（二八二）
(282)
주 大正 282의 경 번호 표제다. 교감주 「No. 99(1284)」는 大正 99(雜阿含) 1284번을 가리키는 표지로 읽힌다 — 판정하지 않는다. 증언 후보 팔리 sn16.4(BZA→sa1137, single_source)는 「집을 드나드는 이」(Kulūpaka, 가문을 방문할 때의 마음가짐)이고 이 경(여섯 천녀가 보시·효·정진의 인과를 노래하는 게송)과 내용이 맞지 않아 보인다. 짚을 증언 좌표가 없으므로 이 경 전 좌표의 팔리·산스크리트 대응은 미대응으로 둔다(없음확인이 아니다).
나는 이렇게 들었다. 어느 때 붓다께서 사위국 기수급고독원에 계셨다. 그때 붓다께서 비구들에게 말씀하셨다. "아주 먼 옛날, 코살라국에 거문고를 잘 타는 사람이 있었다. 이름은 구누라였다. 그가 길을 가고 있었다.[불확실]
如是我聞：
이와 같이 내가 들었다.
주 정형구 `如是我聞`(이 아함 전권 337, 이 경 1). 앵커 `如` [비유]는 정형구 안에서 「이와 같이」로 고정했다. 팔리 후보는 서두가 `Sāvatthiyaṃ viharati…pe…`로 접혀 있어 안쪽을 읽지 못했으므로 미대응이다.
니까야 대응 미정렬 SN 16.4:147.1
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.[불확실]
불확실 舍衛(정착어)=사위. 전거: 팔리형 Sāvatthī / 범어형(당대) śravasthi — 판정하지 않는다. 음의 慧琳 0367c24 「室羅伐悉底國 此譯云聞者城」을 인용한다. 祇樹給孤獨園은 정착형 「기수급고독원」을 썼고 뜻은 이렇다 — 祇樹=祇(祇陀 Jeta의 음역)+樹(뜻), 給孤獨=Anāthapiṇḍika를 뜻으로 옮긴 이름(외로운 이를 돌보는 이), 園=동산. 음의 慧琳 0368a03·0368a05, 전거 `Jetavana, Anāthapiṇḍika`(팔리형만 있음). 한자대역 표는 이 구를 보류(5자 이상)로 올렸다. 이름임을 판별하고 정착형을 썼으나 한 이름 안에 음역과 의역이 섞여 있어 을 남긴다. 一時=한때(사전 一時 ① 343회). 佛=부처님([구속]). 在=계시다(존칭).
니까야 대응 미정렬 SN 16.4:147.1
爾時，佛告諸比丘：「乃往古昔，俱薩羅國有一善彈琴人，名俱㝹羅，涉路而行。
그때 부처님께서 여러 비구에게 말씀하셨다. “지난 옛날에 구살라국의 거문고를 잘 타는 한 사람, 이름이 구누라라는 이가 길을 지나 걸어갔다.[불확실]
불확실 告=이르다(존칭 「말씀하시다」). 諸 [복수]=「여러」(복수 대상이 실려 있다). 比丘=비구([구속]). 전거: 팔리형 bhikkhu / 근대 범어형 Bhikṣu, 음의 慧琳 0482a20 「苾蒭…」을 인용하고 판정하지 않는다. 乃往古昔=지난 옛날에(음의 慧琳 0438a07 「乃 語辭… 乃往也」). 俱薩羅國=구살라국(음역, 한자 독음; 전거 Kosala, 범어형 없음). 善彈琴人=거문고를 잘 타는 사람. 琴은 현악기 일반이고 「거문고」는 한국어 관용역이다. 名俱㝹羅=이름이 구누라. 㝹의 독음을 확정하지 못했고 「구누라」는 추정 독음이라 을 남긴다. 有 [존재]: 앵커가 「~이 있어」를 훈독투로 경고하므로 「한 사람, …이」로 주어화했다. 涉路而行: 涉=건너다·지나다, 而는 접속이라 흡수했다.
그때 여섯 천녀가 저마다 궁전을 타고 허공을 날아가고 있었다. 천녀들이 궁전에서 나와 그에게 말했다. '외삼촌, 저희를 위해 맑은 거문고를 타 주세요. 저희가 노래하고 춤추겠습니다.' 거문고 타는 사람은 천녀들을 바라보았다. 광채가 예사롭지 않아서 드문 일이라는 생각이 들었다.[불확실]
時有六天女各乘宮殿，陵虛而行。
그때 여섯 천녀가 각각 궁전을 타고 허공을 넘어 갔다.
주 有 [존재]: 「여섯 천녀가」로 주어화했다. 天女=천녀(전거: 범어 당대 devakanya, 팔리형 없음; 이 경 15회). 乘=타다(음의 慧琳 0483c17 「乘駕也」). 陵虛=허공을 넘다(음의 慧琳 0315c20 「夌 越也」, 사전 陵虛 1회). 而는 접속이라 흡수했다. 各=각각.
天等出宮，語此人言：『舅可為我彈奏清琴，我當歌舞。』
천녀들이 궁전에서 나와 이 사람에게 말하였다. ‘외삼촌께서는 저를 위해 맑은 거문고를 타 주십시오. 저는 노래하고 춤추겠습니다.’[불확실]
불확실 天等=천녀들(等은 복수 접미, 사전 等). 舅=외삼촌(호칭). 舅는 시아버지의 뜻도 있으나(0472b07.1 舅姑는 시부모) 여기서는 천녀가 남자를 부르는 호칭이라 외삼촌으로 읽었고 로 남긴다. 可+為我彈奏清琴: 可=청유(「~해 주십시오」), 為 [위하여]=「~를 위해」(為…所 피동 아님). 清琴=맑은 거문고. 我當歌舞의 當 [당위·미래]는 어미 「-겠다」가 지므로 「마땅히」를 쓰지 않았다. 존칭 정합: 천녀들이 연장자 호칭 舅로 청자를 부르므로 존댓말로 통일하고, 이후 천녀→구누라 발화도 같다.
時彈琴人覩其容貌，光明異常，生希有想。
그때 거문고 타는 사람이 그들의 용모를 보고, 광명이 예사롭지 않아 희유하다는 생각을 일으켰다.
주 覩=보다. 光明(전거 범어 당대 vabhasa)=광명. 異常=예사롭지 않다. 有 [존재]는 합성어 希有의 일부라 존재 서술이 아니다. 希有=희유하다(음의 慧琳 0326a11 「希 罕也」). 想=생각(사전 想 ①). 生(jāti)은 [정형구 행]이라 낱말 확정역이 없어 문맥으로 「일으켰다」를 골랐고 확정역_부재를 신고한다.
그가 물었다. '자매들이여, 어떤 공덕을 지었기에 이런 곳에 태어났소? 먼저 그대들의 전생 인연을 나에게 들려주시오. 그러면 내가 그대들을 위해 맑은 거문고를 타겠소.'
問言：『姊妹！作何功德，得生斯處？
묻기를, ‘누이들이여! 무슨 공덕을 지어 이곳에 태어나게 되었는가?
주 問言=묻기를. 姊妹=누이들(호칭). 作何功德=무슨 공덕을 지어(功德은 전거 범어 당대 guṇa, 팔리형 없음). 得 [가능·획득]은 「~하게 되다」로 흡수했다. 生은 [정형구 행]이라 확정역_부재. 斯處=이곳. 존칭 정합: 이 사람은 천녀들을 누이로 부르며 평서로 말한다(천녀들은 그를 舅로 부른다).
爾先為我說其先因，我當為爾彈奏清琴。』
그대들이 먼저 나를 위해 그 앞선 원인을 말해 주면, 나는 그대들을 위해 맑은 거문고를 타겠다.’
주 爾는 그대이며, 청자가 여섯이라 「그대들」로 옮겼다(한문은 수 표지가 없다). 先=먼저. 為我·為爾의 為 두 곳은 「~를 위해」이고 為…所 피동이 아니다. 先因=앞선 원인(因은 사물이 말미암는 까닭이라는 뜻으로 읽었다. 음의 慧琳 0487b11 「先 …初亦先」, 사전 先因 1회). 본문에는 한자를 병기하지 않았다. 我當의 當 [당위·미래]는 어미 「-겠다」. 彈奏=타다. 이 좌표의 `先因`을 다음 좌표에서 `往緣`이 받는 듯하다.
천녀가 대답했다. '외삼촌께서는 지금 저희를 위해 거문고만 타 주세요. 지난 인연은 저희가 노래 속에서 직접 말씀드리겠습니다.' 그러자 구누라가 여섯 천녀 앞에서 곧 거문고를 탔다. 첫째 천녀가 게송으로 말했다.[불확실]
天女答曰：『汝今但當為我彈琴，我於歌中，自說往緣。』
천녀가 답하여 말하였다. ‘당신은 지금 다만 저를 위해 거문고를 타십시오. 저는 노래 가운데 지난 인연을 말하겠습니다.’
주 앞 좌표의 `先因`을 여기서 `往緣`이 받는 듯하다 — 한역이 같은 사안에 다른 한자를 쓰는 것으로 보이나 확정은 아니다. 汝今但當: 當 [당위]는 어미 「-십시오」로 처리했다. 但 [한정]은 거문고만 타라는 한정이 실려 「다만」을 세웠다. 為我의 為는 피동이 아니다. 自說의 自 [재귀]는 自↔他 대조가 없어 흡수했고 「스스로」를 세우지 않았다. 於歌中의 於는 조사로 흡수했다. 緣=인연(사전 緣 40회). 往緣=지난 인연.
時俱㝹羅於六天前即鼓琴，時，第一天女而說偈言：
그때 구누라가 여섯 천녀 앞에서 곧 거문고를 탔다. 그때 첫째 천녀가 게송을 말하였다:[불확실]
불확실 於六天前의 六天은 앞 좌표의 六天女를 받는 줄임으로 읽어 「여섯 천녀」로 옮겼다. 사전의 六天(5회)은 다른 뜻(육욕천 계열)일 수 있어 로 남긴다. 即 [즉시]=「곧」, 於 [처소·대상]은 조사로 흡수했다. 鼓琴=거문고를 타다. 第一天女而說偈言: 而는 접속이라 흡수했고 第一=첫째이다. 전거의 `第二`↔samanta는 서수와 뜻이 어긋나 보여 인용하지 않는다.
좋은 웃옷을 남에게 베풀면, 사람으로 태어나서는 높고 뛰어난 이가 됩니다. 하늘에 나면 지금의 저와 같습니다. 몸은 순금 더미 같고, 빛깔은 몹시 곱고 환합니다. 천녀가 수백 명이어도 제가 가장 높고 뛰어납니다. 아끼는 물건을 베푼 복이 이토록 뛰어납니다.'[불확실]
「『諸能以上衣，用施於他人，
“‘좋은 옷을 써서 다른 사람에게 베풀 수 있는 모든 이는,[불확실]
불확실 諸能…를 「…할 수 있는 모든 이」 관형 구문으로 읽었다(諸 [복수]=「모든」, 能 [가능]=「-ㄹ 수 있는」, 「능히」는 쓰지 않았다). 以 [수단·이유]는 흡수했고 用=쓰다. 上衣(사전 2회)=좋은 옷. 上이 「상등」인지 「윗옷」인지는 열려 있어 이다. 他 [타자]는 自와 짝이 아니므로 「남」이 아니라 「다른 사람」으로 옮겼다(전거 他人 범어 당대 pāramanuṣya). 於는 조사로 흡수했다. 존칭 정합: 천녀가 구누라에게 말하는 발화이므로 존댓말이다.
人中生尊勝，處天如我今。
사람 가운데 존귀하고 뛰어나게 태어나고, 하늘에 처해서는 지금의 저와 같습니다,
주 生(jāti)은 확정역_부재. 尊勝=존귀하고 뛰어남. 處天=하늘에 처하다. 如 [비유]=「~같이」. 사전에 표제어 `天如`(2회)가 걸리나 이 자리는 處天+如로 끊어 읽었다(오적중으로 보인다).
身如真金聚，光色甚凞怡，
몸은 참 금 더미 같고, 광채와 빛깔은 매우 빛나고 화락합니다,
주 이문: 凞怡【大】, 喜悅【宋】【元】【明】(교감주 mod). 저본(大正)대로 凞怡를 옮겼다. 凞=빛나다, 怡=화락하다. 喜悅이라면 「기뻐함」이 된다. 如 [비유]=「~같고」. 真金聚=참 금의 더미. 光色=광채와 빛깔(사전 色 ①).
天女有數百，我為最尊勝。
천녀가 수백 있는데, 저는 가장 존귀하고 뛰어납니다.
주 有 [존재]: 수량(수백)을 서술하는 자리라 「있다」를 세웠다. 為 [위하여·피동]: 為…所가 없어 계사(「~이다」)로 읽었다. 最=가장.
施於所愛物，其福勝如是。』
아끼는 물건을 베푼 그 복의 뛰어남이 이와 같습니다.’
주 所愛物: 所 [피동·명사화]를 관형절 「아끼는」으로 풀었다. 愛는 확정역이 없고 「아끼다/사랑하다」 후보가 갈려 「아끼는」을 골랐다. 施於의 於는 흡수했다. 勝如是: 한자대역 표의 `勝如`(Vemattatā)는 勝+如是를 잘못 끊은 오적중으로 보여 쓰지 않았다. 勝=뛰어나다, 如 [비유]=「이와 같다」.
둘째 천녀가 이어서 게송으로 말했다.
「第二天女復說偈言：
“둘째 천녀가 다시 게송을 말하였다:
주 復 [반복]: 앞서 첫째 천녀가 게송을 말한 일이 실재해 「다시」를 세웠다. 第二=둘째. 偈=게송(음의 慧琳 0483c01 「伽陀 …頌」). 第三~第六 좌표도 같은 틀이다.
'좋은 맛이 나는 진수성찬을 음식으로 베풀면, 사람으로 태어나서는 남녀 가운데 가장 뛰어난 이가 됩니다. 하늘에 태어나면 오늘의 저와 같습니다. 아끼던 것을 내놓았기에 마음대로 즐거움을 누립니다. 제 궁전을 보세요. 허공을 타고 자유롭게 다닙니다. 몸은 순금 더미 같고, 얼굴빛은 몹시 빼어납니다. 천녀가 수백 명이어도 제가 가장 높고 뛰어납니다. 좋은 맛의 음식을 베푼 덕에 이처럼 뛰어난 과보를 얻었습니다.'
「『若以諸上味，餚饍飲食施，
“‘여러 좋은 맛과 반찬과 요리와 음식으로 베풀면,
주 若 [가정]은 연결어미 「-면」이 지므로 「만약」을 따로 세우지 않았다. 以는 흡수했고 諸 [복수]=「여러」. 上味(사전 2회)=좋은 맛. 餚饍=반찬과 요리(음의 慧琳 0422c12·0547a12). 飲食=음식(사전 50회).
生人為男女，男女中最勝。
사람으로 태어나 남녀가 되어, 남녀 가운데 가장 뛰어나고,
주 生人=사람으로 태어나(生은 확정역_부재). 為男女의 為는 「~이 되다」이고 為…所 피동이 아니다. 男女=남녀(사전 13회). 最勝=가장 뛰어남(음의 慧琳 0499b17).
若生於天上，猶如我今日，
만약 하늘 위에 태어나면 마치 오늘의 저와 같고,
주 若 [가정]은 「-면」으로 흡수했다. 於는 흡수했다. 天上=하늘 위(사전 8회). 猶如=마치 ~같이(如 [비유]). 今日(전거 범어 당대 tvanya, 뜻일치 미확인이라 인용만 한다). 生은 확정역_부재.
以捨所愛故，隨意受快樂。
아끼는 것을 버린 까닭에, 뜻대로 즐거움을 누립니다.
주 以…故=「~한 까닭에」(以 [수단·이유]는 흡수). 所愛=아끼는 것(所 관형절 처리). 捨=버리다(음의 慧琳 0319b09 「與梵音正相當」). 隨意=뜻대로(사전 15회). 受(vedanā)는 [정형구 행]이라 낱말 확정역이 없다. 동사 「누리다」로 옮기고 확정역_부재를 신고한다. 快樂=즐거움(음의 慧琳 0802a07).
汝觀我宮殿，乘空自在行，
당신은 저의 궁전을 보십시오, 허공을 타고 자유로이 가는 것을,
주 乘空自在行의 주어(궁전인지 천녀인지)가 한문에 없다. 0472a05.1 `各乘宮殿，陵虛而行`을 따라 천녀가 궁전을 타고 가는 것으로 읽되 본문은 주어를 정하지 않았다. 自在의 自 [재귀·자기]는 합성어 自在의 일부라 「스스로」를 세우지 않고 「자유로이」로 옮겼다. 이문: 空【大】, 虛【宋】【元】【明】(뜻 차이 작음), 저본대로 空. 汝=당신, 觀=보다(사전 70회).
身如真金聚，光顏甚殊妙。
몸은 참 금 더미 같고, 광채 나는 얼굴은 매우 빼어나고 묘합니다.
주 如 [비유]=「~같고」. 光顏(사전 13회)=광채 나는 얼굴. 殊妙=빼어나고 묘함(사전 妙 27회).
天女有數百，我為最尊勝，
천녀가 수백 있는데, 저는 가장 존귀하고 뛰어납니다,
주 0472a16.1과 같은 구다(有는 수량 서술, 為는 계사).
施上味飲食，獲勝報如是。』
좋은 맛의 음식을 베풀어, 뛰어난 과보를 얻음이 이와 같습니다.’
주 上味(사전 2회)=좋은 맛. 獲=얻다(사전 101회). 勝報=뛰어난 과보. 如 [비유]=「이와 같다」.
셋째 천녀가 이어서 게송으로 말했다.
「第三天女復說偈言：
“셋째 천녀가 다시 게송을 말하였다:
주 復 [반복]은 앞서 두 천녀가 게송을 말한 일이 실재해 「다시」를 세웠다. 第三=셋째(0472a18.1과 같은 틀).
'뛰어나고 묘한 향을 베풀어 복을 닦으면, 사람으로 태어나서는 높고 뛰어난 이가 됩니다. 하늘에서는 저와 같은 몸이 됩니다. 아끼던 것을 내놓았기에 마음대로 즐거움을 누립니다. 제 궁전을 보세요. 허공을 타고 자유롭게 다닙니다. 몸은 순금 더미 같고, 얼굴빛은 몹시 빼어납니다. 천녀가 수백 명이어도 제가 가장 높고 뛰어납니다. 뛰어난 향을 베푼 덕에 이와 같은 과보를 얻었습니다.'
「『若以勝妙香，布施而修福，
“‘만약 뛰어나고 묘한 향으로 보시하여 복을 닦으면,
주 若 [가정]은 「-면」이 진다. 以 [수단·이유]는 흡수했다. 勝妙香=뛰어나고 묘한 향(사전 妙香 1회). 布施=보시(정착어; 음의 慧琳 0523b07 「布也 惠施也」). 而는 접속이라 흡수했다. 修福=복을 닦다.
生人得尊勝，處天如我身，
사람으로 태어나 존귀하고 뛰어남을 얻고, 하늘에 처해서는 저의 몸과 같습니다,
주 生人(生은 확정역_부재). 得 [가능·획득]은 「얻다」(획득). 사전의 표제어 `得尊`(1회)은 得+尊勝 사이를 잘못 끊은 오적중으로 보이며, 음의 慧琳 0704a14 「尊 酒器」는 이 자리의 뜻이 아니라 인용하지 않는다. 處天如我身: 如 [비유]. 我身=저의 몸.
以捨所愛故，隨意受快樂。
아끼는 것을 버린 까닭에, 뜻대로 즐거움을 누립니다.
주 0472a22.1과 같은 구다. 以…故, 所愛=아끼는 것, 捨=버리다. 受(vedanā)는 [정형구 행]이라 「누리다」로 옮기고 확정역_부재를 신고한다.
汝觀我宮殿，乘空自在行，
당신은 저의 궁전을 보십시오, 허공을 타고 자유로이 가는 것을,
주 0472a23.1과 같은 구다. 乘空自在行의 주어는 한문에 없고, 自在의 自는 합성어의 일부라 「스스로」를 세우지 않았다.
身如真金聚，光顏甚殊妙。
몸은 참 금 더미 같고, 광채 나는 얼굴은 매우 빼어나고 묘합니다.
주 0472a24.1과 같은 구다. 如 [비유]=「~같고」.
天女有數百，我為最尊勝，
천녀가 수백 있는데, 저는 가장 존귀하고 뛰어납니다,
주 0472a16.1과 같은 구다(有는 수량 서술, 為는 계사).
以施勝香故，獲報得如是。』
뛰어난 향을 베푼 까닭에, 과보를 얻어 이와 같게 되었습니다.’
주 以施勝香故: 以 [수단·이유]는 「까닭에」로 흡수했다. 獲報得如是: 得 [가능·획득]은 결과를 나타내는 「~게 되다」로 옮겼다. 사전의 표제어 `報得`(1회)은 獲報+得을 잘못 끊은 오적중으로 보인다. 如 [비유]=「이와 같이」.
넷째 천녀가 이어서 게송으로 말했다.
「第四天女復說偈言：
“넷째 천녀가 다시 게송을 말하였다:
주 復 [반복]은 앞서 세 천녀가 게송을 말한 일이 실재해 「다시」를 세웠다. 第四=넷째(0472a18.1과 같은 틀).
'저는 사람이던 시절에, 모시기 어려운 시부모를 효성으로 섬겼습니다. 욕설과 거친 말도 모두 참고 견뎠습니다. 그래서 지금 이 하늘의 몸을 얻었습니다. 효성으로 따랐기에 마음대로 즐거움을 누립니다. 제 궁전을 보세요. 허공을 타고 자유롭게 다닙니다. 몸은 순금 더미 같고, 얼굴빛은 몹시 빼어납니다. 천녀가 백 명 남짓이지만 제가 가장 높고 뛰어납니다. 효성으로 섬긴 덕에 이처럼 뛰어난 과보를 얻었습니다.'[불확실]
「『我本人中時，孝事難舅姑，
“‘저는 본래 사람 가운데 있을 때, 까다로운 시부모를 효로 섬겼고,
주 本人中時=본래 사람 가운데 있을 때. 孝事=효로 섬기다(사전 事 ①). 難=까다로운. 舅姑=시부모(0472a06.1의 舅는 호칭이라 별개 용법이다). 이 좌표에는 앵커 항목이 없다.
罵詈麁惡言，我悉能忍受。
꾸짖고 욕하는 거친 나쁜 말을, 저는 모두 참고 받을 수 있었습니다.
주 罵詈=꾸짖고 욕함(음의 慧琳 0404b09·0490b18). 麁惡言=거칠고 나쁜 말(사전 惡言 10회). 悉=모두. 能 [가능]=「-ㄹ 수 있었다」(「능히」는 쓰지 않았다). 忍受의 受(vedanā)는 [정형구 행]이라 낱말 확정역이 없어 「받다」로 옮기고 신고한다. 사전의 표제어 `能忍`은 能+忍受를 잘못 끊은 오적중으로 보인다.
是故於今者，獲得此天身，
그러므로 지금에는 이 하늘의 몸을 얻었습니다,[불확실]
불확실 是故 [접속]=「그러므로」. 於今者의 者는 앵커의 [명사화] 「~한 이」가 아니라 시간어(今者=지금)를 이루는 어기사로 읽었고, 於는 흡수해 「지금에는」으로 옮겼다. 두 읽기가 갈려 이다. 獲得=얻다(사전 32회). 得 [가능·획득]은 획득. 天身=하늘의 몸.
以能孝順故，隨意受快樂。
효성스럽고 순종할 수 있었기 때문에, 뜻대로 즐거움을 누립니다,
주 能 [가능]=「-ㄹ 수 있었다」. 孝順=효성스럽고 순종함(사전 7회). 以…故=「~때문에」. 隨意=뜻대로. 受(vedanā)는 [정형구 행]이라 「누리다」로 옮기고 확정역_부재를 신고한다.
汝觀我宮殿，乘空自在行，
당신은 저의 궁전을 보십시오, 허공을 타고 자유로이 가는 것을,
주 0472a23.1과 같은 구다. 乘空自在行의 주어는 한문에 없고, 自在의 自는 합성어의 일부라 「스스로」를 세우지 않았다.
身如真金聚，光顏甚殊妙。
몸은 참 금 더미 같고, 광채 나는 얼굴은 매우 빼어나고 묘합니다.
주 0472a24.1과 같은 구다. 如 [비유]=「~같고」.
天女有百數，我為最尊勝，
천녀가 백 가량 있는데, 저는 가장 존귀하고 뛰어납니다,
주 有 [존재]는 수량 서술이라 「있다」를 세웠다. 為는 계사. 百數는 앞 천녀들의 `數百`과 어순이 다르다. 한역이 같은 사안에 다른 어순을 쓴 것이며, 本文은 각각 「수백」「백 가량」으로 두었다.
以能孝事故，獲勝報如是。』
효로 섬길 수 있었기 때문에, 뛰어난 과보를 얻음이 이와 같습니다.’
주 以能孝事故: 以는 「때문에」로 흡수했고 能 [가능]=「-ㄹ 수 있었다」(「능히」 불사용). 勝報=뛰어난 과보. 如 [비유]=「이와 같다」.
다섯째 천녀가 이어서 게송으로 말했다.
「第五天女復說偈言：
“다섯째 천녀가 다시 게송을 말하였다:
주 復 [반복]은 앞서 네 천녀가 게송을 말한 일이 실재해 「다시」를 세웠다. 第五=다섯째(0472a18.1과 같은 틀).
'저는 전생에 남에게 딸린 종이었습니다. 주인을 받들어 모시며 순종했고, 성내거나 거스르지 않았습니다. 부지런히 힘써 게으르지 않았습니다. 일찍 일어나고 늦게 잤습니다. 주인에게서 적은 음식을 얻으면, 사문과 바라문에게 나누어 베풀었습니다. 그래서 하늘의 몸을 얻어 마음대로 즐거움을 누립니다. 제 궁전을 보세요. 허공을 타고 자유롭게 다닙니다. 몸은 순금 더미 같고, 얼굴빛은 몹시 빼어납니다. 수백 천녀 가운데 제가 가장 높고 뛰어납니다. 천한 처지에서 복밭을 가꾼 덕에 이처럼 뛰어난 과보를 얻었습니다.'[불확실]
「『我於先身時，屬人為婢使，
“‘저는 앞의 몸이었을 때, 남에게 속하여 부리는 여종이 되었고,[불확실]
불확실 先身=앞의 몸(전생으로 풀지 않는다). 屬人=남에게 속하다. 為婢使의 為 [위하여·피동]는 為…所가 없어 「~이 되다」로 읽었다. 婢使의 使는 앵커 [사역] 「-게 하다」가 아니라 합성어(부리는 여종)의 일부로 읽었고, 이 읽기가 열려 있어 이다. 於는 흡수했다.
奉侍於大家，隨順不瞋戾，
주인을 받들어 모시고, 따르며 성내거나 거스르지 않았고,[불확실]
불확실 大家=주인(집안의 어른)으로 읽었다. 사전에는 大와 家가 각각 별개 표제이고 합성어로는 걸리지 않아 근거가 약해 로 남긴다. 奉侍於大家의 於는 흡수했다. 隨順(사전 18회)=따름. 瞋戾=성내고 거스름. 不=~않다.
精勤不懈怠，早起而晚臥。
부지런히 힘써 게으르지 않았고, 일찍 일어나 늦게 누웠습니다,
주 精勤=부지런히 힘씀(사전 勤). 不懈怠=게으르지 않음(사전 不懈 4회, 음의 慧琳 0370c10·0321a04). 而는 접속이라 흡수했다. 早起·晚臥=일찍 일어남·늦게 누움.
若於大家所，得少飲食時，
주인에게서 적은 음식을 얻을 때면,
주 若 [가정]은 「-면」으로 흡수했다. 於大家所의 所는 사람 뒤에 붙는 처소 표지(「~에게서」)로 읽었고, 앵커 [피동·명사화]의 관형절 용법이 아니다. 得 [가능·획득]은 획득. 少飲食=적은 음식(사전 飲食 50회).
分施於沙門，及與婆羅門，
사문과 바라문에게 나누어 베풀었습니다,
주 分施=나누어 베풀다(사전 分). 沙門=사문(정착어; 음의 慧琳 0420a16 「勤懇」, 0439c20 「止息」, 0477b19 「勤勞」을 인용한다). 婆羅門=바라문([구속]; 음의 慧琳 0325c03). 전거: 沙門 팔리형 Samaṇa / 근대 범어형 Śramaṇa, 婆羅門 팔리형 Brahmaṇa·Brāhmaṇa / 근대 범어형 Brāhmaṇa — 판정하지 않는다. 及與=~와. 於는 흡수했다.
是故得天身，隨意受快樂。
그러므로 하늘의 몸을 얻어, 뜻대로 즐거움을 누립니다,
주 是故 [접속]=「그러므로」. 得 [가능·획득]은 획득. 受(vedanā)는 [정형구 행]이라 「누리다」로 옮기고 확정역_부재를 신고한다.
汝觀我宮殿，乘空自在行，
당신은 저의 궁전을 보십시오, 허공을 타고 자유로이 가는 것을,
주 0472a23.1과 같은 구다. 乘空自在行의 주어는 한문에 없고, 自在의 自는 합성어의 일부라 「스스로」를 세우지 않았다.
身如真金聚，光顏甚殊妙。
몸은 참 금 더미 같고, 광채 나는 얼굴은 매우 빼어나고 묘합니다.
주 0472a24.1과 같은 구다. 如 [비유]=「~같고」.
天女數百中，我最為尊勝，
수백 천녀 가운데, 저는 가장 존귀하고 뛰어납니다,
주 我最為尊勝의 為 [위하여·피동]는 為…所가 없어 계사. 어순이 0472a25.1(天女有數百)과 달라 「수백 천녀 가운데」로 옮겼다.
處賤修福田，獲勝報如是。』
천한 처지에 있으면서 복밭을 닦아, 뛰어난 과보를 얻음이 이와 같습니다.’
주 處賤=천함에 처하다. 修福田=복밭을 닦다(사전 福田 29회; 정착어 「복전」이나 뜻으로 「복밭」을 썼다). 獲勝報=뛰어난 과보를 얻다. 如 [비유]=「이와 같다」.
여섯째 천녀가 이어서 게송으로 말했다.
「第六天女復說偈言：
“여섯째 천녀가 다시 게송을 말하였다:
주 復 [반복]은 앞서 다섯 천녀가 게송을 말한 일이 실재해 「다시」를 세웠다. 第六=여섯째(사전 第六天 2회는 별개 표제로, 이 자리는 第六+天女로 읽었다).
'저는 전생에 비구를 만나 뵙고, 또 비구니를 만나 크게 기뻐하는 마음을 냈습니다. 그분들은 저에게 부지런히 힘쓰라고 가르쳐 주셨고, 저는 그분들의 설법을 들었습니다. 하루 동안 재계를 지켰습니다. 그 덕에 지금 하늘에 태어났습니다. 마음대로 즐거움을 누립니다. 제 궁전을 보세요. 허공을 타고 자유롭게 다니고, 몸은 순금빛입니다. 얼굴빛이 몹시 빼어납니다. 수백 천녀 가운데 제가 가장 높고 뛰어납니다. 이제 저를 잘 보세요. 좋은 가르침을 따른 덕에 이처럼 뛰어난 과보를 얻었습니다.'[불확실]
「『我於先身時，得見於比丘，
“‘저는 앞의 몸이었을 때, 비구를 뵐 수 있었고,
주 得見於比丘: 得 [가능·획득]은 「~할 수 있었다」, 於 두 곳은 조사로 흡수했다. 見(dassana)은 [정형구 행]이라 낱말 확정역이 없다. 「뵙다」로 옮기고 확정역_부재를 신고한다. 比丘=비구([구속]). 전거: 팔리형 bhikkhu / 근대 범어형 Bhikṣu — 판정하지 않는다. 先身=앞의 몸.
及以比丘尼，生大歡喜心。
그리고 비구니도, 큰 기쁜 마음을 일으켰습니다,
주 及以比丘尼가 앞 줄 得見의 목적어이면 「비구니도 뵙고」, 生大歡喜心의 대상이면 「비구니에게까지」가 되어 끊는 자리가 둘이다. 직역에서는 동사를 보충하지 않고 「그리고 비구니도,」로 두었다. 及以의 以 [수단·이유]는 접속 「及以」의 일부로 흡수했다. 比丘尼=비구니(정착어; 전거 근대 범어형 Bhikṣuṇī, 팔리형 없음; 음의 慧琳 0482c07). 生은 [정형구 행]이라 확정역_부재. 歡喜心=기쁜 마음(사전 歡喜 355회).
彼教我精勤，得聞彼說法，
그들이 저에게 부지런히 힘쓰도록 가르쳤고, 그들의 설법을 들을 수 있었습니다,[불확실]
불확실 彼=그들(비구·비구니). 教我精勤의 教 [사역·가르침]는 문맥 판정 자리다. 「가르치다」와 「~하도록」(사역 구조)을 함께 살려 읽었고, 두 읽기 사이가 열려 있어 이다. 得聞의 得 [가능·획득]=「~할 수 있었다」. 說法=설법(사전 96회).
一日受齋法，是故今生天。
하루 동안 재의 법을 받았습니다, 그러므로 지금 하늘에 태어났습니다.
주 一日=하루 동안(사전 2회). 受齋法(사전 受齋 2회): 受(vedanā)는 [정형구 행]이라 「받다」로 옮기고 확정역_부재를 신고한다. 齋法=재의 법(본문에서 풀지 않는다). 是故 [접속]=「그러므로」. 生(jāti)도 확정역_부재. 生天=하늘에 태어남(사전 51회).
隨意受快樂，汝觀我宮殿，
뜻대로 즐거움을 누립니다. 당신은 저의 궁전을 보십시오,
주 受(vedanā)는 [정형구 행]이라 「누리다」로 옮기고 확정역_부재를 신고한다. 隨意=뜻대로. 汝=당신, 觀=보다.
乘空自在行，身如真金色，
허공을 타고 자유로이 가고, 몸은 참 금빛 같습니다,
주 乘空自在行의 주어는 한문에 없다(0472a23.1과 같다). 自在의 自 [재귀·자기]는 합성어의 일부라 「스스로」를 세우지 않았다. 如 [비유]=「~같다」. 金色(사전 5회)=금빛. 앞 여섯 구와 달리 `聚`가 아니라 `色`이다.
光顏甚殊妙。天女數百中，
광채 나는 얼굴은 매우 빼어나고 묘합니다. 천녀 수백 가운데,
주 光顏=광채 나는 얼굴. 殊妙=빼어나고 묘함. 줄 가운데에서 문장이 끊긴다(殊妙。/ 天女數百中). 天女數百中=천녀 수백 가운데.
我為最尊勝。汝今且觀我，
저는 가장 존귀하고 뛰어납니다. 당신은 지금 우선 저를 보십시오,
주 이문: 大正 원문은 `勝尊`이고 CBETA가 `尊勝`으로 고쳤다(교감주 add: 尊勝【CB】【麗-CB】, 勝尊【大】; cf. K19n0651_p0132b05, T02n0100_p0472b24). 저본이 `尊勝`이라 그대로 따랐다. 為 [위하여·피동]는 계사. 且=우선(뜻이 실려 「우선」을 세웠다). 今=지금.
以用善教故，獲勝報如是。』
좋은 가르침을 썼기 때문에, 뛰어난 과보를 얻음이 이와 같습니다.’
주 以用善教故: 以 [수단·이유]는 「때문에」로 흡수했고 用=쓰다. 教 [사역·가르침]는 여기서 명사 「가르침」이다(사전 教 71회). 善=좋은. 如 [비유]=「이와 같다」.
그러자 거문고 타던 사람이 다시 게송으로 말했다.
「時彈琴者復說偈言：
“그때 거문고 타는 이가 다시 게송을 말하였다:
주 者 [명사화]=「~한 이」. 復 [반복]은 앞서 천녀들이 게송을 말한 일이 실재해 「다시」를 세웠다.
'나는 이제 매우 좋은 행을 했고, 즐거운 코살라의 숲에 있소. 나는 이제 번개처럼 빛나는 천녀들을 보았소. 이런 일을 보고 들었으니, 돌아가 공덕을 짓겠소.'
「『我今極善行，可樂薩羅林，
“‘나는 지금 지극히 선한 행을 하며, 즐길 만한 살라 숲,
주 薩羅林: 한자대역 표는 `薩羅`를 유형이 갈리는 말(음역/의역)로 올렸다(팔리 후보 Samudda·Sarassati·Sarā는 모두 다른 부 대역). 이 자리에서는 `林`이 붙은 지명으로 보여 음역(「살라」)+林(「숲」)으로 옮겼다. 薩羅가 俱薩羅(Kosala)의 줄임인지, 사라수(沙羅樹)의 음역인지는 판정하지 않는다. 可樂=즐길 만한(음의 慧琳 0483a08 「樂 五孝反 愛樂」). 極善行=지극히 선한 행(사전 善). 존칭 정합: 구누라의 혼잣말이라 평서이다. 존재 서술이 없어 「~에서」 조사를 보충하지 않고 명사구로 두었다.
我今見天女，晃曜如電光，
나는 지금 천녀를 보니, 번쩍이는 빛이 번개 빛 같다,
주 見(dassana)은 [정형구 행]이라 낱말 확정역이 없어 「보다」로 옮기고 신고한다. 晃曜=번쩍이는 빛(음의 慧琳 0440a14 「晃 明也」, 0458c17). 如電光(사전 如電 4회)=번개 빛 같다. 如 [비유]=「~같다」.
見聞如斯事，還歸造功德。』」
이와 같은 일을 보고 들었으니, 돌아가 공덕을 짓는다.’”
주 이문: 斯【大】, 是【宋】【元】【明】(교감주 mod). 뜻 차이는 작고 저본대로 斯를 옮겼다. 見聞=보고 들음(사전 10회). 見(dassana)은 [정형구 행]이라 확정역_부재. 如斯의 如 [비유]=「이와 같은」. 還歸=돌아가다. 造功德=공덕을 짓다(功德은 전거 범어 당대 guṇa). 의지(「~하겠다」) 표지가 한문에 없어 평서로 두었다. 이 좌표에서 『』와 「」가 함께 닫힌다(구누라의 게송과 붓다의 말씀).
그때 비구들은 붓다께서 하신 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행했다.
爾時，比丘聞佛所說，歡喜奉行。
그때 비구들이 부처님께서 설하신 것을 듣고, 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 所 [피동·명사화]는 관형절 「설하신」으로 풀었다. 比丘=비구([구속]). 한문에 복수 표지는 없으나 첫머리의 諸比丘를 받는 자리라 「비구들이」로 옮겼다. 전거: 팔리형 bhikkhu / 근대 범어형 Bhikṣu. 歡喜=기뻐하며(음의 慧琳 0753a01). 奉行=받들어 행하다(사전 130회).