（二八三）
（이백팔십삼）
주 경 번호 표제. 제공된 증언 후보 sn16.6의 표제(Ovādasutta)는 이 경의 내용(천신의 게송 문답)과 이어지지 않아, 표제 대응은 아직 잡지 않았다(미대응).
니까야 대응 미정렬 SN 16.6:0.3
이렇게 들었다. 어느 때 붓다께서 사위국 기수급고독원에 계셨다. 그때 한 천신이 찾아왔다. 몸빛이 평소보다 훨씬 밝았다. 천신은 붓다께 나아가 발에 머리를 대고 절한 뒤 한쪽에 앉았다. 이 천신은 위엄과 덕이 크고 광명이 불꽃처럼 성했다. 그 빛이 기원정사를 두루 비추어 온 곳이 환히 밝아졌다. 천신은 곧 게송으로 말하였다.
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 제공된 팔리 원문 sn16.6에는 이 개경 정형구에 해당하는 문장이 없다(없음확인은 이 후보 본문 범위 안에서다). 후보 자체가 맞는 증언인지는 아래 0.3 서술 참조. 如의 비유·가정 기능은 여기서 「이와 같이」로 서고 따로 부사를 세우지 않았다.
니까야 대응 대응 없음 SN 16.6:149.1
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.
주 舍衛=정착어 「사위」(확정 정착형). 도시 이름으로, 전거상 팔리형 Sāvatthī / 범어 계통 śravasthi로 전해진다(전거 舍衛; 음의 慧琳 0367c24 「室羅伐悉底… 聞者城」, 선견율 인용 「舍衛者人名也」). 祇樹給孤獨園=정착형 「기수급고독원」: 祇樹는 祇(소리)+樹(뜻)의 音義合璧이고(음의 慧琳 0368a03 「祇陀… 太子自留其樹供養佛僧故略云祇樹」), 給孤獨은 뜻으로 옮긴 이름(음의 慧琳 0368a05 「亦義譯也… 阿那邠邸」; 외로운 이를 돌보는 이=Anāthapiṇḍika)이다. 정착형을 따르되 이름이 복합이라 유형 판별은 신고한다. 佛=부처님(구속). 팔리 후보 sn16.6의 장소는 Rājagahe Veḷuvana(왕사성 죽림)로 갈리며, 이 한역과 장소가 다르다. 후보가 이 경의 증언인지 의심스럽다(이하 모든 게송 좌표에서 sn16.6 본문과 내용이 겹치지 않음). 一時=「어느 때」.
니까야 대응 내용 다름 SN 16.6:149.1
時有一天，光色倍常，來至佛所，頂禮佛足，在一面坐。
그때 한 천신이 광채와 빛깔이 평소의 곱절로 부처님 계신 곳에 와 이르러, 정수리를 대어 부처님 발에 절하고 한쪽에 앉았다.
주 이문 至/詣(宋·元·明은 詣): 저본(大正) 至대로 「이르러」로 옮겼고 詣여도 뜻이 같다. 有一天: 존재를 새로 서술하는 有이나 「~이 있어」를 쓰지 않고 「한 천신이」로 주어화했다. 天은 천신으로 옮겼다. 전거상 팔리 후보형은 aññatara devatā로 전한다(다른 부 MA의 대역, 뜻일치 미확인). 光色倍常=「광채와 빛깔이 평소의 곱절」. 頂禮佛足: 정수리로 발에 절함, 두면예족식 음독이 아니라 풀어 옮김. 一面=한쪽. 來至: 「와 이르러」.
是天威德，光明熾盛，普照祇洹，悉皆大明。
이 천신의 위엄과 덕은 광명이 활활 타올라 기원을 두루 비추니, 모두 크게 밝아졌다.
주 威德=「위엄과 덕」(사전 威德: 별역잡아함 5회, 丁福保 「可畏為威，可愛為德」을 후대 눈으로 참고만 함). 熾盛=불꽃처럼 성함(음의 慧琳 0315c01 「熾亦盛也」). 祇洹=음역이므로 한자 독음 「기원」(음의 慧琳 0398a16·0749b05 「祇陀… 逝多」, 기수급고독원의 祇와 같은 이름의 줄임). 悉皆=모두.
彼天爾時即說偈言：
그 천신이 그때 곧 게송으로 말하였다.
주 偈=게송. 即은 「곧」(즉시 뜻이 실림).
어떻게 하면 일어난 것이 반드시 무너지고, 생겨나지 못하도록 막을 수 있습니까? 어떻게 하면 두려워하던 것을 버리고, 법의 즐거움을 이룰 수 있습니까?
「云何起必壞？云何遮不生？
「어떻게 일어나면 반드시 무너집니까? 어떻게 막아 나지 않게 합니까?
주 천신이 세존께 묻는 말이므로 존대 문말로 통일했다(§⑦). 云何는 의문사구로 어미 의문형이 지며 「어떻게」로 옮겼다. 起必壞의 주어는 한문에 없다(문맥상 앞 답의 瞋恚·貪欲과 맞물리나 본문에는 보태지 않음).
云何捨所畏？云何成法樂？」
어떻게 두려워하는 것을 버립니까? 어떻게 법의 즐거움을 이룹니까?」
주 所畏=「두려워하는 것」(관형절). 法樂=의역이므로 뜻으로 「법의 즐거움」(3분할 표에서 Dhammadinnā와 짝지은 것은 기계 1차 분류이며 이 자리 뜻과 맞지 않아 취하지 않음).
그러자 세존께서 게송으로 답하셨다.
爾時，世尊以偈答曰：
그때 세존께서 게송으로 답하여 말씀하셨다.
주 世尊=세존(구속). 앞의 佛(부처님)과 한자가 다르나 확정역이 달라 각각 그대로 옮겼다.
성냄은 일어나면 곧 사라진다. 탐욕은 생겨나는 대로 반드시 막아야 한다. 무명과 두려움 없음을 버리고 소멸을 증득하는 것, 이것이 가장 큰 즐거움이다. 성냄을 버리고 탐욕을 놓아, 온갖 번뇌의 묶임에서 벗어나라. 물질과 이름에 집착하지 말고, 모든 법이 텅 빈 숲과 같음을 관하라. 욕망은 생사의 뿌리다. 욕망은 온갖 괴로움을 낳는다. 욕망을 끊으면 해탈을 얻고, 온갖 괴로움 또한 그와 같이 끊어진다. 괴로움에서 해탈하므로 괴로움의 뿌리 또한 해탈한다. 어리석고 지혜 없는 이는 방일하여 괴로움을 관하지 않는다. 그래서 괴로움의 바다에 빠져 얽매임이 끝이 없다. 지혜로운 이는 어지러운 마음을 단속하여 온갖 욕망에 집착하지 않는다. 방일한 행은 선정의 즐거움을 무너뜨린다. 그러므로 생각을 거두어 욕망의 물듦에 집착하지 말라. 큰 부자가 자기 보배를 지키듯이 하라.
「瞋恚起時滅，貪欲生必遮，
「성냄은 일어날 때 사라지고, 탐욕은 생기면 반드시 막는다.
주 瞋恚=성냄(의역), 貪欲=탐욕. 앞 질문의 起必壞/遮不生에 짝지어 瞋恚起時滅은 「성냄이 일어날 때(그것은) 사라지고」로 읽었으나, 起時를 앞 구에 붙이는 읽기와 滅을 앞 문장에 잇는 읽기가 가능해 구두를 신고한다. 必遮의 목적어(탐욕)는 한문에 없어 보태지 않았다.
棄無明無畏，證滅最為樂。
무명과 두려움 없음을 버리고, 소멸을 증득함이 가장 큰 즐거움이다.
주 棄無明無畏: 無明無畏를 두 낱말(무명·무외)로 읽어 병렬 목적어로 옮겼다. 無畏는 흔히 긍정어(두려움 없음)이나 여기서는 앞 질문 「捨所畏」의 답이라 버릴 대상으로 서는지 양독이 가능하다(무명 가운데 두려움이 없음=거리낌 없음 / 무명과 무외를 따로 버림). 저본 문자만으로 정해지지 않아 신고한다. 無明은 음의합벽 아닌 뜻 옮김으로 보아 「무명」(전거 無明: 팔리 avijjā, 당대 범어 ābidyā의 대역). 證滅=소멸을 증득함. 最為樂의 為는 계사(…이다).
棄恚捨貪欲，出於諸結使，
성냄을 버리고 탐욕을 놓아, 모든 얽어매는 번뇌에서 벗어나
주 結使는 확정역이 없어 풀어 옮겼다(結=맺음, 使=부림. 두 글자가 한 복합어이므로 使의 사역 기능은 세우지 않음). 諸=모든. 出於의 於는 조사로 흡수.
不著於色名，觀諸法空林。
색과 이름에 집착하지 않고, 모든 법의 빈 숲을 관찰한다.
주 色名은 한문 순서대로 「색과 이름」(名色과 순서가 다름을 그대로 둠). 觀諸法空林: 諸法/空林(모든 법의 빈 숲)으로 읽었으나 諸法空/林(모든 법이 빔을 숲에서)으로 끊는 읽기도 가능해 구두를 신고한다.
欲為生死根，欲能生諸苦，
욕망은 생사의 뿌리이고, 욕망은 여러 괴로움을 낳을 수 있다.
주 能=가능(「-ㄹ 수 있다」). 為=계사. 欲=욕망.
斷欲得解脫，諸苦亦復然。
욕망을 끊으면 해탈을 얻으니, 여러 괴로움도 또한 그러하다.
주 得은 획득(「해탈을 얻으니」). 解脫의 전거: 당대 범어 mukti. 亦復然=「또한 그러하다」(뜻이 실린 역시).
苦得解脫故，苦本亦解脫，
괴로움이 해탈을 얻기 때문에, 괴로움의 뿌리도 또한 해탈한다.
주 이문 苦/若(明본은 若): 저본(大正) 苦대로 옮겼다. 苦本은 「괴로움의 뿌리」.
孾愚無智者，放逸不觀苦。
어리석고 지혜 없는 이는, 방일하여 괴로움을 관찰하지 않는다.
주 이문 孾/嬰(宋·元·明), 者/人(宋·元·明): 저본(大正) 孾·者대로 옮겼다. 孾愚=어리석음. 放逸=방일(정착 술어).
是故沒苦海，纏縛無窮已，
그러므로 괴로움의 바다에 빠져, 얽어매임이 다함이 없다.
주 纏縛=얽어매임(음의 希麟 0951c13 「纏亦縛也」). 是故=「그러므로」. 無窮已=「다함이 없다」.
智者撿亂心，不宜著諸欲。
지혜로운 이는 어지러운 마음을 단속하여, 여러 욕망에 집착해서는 안 된다.
주 撿=단속함. 不宜=「-해서는 안 된다」(당위 어미). 諸=여러.
夫為放逸行，能壞禪定樂，
방일한 행을 하면, 선정의 즐거움을 무너뜨릴 수 있다.
주 夫는 발어사로 「무릇」을 세우지 않고 흡수했다(회피어; 뜻이 실리지 않음). 為放逸行=「방일한 행을 하면」(음의 慧琳 0479b16은 行의 성조만 풀이). 能=「-ㄹ 수 있다」.
是故應攝想，勿得著欲染。
그러므로 생각을 거두어야 하니, 욕망의 물듦에 집착하지 말라.
주 應=당위 어미. 勿得의 得은 조동 기능으로 흡수되어 「-지 말라」. 攝想=생각을 거둠. 欲染=욕망의 물듦.
譬如巨富者，守護其珍寶。」
비유하면 큰 부자가 그 보배를 지키는 것과 같다.」
주 譬如=「비유하면…같다」. 巨富=큰 부자(음의 慧琳 0772c01 「巨大也」). 者는 명사화로 「부자」에 흡수.
그러자 천신이 다시 게송으로 찬탄하였다.
爾時，天復以偈讚言：
그때 천신이 다시 게송으로 찬탄하여 말하였다.
주 復=다시. 以偈의 以는 조사 「-로」로 흡수.
예전에 바라문이 열반에 드는 것을 본 적이 있습니다. 그는 혐오와 두려움을 이미 버렸고, 세간의 애착을 건널 수 있었습니다.
「往昔已曾見，婆羅門涅槃，
「예전에 이미 본 적이 있으니, 바라문의 열반을
주 婆羅門=음역이므로 「바라문」(구속·한자 독음; 팔리형 brāhmaṇa는 비고에만; 음의 慧琳 0325c03 「淨行」 풀이는 참고). 涅槃은 음의합벽 분류이나 정착 술어 「열반」(음의 慧琳 0463b14 「此翻為圓寂」). 往昔已曾見婆羅門涅槃: 「바라문의 열반을 보았다」로 읽었으나 婆羅門을 앞 구에 붙이는 읽기도 있어 구두를 신고한다. 천신이 세존께 하는 말이므로 존대어미를 마지막 구에서 쓴다.
嫌怖已棄捨，能度世間愛。」
혐오와 두려움을 이미 버려, 세간의 애착을 건널 수 있습니다.」
주 嫌怖=싫어함과 두려움. 能度=「건널 수 있다」(존대 문말 「-ㄹ 수 있습니다」). 世間=세간(3분할 의역 분류; 「세상」 대신 한국 불교 정착형 사용). 世間愛=세간의 애착.
그때 이 천신은 이 게송을 말하고 나서 기뻐하며 떠나갔다.
爾時，此天說此偈已，歡喜而去。
그때 이 천신이 이 게송을 말하고 나서, 기뻐하며 떠났다.
주 歡喜(음의 慧琳 0753a01 「歡喜悅也」). 而는 접속으로 흡수.