（二九七）
（297）
주 대정장 번호 표기 「二九七」. 교감주 「No. 99(1299)」는 저본의 옛 번호 병기라 본문에 옮기지 않는다. 지정된 팔리 후보 sn42.12(라시야 경: 두 극단·중도·세 부류의 욕락자)는 본 경(천신이 하늘에 나는 길을 묻는 게송)과 내용이 달라 대응 좌표를 잡지 못했다. 산스크리트 증언은 투입되지 않았다.
나는 이렇게 들었다. 어느 때 붓다께서 사위국의 기수급고독원에 계셨다. 그때 한 천신이 기원정사를 찾아왔다. 얼굴빛이 환히 빛나고 광채가 예사롭지 않았다. 그가 오니 정사가 눈부시게 밝아졌다. 천신은 붓다의 발에 머리를 대고 절한 뒤 한쪽에 물러나 앉았다. 그리고 게송으로 말했다.
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다:
주 개경 정형구 `如是我聞`(이 아함 전권 337, 이 경 1). `如`는 「~같이」의 뜻이 실려 「이와 같이」로 옮겼다. 사전 如是我聞 ① 발화 첫머리 0/337. 팔리 후보 sn42.12는 본 경과 내용이 달라 대응 좌표를 잡지 못했다.
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.
주 `佛`=부처님([구속]). `舍衛`는 정착어 「사위」로 쓰고 그 뜻은 비고에만 둔다: 음의에 慧琳 0367c24 「此譯云聞者城」·「聞物國」, 또 「舍衛者人名也」(善見律 인용)라 한다. `祇樹給孤獨園`은 정착형 「기수급고독원」으로 쓴다 — `祇樹`는 音義合璧(祇=음, 樹=뜻; 慧琳 0368a03 「太子自留其樹供養佛僧故略云祇樹」), `給孤獨`은 의역(「외로운 이를 돌보는 이」; 慧琳 0368a05 「亦義譯也…誓救孤獨」), `園`은 동산. 3분할 표가 이 구를 `보류`로 올려 이름 여부를 판별하라 했고, 이름(정사의 이름)으로 판별해 정착형을 채택했으나 합성이 길어 `[불확실:고유명·표기_유형]`을 남긴다. `舍衛`는 전거표에서 팔리형 Sāvatthī / 범어형(당대) śravasthi로 갈린다 — 확인된 두 계통이며 판정하지 않는다. 팔리 후보 sn42.12는 본 경과 내용이 달라 대응 좌표를 잡지 못했다.
時有一天，威顏晃曜，光色殊常，來詣祇洹，赫然大明，頂禮佛足，退坐一面，而說偈言：
그때 한 천신이, 위엄 있는 얼굴이 환히 빛나고 광채와 빛깔이 보통과 달라, 기원에 와서 이르러 눈부시게 크게 밝아, 부처님 발에 정수리를 대어 절하고 물러나 한쪽에 앉아, 게송으로 말하였다:
주 `有一天`은 정형구 행(어떤 …)이라 낱말 확정역이 없어 문맥으로 「한 천신」으로 옮겼다(`天`=하늘에 사는 존재). 3분할 표는 `有一天`을 음역으로 분류했으나 한자는 「한 천」으로 뜻이 읽히는 구라서 저본이 이겨 독음하지 않았다. `有`는 존재 서술이나 「~이 있어」를 피해 주어화했다. `晃曜`는 음의 慧琳 0440a14 「晃…明也」. `祇洹`은 정착형 「기원」(慧琳 0398a16 「彼方精舍名」, 0749b05 「…逝多此云戰勝」). `頂禮佛足`은 「정수리를 부처님 발에 대어 절하고」. 이문: `大明`을 宋·元·明은 `甚明`으로 읽는다(저본 `大` 채택). `而`는 접속으로 흡수.
어떤 계행을 닦고 어떤 몸가짐을 갖추어야 합니까? 어떤 공덕의 힘을 쌓고 어떤 업을 지어야 합니까? 어떤 법을 갖추면 천상에 태어날 수 있습니까? 세존이시여, 가엾이 여기시어 저를 위해 열어 보이시고 설해 주십시오.
「修行何戒行？復作何威儀？
「어떤 계행을 닦아 행하며, 또 어떤 위의를 짓습니까?
주 천신이 세존께 여쭙는 말이라 존댓말(합쇼)로 통일했다. `戒行`·`威儀`는 한국 불교계 정착 술어로 「계행」·「위의」. `修行`은 「닦아 행하며」로 옮겼다(음의 慧琳 0483b16 「行造修也」). `復`은 반복이 아니라 병렬이라 「또」. 팔리 후보 sn42.12는 본 경과 내용이 달라 대응 좌표를 잡지 못했다.
有何功德力？造作何業行？
어떤 공덕의 힘이 있으며, 어떤 업의 행위를 지어 냅니까?
주 `有`는 「공덕의 힘이 존재하는가」를 묻는 존재 서술로 두었다. `業行`은 「업의 행위」, `造作`은 「지어 냄」. 앞 좌표와 같은 발화라 존댓말 유지. 팔리 후보 sn42.12는 본 경과 내용이 달라 대응 좌표를 잡지 못했다.
具足何等法，得生於天上？
어떤 법을 갖추어 하늘 위에 태어날 수 있습니까?
주 `生`은 정형구 행 한자라 낱말 확정역이 없어 문맥으로 「태어나다」. `得生`은 「태어날 수 있다」, `於`는 조사로 흡수. `天上`은 「하늘 위」(사전 天上 8회, 앞 生于/生於). `何等法`은 「어떤 법」. 팔리 후보 sn42.12는 본 경과 내용이 달라 대응 좌표를 잡지 못했다.
願世尊悲愍，為我開顯說。」
바라건대 세존께서는 가엾이 여기시어, 저를 위해 열어 드러내어 설해 주십시오.」
주 `世尊`=세존([구속]). 이 경은 `佛`(0.3, 11.1)과 `世尊`(16.1, 17.1)을 같은 개념에 달리 쓴다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(확정역이 같은 한국어로 고정). `願`은 청원의 어기. `悲愍`은 「가엾이 여김」. `開顯說`은 「열어 드러내어 설함」(사전 開顯 2회). `為我`의 `為`는 「~를 위해」. 팔리 후보 sn42.12는 본 경과 내용이 달라 대응 좌표를 잡지 못했다.
그때 세존께서 게송으로 답하셨다.
爾時，世尊以偈答曰：
그때 세존께서 게송으로 답하여 말씀하셨다:
주 `世尊`=세존([구속])(앞의 `佛`과 한자 흔들림, 16.1 참조). 내레이션은 평서. `以偈`의 `以`는 조사 「-로」로 흡수. 이문: `曰`을 宋·元·明은 `言`으로 읽는다(저본 `曰` 채택, 뜻 차이 없음). 팔리 후보 sn42.12는 본 경과 내용이 달라 대응 좌표를 잡지 못했다.
내가 이제 너를 위해 설하겠다. 지극한 마음으로 들어라. 천상에 나기를 바라는 이는 먼저 살생을 끊어라. 계율을 잘 닦고 여러 감각기관을 지켜 단속하여라. 살아 있는 중생을 해치지 않으면 곧 천상에 난다. 남의 재물을 훔치지 말고, 그가 기꺼이 주는 것만 받아라. 속여 훔치려는 마음을 끊으면 곧 천상에 난다. 남의 아내를 범하지 말고, 삿된 음행의 저 언덕을 건너라. 자기 아내와의 정에 만족하면 곧 천상에 난다.
「我今為汝說，汝當至心聽。
「내가 이제 너를 위해 말하겠다. 너는 지극한 마음으로 들으라.
주 붓다의 발화이므로 청자와 무관하게 평서. `當`은 어미 「-라」가 지고 부사 「마땅히」를 따로 세우지 않았다. `至心`은 「지극한 마음」(사전 至心 47회). `為汝`의 `為`는 「~를 위해」. 팔리 후보 sn42.12는 본 경과 내용이 달라 대응 좌표를 잡지 못했다.
諸欲生天者，先當斷殺生。
하늘에 태어나고자 하는 이들은, 먼저 살생을 끊으라.
주 `生`(태어나다·살다)은 정형구 행 한자라 확정역이 없어 문맥 옮김: 「欲生天者」=하늘에 태어나고자 하는 이, 「殺生」=살생(정착). `者`는 「~한 이」, `諸`는 복수로 「-들」에 흡수. `當`은 어미 「-라」. 팔리 후보 sn42.12는 본 경과 내용이 달라 대응 좌표를 잡지 못했다.
善修於禁戒，守攝於諸根，
금하는 계율을 잘 닦으며, 여러 감관을 지켜 거두고,
주 `禁戒`는 「금하는 계율」로 옮겼다(사전 禁戒 28회; 앞 毀犯·受持). `守攝`은 「지켜 거둠」, `諸根`은 「여러 감관」. `於`는 조사로 흡수. 이 행은 다음 행의 「곧 하늘 위에 태어날 수 있다」로 이어지는 연결형으로 끝낸다. 팔리 후보 sn42.12는 본 경과 내용이 달라 대응 좌표를 잡지 못했다.
不害有生類，便得生天上。
생명 있는 무리를 해치지 않아, 곧 하늘 위에 태어날 수 있다.
주 `有生類`의 `有`는 「생명이 있는」의 속성 서술. `生`(생명·태어나다)은 정형구 행 한자라 확정역이 없어 문맥 옮김. `便得生天上`은 이 게송 전체의 후렴 구조로, `便`=「곧」, `得`=「~할 수 있다」, `生天上`=「하늘 위에 태어나다」로 일관한다(사전 生天 51회). 팔리 후보 sn42.12는 본 경과 내용이 달라 대응 좌표를 잡지 못했다.
不盜他財物，彼與樂受取，
다른 이의 재물을 훔치지 않고, 그가 주는 것을 기꺼이 받아 취하며,
주 `他`는 `自`와 짝이 되는 자리가 아니라 「다른 이」. `彼與樂受取`는 「彼 / 與 / 樂 / 受取」(그가 주는 것을 기꺼이 받아 취함)로 끊었다. 사전에는 `樂受`(즐거운 느낌)가 표제로 올라 있으나(사전 樂受 5회 · 이 경 0475c22.1, 앞 苦受·若受) 여기서는 `樂`이 부사이고 `受`는 동사 「받다」라 느낌(vedanā)으로 읽지 않았다 — `受`는 정형구 행 한자라 확정역이 없다. 그 끊음이 갈릴 수 있어 `[불확실:구두·분절]`. 팔리 후보 sn42.12는 본 경과 내용이 달라 대응 좌표를 잡지 못했다.
斷於奸盜心，便得生天上。
간교하게 훔치는 마음을 끊어, 곧 하늘 위에 태어날 수 있다.
주 `奸盜`는 「간교하게 훔침」. `斷於`의 `於`는 조사로 흡수. `生`은 정형구 행 한자(문맥 옮김). 팔리 후보 sn42.12는 본 경과 내용이 달라 대응 좌표를 잡지 못했다.
不奸他婦女，度邪婬彼岸，
다른 이의 부녀를 간음하지 않고, 그릇된 음행의 저쪽 언덕을 건너,
주 `奸`은 「간음하다」. `度邪婬彼岸`은 「그릇된 음행의 저쪽 언덕을 건너」로 글자대로 옮겼다 — `邪婬`(사전 邪婬 13회, 앞 偷盜)은 그릇된 음행, `彼岸`(사전 32회, 앞 度疑)은 저쪽 언덕, `度`는 건넘. 이 구는 ‘음행의 저편으로 넘어감’의 뜻으로 읽히나 본문에서 풀지 않았다. 팔리 후보 sn42.12는 본 경과 내용이 달라 대응 좌표를 잡지 못했다.
自足己妻色，便得生天上。
자기 아내의 색에 만족하여, 곧 하늘 위에 태어날 수 있다.
주 `自足`의 `自`는 `己`와 겹치는 단순 재귀라 「스스로」를 세우지 않고 흡수했다(앞 행 `他婦女`와의 대조는 `他`/`己`가 지며 `自`는 아니다). `妻色`은 「아내의 색」. `生`은 정형구 행 한자(문맥 옮김). 팔리 후보 sn42.12는 본 경과 내용이 달라 대응 좌표를 잡지 못했다.
자기 몸을 이롭게 하고 남도 이롭게 하려 하여라. 재물의 이익을 위해서도 방일을 멀리 떠나라. 참된 말을 하고 헛되고 거짓된 말을 하지 않으면 곧 천상에 난다. 두 말로 이간하여 이쪽저쪽을 싸우게 하거나 어지럽히지 마라. 화합시키는 말을 즐겨 하면 이 인연으로 곧 천상에 난다. 거칠고 나쁜 말은 끊어라. 그런 말은 남을 헐뜯고 찌르고 건드려 괴롭히기 때문이다. 말을 모두 부드럽게 하여 듣는 이가 기쁨을 느끼게 하면, 이 업의 인연으로 천상에 난다. 꾸며 대는 말을 없애라. 이익 없는 일은 이야기하지 말고, 때를 알아 법을 설하면 곧 천상에 난다. 마을에서나 넓은 들에서나 탐내어 이익을 보려는 생각을 내지 마라. 남의 재물에 어리석은 마음을 일으키지 않으면 곧 천상에 난다. 자비로운 마음으로 생명을 해치지 않고, 원한과 미움을 품지 않아라. 뭇 중생을 향해 성내어 해치려는 생각이 없으면 곧 천상에 난다. 업과 그 과보를 믿어라. 보시를 닦을 줄 아는 이는 이 두 가지에 모두 믿음을 내어 바른 견해를 갖추게 되니, 곧 천상에 난다. 이와 같은 여러 선한 법, 곧 희고 깨끗한 열 가지 업의 길을 모두 닦아 행하는 이는 반드시 천상에 난다.
為利自己身，亦欲利于彼，
자기 몸을 이롭게 하기 위해, 또한 남을 이롭게 하고자 하여,
주 `自己身`↔`彼`의 대조가 실재하므로 `彼`를 「남」으로 세웠다. `亦`은 병렬의 뜻이 실려 「또한」. `為`는 「~를 위해」. 이문: `欲`을 宋·元·明은 `用`으로 읽는다(저본 `欲` 채택). 팔리 후보 sn42.12는 본 경과 내용이 달라 대응 좌표를 잡지 못했다.
并為財利故，遠離諸放逸。
아울러 재물의 이익을 위한 까닭에, 여러 방일을 멀리 떠나고,
주 `放逸`은 한국 불교계 정착 술어 「방일」. `諸`는 「여러」. `并`은 「아울러」. `為財利故`는 「재물의 이익을 위한 까닭에」. 팔리 후보 sn42.12는 본 경과 내용이 달라 대응 좌표를 잡지 못했다.
實語不虛妄，便得生天上。
참된 말을 하고 헛되고 망령되지 않아, 곧 하늘 위에 태어날 수 있다.
주 `實語`는 「참된 말」(사전 實語 16회). `虛妄`은 「헛되고 망령됨」. 이문: `得`을 宋·元·明은 `往`으로 읽는다(`便往生天上`=곧 하늘 위에 가서 태어난다; 저본 `得` 채택). `生`은 정형구 행 한자(문맥 옮김). 팔리 후보 sn42.12는 본 경과 내용이 달라 대응 좌표를 잡지 못했다.
除去於兩舌，不鬪亂彼此，
두 혀를 덜어 없애고, 저쪽과 이쪽을 싸우게 하여 어지럽히지 않으며,
주 `兩舌`은 「두 혀」로 글자대로 옮겼다(이간하는 말을 뜻하나 본문에서 풀지 않음; 사전 兩舌 6회, 앞 斷於·惡口). `除去`는 「덜어 없앰」(음의 慧琳 0466a09 「丘呂反…」은 음만 푼다). `彼此`는 「저쪽과 이쪽」. `於`는 조사로 흡수. 팔리 후보 sn42.12는 본 경과 내용이 달라 대응 좌표를 잡지 못했다.
樂出和合語，以此因緣故，
화합하는 말을 즐겨 내고, 이러한 인연 때문에
주 `和合`은 「화합」. `樂出`은 「즐겨 냄」. `以此因緣故`는 「이 인연 때문에」(`以`는 이유의 조사로 흡수). 전거표는 `和合`에 당대 범어 후보 vyamiśra를 올렸으나 이 행의 뜻을 정하지 않는다. 팔리 후보 sn42.12는 본 경과 내용이 달라 대응 좌표를 잡지 못했다.
便得生天上。斷於麁惡言，
곧 하늘 위에 태어날 수 있다. 거칠고 나쁜 말을 끊어,
주 `麁惡言`은 「거칠고 나쁜 말」. `斷於`의 `於`는 조사로 흡수. `生`은 정형구 행 한자(문맥 옮김). 한 행에 두 문장이 걸려 있어 저본의 행 구분대로 한 좌표에 함께 두었다. 팔리 후보 sn42.12는 본 경과 내용이 달라 대응 좌표를 잡지 못했다.
讒刺觸惱故，吐辭皆柔軟，
헐뜯고 찌르며 건드려 괴롭히기 때문에, 내뱉는 말은 모두 부드럽다.
주 `讒刺觸惱故`는 앞 행의 `麁惡言`을 끊는 까닭(그 말이 헐뜯고 찌르며 건드려 괴롭히므로)으로 읽었다. `觸`은 정형구 행 한자(접촉)이나 여기서는 「건드리다」라 확정역이 없다. `柔軟`은 [참고]에 「곱게 자람」(sukhumāla)이 올라 있으나 말(吐辭)을 꾸미는 자리라 뜻이 서지 않아 3분할의 의역 지시대로 「부드럽다」로 옮겼다 — 저본이 이긴다. 사전 柔軟 9회(앞 謙順·所言). `吐辭`는 「내뱉는 말」. 팔리 후보 sn42.12는 본 경과 내용이 달라 대응 좌표를 잡지 못했다.
聞者生欣悅，以是業緣故，
듣는 이는 기쁨을 내니, 이 업의 인연 때문에
주 `聞者`는 「듣는 이」. `生欣悅`의 `生`은 「내다·일으키다」로 문맥 옮김(정형구 행 한자). `業緣`은 「업의 인연」. 팔리 후보 sn42.12는 본 경과 내용이 달라 대응 좌표를 잡지 못했다.
得生于天上。除斷於綺語，
하늘 위에 태어날 수 있다. 꾸밈말을 덜어 끊어,
주 `得生于天上`의 `于`는 조사로 흡수. `綺語`는 「꾸밈말」(음의 慧琳 0406b02 「綺飾文詞贊過其實也」). `除斷`은 「덜어 끊음」. 이문: `於`를 宋·元·明은 `于`로 읽는다(저본 `於` 채택, 뜻 차이 없음). `生`은 정형구 행 한자(문맥 옮김). 팔리 후보 sn42.12는 본 경과 내용이 달라 대응 좌표를 잡지 못했다.
不談無益事，知時而說法，
이익 없는 일을 말하지 않고, 때를 알아 법을 설하며,
주 `知時而說法`의 `而`는 접속으로 흡수(「때를 알아 법을 설하며」). 이문: `而`를 宋·元·明은 `如`로 읽는다(저본 `而` 채택). `說法`은 「법을 설함」. 팔리 후보 sn42.12는 본 경과 내용이 달라 대응 좌표를 잡지 못했다.
便得生天上。若聚落曠野，
곧 하늘 위에 태어날 수 있다. 취락이든 광야든,
주 `若聚落曠野`의 `若`은 가정(「-면」)과 선택(「~이든」) 두 갈래가 서는데, 뒤 행이 「~에서」를 받는 장소 나열이라 선택으로 읽었다. `聚落`은 「취락」(음의 慧琳 0438b03 「小鄉日聚人所居」), `曠野`는 「광야」. `生`은 정형구 행 한자(문맥 옮김). 팔리 후보 sn42.12는 본 경과 내용이 달라 대응 좌표를 잡지 못했다.
不生貪利想，於他財物所，
이익을 탐하는 생각을 내지 않으며, 다른 이의 재물이 있는 곳에서
주 `不生貪利想`의 `生`은 「내다」(정형구 행 한자, 문맥 옮김). `於他財物所`의 `所`는 처소 접미라 「~이 있는 곳」으로 풀었고 「~하는 바」는 쓰지 않았다. `他`는 「다른 이」. 팔리 후보 sn42.12는 본 경과 내용이 달라 대응 좌표를 잡지 못했다.
不起愚癡心，便得生天上。
어리석은 마음을 일으키지 않아, 곧 하늘 위에 태어날 수 있다.
주 `愚癡`는 「어리석음」(음의 慧琳 0747c22는 음만 푼다). `生`은 정형구 행 한자(문맥 옮김). 팔리 후보 sn42.12는 본 경과 내용이 달라 대응 좌표를 잡지 못했다.
慈心不害物，不挾怨憎心，
자애로운 마음으로 생물을 해치지 않고, 원한과 미움의 마음을 품지 않으며,
주 `物`은 사물이 아니라 살아 있는 존재를 가리키는 쓰임으로 보아 「생물」로 옮겼다(글자는 「물(物)」이며 저본에 `生`이 없다). `慈心`은 「자애로운 마음」. `不挾`은 「품지 않음」(음의 慧琳 0393a02 「挾藏也…心持於怨不忘」, 0538b13 「挾懷意」). 이문: `挾`을 宋은 `俠`으로 읽는다(저본 `挾` 채택). 팔리 후보 sn42.12는 본 경과 내용이 달라 대응 좌표를 잡지 못했다.
向於群生類，心無怒害想，
뭇 생명의 무리를 향하여, 마음에 성냄과 해침의 생각이 없어,
주 `向於群生類`의 `於`는 조사로 흡수. `群生類`는 「뭇 생명의 무리」, `生`은 정형구 행 한자(문맥 옮김). `心無怒害想`의 `無`는 부재 서술. 팔리 후보 sn42.12는 본 경과 내용이 달라 대응 좌표를 잡지 못했다.
便得生天上。信業及果報，
곧 하늘 위에 태어날 수 있다. 업과 과보를 믿고,
주 `信`은 정형구 행 한자(믿음)이나 여기서는 동사 「믿다」라 문맥 옮김. `果報`는 정착 술어 「과보」. `生`은 정형구 행 한자(문맥 옮김). 팔리 후보 sn42.12는 본 경과 내용이 달라 대응 좌표를 잡지 못했다.
能修信施者，二事俱生信，
믿음의 베풂을 닦을 수 있는 이는, 두 가지 일에서 함께 믿음을 일으켜
주 `信施`는 「믿음의 베풂」(사전 信施 3회, 용례 bza68 「信施主」), `能`은 어미 「-ㄹ 수 있다」, `者`는 「~한 이」. `二事俱生信`은 `二事`를 처소(앞 행의 업·과보 두 가지에서)로 읽었으나 주어(두 가지 일이 함께 믿음을 낳는다)로 읽을 수도 있어 `[불확실:격·태·구문]`. `俱生`은 사전에 이 경에만 나온다. `信`·`生`은 정형구 행 한자(문맥 옮김). 팔리 후보 sn42.12는 본 경과 내용이 달라 대응 좌표를 잡지 못했다.
具足得正見，便得生天上。
바른 견해를 갖추어 얻어, 곧 하늘 위에 태어날 수 있다.
주 `具足得`은 「갖추어 얻음」, `正見`은 「바른 견해」. `見`·`生`은 정형구 행 한자(문맥 옮김). `得`이 두 번 나온다(`得正見`=얻다, `便得生`=~할 수 있다). 팔리 후보 sn42.12는 본 경과 내용이 달라 대응 좌표를 잡지 못했다.
如斯眾善法，白淨十業道，
이와 같은 뭇 선한 법, 희고 깨끗한 열 가지 업의 길을
주 `善法`은 3분할 표가 혼합 이름(수담마)으로 분류했으나 이 자리는 이름이 아니라 「선한 법」이라 저본이 이긴다. `白淨`도 표의 이름 분류와 달리 「희고 깨끗한」(의역). `十業道`는 사전에 이 경에만 나온다(앞 白淨). `如斯`는 「이와 같은」, `眾`은 「뭇」. 목적어 표지 「을」은 다음 행 `悉能修行者`가 받는 자리를 따라 둔다. 팔리 후보 sn42.12는 본 경과 내용이 달라 대응 좌표를 잡지 못했다.
悉能修行者，必得生天上。」
모두 닦아 행할 수 있는 이는, 반드시 하늘 위에 태어날 수 있다.」
주 `悉`=「모두」, `能`은 어미 「-ㄹ 수 있다」, `者`는 「~한 이」, `必`=「반드시」. `生`은 정형구 행 한자(문맥 옮김). 팔리 후보 sn42.12는 본 경과 내용이 달라 대응 좌표를 잡지 못했다.
천신이 다시 게송으로 찬탄해 말했다.
天復以偈讚言：
천신이 다시 게송으로 찬탄하여 말하였다:
주 `天`은 11.1의 「천신」과 같은 존재. `復`은 반복의 뜻이 실려 「다시」. `偈讚言`은 「게송으로 찬탄하여 말함」(`以`는 조사로 흡수). 팔리 후보 sn42.12는 본 경과 내용이 달라 대응 좌표를 잡지 못했다.
지난날 저는 이미 뵌 적이 있습니다. 바라문께서 열반에 드시는 것을 보았습니다. 그분은 오래전에 혐오와 두려움을 버리고 세간의 애착을 건너셨습니다.
「往昔已曾見，婆羅門涅槃，
「지난 옛날 이미 일찍이 본 적이 있으니, 바라문의 열반을,
주 `婆羅門`=바라문([구속]; 음역, 팔리형 Brahmaṇa/Brāhmaṇa — 근대 범어 비정 Brāhmaṇa; 慧琳 0325c03 「淨行」·0439c22 「捨惡法」). `涅槃`은 음역으로 보아 정착형 「열반」(3분할 표의 `혼합` 분류는 이 자리에서 따르지 않음; 慧琳 0463b14 「此翻為圓寂」; 전거표는 팔리 Nibbāna / 범어(당대) nirvāṇa — 확인된 두 계통, 판정하지 않음). `見`은 정형구 행 한자(문맥 옮김). 천신이 세존께 하는 말인데 이 행은 연결형으로 끝나 높임을 다음 행에서 지는다. 팔리 후보 sn42.12는 본 경과 내용이 달라 대응 좌표를 잡지 못했다.
久捨於嫌怖，能度世間愛。」
오래도록 혐오와 두려움을 버려, 세상의 애착을 건널 수 있습니다.」
주 `嫌怖`는 「혐오와 두려움」, `久捨`는 「오래도록 버림」. `世間`은 3분할 의역 지시대로 「세상」. `愛`는 「애착」(사전 愛 173회, 앞 世間 74). `能度`는 「건널 수 있다」(`能`은 어미가 짐). 주어는 앞 행의 `婆羅門`으로 읽는다. 천신의 발화라 존댓말(합쇼). 팔리 후보 sn42.12는 본 경과 내용이 달라 대응 좌표를 잡지 못했다.
그때 이 천신은 이 게송을 말하고 나서 기뻐하며 천궁으로 돌아갔다.
爾時，此天說此偈已，歡喜還宮。
그때 이 천신이 이 게송을 말하고 나서, 기뻐하며 궁으로 돌아갔다.
주 `爾時`=「그때」. `說此偈已`는 「이 게송을 말하고 나서」. `歡喜`는 「기뻐하며」(음의 慧琳 0753a01은 음·훈만 푼다). `還宮`은 「궁으로 돌아감」. 팔리 후보 sn42.12는 본 경과 내용이 달라 대응 좌표를 잡지 못했다.
대지, 불이 태우지 못함, 누가 양식을 가져가는가, 소원, 매우 뛰어남, 수레, 톱, 진다의 딸, 셈, 무엇이 무거운가, 아울러 열 가지 선.
大地、火不燒誰齎糧、所願
큰 땅, 불이 태우지 않음, 누가 양식을 가져가는가, 바라는 바
주 산문·게송 어느 쪽 문장으로도 이어지지 않는 낱말 나열로, 앞 경의 제목이나 요지를 늘어놓은 모음 구절로 보이나(추정) 저본이 그 성격을 밝히지 않는다. 쉼표(、) 표시를 따라 `大地` / `火不燒` / `誰齎糧` / `所願`으로 끊어 글자대로 옮겼으며, 끊는 자리와 뜻 모두 확정되지 않았다. `所`는 「~하는 바」이나 여기서는 낱말 나열이라 「바라는 바」로 둔다. 팔리 후보 sn42.12는 본 경과 내용이 달라 대응 좌표를 잡지 못했다.
甚能及車乘鋸陀女、算數
매우 능함, 수레와 거타 여인, 산수
주 앞 행과 같은 모음 구절로 `甚能` / `及車乘` / `鋸陀女` / `算數`로 끊었다(`能`은 어미가 질 문장 안이 아니어서 「능함」으로 옮김). `鋸陀`는 사람 이름일 수 있으나 소리인지 뜻인지 판별 근거가 없어 한자 독음 「거타」로 두고 `[불확실:고유명·표기_유형]`을 남긴다. 이문: `甚`을 宋·元·明은 `其`로, `陀`를 宋·元·明은 `質`로 읽는다(저본 `甚`·`陀` 채택). `車乘`은 사전·음의 慧琳 0329a17에 자형 풀이만 있다. 팔리 후보 sn42.12는 본 경과 내용이 달라 대응 좌표를 잡지 못했다.
何重并十善
무엇이 무거운가, 아울러 열 가지 선
주 모음 구절의 마지막 행. `何重`은 「무엇이 무거운가」, `并十善`은 「아울러 열 가지 선」. `十善`은 사전에 이 경에만 나온다(앞 重并). 앞 행과 마찬가지로 끊는 자리와 뜻이 확정되지 않는다. 팔리 후보 sn42.12는 본 경과 내용이 달라 대응 좌표를 잡지 못했다.