（二九八）
（298）
주 대정장 번호 표기 「二九八」. 교감주 「No. 99(1300)」는 저본의 옛 번호 병기라 본문에 옮기지 않는다. 지정된 팔리 후보 sn42.11(바드라카 경: 괴로움의 뿌리는 욕망이라는 설법)은 본 경(천자 인다라가 수명과 몸의 생성을 묻는 게송 문답)과 내용이 달라 대응 좌표를 잡지 못했다. 산스크리트 증언은 투입되지 않았다.
나는 이렇게 들었다. 어느 때 붓다께서 사위국 기수급고독원에 계셨다. 그때 인드라라는 천자가 있었다. 그의 몸빛은 평소보다 곱절이나 밝았다. 그가 한밤중에 붓다께서 계신 곳으로 찾아오자, 몸에서 나는 빛이 눈부시게 퍼져 기원정사를 두루 환하게 비추었다. 그는 붓다의 발에 머리를 대고 절한 뒤 한쪽에 물러앉아 게송으로 여쭈었다.
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다:
주 개경 정형구 `如是我聞`. `如`는 「~같이」의 뜻이 실려 「이와 같이」로 옮겼다. 팔리 후보 sn42.11(바드라카 경: 괴로움의 뿌리는 욕망이라는 설법)은 본 경과 내용이 달라 대응 좌표를 잡지 못했다.
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.
주 `佛`=부처님([구속]). `舍衛`는 정착어 「사위」로 쓰고 그 뜻은 비고에만 둔다: 음의에 慧琳 0367c24 「此譯云聞者城」·「聞物國」, 또 「舍衛者人名也」(善見律 인용)라 한다. `祇樹給孤獨園`은 정착형 「기수급고독원」으로 쓴다 — `祇樹`는 音義合璧(祇=음, 樹=뜻; 慧琳 0368a03 「太子自留其樹供養佛僧故略云祇樹」), `給孤獨`은 의역(「외로운 이를 돌보는 이」; 慧琳 0368a05 「亦義譯也…誓救孤獨」), `園`은 동산. 3분할 표가 이 구를 `보류`로 올려 이름 여부를 판별하라 했고, 이름(정사의 이름)으로 판별해 정착형을 채택했으나 합성이 길어 `[불확실:고유명·표기_유형]`을 남긴다. `舍衛`는 전거표에서 팔리형 Sāvatthī / 범어형(당대) śravasthi로 갈린다 — 확인된 두 계통이며 판정하지 않는다. 팔리 후보 sn42.11(바드라카 경: 괴로움의 뿌리는 욕망이라는 설법)은 본 경과 내용이 달라 대응 좌표를 잡지 못했다.
爾時，有一天子名曰因陀羅，光色倍常，於其夜中，來詣佛所，身光暉曜，遍照祇洹，赫然大明，頂禮佛足，却坐一面，而說偈言：
그때 한 천자, 이름을 인다라라 하는 이가 광채와 빛깔이 보통의 갑절이었는데, 그 밤중에 부처님 계신 곳에 와 나아가, 몸의 빛이 환히 빛나 기원을 두루 비추며 크게 밝히고, 정수리를 부처님 발에 대어 절하고 물러나 한쪽에 앉아, 게송으로 말하였다:
주 `有一天子`의 `有一天`은 정형구 행(어떤 …)이라 낱말 확정역이 없어 「한 천자」로 문맥 옮김(3분할 표는 `有一天`을 음역으로 분류했으나 한자가 뜻으로 읽히는 구라 저본이 이겨 독음하지 않음). `天子`는 「천자」(사전 天子 56회, 앞 時有). `名曰因陀羅`의 `因陀羅`는 음역으로 보아 독음 「인다라」(음의 慧琳 0403a15 「梵語也帝釋異名」, 0479c06 「此云帝主也」; 전거표에는 근대 범어 비정형만 있고 팔리형은 없어 두 계통이 서지 않는다). `倍常`은 「보통의 갑절」. `來詣佛所`의 `所`는 처소라 「계신 곳」, `於其夜中`은 「그 밤중에」. `祇洹`은 정착형 「기원」(慧琳 0398a16). `頂禮佛足`은 「정수리를 부처님 발에 대어 절하고」. 이문: `却坐`를 宋·元·明은 `退坐`로 읽는다(저본 `却` 채택, 뜻 차이 없음). `而`는 접속으로 흡수. 팔리 후보 sn42.11(바드라카 경: 괴로움의 뿌리는 욕망이라는 설법)은 본 경과 내용이 달라 대응 좌표를 잡지 못했다.
"어떻게 하면 수명을 알지 못하게 됩니까? 어떻게 하면 수명을 깨달아 알게 됩니까? 또 어떻게 하면 수명에 탐착하게 됩니까? 어떻게 하면 수명에 얽매이게 됩니까?"
「云何不知壽？云何覺了壽？
「어떻게 수명을 알지 못합니까? 어떻게 수명을 깨달아 압니까?
주 천자가 세존께 여쭙는 말이라 존댓말(합쇼). `云何`는 어미 의문형이 지고 「어떻게」만 세웠다. `壽`는 「수명」으로, 뒤의 `壽命`(「목숨」)과 한자가 다르므로 통일하지 않았다. `覺了`는 「깨달아 앎」(사전 覺了 3회, 앞 云何), `覺`은 정형구 행 한자라 확정역이 없어 문맥 옮김. `不知`는 「알지 못함」. 팔리 후보 sn42.11(바드라카 경: 괴로움의 뿌리는 욕망이라는 설법)은 본 경과 내용이 달라 대응 좌표를 잡지 못했다.
云何貪著壽？云何繫縛壽？」
어떻게 수명에 탐내어 집착합니까? 어떻게 수명을 얽어맵니까?」
주 `貪著`은 「탐내어 집착함」(사전 貪著 8회, 용례 bza185 「貪著男女相」). `繫縛壽`는 「수명을 얽어맴」로 능동으로 옮겼으나 「수명에 얽매임」(피동)으로도 읽을 수 있고 뒤의 답 `愛壽為繫縛`도 어느 쪽인지 정해 주지 않아 `[불확실:격·태·구문]`. `繫縛`은 음의 慧琳 0323b19 「拘束也」. 팔리 후보 sn42.11(바드라카 경: 괴로움의 뿌리는 욕망이라는 설법)은 본 경과 내용이 달라 대응 좌표를 잡지 못했다.
그때 세존께서 게송으로 답하셨다.
爾時，世尊以偈答曰：
그때 세존께서 게송으로 답하여 말씀하셨다:
주 `世尊`=세존([구속]). 이 경은 같은 분을 `佛`(0.3, 0476b06.1, 0476b15.1, 0476b24.1)과 `世尊`(0476b11.1, 0476b17.1)으로 달리 쓴다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(확정역이 같은 한국어로 고정). 내레이션은 평서. `以偈`의 `以`는 조사 「-로」로 흡수. 팔리 후보 sn42.11(바드라카 경: 괴로움의 뿌리는 욕망이라는 설법)은 본 경과 내용이 달라 대응 좌표를 잡지 못했다.
"물질은 수명을 알지 못한다. 형성작용도 수명을 깨닫지 못한다. 사람은 제 몸의 수명에 탐착한다. 수명에 대한 애착이 곧 속박이다."
「色不能知壽，行不覺了壽，
「색은 수명을 알 수 없고, 행은 수명을 깨달아 알지 못한다,
주 붓다의 발화이므로 평서. `色`·`行`은 사전의 다수 용례가 `光色`·`修行`이나 여기서는 `識`(0476b18.1)·`意識`과 이어지는 몸·마음의 구성 요소로 읽혀 한국 불교계 정착 술어 「색」·「행」으로 두었다(사전 色 214회 · 行 203회; 뒤 行 ⑥ 후대 「身口意之造作」은 가볍게만 본다). `能`은 어미 「-ㄹ 수 있다」, `不覺了`는 「깨달아 알지 못함」, `覺`은 정형구 행 한자라 확정역이 없어 문맥 옮김. 팔리 후보 sn42.11(바드라카 경: 괴로움의 뿌리는 욕망이라는 설법)은 본 경과 내용이 달라 대응 좌표를 잡지 못했다.
貪著己身壽，愛壽為繫縛。」
자기 몸의 수명에 탐내어 집착하고, 수명을 사랑함이 얽어맴이 된다.」
주 `貪著己身壽`는 「자기 몸의 수명에 탐내어 집착함」. `愛壽為繫縛`의 `愛`는 「사랑함」(사전 愛 173회), `為`는 피동이 아니라 「~이 되다」. 앞 두 좌표의 네 물음(알지 못함·깨달아 앎·탐착·얽어맴)에 순서대로 답하는 구조다. 팔리 후보 sn42.11(바드라카 경: 괴로움의 뿌리는 욕망이라는 설법)은 본 경과 내용이 달라 대응 좌표를 잡지 못했다.
이때 인드라 천자가 다시 게송으로 여쭈었다.
時因陀羅天子復說偈言：
그때 인다라 천자가 다시 게송을 말하였다:
주 `因陀羅`는 독음 「인다라」(0476b06.1 참조). `復`은 반복의 뜻이 실려 「다시」. 팔리 후보 sn42.11(바드라카 경: 괴로움의 뿌리는 욕망이라는 설법)은 본 경과 내용이 달라 대응 좌표를 잡지 못했다.
"붓다께서 말씀하신 대로 물질이 수명이 아니라면, 어떻게 의식과 함께 몸이라는 덩어리를 이루게 됩니까?"
「如佛之所說，色非壽命者，
「부처님께서 말씀하신 대로, 색은 목숨이 아니라는 것은,
주 `如佛之所說`의 `如`는 「~대로」, `所說`은 「말씀하신 것」으로 관형절로 풀었다. `色非壽命者`의 `者`는 앞 구절을 주제로 받는 표지라 「~라는 것은」. `壽命`은 「목숨」으로 옮겼다 — 이 경은 같은 개념으로 보이는 `壽`(0476b09.1~13.1)와 `壽命`(0476b15.1, 0476b23.1)을 달리 쓰며 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓰는 것으로 신고한다(사전 壽命 28회; 음의 慧琳 0463b17 「壽即分限也命是連持」). 천자가 세존께 하는 말이라 존댓말은 다음 행에서 지는다. 팔리 후보 sn42.11(바드라카 경: 괴로움의 뿌리는 욕망이라는 설법)은 본 경과 내용이 달라 대응 좌표를 잡지 못했다.
云何共意識，而得成身聚？」
어떻게 의식과 함께하여 몸의 모임을 이룰 수 있습니까?」
주 `云何`는 어미 의문형이 진다. `共意識`은 「의식과 함께함」(사전 意識 3회, 앞 何共), `意識`은 한국 불교계 정착 술어 「의식」. `而得成`의 `而`는 접속으로 흡수, `得`은 「~할 수 있다」. `身聚`는 「몸의 모임」(聚=모임). 팔리 후보 sn42.11(바드라카 경: 괴로움의 뿌리는 욕망이라는 설법)은 본 경과 내용이 달라 대응 좌표를 잡지 못했다.
세존께서 다시 게송으로 답하셨다.
世尊復以偈答曰：
세존께서 다시 게송으로 답하여 말씀하셨다:
주 `世尊`=세존([구속])(`佛`과의 한자 흔들림은 0476b11.1 참조). `復`은 「다시」, `以偈`의 `以`는 조사로 흡수. 팔리 후보 sn42.11(바드라카 경: 괴로움의 뿌리는 욕망이라는 설법)은 본 경과 내용이 달라 대응 좌표를 잡지 못했다.
"의식은 칼랄라에 의지한다. 칼랄라가 맨 처음이다. 칼랄라에서 태낭이 생기고, 태낭에서 살덩이가 생긴다. 살덩이에서 단단한 것이 생기고, 그 단단한 것에서 다섯 돌기가 생긴다. 그 돌기에서 머리카락과 손발톱이 나오고, 이로부터 다섯 감각기관이 생긴다. 남녀는 서로 갈라져 달라지고, 끊임없이 변하며 잠시도 머물지 않는다. 이런 인연이 있을 뿐인데, 어찌 수명이 따로 있겠는가?"
「識依歌羅羅，歌羅羅最初，
「식은 가라라에 의지하니, 가라라가 맨 처음이다,
주 `識`은 한국 불교계 정착 술어 「식」(사전 識 44회). `依`는 「의지함」. `歌羅羅`는 소리를 옮긴 것으로 판별해 독음 「가라라」로 썼다 — 판별 근거: 세 글자가 뜻으로 읽히지 않고 `羅羅`가 중첩되며, `羅`는 사전에서 앞 阿脩·優怛 등 음역에 쓰이고(사전 羅 125회) `歌羅`는 이 경에만 나온다(사전 歌羅 ⑥ 후대 「分量名」은 가볍게만 본다). 뜻을 풀 근거는 이 자료에 없어 `[불확실:고유명·표기_유형]`. `最初`는 「맨 처음」. 팔리 후보 sn42.11(바드라카 경: 괴로움의 뿌리는 욕망이라는 설법)은 본 경과 내용이 달라 대응 좌표를 잡지 못했다.
歌羅羅生胞，從胞生肉段，
가라라가 주머니를 낳고, 주머니에서 살덩이가 난다,
주 `胞`는 ‘싸는 것·자루’의 뜻이 읽혀 「주머니」로 옮겼으나 태·막·주머니 등 갈래가 있어 `[불확실:다의어_판별]`(이 자료에 풀이 없음). `肉段`은 「살덩이」. `生`은 「낳다·나다」로 문맥 옮김(정형구 행 한자, 확정역 없음). 팔리 후보 sn42.11(바드라카 경: 괴로움의 뿌리는 욕망이라는 설법)은 본 경과 내용이 달라 대응 좌표를 잡지 못했다.
肉段生堅䩕，從䩕生五胞，
살덩이가 단단하고 굳은 것을 낳고, 그것에서 다섯 주머니가 난다,
주 `堅䩕`의 `䩕`는 희귀자로, 宋·元·明이 `鞭`으로 읽는 이문이 두 곳에 걸려 있다(`從䩕`의 `䩕` 포함). `鞭`(채찍)으로 읽으면 뜻이 서지 않아 `堅`과 이어져 「단단하고 굳음」을 뜻하는 글자로 보았으나 자형 풀이를 이 자료에서 얻지 못해 `[불확실:저본_이문·자형]`. `五胞`는 「다섯 주머니」(`胞`는 앞 좌표와 같은 처리). `生`은 정형구 행 한자(문맥 옮김). 팔리 후보 sn42.11(바드라카 경: 괴로움의 뿌리는 욕망이라는 설법)은 본 경과 내용이 달라 대응 좌표를 잡지 못했다.
從胞生髮爪，由是生五根，
주머니에서 머리카락과 손톱이 나고, 이로 말미암아 다섯 감관이 난다,
주 `髮爪`는 「머리카락과 손톱」. `由是`는 「이로 말미암아」. `五根`은 3분할 표의 의역 지시대로 뜻으로 옮겨 「다섯 감관」(앞뒤가 몸의 생성이므로 감각 기관으로 읽음; 사전 五根 4회에는 다른 쓰임의 용례 bza140 「成就五分法」도 있다). `生`은 정형구 행 한자(문맥 옮김). 팔리 후보 sn42.11(바드라카 경: 괴로움의 뿌리는 욕망이라는 설법)은 본 경과 내용이 달라 대응 좌표를 잡지 못했다.
男女相別異，遷變不暫住，
남녀의 모습이 갈라져 달라지고, 옮겨 변해 잠시도 머물지 않는다,
주 `男女相別異`는 「男女相 / 別異」(남녀의 모습이 갈라져 달라짐)로 끊었다. 사전 男女 ③에 `貪著男女相`(bza185)이 있어 `相`을 「모습」으로 읽었으나, 「男女 / 相別異」(남녀가 서로 달라짐)로 끊을 수도 있어 `[불확실:구두·분절]`. `遷變`은 「옮겨 변함」, `不暫住`는 「잠시도 머물지 않음」. 팔리 후보 sn42.11(바드라카 경: 괴로움의 뿌리는 욕망이라는 설법)은 본 경과 내용이 달라 대응 좌표를 잡지 못했다.
以是因緣故，云何有壽命？」
이러한 인연 때문에, 어떻게 목숨이 있는가?」
주 붓다의 발화이므로 평서 의문형. `以是因緣故`의 `以`는 이유라 「이 인연 때문에」. `云何有壽命`의 `有`는 존재 자체를 묻는 서술이라 「있는가」로 두었다. `壽命`=「목숨」(0476b15.1 참조). 팔리 후보 sn42.11(바드라카 경: 괴로움의 뿌리는 욕망이라는 설법)은 본 경과 내용이 달라 대응 좌표를 잡지 못했다.
천자는 붓다의 말씀을 듣고 기뻐하며 머리를 숙여 절했다. 그리고 하늘 궁전으로 돌아갔다.
時彼天子聞佛所說，歡喜頂禮，還于天宮。
그때 그 천자가 부처님께서 말씀하신 것을 듣고, 기뻐하며 정수리를 대어 절하고, 하늘의 궁전으로 돌아갔다.
주 `所說`은 「말씀하신 것」으로 관형절 처리. `歡喜`는 「기뻐하며」(음의 慧琳 0753a01은 음·훈만 푼다). `頂禮`는 이 좌표에서 `佛足` 없이 「정수리를 대어 절하고」. `還于天宮`은 「하늘의 궁전으로 돌아감」(사전 天宮 44회, 앞 還于 31; 전거표 당대 범어 후보 devapūra는 뜻을 정하지 않는다). 팔리 후보 sn42.11(바드라카 경: 괴로움의 뿌리는 욕망이라는 설법)은 본 경과 내용이 달라 대응 좌표를 잡지 못했다.