（二七六）
（이백칠십육）
주 경 번호 표제다. 제공된 팔리 증언 sn9.9(밧지 사람 비구 경)는 이 경과 내용이 이어지지 않아 짝으로 잡지 않았고, 실제 짝 경은 제공되지 않아 미결(unaligned)이다. 저본 교감주: 『大正藏』 No. 99(1278)과 같은 경 번호 표시.
나는 이렇게 들었다. 어느 때 붓다께서 왕사성의 가란타 죽림에 계셨다. 그때 제바달다의 친구 구가리가 붓다를 찾아와 한쪽에 서 있었다.
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 개경 정형구 `如是我聞`(이 아함 전권 337회, 이 경 1회). `如`는 「이와 같이」의 일부로 흡수했다. 제공된 sn9.9에는 같은 정형구가 서는 자리가 없고 그 경 자체가 짝이 아니어서 미결이다.
一時，佛在王舍城迦蘭陀竹林。
어느 때 부처님께서 왕사성 가란타 대숲에 계셨다.
주 `佛`=부처님([구속]). `王舍城`은 한국 불교계 정착형 「왕사성」을 그대로 썼다(정착어 — 마갈타국의 도성 라자가하/라자그리하, 「왕의 집」이라는 뜻의 이름. 3분할 표는 王舍을 의역으로 1차 분류했으나 §⑤ 정착어 예에 따라 정착형을 택했다 [불확실:고유명·표기_유형]). `迦蘭陀`는 음역이므로 한자 독음 「가란타」, `竹林`은 의역이므로 「대숲」으로 옮겼다(전거 `迦蘭陀`: 팔리형 Kalandaka / 근대 범어 비정 Kāraṁḍava·Karaṁḍa — 두 계통이 갈린다. 慧琳 『一切經音義』 0478b08·0601c04: 迦蘭陀는 새 이름이라 풀이). 사전상 이 경 외 41경에 같은 구가 나온다. sn9.9는 짝이 아니라서 미결.
爾時，提婆達多友瞿迦梨，往詣佛所，在一面立。
그때 제바달다의 벗 구가리가 부처님 계신 곳으로 나아가 한쪽에 섰다.
주 `提婆達多`는 음역 → 「제바달다」(팔리형 Devadatta, 慧琳 『音義』 0419c13 「唐言天授」). `瞿迦梨`도 음역 → 「구가리」(전거: 팔리 후보 Kokalika/Kokāliya, ⚠다른 부 대역, 범어 후보 없음). `友`는 「벗」으로 옮겼다(사전 별역 다른 경은 `親友`). `在一面立`은 「한쪽에 섰다」(사전 一面 ① 250회). `往詣佛所`는 `所`를 「계신 곳」 관형절로 풀었다. 팔리형이 둘(Kokalika/Kokāliya)로 실린 것은 팔리 쪽 이표이며 한역의 판정 대상이 아니다.
붓다께서 구가리에게 말씀하셨다. "너는 사리불과 인연이 있다. 그러니 그를 미워하는 생각을 내지 마라. 사리불과 목련은 청정하게 범행을 닦아 마음이 부드럽다. 너는 미워하는 마음을 내어 오랜 밤 동안 온갖 괴로움을 받지 마라."
佛告瞿迦梨：「汝於舍利弗有緣，莫生嫌想。
부처님께서 구가리에게 말씀하셨다. “너는 사리불과 인연이 있으니 싫어하는 생각을 내지 말라.
주 `舍利弗`=사리불(정착어 — 어머니 이름 사리(鶖鷺, 새 이름)에 `弗`=아들이 붙은 「사리의 아들」이라는 뜻, 慧琳 『音義』 0450b23). 팔리 Sāriputta / 근대 범어 비정 Śāriputra로 갈리는 음역계통이며 판정하지 않는다. `於舍利弗有緣`의 `於`는 조사 「과」로 흡수, `有緣`은 한 낱말(사전 有緣 이 경 1회)로 보아 「인연이 있으니」. `莫生嫌想`은 「싫어하는 생각을 내지 말라」. `生`은 정형구 행에 든 한자(jāti)이나 여기서는 「(생각을) 내다」로 문맥에서 옮겼다 [불확실:확정역_부재]. 붓다의 발화는 평서.
舍利弗、目連淨修梵行，心意柔軟，汝莫生嫌恨，長夜受諸苦惱。」
사리불과 목련은 청정한 삶을 깨끗이 닦아 마음과 뜻이 부드러우니, 너는 싫어하고 원망하는 마음을 내지 말라. 긴 밤 동안 온갖 고뇌를 받는다.”
주 이문: 大正 원본은 `根`, CBETA는 `恨`으로 교감(교감주 恨【CB】【麗-CB】，根【大】，宋元明本에는 이 글자 없음). 본문은 저본 `恨`을 따랐다 [불확실:저본_이문·자형]. `目連`은 정착형 「목련」. `梵行`은 의역 대상이므로 「청정한 삶」으로 옮겼고 `淨修`는 「깨끗이 닦다」로 풀었다(정형구 행의 한자, 낱말 확정역은 없다 [불확실:확정역_부재]). `柔軟`의 [참고] 확정어 「곱게 자람」(sukhumāla)은 여기서 `心意`를 꾸미는 「부드럽다」의 뜻이므로 저본대로 옮겼다 [불확실:확정역_오적중]. `嫌恨`은 「싫어하고 원망하는 마음」(사전 嫌恨 8회, 慧琳 『音義』 0350a20 「恨也」). `長夜`는 「긴 밤 동안」, `受`는 「받는다」(정형구 행 한자 [불확실:확정역_부재]). `諸`는 「온갖」, `苦惱`는 「고뇌」. 금지문 `莫`은 「-지 말라」.
구가리가 말했다. "저는 붓다의 말씀을 믿고 붓다를 따릅니다. 그러나 사리불과 목련은 실제로 나쁜 욕심을 품고 있습니다. 그 나쁜 욕심이 두 사람을 완전히 쥐고 있어서, 그들은 욕심이 이끄는 대로 움직입니다."
瞿迦梨言：「我信佛語，我隨於佛，然舍利弗、目連實有惡欲，惡欲於彼，實得自在，彼隨惡欲。」
구가리가 말했다. “저는 부처님의 말씀을 믿고, 저는 부처님을 따릅니다. 그러나 사리불과 목련은 참으로 나쁜 욕심이 있으며, 나쁜 욕심이 그들에게서 참으로 자재함을 얻었고, 그들은 나쁜 욕심을 따릅니다.”
주 구가리가 부처님께 하는 말이므로 존댓말로 통일했다(⑦). `我`는 「저」. `信`은 정형구 행 한자(saddhā)이나 여기서는 동사 「믿다」 [불확실:확정역_부재]. `然`은 앞 말을 뒤집는 뜻이 실려 「그러나」로 옮겼다. `實有`의 `有`는 존재 서술, `實`은 뜻이 실려 「참으로」(사전 實有 10경). `惡欲`은 「나쁜 욕심」. `得自在`의 `自在`는 「자재함」(사전 自在, 丁福保 후대 풀이는 참고만). `於彼`의 `於`는 「에게서」로 흡수. 두 번째 `實`도 「참으로」. `自`는 `自在`의 구성 요소로 재귀 대조가 아니다.
붓다께서 구가리에게 다시 말씀하셨다. "너는 이제 그 두 사람에게 미워하는 마음을 내지 마라." 이렇게 세 번에 이르렀다. 그러나 구가리는 붓다의 말씀을 듣고도 나쁜 마음을 고치지 않았다. 그는 붓다를 버리고 떠나갔다.
佛復告瞿迦梨：「汝今勿於彼二人所，生嫌恨心。」
부처님께서 다시 구가리에게 말씀하셨다. “너는 지금 저 두 사람에게 싫어하고 원망하는 마음을 내지 말라.”
주 `復`는 두 번째 말씀이라는 반복의 뜻이 실려 「다시」. `勿於彼二人所`의 `於…所`는 사람 뒤의 `所`를 「에게」로 흡수했다. `今`은 「지금」. 앞 좌표와 같은 `嫌恨`, `生`을 같은 말로 옮겼다.
如是至三。
이와 같이 세 번에 이르렀다.
주 `如是至三`. 같은 말씀을 세 번 되풀이했다는 뜻의 압축 문장이다. 한문이 스스로 접은 자리가 아니라 서술 그대로이며 `乃至` 같은 생략 표지는 아니다.
而瞿迦梨雖聞佛言，惡心不改，捨佛而去。
구가리는 비록 부처님의 말씀을 들었으나 나쁜 마음을 고치지 않고 부처님을 버리고 떠났다.
주 `而`는 접속으로 흡수했고 양보는 `雖`가 진다. `佛言`은 「부처님의 말씀」. `捨`는 「버리다」(사전 捨 별역 221회 — 이 경은 「버리고 떠나다」 용례). `惡心`은 「나쁜 마음」.
붓다에게서 멀리 가지 않아 그의 몸에 고약한 종기가 났다. 처음에는 겨자씨만 하더니 잠깐 사이에 콩알만 해졌다. 다시 차츰 커져 비리 열매만 해졌다. 몸이 문드러져 고름과 피가 흘러나왔다. 그는 몸이 무너져 목숨을 마치고 대연화지옥에 떨어졌다.
去佛不遠，身生惡瘡，初如芥子，須臾之頃，猶如豆許，復漸長大，如毘梨果，身體爛潰，膿血流出，身壞命終，墮大蓮華地獄。
부처님에게서 멀지 않은 곳에서 몸에 나쁜 종기가 생겼는데, 처음에는 겨자씨 같았고 잠깐 사이에 콩알만 하게 되었으며, 다시 점점 커져 비리 열매 같았고, 몸이 문드러져 터지고 고름과 피가 흘러나와 몸이 무너지고 목숨이 끝나 큰 연꽃 지옥에 떨어졌다.
주 `去佛不遠`은 「부처님에게서 떨어짐이 멀지 않다」는 뜻으로 「멀지 않은 곳에서」. `如`는 비유(「같았고」)로 세 번 옮겼다. `毘梨果`의 `毘梨`는 이 경에서만 나오는 열매 이름(사전 毘梨 1회)이라 음역 「비리」+「열매」로 옮겼다 [불확실:고유명·표기_유형]. `芥子`는 「겨자씨」(사전 별역 4회). `須臾之頃`은 「잠깐 사이」(慧琳 『音義』 0440b19 「俄頃之間」). `膿血`은 「고름과 피」. `壞`와 `終`은 「무너지고 끝나」. `蓮華地獄`은 의역으로 「연꽃 지옥」, `大`를 붙여 「큰 연꽃 지옥」(팔리 후보 Paduma niraya — 전거 ⚠다른 부 대역).
그때 세 천신이 찾아왔다. 광채가 보통 때보다 곱절로 밝았다. 그들은 그날 밤 붓다께 와서 붓다의 발에 머리를 대고 절한 뒤 한쪽에 섰다. 첫째 천신이 붓다께 아뢰었다. "세존이시여, 구가리가 오늘 밤 목숨을 마쳤습니다." 둘째 천신이 말했다. "대연화지옥에 떨어졌습니다." 셋째 천신이 곧 게송으로 말했다.
時有三天，光色倍常，於其夜中，來至佛所，頂禮佛足，在一面立。
그때 세 천신이 있었는데 빛깔이 평소보다 곱절이나 되어, 그 밤중에 부처님 계신 곳에 와서 정수리를 부처님 발에 대어 절하고 한쪽에 섰다.
주 `有三天`의 `有`는 새 인물을 처음 세우는 존재 서술이라 「있었는데」로 남겼다. `天`은 신(deva)을 가리키는 말로 보아 「천신」으로 옮겼다 [불확실:다의어_판별]. `光色倍常`은 「빛깔이 평소의 곱절」. `頂禮佛足`은 「정수리를 부처님 발에 대어 절하고」(사전 頂禮 176회, 「佛足」이 뒤따르는 것이 110회).
第一天白佛言：「世尊！瞿迦梨是夜命終。」
첫째 천신이 부처님께 말씀드렸다. “세존이시여! 구가리가 이 밤에 목숨을 마쳤습니다.”
주 같은 부처님을 앞에서는 `佛`(부처님), 여기 호칭에서는 `世尊`(세존)으로 적는다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 확정역에 따라 `佛`=부처님, `世尊`=세존으로 고정했다. 천신이 부처님께 하는 말이므로 존댓말로 통일했다. `是夜`는 「이 밤」, `命終`은 「목숨을 마쳤다」.
第二天言：「墮大蓮華地獄。」
둘째 천신이 말했다. “큰 연꽃 지옥에 떨어졌습니다.”
주 주어(구가리)가 한문에 없다 — 앞 좌표를 이어 받는다. 한문에 없는 주어를 본문에 넣지 않았다. 청자가 부처님이므로 존댓말.
第三天即說偈言：
셋째 천신이 곧 게송으로 말했다.
주 `即說偈言`. `即`은 「곧」(바로 이어짐의 뜻이 실려 남겼다). `偈`는 「게송」.
"사람은 세상에 태어날 때 입 안에 도끼를 지니고 나옵니다. 그 나쁜 말로 제 몸을 스스로 찍는 것입니다. 칭찬할 이를 헐뜯고 헐뜯을 것을 칭찬하며, 입으로 꾸밈말을 내뱉으면 뒤에 괴로운 재앙을 받습니다. 꾸밈말로 재물을 빼앗는 일도 있지만 그것은 작은 허물일 뿐입니다. 붓다와 성현을 비방하는 것, 이것을 큰 근심이라 합니다. 괴로움을 받는 세월은 길고 멀어 백천을 가득 채웁니다. 니라부타에 들어가 서른여섯을 거치고, 아부타에 들어가 나아가 그곳에서 다섯 아부타에 이르기까지 떨어집니다. 현인과 성인을 비방하여 입과 뜻으로 악을 지은 이는 이 지옥에 들어갑니다."
「夫人生世，斧在口中，由其惡言，
“사람이 세상에 태어나면 도끼가 입 안에 있으니, 그 나쁜 말로 말미암아
주 게송 행. `夫`는 발어사로 흡수, `夫人`은 「사람」(사전 夫人 용례: 같은 구가 bza106/0411c14.1에도 나온다). `斧在口中`의 `在`는 존재 서술. `由其惡言`은 「그 나쁜 말로 말미암아」.
自斬其身。應讚而毀，應毀而讚，
제 몸을 벤다. 칭찬해야 할 것을 헐뜯고 헐뜯어야 할 것을 칭찬하며
주 `自斬其身`의 `自`는 `他`와의 대조가 없는 단순 재귀이므로 「제」로 흡수했다. `應`은 당위 어미 「-해야」가 진다. `而`는 접속으로 흡수.
口出綺語，後受苦殃。綺語奪財，
입으로 꾸밈말을 내어 뒤에 괴로운 재앙을 받는다. 꾸밈말은 재물을 빼앗으니
주 `綺語`는 「꾸밈말」(慧琳 『音義』 0406b02 「綺飾文詞」). `後受苦殃`은 「뒤에 괴로운 재앙을 받는다」. 앞 행 `誹謗`과 함께 구업을 말하는 낱말들이 이어진다.
是故小過，謗佛聖賢，是名大患。
이런 까닭에 작은 허물이나 부처님과 성현을 비방하면 이를 큰 우환이라 한다.
주 이문: 宋·元·明本은 `聖賢`을 `賢聖`으로 적는다(교감주 聖賢＝賢聖【三】). 본문은 大正 `聖賢`을 따랐다 [불확실:저본_이문·자형]. 같은 경 안에서 이 게송 뒤쪽에는 `賢聖`(0470b06.1)이 나온다 — 한역이 같은 개념에 다른 어순을 쓴다. 두 말을 「성현」과 「현성」으로 갈라 적어 흔들림을 본문에 남겼다. `是名大患`은 「이를 큰 우환이라 한다」(`名`=이름하다).
受苦長遠，具滿百千，入尼羅浮，
괴로움을 받음이 길고 멀어 백천을 모두 채우고 니라부타에 들어가
주 `尼羅浮陀`는 음역 → 「니라부타」(팔리 후보 Nirabbuda, 전거 ⚠다른 부(SA) 대역). `具滿百千`은 「백천을 모두 채우고」 — 한문에 단위(년 등)가 없어 보태지 않았다 [불확실:저본_근거부족].
及三十六，入阿浮陀，乃至墮彼，
삼십육에 이르러 아부타에 들어가니, 내지 저곳에 떨어져
주 [생략표지] `乃至`로 한문이 스스로 접은 자리다. 펴지 않고 「내지」로 두었다. `阿浮陀`는 음역 → 「아부타」(팔리 후보 Abbuda). `及三十六`은 「삼십육에 이르러」 — 무엇이 삼십육인지 한문에 없어 보태지 않았다 [불확실:저본_근거부족].
五阿浮陀。誹謗賢聖，口意造惡，
다섯 아부타. 현성을 비방하고 입과 뜻으로 악을 지어
주 `賢聖`은 앞 0470b03.1의 `聖賢`과 어순만 다른 같은 말이다(한자 흔들림). `誹謗`은 「비방하다」(慧琳 『音義』 0322c10). `口意造惡`은 「입과 뜻으로 악을 짓다」. 구 구분은 앞 행에서 이어진 문장이라 행을 그대로 유지했다.
入斯地獄。」
이 지옥에 들어간다.”
주 게송의 마지막 행. 앞 두 행과 이어지는 한 문장이다.
그때 세 천신은 붓다의 발에 절을 마치고 천궁으로 돌아갔다. 그때 붓다께서 비구들에게 말씀하셨다. "너희는 저 아부타지옥의 수명이 얼마나 긴지 듣고 싶으냐?" 비구들이 아뢰었다. "원컨대 저희에게 말씀해 주십시오. 저희가 듣고 나서 믿고 받아 기억해 지니겠습니다." 그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다. "스무 카리의 참깨를 파라나라는 되로 재어 수레 하나에 넘치도록 가득 채웠다고 하자. 수명이 긴 사람이 꼬박 백 년이 지날 때마다 그 가운데서 한 알씩을 집어낸다. 이렇게 참깨를 모두 없앤다 해도, 이 아부타지옥에서 받는 수명은 오히려 다하지 않는다."
時彼三天禮佛足已，還於天宮。
그때 저 세 천신이 부처님 발에 절을 마치고 천궁으로 돌아갔다.
주 `禮佛足已`는 「부처님 발에 절을 마치고」. `還於天宮`의 `於`는 조사로 흡수. `天宮`은 「천궁」(전거 당대 범어 후보 devapūra).
爾時，佛告諸比丘：「汝等欲聞彼阿浮陀地獄壽命長短以不？」
그때 부처님께서 여러 비구들에게 말씀하셨다. “너희는 저 아부타 지옥 수명의 길고 짧음을 듣고 싶으냐, 아니냐?”
주 이 좌표는 `佛`, 다음 좌표 이후에는 `世尊`을 쓴다(한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다). `諸`는 「여러」. `欲聞`은 「듣고 싶다」, `以不`은 「아니냐」(否의 뜻으로 흡수). `長短`은 「길고 짧음」, `壽命`은 의역이라 「수명」.
比丘白言：「願為我說，我等聞已，信受憶持。」
비구들이 말씀드렸다. “원컨대 저희를 위해 말씀해 주십시오. 저희는 듣고 나서 믿어 받아들이고 기억해 지니겠습니다.”
주 비구가 부처님께 하는 말이므로 존댓말. `我`/`我等`은 「저희」. `為我說`의 `為`는 「위하여」. `信受憶持`는 네 글자 모두 동사로 풀어 「믿어 받아들이고 기억해 지닌다」(慧琳 『音義』 憶持는 인용 없음). `信`은 정형구 행 한자이나 여기서는 동사 [불확실:확정역_부재].
爾時，世尊告諸比丘：「二十佉利胡麻得波羅捺，滿溢一車，有長壽人，足滿百年取其一粒，如是胡麻一切都盡，此阿浮陀地獄所得壽命，猶故未盡。
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다. “이십 거리의 호마를 바라나에서 얻으면 한 수레에 가득 차 넘치는데, 어떤 장수하는 사람이 백 년이 가득 차면 그 가운데 한 알을 집는다. 이와 같이 호마가 모두 다 없어져도 이 아부타 지옥에서 얻는 수명은 오히려 아직 다하지 않는다.
주 `世尊`=세존 — 바로 앞 좌표의 `佛`과 같은 이를 가리키는 다른 한자다(한자 흔들림). `佉利`는 음역 → 「거리」, `胡麻`는 한자어 「호마」, `波羅捺`는 음역 → 「바라나」(전거 `波羅`의 팔리 후보 Sāla는 ⚠다른 부 대역이라 쓰지 않았다). `二十佉利胡麻得波羅捺`의 `得`이 무엇을 하는지(「얻다」·「해당하다」)와 `波羅捺`이 지명인지 단위인지 저본만으로 서지 않아 문자 그대로 옮겼다 [불확실:뜻_판별불가] [불확실:구두·분절]. `有長壽人`의 `有`는 새 인물을 세우는 존재 서술이며, 훈독투로 늘어놓지 않고 새 인물을 세우는 「어떤」으로 주어에 실었다(교정). `足滿百年`은 「백 년이 가득 차면」. 가정 표지는 한문에 없어 보태지 않았고, 이 구가 가정인지 사실 진술인지 한문 구문으로는 서지 않는다 [불확실:격·태·구문]. `猶故未盡`은 「오히려 아직 다하지 않는다」. 이문: `捺`=㮈(宋元明), `人`=天(宋元明), `盡`=澌(宋元明) [불확실:저본_이문·자형].
"이 아부타가 스무 번 쌓이면 한 니라부타가 된다. 니라부타가 스무 번 쌓이면 한 하타타다. 하타타가 스무 번 쌓이면 한 후후다. 후후가 스무 번 쌓이면 한 연화지옥이다. 연화지옥이 스무 번 쌓이면 한 대연화지옥이다. 구가리 비구는 사리불과 목련을 비방한 까닭에 이 대연화지옥에 떨어졌다."
此二十阿浮陀觝，成一尼羅浮陀。
이 이십 아부타가 맞먹어 한 니라부타를 이룬다.
주 `觝`는 「맞먹다」로 옮겼다. 앞뒤 구문(A觝，B)이 반복되어 「A가 B에 해당한다」는 뜻으로 읽히나 한자의 쓰임이 드물어 단정하지 않는다 [불확실:다의어_판별]. 이하 네 좌표(0470b15.1–0470b17.1)가 같은 구조로 이어진다.
二十尼羅浮陀觝，一呵吒吒。
이십 니라부타가 맞먹어 한 가타타이다.
주 `呵吒吒`는 음역 → 한자 독음 「가타타」(`呵`는 「가」·「하」 두 독음이 있으나 「가」를 취했다 [불확실:고유명·표기_유형]). `觝`는 앞 좌표와 같이 「맞먹어」.
二十呵吒吒觝，一睺睺。
이십 가타타가 맞먹어 한 후후이다.
주 `睺睺`는 음역 → 「후후」. 앞 좌표와 같은 구조.
二十睺睺觝，一蓮華地獄。
이십 후후가 맞먹어 한 연꽃 지옥이다.
주 `蓮華地獄`은 의역 → 「연꽃 지옥」. 앞 좌표의 `睺睺`를 이어 받는다.
二十蓮華地獄觝，一大蓮華地獄。
이십 연꽃 지옥이 맞먹어 한 큰 연꽃 지옥이다.
주 `大蓮華地獄`=「큰 연꽃 지옥」. 이 좌표에서 수 사다리가 끝난다(아부타→니라부타→가타타→후후→연꽃 지옥→큰 연꽃 지옥, 각 이십 배).
瞿迦梨比丘以謗舍利弗、目連故，墮是大蓮華地獄中。」
구가리 비구는 사리불과 목련을 비방한 까닭에 이 큰 연꽃 지옥 가운데 떨어졌다.”
주 `以…故`는 「까닭에」. `瞿迦梨比丘`=「구가리 비구」(`比丘`는 [구속] 비구). `謗`은 「비방하다」. `是`는 「이」.
붓다께서 비구들에게 말씀하셨다. "불에 타 그을린 기둥조차 비방해서는 안 된다. 하물며 마음을 지닌 중생이야 말해 무엇하겠느냐." 붓다께서 이 말씀을 마치시자, 비구들은 붓다의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행했다.
佛告諸比丘：「被燒燋柱，尚不應謗，況情識類。」
부처님께서 여러 비구들에게 말씀하셨다. “불에 타 그을린 기둥도 오히려 비방해서는 안 되는데, 하물며 감정과 의식이 있는 무리이겠는가.”
주 `被燒燋柱`는 「불에 타 그을린 기둥」. `尚不應謗`의 `應`은 「-해서는 안 된다」로 어미가 진다. `況`은 「하물며」. `情識類`는 「감정과 의식이 있는 무리」로 풀었다 — `情`과 `識`을 합쳐 마음 가진 존재를 가리키는 말로 보았으나 한문만으로 정해지지 않는다 [불확실:다의어_판별].
佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이것을 설하여 마치시자, 비구들이 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 맺음 정형구. `佛說是已`는 「부처님께서 이것을 설하여 마치시자」, `所說`은 「설하신 것」 관형절로 풀었다. `歡喜奉行`은 「기뻐하며 받들어 행하였다」(慧琳 『音義』 0753a01 歡喜).