이와 같이 들었다. 어느 때 붓다께서 왕사성 가란타 죽림에 계셨다. 그때 세존께서 옷을 입고 발우를 들고 성에 들어가셨다. 걸식을 하시다가 화성 달뢰수 바라문의 집에 이르셨다.
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다:
주 개경 정형구 `如是我聞`(이 아함 전권 337회). 앵커 如×1은 「이와 같이」로 서고 별도 부사를 달지 않았다.
一時，佛在王舍城迦蘭陀竹林。
한때 부처님께서 왕사성의 가란타 대숲에 계셨다.
주 (1) 증언 이의: 투입된 팔리 sn9.2(Upaṭṭhānasutta)는 숲의 비구와 그를 깨우는 천신의 경이라 이 경(화성 바라문 집 앞의 전다라 문답)과 내용이 맞지 않는다 — 후보 `sn9.2`는 BZA→sa1332 단일 출처(`single_source`)다. (2) 王舍城은 정착어 「왕사성」으로 적고 뜻은 「왕의 집이 있는 성」(한자대역표는 王舍를 의역으로 분류, 저본 쪽 정착형을 따름). 迦蘭陀=음역 「가란타」, 竹林=의역 「대숲」(한자대역 3분할). (3) 음역계통: 迦蘭陀 ← 팔리형 Kalandaka / 근대 비정 Kāraṁḍava·Karaṁḍa (전거 _전거_bza268, 판정하지 않음). 音義 一切經音義(慧琳) 0601c04: 새 이름·대숲. 대응 후보 sn9.2는 이 경과 내용이 다른 경(숲의 비구와 천신)이라 이 좌표에 짚을 자리가 없다. 이 경의 실제 대응은 제공된 증언 밖이라 미결로 둔다.
니까야 대응 미정렬 SN 9.2:222.1
爾時，世尊著衣持鉢，入城乞食，到火姓達賴殊婆羅門家。
그때 세존께서 옷을 입고 발우를 들고 성에 들어가 밥을 빌어, 불 성씨의 달뢰수 바라문의 집에 이르셨다.
주 火姓=의역 「불 성씨」(성씨명으로 보이나 저본 한자만으로는 확정 못 함), 達賴殊=음역 「달뢰수」로 읽고 한 경 안에서 통일. 判別 근거: 火는 뜻, 達賴殊는 소리로 판단. 乞食=밥을 빎. 世尊=확정역 [구속] 「세존」. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(佛/世尊) — 확정역 「부처님」·「세존」으로 고정하고 한자 흔들림을 신고한다.
그때 화성 달뢰수는 중문 앞에서 불에 제사를 지내고 있었다. 붓다께서 문으로 오시자, 달뢰수는 멀리서 그 모습을 보고 말했다. 「서라! 서라! 전다라야! 여기에 오지 마라.」
爾時，火姓達賴殊於中門前祀祠於火，佛來至門，達賴殊遙見佛來，而語之言：「住！住！旃陀羅！莫來至此。」
그때 불 성씨의 달뢰수가 가운데 문 앞에서 불에 제사를 지내고 있었다. 부처님께서 문에 이르러 오시자, 달뢰수는 멀리서 부처님이 오시는 것을 보고 그에게 말하였다: "서라! 서라! 전다라야! 여기에 오지 말라."
주 旃陀羅=음역, 한자 독음 「전다라」(팔리형은 Caṇḍāla; 전거 _전거_bza268). 달뢰수는 부처님을 전다라로 여겨 하대로 말하므로 문말을 평어로 통일했다. 莫=금지 「-지 말라」, 而=흡수. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(佛/世尊) — 확정역 「부처님」·「세존」으로 고정하고 한자 흔들림을 신고한다.
붓다께서 말씀하셨다. 「너는 전다라를 아느냐? 전다라의 법을 아느냐?」
佛告之言：「汝識旃陀羅，知旃陀羅法不？」
부처님께서 그에게 일러 말씀하셨다: "너는 전다라를 알고, 전다라의 법을 아는가?"
주 文末 不는 의문 어미로 흡수(앵커에 허사 표시 없음, 저본 문맥 판정). 붓다의 발화이므로 평서. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(佛/世尊) — 확정역 「부처님」·「세존」으로 고정하고 한자 흔들림을 신고한다.
바라문이 대답했다. 「나는 전다라도, 전다라의 법도 알지 못한다. 너는 전다라를 아는가? 전다라의 법을 아는가?」
婆羅門答言：「不識不知旃陀羅、旃陀羅法，汝識旃陀羅，知旃陀羅法耶？」
바라문이 대답하여 말하였다: "나는 전다라를 알지 못하고 전다라의 법을 알지 못한다. 너는 전다라를 알고, 전다라의 법을 아는가?"
주 不識不知旃陀羅、旃陀羅法: 앞 물음의 識↔旃陀羅, 知↔法 짝을 따라 풀었다(識·知 두 낱말을 모두 「알다」로 옮김). 耶=의문 어미로 흡수.
붓다께서 말씀하셨다. 「나는 전다라를 알고, 전다라의 법도 안다.」 그러자 바라문은 앉았던 자리에서 일어났다. 그는 붓다를 위해 자리를 펴고 아뢰었다. 「저를 위해 전다라의 법을 설해 주십시오.」
佛告之言：「我識旃陀羅，知旃陀羅法。」
부처님께서 그에게 일러 말씀하셨다: "나는 전다라를 알고 전다라의 법을 안다."
주 앞 물음에 대한 대답. 붓다 발화 평서. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(佛/世尊) — 확정역 「부처님」·「세존」으로 고정하고 한자 흔들림을 신고한다.
時婆羅門於坐處起，為佛敷座，而白佛言：「汝為我說旃陀羅法。」
그때 바라문이 앉은 자리에서 일어나 부처님을 위하여 자리를 펴고, 부처님께 아뢰어 말하였다: "당신께서는 저를 위하여 전다라의 법을 설해 주십시오."
주 바라문이 태도를 바꾸어 윗사람에게 말하므로 이 발화부터 존댓말. 為佛=[구속] 「부처님」, 於·而는 조사/어미로 흡수. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(佛/世尊) — 확정역 「부처님」·「세존」으로 고정하고 한자 흔들림을 신고한다.
그때 세존께서 곧 그 자리에 앉아 게송으로 말씀하셨다.
爾時，世尊即坐其座，而說偈言：
그때 세존께서 곧 그 자리에 앉으시고, 게송을 설하여 말씀하셨다:
주 即=「곧」(즉시·동일이 실린 자리). 而=흡수. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(佛/世尊) — 확정역 「부처님」·「세존」으로 고정하고 한자 흔들림을 신고한다.
성품이 악하고 성내기를 좋아하는 자가 있다. 그는 오래도록 원한을 품고 남에게 모질게 군다. 교만하고 뒤바뀐 견해와 속임수에 빠져 행동하는 자, 이 사람이 전다라임을 알아라.
「惡性喜瞋久嫌恨，為人剛惡懷憍慢，
"성품이 악하여 성냄을 좋아하고 오래도록 미워하며 원한을 품고, 사람됨이 억세고 악하며 교만을 품고,
주 嫌恨은 音義(慧琳 0350a20: 미워함·원망함)를 참고. 為人=사람됨(為 피동 아님).
行於倒見及幻惑，當知此是旃陀羅。
뒤바뀐 견해와 현혹을 행하니, 이가 전다라임을 알라.
주 當知는 어미 「-라」로 흡수(앵커 당위). 幻惑=현혹. 게송 행 유지.
분노와 질투를 품고 악한 욕망을 좋아하며, 부끄러움을 몰라 길들여 교화하기 어려운 자. 이렇게 행하는 자가 전다라다. 태로 나는 생명과 알에서 나는 생명을 해치는 자, 자비와 연민 없이 뭇 생명을 해치는 자가 있다. 네 갈래로 나는 생명들을 다치게 하고 망가뜨리고 죽이는 자, 이 사람이 전다라임을 알아라. 어떤 사람이 재물을 지니고 길을 가고 있다. 마을이든 인적 없는 곳이든 재물이 놓인 곳이면 모조리 빼앗고 목숨까지 해치는 자, 이렇게 행하는 자가 전다라다. 온갖 악을 지으면서도 뉘우침이 없는 자, 이런 사람을 전다라라 부른다. 자기 아내를 버리고 음란한 여인과 어울리며 남의 아내를 간음하면서도 꺼리지 않는 자, 이런 사람도 전다라라 부른다.
含忿嫉妬好惡欲，難可調化無慚愧，
분노를 품고 질투하며 나쁜 욕망을 좋아하고, 길들여 교화하기 어렵고 부끄러움이 없으니,
주 無慚愧: 慚·愧 짝을 「부끄러움」으로 합쳐 옮김(慚愧 音義 慧琳 0346a18은 두 자의 상호 훈).
行如是者旃陀羅。傷害胎生及卵生，
이와 같이 행하는 이는 전다라이다. 태로 나는 것과 알로 나는 것을 해치고,
주 者=「~한 이」. 한 행 안에 앞 연의 끝과 다음 연의 첫머리가 함께 걸린다(저본 행 구획 그대로).
心無慈愍害生類，傷殘毀害於四生，
마음에 자비와 연민이 없어 살아 있는 무리를 해치며, 사생을 상하게 하고 허물어 해치니,
주 四生은 불교 정착 술어 「사생」. 慈愍=자비와 연민.
當知是此旃陀羅。若人齎物涉道路，
이가 바로 전다라임을 알라. 사람이 물건을 가지고 길을 갈 때,
주 當知是此旃陀羅: 是·此가 겹쳐 「이가 바로」로 옮김. 若人의 若은 앞 구가 조건절임을 보이는 자리라 「-ㄹ 때」로 흡수(「-거든」 회피).
聚落空處有財寶，悉能劫奪并害命，
마을이나 빈 곳에서 재물과 보배가 있는 것을, 모두 겁탈하여 빼앗고 아울러 목숨을 해친다,
주 有財寶의 주어가 길 가는 사람인지 장소인지 저본만으로 서지 않는다(앞 행 若人齎物涉道路와 이어 읽었다). 悉能은 「모두 ~한다」로 능력 어감을 어미에 실었다.
行如是者旃陀羅。造行眾惡無悔恨，
이와 같이 행하는 이는 전다라이다. 여러 악을 짓고 행하면서 뉘우침과 한탄이 없으니,
주 悔恨=뉘우침과 한탄.
是則名為旃陀羅。捨自己妻及婬女，
이를 곧 전다라라고 이름한다. 자기의 아내와 음란한 여인을 버리고,
주 是則名為: 則은 「곧」으로만 세움(귀결). 捨自己妻及婬女의 구문(아내와 음녀를 모두 버림/아내를 버리고 음녀에게)은 저본에서 갈리지 않아 직독했다.
邪姦他婦無所避，如是亦名旃陀羅。
남의 아내를 삿되이 간음하며 피하는 것이 없으니, 이와 같은 이 또한 전다라라고 이름한다.
주 亦: 나열되는 항목마다 더해지는 뜻이 실려 「또한」을 세웠다(이하 같은 근거). 他=남(自와 짝이 아니나 他婦의 「남의」).
자기 가문과 친족과 벗에게조차 삿되고 악한 짓을 저지르는 자가 있다. 좋고 나쁨을 가리지 않고 간음하는 자, 이 사람도 전다라라 부른다. 이치에 맞게 뜻을 물었는데 거꾸로 말하는 자, 이런 사람 또한 전다라다.
於己種姓及親友，如是之處造邪惡，
자기의 종성과 친한 벗에 대해서도 이와 같은 자리에서 삿된 악을 짓고,
주 種姓=종성(한자 독음, 확정 술어 아님). 於는 조사로 흡수.
不擇好惡而姦婬，是亦名為旃陀羅。
좋고 나쁨을 가리지 않고 간음하니, 이 또한 전다라라고 이름한다.
주 而=흡수. 為는 名為의 계사.
以理問義為倒說，如是亦名旃陀羅。
이치로써 뜻을 묻는데 거꾸로 말하니, 이와 같은 이 또한 전다라라고 이름한다.
주 以理問義為倒說: 為倒說=「거꾸로 말하다」로 읽음. 倒說은 앞 倒見의 倒와 짝.
자기 덕은 칭찬하고 남은 헐뜯으며, 아만에 탐착하여 천한 짓을 하는 자. 이런 사람도 전다라라 부른다. 터무니없이 비방을 퍼붓는 지독히 어리석은 자, 작은 이익 때문에 비방을 일으키는 자, 이런 사람도 전다라라 부른다.
自歎己德毀呰他，貪著我慢下賤行，
스스로 자기의 덕을 찬탄하고 남을 헐뜯으며, 아만에 탐착하여 낮고 천한 행을 하니,
주 自↔他 대조(自歎己德 ↔ 毀呰他)가 실재해 「스스로… 남을」을 세웠다. 毀呰=헐뜯음(音義 慧琳 0408b13: 말로 헐뜯음). 我慢=정착 술어 「아만」.
如是亦名旃陀羅。橫加誹謗極愚癡，
이와 같은 이 또한 전다라라고 이름한다. 터무니없이 비방을 더하며 지극히 어리석으니,
주 橫加=터무니없이 더함. 愚癡=어리석음.
為小利故生誹謗，如是亦名旃陀羅。
작은 이익 때문에 비방을 일으키니, 이와 같은 이 또한 전다라라고 이름한다.
주 為小利故=작은 이익 때문에(為…故, 피동 아님).
자기 허물은 남에게 떠넘기고 오로지 속이고 거짓말하며 남을 헐뜯는 자, 이런 사람도 전다라라 부른다. 재물이 많고 친족도 넉넉하면서도, 좋은 음식은 자기가 먹고 남에게는 나쁜 음식을 주는 자가 있다. 이런 사람 또한 전다라다.
自己有過推與他，專行欺誑謗毀人，
자기에게 허물이 있는데 남에게 떠넘기고, 오로지 속이고 기만하며 사람을 비방하고 헐뜯으니,
주 推與他=밀어서 남에게 줌→「떠넘기고」. 自己↔他 대조가 실려 「남」을 세웠다.
如是亦名旃陀羅。多有財寶饒親族，
이와 같은 이 또한 전다라라고 이름한다. 재물과 보배가 많고 친족이 넉넉한데,
주 多有: 존재 자체를 서술하는 有라 「많고」로 옮김.
自食好美與他惡，如是亦名旃陀羅。
자기는 좋고 맛있는 것을 먹고 남에게는 나쁜 것을 주니, 이와 같은 이 또한 전다라라고 이름한다.
주 自食↔與他 대조가 실려 「자기는… 남에게는」을 세웠다.
자기는 남의 집에서 좋은 음식을 얻어먹으면서 그 사람이 찾아오면 거친 음식을 내주는 자, 이런 사람도 전다라라 부른다. 부모가 늙고 쇠약해져 젊던 때가 지났다. 그런데도 효도하지 않고 공양도 올리지 않는 자, 이런 사람도 전다라라 부른다.
己到他家得美食，他若來時與麁惡，
자기가 남의 집에 가서는 맛있는 음식을 얻고, 남이 올 때는 거칠고 나쁜 것을 주니,
주 他若來時: 若은 時와 겹쳐 「-ㄹ 때」로 흡수. 得=얻음(획득).
如是亦名旃陀羅。父母衰老離盛壯，
이와 같은 이 또한 전다라라고 이름한다. 부모가 쇠약하고 늙어 건장한 때를 떠났는데,
주 離盛壯=한창 장성함을 떠남.
而不孝順加供養，如是亦名旃陀羅。
효순하지 않아 공양을 더하지 않으니, 이와 같은 이 또한 전다라라고 이름한다.
주 不孝順加供養: 不이 孝順만 걸리는지 加供養까지 걸리는지 저본에 표지가 없어 두 동사에 한 번의 부정으로 읽었다. 而=흡수.
부모와 형제와 자매에게 욕하고 험한 말을 하며 공손하지 않은 자, 이런 사람도 전다라라 부른다. 사문과 바라문이 한낮이 다 되어 찾아왔다. 그런데도 베풀지 않고 도리어 욕하며 성을 내는 자, 이런 사람 또한 전다라다. 사문과 바라문이 가난하여 구걸하려고 집을 찾아 청한다. 그런데도 음식을 주지 않고 보시도 하지 않는 자, 이런 사람도 전다라라 부른다. 붓다와 성문들을 헐뜯고 욕하는 자, 출가자든 재가자든 가리지 않고 헐뜯고 욕하는 자, 이런 사람도 전다라라 부른다.
父母兄弟及姊妹，罵詈惡口無遜弟，
부모와 형제와 자매에게 꾸짖고 욕하며 나쁜 말을 하고, 겸손하고 공경함이 없으니,
주 遜弟의 弟는 悌(형제간의 공경)로 읽었다. 罵詈 音義 慧琳 0490b18: 罵=욕, 詈=저주.
如是亦名旃陀羅。沙門及與婆羅門，
이와 같은 이 또한 전다라라고 이름한다. 사문과 바라문에게,
주 沙門=음역 「사문」(팔리형 Samaṇa, 전거 인용).
中時垂至不施與，更加罵詈而瞋恚，
한낮에 거의 다다랐는데도 베풀어 주지 않고, 다시 꾸짖고 욕하며 성내니,
주 中時垂至의 주어(사문이 이르는지 때가 이르는지)가 저본에 서지 않는다. 瞋恚=의역 「성냄」.
如是亦名旃陀羅。沙門及與婆羅門，
이와 같은 이 또한 전다라라고 이름한다. 사문과 바라문에게,
주 앞 행(0468a03.1)과 같은 한문의 반복.
貧窮乞匃請向家，不與飲食亦不施，
가난하고 궁핍하여 구걸하며 집을 향해 청하는데, 음식을 주지 않고 또한 베풀지도 않으니,
주 乞匃=구걸(音義 慧琳 0397a06). 亦不施의 亦은 앞 不與와 더해지는 「또한」.
如是亦名旃陀羅。毀罵於佛及聲聞，
이와 같은 이 또한 전다라라고 이름한다. 부처님과 성문을 헐뜯고 꾸짖으며,
주 聲聞=정착 술어 「성문」. 於=조사로 흡수. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(佛/世尊) — 확정역 「부처님」·「세존」으로 고정하고 한자 흔들림을 신고한다.
出家在家加毀罵，如是亦名旃陀羅。
집을 떠난 이에게도 집에 있는 이에게도 헐뜯고 꾸짖음을 더하니, 이와 같은 이 또한 전다라라고 이름한다.
주 出家=의역 「집을 떠난 이」(한자대역 3분할 지시). 在家=「집에 있는 이」.
끝내 아라한이 아니면서 아라한이라고 속여 말하고, 하늘과 사람 가운데서 해를 끼치는 도둑이 된 자가 있다. 큰 집안의 바라문으로 태어나 베다 경전에 모두 통달했다고 하자. 그가 거듭거듭 온갖 악업을 지으면 가문은 비방과 훼손을 막아 주지 못한다. 가문은 지옥의 과보도 막아 주지 못한다. 현재에는 사람들에게 욕먹고 모욕당하고, 내세에는 악도에 떨어져 전다라 수타연으로 태어난다.
竟非羅漢詐稱是，於天人中為殘賊，
끝내 아라한이 아니면서 거짓으로 그렇다고 일컫고, 하늘과 사람 가운데에서 해치는 도적이 되니,
주 羅漢(여기)과 阿羅漢(0468b04.1)을 모두 「아라한」으로 고정한다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 팔리형 Arahaṁ / 근대 비정 Arhat (전거 _전거_bza268, 판정하지 않음). 殘賊=해치는 도적.
生於大家婆羅門，韋陀典籍悉通利，
큰 집안의 바라문으로 태어나, 위타의 전적에 모두 통달하여 막힘이 없더라도,
주 韋陀=음역 「위타」(근대 비정 Veda). 大家=큰 집안. 앞 행과 이어지는 양보의 뜻이 다음 행 不能遮에서 서므로 연결 어감을 어미로 두었다.
數數造作諸惡業，種姓不能遮謗毀，
여러 번 거듭 여러 악업을 짓는다면, 종성은 비방과 헐뜯음을 막을 수 없고,
주 數數=거듭. 能=「-ㄹ 수 있다」로 진다. 諸=「여러」.
亦不能遮地獄報，現前為人所罵辱，
또한 지옥의 과보도 막을 수 없어, 지금 눈앞에서 사람들에게 꾸짖음과 욕을 당하고,
주 為人所罵辱=피동. 現前=지금 눈앞에서.
未來之世墮惡趣，生旃陀羅須陀延。
미래의 세상에서는 나쁜 갈래에 떨어지고, 전다라 수타연으로 태어난다.
주 須陀延: 소리로 옮긴 이름으로 보아 독음 「수타연」으로 적었으나 가리키는 대상(종족명/인명)은 저본만으로 서지 않는다.
좋은 명성은 틀림없이 듣지 못할 것이다. 그러나 큰 즐거움을 얻어 범천의 자리에 나는 이도 있다. 가문은 범천의 자리를 막지 못한다. 그래서 현재에 칭송받고 마침내 하늘에 난다. 내가 이제 너를 위해 밝혀 말하겠다. 이런 일을 알아라. 가문 때문에 바라문이 되는 것이 아니고, 가문 때문에 전다라가 되는 것도 아니다. 깨끗한 업으로 바라문이 되고, 악한 행으로 전다라가 된다.
得好名稱必不聞，又得盛樂生梵處，
좋은 명칭을 얻는다는 것은 반드시 듣지 못하고, 또 성대한 즐거움을 얻어 범천의 자리에 태어나며,
주 得好名稱必不聞의 주어(앞 악인인지 뒤 선인인지)가 표지되지 않는다. 梵處의 梵=범천(Brahmā)으로 읽음 — 梵行의 梵(청정)과 구별.
種姓不能遮梵處，現在稱歎終生天。
종성은 범천의 자리를 막을 수 없고, 현재 칭찬받고 찬탄받다가 마침내 하늘에 태어난다.
주 能=「-ㄹ 수 있다」로 진다. 稱歎의 태는 문맥상 피동.
我今為汝顯示說，如是之事應當知，
내가 이제 너를 위하여 드러내 보이며 설하니, 이와 같은 일을 알아야 한다.
주 應當知=「알아야 한다」(당위는 어미). 為汝=너를 위하여.
種姓不是婆羅門，種姓不是旃陀羅，
종성은 바라문이 아니고, 종성은 전다라가 아니니,
주 種姓不是婆羅門: 직독했다.
淨業得作婆羅門，惡行得為旃陀羅。」
깨끗한 업으로 바라문이 될 수 있고, 악한 행으로 전다라가 될 수 있다."
주 得作/得為=「될 수 있다」. 淨業=깨끗한 업.
바라문은 이 게송을 듣고 찬탄하며 말했다. 「옳습니다! 옳습니다! 위대한 정진자시여! 말씀하신 그대로입니다. 위대한 성자시여! 가문 때문에 바라문이 되는 것이 아니고, 가문 때문에 전다라가 되는 것도 아닙니다. 잘 수행하는 이가 바라문이고, 악행을 짓는 이가 전다라입니다.」
婆羅門聞是偈，讚言：「如是！如是！大精進！實如所說，大牟尼！不以種姓是婆羅門，不以種姓旃陀羅。
바라문이 이 게송을 듣고 찬탄하여 말하였다: "그렇습니다! 그렇습니다! 크게 정진하시는 분이시여! 참으로 말씀하신 것과 같습니다, 대모니시여! 종성으로써 바라문인 것이 아니고, 종성으로써 전다라인 것도 아닙니다.
주 바라문이 붓다에게 하는 말이므로 존댓말. 牟尼=음역 「모니」(팔리 Muni / 당대 muṇi, 전거 인용·판정 안 함). 大精進=호격.
善能修行是婆羅門，作惡行者旃陀羅。」
잘 수행할 수 있는 이가 바라문이고, 악한 행을 짓는 이가 전다라입니다."
주 善能修行: 能=「-ㄹ 수 있다」. 者=「~한 이」.
바라문은 이 게송을 듣고 기뻐하며 믿고 이해했다. 그는 발우에 음식을 가득 담아 붓다께 올렸으나, 붓다께서는 받지 않으셨다. 왜 그런가? 법을 설한 일로 얻은 음식이기 때문이다.
婆羅門聞是偈已，歡喜信解，盛滿鉢飲食，持以奉佛，佛不為受。
바라문이 이 게송을 듣고 나서 기뻐하고 믿고 이해하여, 발우에 음식을 가득 담아 가지고 부처님께 받들어 올렸으나 부처님께서는 받지 않으셨다.
주 信解=믿고 이해함(音義 慧琳 0369a18). 為受의 為는 조동 구실이라 부정만 남겼다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(佛/世尊) — 확정역 「부처님」·「세존」으로 고정하고 한자 흔들림을 신고한다.
何以故？
무슨 까닭인가?
주 자문자답 정형구.
以是說法食故。
이 설법의 음식이기 때문이다.
주 說法食=설법으로 얻은 음식의 뜻으로 보이나 저본은 「설법의 음식」 한 마디로 직독했다.
바라문이 붓다께 여쭈었다. 「이 음식을 누구에게 드려야 합니까?」 붓다께서 말씀하셨다. 「나는 사문이든 바라문이든, 하늘이든 마라든 범천이든, 이 음식을 소화시킬 수 있는 이를 보지 못했다. 그런 경우는 있을 수 없다. 이 음식을 깨끗하고 벌레 없는 물속에 넣어라.」
婆羅門白佛言：「此食當以施誰？」
바라문이 부처님께 아뢰어 말하였다: "이 음식을 누구에게 베풀어야 합니까?"
주 當以施誰: 당위는 어미로 흡수. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(佛/世尊) — 확정역 「부처님」·「세존」으로 고정하고 한자 흔들림을 신고한다.
佛言：「我不見沙門、婆羅門、若天、若魔、若梵，能消此食者，無有是處。
부처님께서 말씀하셨다: "나는 사문, 바라문, 혹은 하늘, 혹은 마, 혹은 범천 가운데 이 음식을 소화할 수 있는 이를 보지 못한다. 그럴 수 있는 곳이 없다.
주 若天、若魔、若梵의 若은 「혹은」으로 나열(가정 아님). 魔·梵은 한 글자로 줄인 한역이라 「마」·「범천」으로 옮겼다. 無有是處=그럴 수 있는 곳이 없다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(佛/世尊) — 확정역 「부처님」·「세존」으로 고정하고 한자 흔들림을 신고한다.
當以此食著淨無虫水中。」
이 음식을 깨끗하고 벌레 없는 물 속에 넣으라."
주 當以=명령 어미로 흡수. 著=넣음.
바라문이 곧 이 음식을 벌레 없는 물속에 넣었다. 그러자 연기와 불꽃이 함께 일어나며 지글지글 큰 소리가 났다. 그때 바라문은 일찍이 없던 일이라는 생각이 들었다. 붓다 세존께서는 음식을 두고서도 큰 신통을 나타내시는구나.
婆羅門即以此食著無虫水中，烟炎俱起，滑滑大聲。
바라문이 곧 이 음식을 벌레 없는 물 속에 넣자, 연기와 불꽃이 함께 일어나고 활활 하는 큰 소리가 났다.
주 滑滑은 소리를 흉내 낸 말로 보이나 저본만으로 소리값을 확정할 수 없어 「활활」로 적고 불확실로 남긴다.
爾時，婆羅門生未曾有想，佛世尊尚於食所，出大神足。
그때 바라문이 일찍이 없던 일이라는 생각을 내었다. 부처님 세존께서는 음식 있는 곳에서도 오히려 큰 신통을 내셨다.
주 未曾有=의역(한자대역 3분할) 「일찍이 없던 일」. 佛世尊을 「부처님 세존」으로 옮기고, 둘째 문장이 想의 내용인지 서술인지 저본에 표지가 없다. 神足=신통(앵커 규정). 所=관형절로 풀어 「있는 곳」.
바라문은 붓다께 돌아와 아뢰었다. 「바라건대 세존이시여, 제가 출가하도록 허락해 주십시오. 도의 차례에 이르게 해 주십시오.」
婆羅門還至佛所，白佛言：「唯願世尊聽我出家，得及道次。」
바라문이 돌아와 부처님 계신 곳에 이르러 부처님께 아뢰어 말하였다: "오직 원하오니 세존께서는 제가 집을 떠나는 것을 허락해 주십시오. 도의 차례에 이를 수 있기를 바랍니다."
주 聽我出家: 出家=의역 「집을 떠남」. 得及道次=「도의 차례에 이를 수 있다」. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(佛/世尊) — 확정역 「부처님」·「세존」으로 고정하고 한자 흔들림을 신고한다.
붓다께서 말씀하셨다. 「잘 왔다, 비구여!」 그러자 수염과 머리카락이 저절로 떨어지고 법복이 몸에 입혀졌다. 그는 곧 구족계를 얻었다. 그리고 출가의 법대로 고요한 곳에서 홀로 정진하며 닦았다.
佛言：「善來比丘！」鬚髮自落，法服著身，即得具戒，如出家法，於空靜處，獨己精修。
부처님께서 말씀하셨다: "잘 왔다, 비구여!" 수염과 머리털이 저절로 떨어지고 법복이 몸에 입혀져, 곧 구족계를 얻었다. 집을 떠나는 법대로 비고 고요한 곳에서 홀로 자신이 정진하여 닦았다.
주 善來=의역 「잘 왔다」. 具戒=정착 술어 「구족계」 — 뜻은 갖춘 계(저본 글자 「갖춘 계」). 自落의 自=단순 재귀라 「저절로」. 比丘=[구속] 「비구」. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(佛/世尊) — 확정역 「부처님」·「세존」으로 고정하고 한자 흔들림을 신고한다.
족성자가 수염과 머리카락을 깎고 법의를 입는 것은 위없는 청정한 수행을 바르게 닦기 위해서다. 족성자는 청정한 수행을 이미 세우고 할 일을 마쳤다. 다시는 후생을 받지 않았으며, 아라한을 이루어 해탈의 즐거움을 얻었다. 그는 게송으로 말하였다.
所以族姓子剃除鬚髮，被服法衣者，為正修無上梵行故。
족성의 아들이 수염과 머리털을 깎아 없애고 법의를 입는 까닭은, 위없는 청정한 삶을 바르게 닦기 위함이다.
주 族姓子를 「족성의 아들」로 풀었다(정착형 미정). 梵行=의역 「청정한 삶」(정형구 행: 한자 낱말 확정역 없음, 저본 문맥으로 옮김; 音義 慧琳 0698c19: 梵=청정).
族姓子梵行已立，所作已辦，不受後有，成阿羅漢，得解脫樂。
족성의 아들은 청정한 삶이 이미 서고, 해야 할 일을 이미 마쳐, 뒤의 존재를 받지 않으며, 아라한을 이루어 해탈의 즐거움을 얻었다.
주 羅漢/阿羅漢 한자 흔들림(0468a09.1 참조). 梵行 처리는 0468b03.1과 같음. 所作=해야 할 일. 後有=뒤의 존재.
而說偈言：
그리고 게송을 설하여 말하였다:
주 而=흡수.
나는 예전에 바른 진리에 어두워 어리석고 미혹한 채 삿된 행을 지었다. 청정한 길도 알지 못했고 죽음으로 가는 길도 알지 못했다. 망상에서 터무니없는 헤아림이 생겨 애써 수고하며 불을 받들었다. 공연히 헛된 일을 하느라 손해만 보았을 뿐 얻은 것이 없었다.
「我昔迷正真，愚惑造邪行，
"나는 예전에 바르고 참됨에 미혹하여, 어리석고 미혹해 삿된 행을 지었다.
주 發話者는 새로 출가한 비구. 迷正真=바르고 참됨에 미혹함.
不識清淨道，又不知死路。
맑고 깨끗한 길을 알지 못하고, 또 죽음의 길도 알지 못하였다.
주 清淨=의역(한자대역 3분할) 「맑고 깨끗한」.
妄想生橫計，劬勞承奉火，
허망한 생각으로 그릇된 헤아림을 일으켜, 애써 수고하며 불을 받들어 섬겼다.
주 劬勞=수고(音義 慧琳 0323a02). 橫計=엉뚱한 헤아림.
空為虛妄事，徒損無所獲。
헛되이 허망한 일을 하여, 부질없이 손해만 보고 얻는 것이 없었다.
주 無所獲의 所=관형절로 풀어 「얻는 것」.
이제 하늘 가운데 하늘을 만나 어둠 속에서 자비로운 빛을 입었다. 즐거움 가운데 즐거움을 얻었고, 구족계를 받아 삼명을 얻었다. 붓다의 가르침 안에서 할 일을 모두 마쳤다.
今遇天中天，黑闇蒙惠光，
지금 하늘 가운데의 하늘을 만나, 어둡고 캄캄한 이가 은혜로운 빛을 입었다.
주 天中天=하늘 가운데의 하늘(부처님 호칭). 惠光을 저본 글자 그대로 「은혜로운 빛」으로 옮김.
獲得樂中樂。具戒得三明，
즐거움 가운데 즐거움을 얻었다. 구족계로 삼명을 얻고,
주 三明: 한자대역 3분할의 혼합 유형 — 三=수사 독음, 明=의역을 합친 「삼명」으로 적고 신고한다. 具戒는 0468b01.1과 같이 「구족계」.
於佛教法中，所作皆已訖。
부처님의 가르침의 법 가운데에서, 해야 할 일을 모두 이미 마쳤다.
주 於·所 흡수. 教法=가르침의 법. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(佛/世尊) — 확정역 「부처님」·「세존」으로 고정하고 한자 흔들림을 신고한다.
본래는 바라문이라 했으나 실은 전다라였다. 오늘에야 참으로 청정한 수행자인 바라문이 되었다. 진흙탕을 멀리 떠나 깨끗이 씻고 목욕하고서 베다의 저편 언덕을 건넜다.
本雖婆羅門，實是旃陀羅，
본래 비록 바라문이었으나 실은 전다라였다.
주 雖=양보가 실린 자리.
今日真實是，淨行婆羅門，
오늘은 참으로 깨끗한 행의 바라문이다.
주 今日真實是、淨行婆羅門: 是의 보어가 다음 구 淨行婆羅門이라 이어 읽었다. 淨行=깨끗한 행.
遠離於淤泥，淨自澡浴已，
진흙탕을 멀리 떠나, 깨끗이 몸을 씻고 목욕하고 나서,
주 淤泥=진흙탕(音義 慧琳 0350b07). 自=단순 재귀라 흡수.
過韋陀彼岸。」
위타의 저편 언덕을 지났다."
주 韋陀=음역 「위타」(0468a10.1과 통일). 彼岸=저편 언덕.