（二五八）
（이백오십팔）
주 경 번호만 있는 제목 좌표다. 교감주(orig·mod)는 「如是以下十一經及卷末記」가 송·원·명본에 모두 없다고 알린다(No. 99(92)) — 판본 사실만 적고 본문은 건드리지 않았다. 팔리 후보 sn10.7은 약키니 푸납바수가 법문을 듣는 이야기여서 이 경(교만한 마납)과 줄거리가 맞지 않아 보인다 — 후보의 타당성은 정도평 판단에 남기고 여기서는 짝을 세우지 않았다(번호 241은 단락 번호라 이 경 번호와 대응하지 않는다). 산스크리트 증언은 투입물에 없다.
니까야 대응 대응 없음 SN 10.7:241.0
이와 같이 나는 들었다. 어느 때 부처님께서 코살라를 거쳐 사위국 기수급고독원으로 돌아오셨다.
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다:
주 개경 정형구 `如是我聞`이다(이 아함 전권 337회, 정형구_생략표지). 팔리 후보 sn10.7은 241.1이 곧바로 `Ekaṃ samayaṃ`으로 시작해 이 정형구가 설 자리에 글이 없다. 한문대로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 SN 10.7:241.1
一時佛遊俱薩羅，還至舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 구살라를 유행하시다가 돌아와 사위국 기수급고독원에 이르셨다.
주 俱薩羅는 음역이라 한자 독음 「구살라」(전거 俱薩羅: 팔리 Kosala). 舍衛는 정착어 「사위」 — 팔리 Sāvatthī에 해당하며 한역 음의는 「聞者城/聞物」으로 뜻풀이한다(음의 舍衛國 慧琳 0367c24). 팔리형 Sāvatthī와 범어 당대형 śravasthi가 갈려 음역계통으로 신고하며 판정하지 않는다(전거 舍衛). 祇樹給孤獨園은 정착형 「기수급고독원」이고 그 뜻은 기타(祇)의 숲(樹, 음의 祇樹 慧琳 0368a03)에 있는 외로운 이를 돌보는 이(給孤獨, 의역 — 음의 給孤獨 慧琳 0368a05 「救孤獨」)의 동산(園)이다. 3분할 표가 이 5자를 보류로 두어 이름 판별을 불확실로 신고한다. 팔리 241.1(jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme)은 같은 곳을 가리키나 한문은 구살라 유행과 돌아와 이름(遊…還至)을 더 말하고 팔리는 viharati 하나다. 一時는 팔리 `Ekaṃ samayaṃ`과 겹친다.
니까야 대응 일부 SN 10.7:241.1
그때 극만이라는 바라문 청년이 있었다. 그의 집안은 일곱 대에 걸쳐 부모가 모두 바르고 참되었다. 학식도 넓고 들은 것도 많았다. 그 자신도 경전을 외우고 남에게 가르쳤다. 들은 것은 듣는 대로 간직했고, 네 가지 베다의 뜻에도 이미 통달해 있었다. 사라건타론, 성론, 비가라론, 희소론, 비타라론 같은 갖가지 논서에도 두루 밝았다. 법구의 뜻 또한 잘 알았다.
時有摩納名曰極慢，其所承藉，七世以來，父母真正博通多聞，既自讀誦，亦教他人，其所聞者，聞則能持，四圍陀典，已達其趣：娑羅乾陀論，及與聲論、毘伽羅論、戲笑之論、毘陀羅論，善解法句義趣，通達如是種種諸論。
그때 이름을 지극한 교만이라 하는 마납이 있었는데, 그가 이어받은 바탕은 일곱 세대 이래 부모가 참되고 바르며 널리 통하고 많이 들어, 이미 스스로 읽고 외웠으며 또한 남을 가르쳤고, 들은 것은 들으면 지닐 수 있었으며, 네 위타의 전적은 그 취지에 이미 이르렀다: 사라건타론, 그리고 소리의 논, 비가라론, 장난과 웃음의 논, 비타라론이었고, 법의 구절의 뜻과 취지를 잘 이해하여 이와 같은 갖가지 논에 통달하였다.
주 摩納은 한자 독음 「마납」 — 3분할 표가 音義合璧(혼합)으로 보아 불확실 신고(음의 摩納 慧琳 0413a09 「摩納婆…此譯云年少淨行」 인용, 확정역 아님). 極慢은 표에 없는 이름이며 極+慢이 소리가 아니라 뜻으로 읽혀 뜻으로 옮겼다(판별 근거). 圍陀·娑羅乾陀·毘伽羅·毘陀羅는 음역으로 보아 한자 독음(위타·사라건타·비가라·비타라); 3분할 표는 毘陀를 의역으로 분류했으나 저본에서 毘陀羅論은 논의 이름이라 저본이 이긴다(사전 毘陀羅 ⑥ 참조; 毘伽羅論은 음의 慧琳 0468a24에 외도의 대론이라는 풀이가 있다; 전거 毘伽羅는 근대 비정만 있어 인용에 그친다). 聲論·戲笑之論·法句·義趣는 뜻으로 옮겼다. 諸論의 諸는 種種과 겹쳐 따로 세우지 않았고, 自↔他 대조가 실재해 「스스로」·「남」을 세웠다. 읽고 외우고 가르친 이가 부모인지 마납인지 한문이 가르지 않아 한국어에서도 주어를 비워 두었다(사전 能持 ①, 多聞 ①). 팔리 후보 sn10.7에 짝이 없다.
용모가 단정하고 재주도 남달라 견줄 사람이 드물었다. 게다가 명문가에서 태어나 부유하고 귀하게 살았다. 그는 자기 재주와 힘을 믿고 크게 교만해졌다. 부모 앞에서도 공경하는 마음을 내지 않았다. 스승과 사부, 어른과 친척에게도 예를 갖추지 않았다.
容貌端正，才藝過人，難可儔匹，兼生豪族，又處富貴，自恃才力，生大憍慢，於父母所不生敬順，及和上阿闍梨、師長、親屬，斯不敬禮。
용모는 단정하고 재주와 기예는 남보다 뛰어나 짝하여 견주기 어려웠으며, 아울러 호족으로 태어나고 또 부귀에 처하여, 재주와 힘을 믿고 큰 교만을 일으켜, 부모에게 공경과 순종을 내지 않았고, 화상, 아사리, 스승과 어른, 친속, 이들을 공경하여 절하지 않았다.
주 和上은 정착형 「화상」, 阿闍梨는 정착형 「아사리」다. 음의는 화상을 가까이서 배우는 스승으로(慧琳 0441b14), 아사리를 「軌範」(慧琳 0441b16)으로 풀며, 전거는 범어 당대형(upādhyā·cārya)만 싣고 팔리형이 없어 계통 대조는 되지 않는다. 自恃의 自는 단순 재귀라 흡수(음의 自恃 慧琳 0316c24). 敬順은 공경하여 따름(사전 敬順 ①). 於父母所의 所는 처소 어조사라 「부모에게」로 흡수. 팔리 후보 sn10.7에 짝이 없다.
극만은 부처님께서 코살라에서 사위국 기수급고독원으로 오셨다는 말을 들었다. 그는 부처님을 찾아가 보려고 이렇게 생각했다. "내가 갔을 때 사문 고타마가 나를 맞아 주면 안부를 여쭙겠다. 나에게 묻지 않으면 말없이 돌아오겠다." 이렇게 마음먹고 곧 부처님이 계신 곳으로 갔다. 그때 세존께서는 많은 대중에게 둘러싸여 법을 설하고 계셨다. 극만이 그곳에 갔지만 여래께서는 조금도 돌아보지 않으셨다. 극만은 말없이 생각했다. "사문 고타마는 나를 전혀 마음에 두지 않는구나." 그래서 곧 돌아가려 했다. 그러자 세존께서는 그의 마음속 생각을 아시고 게송으로 말씀하셨다.
時極慢摩納聞佛從俱薩羅至舍衛國祇樹給孤獨園，將往佛所，而作是念：「我至彼時，若沙門瞿曇接待我者，我當問訊；若不問我，當默然還。」
그때 지극한 교만 마납은 부처님께서 구살라에서 사위국 기수급고독원에 이르셨음을 듣고, 부처님 계신 곳으로 가려 하며 이런 생각을 하였다: 「내가 그곳에 이르렀을 때 사문 고따마가 나를 맞아 대접하면 내가 안부를 묻겠고; 나에게 묻지 않으면 잠자코 돌아오겠다.」
주 瞿曇은 확정역 「고따마」(구속). 沙門은 음역이라 한자 독음 「사문」 — 전거 沙門은 팔리 Samaṇa와 범어 근대 Śramaṇa가 갈리고, 瞿曇은 팔리 Gotama와 근대 Gautama가 갈린다(판정하지 않음; 음의 沙門 慧琳 0477b19). 俱薩羅·舍衛國·祇樹給孤獨園은 0.3과 같은 처리(구살라·사위국·기수급고독원; 이름 판별 불확실도 같다). 問訊은 안부를 묻는 인사로 옮겼고(사전 問訊 ①; 음의 慧琳 0428c12에 訊이 問이라는 풀이가 있다), 뒤의 「若不問我」의 問은 같은 問訊의 줄임으로 보아 「묻지 않으면」로 두었다. 默然은 「잠자코」(사전 默然 ①). 當 둘은 어미 「-겠다」, 若은 「-면」, 將은 「-려 하며」로 흡수했다. 팔리 후보 sn10.7에 짝이 없다.
爾時，摩納作是念已，即詣佛所。
그때 마납은 이런 생각을 하고 나서 곧 부처님 계신 곳에 나아갔다.
주 作是念已는 앞 좌표의 생각이 끝난 뒤(사전 念 ①). 詣는 「나아가다」, 即은 「곧」. 팔리 후보 sn10.7에 짝이 없다.
于時世尊大眾圍遶而為說法，極慢摩納雖往於彼，如來當時聊不顧視。
그때 세존께서는 대중에게 에워싸여 법을 설해 주고 계셨는데, 지극한 교만 마납이 비록 그곳에 갔으나 여래께서는 그때 조금도 돌아보지 않으셨다.
주 한역이 같은 개념(붓다)에 다른 한자를 쓴다 — 앞 좌표들은 佛, 여기서는 世尊과 如來가 한 사건의 같은 인물이다. 확정역에 따라 世尊=세존, 如來=여래, 佛=부처님으로 고정하고 통일하지 않았다. 于時의 于는 時와 묶어 「그때」. 雖는 양보가 실려 「비록 …갔으나」. 聊不은 「조금도 …않다」. 圍遶는 사전 ① 17회의 정형구(例 bza117/0416c10.1).
時彼摩納默作是念：「沙門瞿曇都不以我而逕於懷。」
그때 그 마납은 잠자코 이런 생각을 하였다: 「사문 고따마는 도무지 나를 마음에 지나게 하지 않는다.」
주 以我而逕於懷의 逕이 「지나다·거치다」인지 「곧바로」인지 저본만으로 서지 않아 축자로 「마음에 지나게 하지 않는다」로 두었다 — 「나를 마음에 두지 않는다」는 우리가 뜻을 정하는 것이라 피했다. 사전에 逕 표제는 없다. 都不은 「도무지 …않다」, 以·而는 조사로 흡수.
尋欲歸依。
이내 귀의하고자 하였다.
주 尋은 즉시의 뜻이나 「곧」은 即에 쓰므로 구별해 「이내」로 옮겼다. 주어는 한문에 없고 마납으로 이어지므로 한국어에서도 비웠다. 歸依는 정착어 「귀의」(사전 歸依 ①).
爾時，世尊知其心念，即說偈言：
그때 세존께서는 그의 마음속 생각을 아시고 곧 게송으로 말씀하셨다:
주 앞 좌표의 佛에 이어 여기서는 世尊이다(같은 인물에 다른 한자 — 확정역으로 고정). 心念은 3분할 표의 의역 처리로 「마음속 생각」. 即說偈言은 정형구(사전 偈 ①: 앞 即說 165회). 팔리 241.4(evaṃ tosesi –)도 시구를 여는 말이지만 화자·상황이 달라 짝으로 세우지 않았다.
"무언가를 구하려고 이곳에 왔다가 얻지 못한 채 돌아가려 하는구나. 네가 찾아온 마음에 맞게 어찌 얻게 해 주지 않겠느냐."
「為義來至此，未得便欲還，
「뜻을 위하여 와서 여기에 이르렀으나, 얻지 못한 채 곧 돌아가려 하니,
주 義가 「뜻」·「목적」·「이로움」 가운데 어느 쪽인지 저본만으로 서지 않아 기본 뜻 「뜻」으로 두었다(사전 義 ① 107회, ②칸 비어 있음). 便은 「곧」. 게송 끝을 맺지 않고 다음 행의 물음으로 이었다(저본이 쉼표).
何不使獲得，稱汝所來心？」
어찌 얻게 하여, 네가 온 마음에 걸맞게 하지 않는가?」
주 使는 「-게 하다」, 獲得은 「얻다」(사전 獲得 ①), 稱은 「걸맞다」. 汝所來心의 所는 관형절 「네가 온 마음」으로 풀었다. 使의 대상(누가 얻게 되는가)은 한문이 밝히지 않아 비웠다.
극만은 이렇게 생각했다. "사문 고타마께서 내 생각을 아시는구나." 그는 곧 믿는 마음이 일어 부처님의 발에 절하려 했다. 부처님께서 극만에게 말씀하셨다. "나는 네 마음을 이미 알았다. 굳이 절하지 않아도 된다. 네가 하려던 일은 이미 충분히 이루어졌다." 이 일을 본 대중은 일찍이 없던 일이라며 놀라 저마다 말했다. "사문 고타마께는 큰 신통의 힘이 있구나. 이 극만은 부모와 스승과 사부에게도 공경하는 일이 없었다. 그런데 지금 고타마를 보고는 스스로 몸을 낮추어 이토록 공손하고 온순하구나."
極慢摩納作是思惟：「沙門瞿曇知我所念。」
지극한 교만 마납은 이렇게 헤아려 생각하였다: 「사문 고따마는 내가 생각한 것을 안다.」
주 思惟는 3분할 표의 의역 처리로 「헤아려 생각」, 念은 「생각」으로 구별했다. 沙門·瞿曇의 전거(팔리형과 범어 근대형이 갈림)는 0464a07.1과 같고 판정하지 않는다. 所念의 所는 관형절로 풀었다.
即生信心，欲禮佛足。
곧 믿는 마음을 일으켜 부처님의 발에 절하고자 하였다.
주 信心은 복합어로 「믿는 마음」(사전 信心 ① 26회); 信은 정형구 행에 오른 글자이나 이 자리는 복합어라 문맥대로 옮겼다. 生은 「일으키다」. 禮佛足은 부처님의 발에 절함.
佛告摩納：「我錄汝心，不必禮敬，所為已足。」
부처님께서 마납에게 말씀하셨다: 「내가 너의 마음을 기록하였고, 반드시 절하여 공경할 필요는 없으며, 한 것이 이미 충분하다.」
주 앞 좌표의 世尊이 여기서는 佛이다(같은 인물에 다른 한자). 錄은 「기록하다」와 「받아들이다·살피다」 사이를 저본만으로 못 정해 축자로 「기록」. 所為已足은 所為가 「(네가) 한 일」인지 「(네가) 하려던 바」인지 주어가 서지 않아 「한 것」으로 두고 주어를 비웠다. 붓다의 발화라 평서. 禮敬은 「절하여 공경함」(사전 禮敬 ①).
爾時，大眾覩斯事已，怪未曾有，咸作是言：「沙門瞿曇有大神足，此極慢摩納於己父母、和上阿闍梨所，尚無恭敬，今見瞿曇能自謙下，恂恂恭順。」
그때 대중은 이 일을 보고 나서 일찍이 없던 일이라 괴이하게 여겨, 모두 이렇게 말하였다: 「사문 고따마는 큰 신통을 지녔다. 이 지극한 교만 마납은 자기 부모와 화상, 아사리에게도 오히려 공경이 없었는데, 이제 고따마를 보고는 겸손히 낮출 수 있고 조심조심 공손히 따른다.」
주 神足은 「신통」(②의 예)이나 팔리 pāṭihāriya(상위)·iddhi(하위)를 겸하는 글자라 불확실 — 마납을 낮추게 한 일을 두고 하는 말이라 상위어일 수도 있으나 저본만으로는 미결이다. 未曾有는 의역 「일찍이 없던 일」(전거 未曾有: 팔리 Abbhutadhamma, ⚠다른 부의 대역). 恂恂은 삼가고 공손한 모양으로 「조심조심」(음의 恂恂 慧琳 0401b03 「溫恭皃」; 같은 곳에 「戰慄」 풀이도 인용되어 있다). 能自謙下의 自는 단순 재귀라 흡수했다. 有는 소유 서술 「지녔다」. 尚은 今과의 대조가 실려 「오히려」. 沙門·瞿曇의 전거는 0464a07.1과, 화상·아사리는 0464a04.1과 같다.
극만은 대중의 말소리가 잠시 그친 것을 보았다. 그는 한쪽에 앉아 몸을 바로 하고 마음을 가다듬은 뒤 게송으로 말했다.
爾時，極慢摩納見諸大眾言音暫止，在一面坐，端身正意，而說偈言：
그때 지극한 교만 마납은 대중의 말소리가 잠시 그친 것을 보고, 한쪽에 앉아 몸을 단정히 하고 뜻을 바르게 하여 게송으로 말하였다:
주 諸大眾의 諸는 大眾이 이미 집합이라 따로 세우지 않았다. 在一面坐는 정형구(사전 一面 ① 250회). 端身正意는 몸을 단정히, 뜻을 바르게(사전 正意 ①).
"어떤 대상 앞에서 교만을 부리지 말아야 합니까? 또 어떤 대상 앞에서는 겸손해야 합니까? 누가 온갖 괴로움을 물리칠 수 있으며, 무엇이 이로움과 즐거움을 줍니까? 어떤 이에게 공양해야 가장 뛰어나, 현명하고 지혜로운 이들의 칭찬을 받습니까?"
「當於何等所，不應起憍慢？
「어떤 곳에서 교만을 일으켜서는 안 되는가?
주 當은 어미로 흡수하고 應은 「-해서는 안 된다」로 옮겼다. 何等所의 所가 「곳」인지 「대상(사람)」인지 저본만으로 서지 않아 축자로 「곳」.
復更於何所，而當生謙讓？
다시 또 어떤 곳에서 겸양을 일으켜야 하는가?
주 復更은 같은 뜻의 겹침이라 「다시 또」. 而當은 연결어미와 「-해야 한다」로 흡수했다. 所는 앞 행과 같이 「곳」.
孰能却眾苦？何者與利樂？
누가 뭇 괴로움을 물리칠 수 있는가? 무엇이 이로움과 즐거움을 주는가?
주 孰能은 「누가 …할 수 있는가」(음의 孰能 慧琳 0445b24 「孰誰也」, 사전 孰能 ①). 利樂은 「이로움과 즐거움」(사전 利樂 ①). 何者의 者는 의문대명사 꼴이라 「무엇」으로 흡수.
供養何者勝，為賢智所讚？」
공양은 무엇이 뛰어나, 어질고 지혜로운 이에게 찬탄받는가?」
주 為…所 피동으로 「찬탄받는」. 賢智는 賢+智 두 낱말을 「어질고 지혜로운 이」로 풀었다. 供養은 정착어 「공양」(사전 供養 ①).
그러자 세존께서 게송으로 답하셨다.
爾時，世尊以偈答言：
그때 세존께서는 게송으로 답하여 말씀하셨다:
주 以偈答言의 以는 「게송으로」의 조사로 흡수. 팔리 후보 sn10.7에 짝이 없다.
"부모를 공양하라. 텅 비고 맑은 보름달처럼 깨끗한 마음으로 하라. 형과 여러 친척을 공경하고 따르라. 스승과 사부에게도 그렇게 하라. 그 밖의 존귀한 어른들 앞에서도 교만을 부려서는 안 된다. 스스로 몸을 낮추어 모두를 빠짐없이 공경하라. 근심하고 괴로워하는 이를 보면 그 모든 괴로움을 덜어 주어라. 또 그에게 기쁨을 주어 누구에게나 두루 공양하라. 탐욕과 성냄을 끊고 어리석음마저 떠난 이가 있다. 번뇌가 다한 아라한은 바른 지혜로 해탈을 얻었다. 이런 뛰어난 분 앞에서는 교만을 버리고 스스로 높이지 말라. 그에게 귀의하여 합장하고 공경히 예를 올려라."
「供養於父母，以空淨滿月，
「부모에게 공양하고, 텅 비고 맑은 보름달로써,
주 以空淨滿月의 끊음이 서지 않는다: (가) 空淨滿月을 한 덩어리 수단으로 읽는 법, (나) 以空淨 / 滿月로 가르는 법. 축자로 (가)에 가깝게 두었다. 사전 淨滿 ①은 이 경 1회뿐이라 단서가 못 된다. 於는 조사로 흡수했다.
敬順兄諸親，和上阿闍梨，
형과 여러 친족을 공경하고 따르며, 화상과 아사리를,
주 敬順은 「공경하고 따름」(사전 敬順 ① 8회). 兄諸親의 諸는 친족이 여럿임을 가리켜 「여러」.
及餘尊長等，於彼不應慢，
및 그 밖의 어른들 따위, 그들에게는 교만해서는 안 된다,
주 及餘尊長等은 「및 그 밖의 어른들 따위」, 於彼不應慢은 「그들에게는 교만해서는 안 된다」. 應은 어미로 흡수.
宜當自謙下，都應悉恭敬。
겸손히 낮추어야 하고, 모두 다 공경해야 한다.
주 宜當은 같은 당위의 겹침이라 하나의 어미 「-해야 한다」로 흡수했고, 自謙下의 自는 단순 재귀라 흡수했다. 都應悉은 「모두 다」.
若見憂惱者，應為除諸苦，
근심하고 괴로워하는 이를 보면, 여러 괴로움을 없애 주어야 하고,
주 若見은 「보면」. 為는 「-해 주다」로 흡수(받는 이는 한문이 밝히지 않음). 憂惱者는 「근심하고 괴로워하는 이」(사전 惱 ①). 諸苦의 諸는 「여러」.
亦與其快樂，普皆應供養。
또한 그에게 즐거움을 주고, 널리 다 공양해야 한다.
주 亦은 앞 행의 「없애 주다」에 「주다」를 더하는 뜻이 실려 「또한」. 快樂은 「즐거움」(사전 快樂 ①); 利樂의 樂과 한국어는 같으나 한자는 다르다. 其는 앞 행의 憂惱者. 供養의 대상은 한문이 밝히지 않아 비웠다.
若斷貪欲瞋，并離愚癡者，
탐욕과 성냄을 끊고 아울러 어리석음을 떠난 이라면,
주 若…者는 「-이라면」으로 흡수. 貪欲瞋은 貪欲·瞋 둘로 끊었다(貪·欲·瞋 셋으로도 읽히나 사전 貪欲 ① 42회가 한 낱말 쪽이다). 愚癡는 「어리석음」(사전 愚癡 ①).
漏盡阿羅漢，正智得解脫。
번뇌가 다한 아라한, 바른 지혜로 해탈을 얻은 이,
주 阿羅漢은 음역이라 한자 독음 「아라한」(확정역 應供과 같은 문자열). 전거 阿羅漢은 팔리 Arahaṁ과 범어 근대 Arhat이 갈린다(판정하지 않음). 漏盡의 漏는 정형구 행에 오른 글자로 낱말 확정역이 없어 문맥대로 「번뇌」로 옮기고 불확실 신고 — 한자 뜻은 「새어 나옴」이다. 得은 「얻다」. 正智는 「바른 지혜」(사전 正智 ①). 앞 행의 이와 동격으로 이었다.
於斯上人所，除慢不自高，
이 인간을 넘어선 사람에게는 교만을 없애고 자신을 높이지 않으며,
주 上人은 上人法=인간을 넘어선 법의 예에 맞춰 「인간을 넘어선 사람」으로 옮겼으나 「윗사람」·「덕이 높은 이」로도 읽혀 불확실(사전 上人 ① 별역 2회). 不自高의 自는 단순 재귀라 「자신을」로 흡수. 於…所는 「…에게」.
應當向歸依，合掌而敬禮。」
그를 향하여 귀의하고, 합장하여 공경하며 절해야 한다.」
주 向歸依의 向은 목적어가 한문에 없고 앞 행의 上人을 받는데, 한국어 문법상 「그를」을 보충했다(한문에 없는 자리). 應當은 하나의 어미로 흡수. 合掌은 정착어 「합장」, 敬禮는 「공경하여 절함」(사전 敬禮 ①).
그때 세존께서는 극만을 위해 여러 가지 법의 요점을 설하셨다. 극만은 마침내 다시는 후생을 받지 않는 데까지 이르렀다. 나머지는 바라밀사경에서 설한 것과 같다. 부처님께서 이 말씀을 마치시자, 비구들은 그 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행했다.
爾時，世尊為極慢說諸法要，乃至不受後有。
그때 세존께서는 지극한 교만을 위하여 여러 법의 요점을 설하시어, 내지 뒤의 존재를 받지 않는다.
주 乃至는 한문이 스스로 접은 자리라 접힌 대로 두고 펴지 않았다(정형구_생략표지: 이 아함 전권 111회, 이 경 1회). 不受後有는 정형구 꼴이나 後有·受(정형구 행)의 낱말 확정역이 없어 문맥대로 「뒤의 존재를 받지 않는다」로 두었다(사전 後有 ①, 受 ①). 為極慢의 極慢은 사람 이름 「지극한 교만」(0463c28.1). 諸法要의 諸는 「여러」.
餘如波羅蜜闍經中說。
나머지는 파라밀사경 가운데서 말한 것과 같다.
주 餘如…經中說은 다른 경으로 접은 지시 표지다. 생략 표지 목록(乃至·如上·餘如上說·廣說)에는 없는 꼴이나 같은 기능이라 접힌 대로 두고 신고한다. 波羅蜜闍經은 波羅蜜(전거: 근대 Pāramitā)에 闍가 붙은 꼴의 경명으로 보아 한자 독음 「파라밀사」(闍는 阿闍梨·耆闍崛의 「사」 읽기와 같게)로 옮겼으나, 경명인지와 표기 유형은 불확실이다(사전 波羅蜜 ① 이 경에만).
佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이를 설하시고 나자, 여러 비구가 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 앞 좌표의 世尊이 여기서는 佛이다(같은 인물에 다른 한자). 比丘는 확정역 「비구」(구속); 전거 比丘는 팔리 bhikkhu와 범어 근대 Bhikṣu가 갈린다(판정하지 않음). 諸는 「여러」. 歡喜奉行은 말미 정형구(사전 奉行 ① 130경). 팔리 후보 sn10.7 끝(241.24) 뒤에 이 맺음은 없다.
니까야 대응 대응 없음 SN 10.7:241.24