（二六二）
(262)
주 제목 좌표. 번호 二六二는 大正藏 번호이고 교감주 No. 99(96)은 저본 메타다. 제공 팔리 sn10.12에는 짝이 되는 제목이 없다(sn10.12는 다른 이야기의 경으로 보인다).
이와 같이 나는 들었다. 어느 때 붓다께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.[불확실]
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다:
주 개경 정형구(이 아함 전권 337경). 如는 비유 자리가 아니라 지시(이와 같이)다. 팔리 Evaṃ me sutaṃ과 같은 정형구.
니까야 대응 같음 SN 10.12:246.1
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.[불확실]
불확실 舍衛=정착어 「사위」: 성(城)의 이름이며 음의에 따르면 「듣는 이의 성(聞者城)」·「없는 것이 없는 나라」 등으로 새겨진다(음의 一切經音義 0367c24). 祇樹給孤獨園=정착어 「기수급고독원」: 祇樹(기타 태자의 숲, 音義合璧)와 給孤獨(외로운 이를 돌보는 이를 뜻으로 옮긴 의역, 음의 0368a05)이 합쳐진 이름의 정착형. 3분할표가 이 6자를 「보류」로 올렸기에 이름 판별은 로 신고하고 정착형을 쓴다. 전거: 舍衛 ← 팔리형 Sāvatthī / 당대 범어형 śravasthi로 갈린다(판정하지 않음). 팔리 sn10.12는 알라비의 약카 처소에 계신 것으로 장소가 다르다. 佛은 [구속] 「부처님」, 在는 「계시다」.
니까야 대응 내용 다름 SN 10.12:246.2
이른 아침, 세존께서는 옷을 입고 발우를 들고 성에 들어가 걸식하셨다.
爾時，世尊晨朝著衣持鉢，入城乞食。
그때 세존께서 이른 아침에 옷을 입고 발우를 지니고 성에 들어가 걸식하셨다.
주 世尊 [구속] 「세존」. 晨朝=이른 아침(사전 晨朝 ①). 著衣持鉢은 정형구 연쇄(사전 持鉢 ① 53회)로 두 동작을 그대로 나열했다. 乞食은 정착 술어 「걸식」.
그때 한 늙은 바라문이 지팡이를 짚고 발우를 든 채 걸식하고 있었다. 붓다께서 그를 보고 말씀하셨다. "그대는 몹시 늙었다. 어찌하여 지팡이를 짚고 발우를 들고 걸식하는가?"
有一老婆羅門，捉杖持鉢而行乞食，時，佛見已，語婆羅門言：「汝今極老，何以捉杖持鉢而行乞食？」
한 늙은 바라문이 지팡이를 쥐고 발우를 지니고 걸식하며 다녔다. 그때 부처님께서 보시고 바라문에게 말씀하셨다: 「그대는 이제 몹시 늙었는데, 어찌하여 지팡이를 쥐고 발우를 지니고 걸식하며 다니는가?」
주 有一은 존재 서술이나 「한 ~이」로 주어화해 「~이 있어」를 피했다. 婆羅門 [구속] 「바라문」(음역, 한자 독음). 而는 연결어미로 흡수, 何以는 「어찌하여」. 앞 좌표는 世尊, 여기는 佛 — 한역이 같은 인물에 다른 한자를 쓴다(佛=부처님, 世尊=세존으로 각각 고정). 사전 老婆/羅門 표제는 婆羅門을 잘못 끊은 것이라 쓰지 않았다. 붓다의 발화는 평서.
바라문이 말했다. "저에게는 아들이 일곱 있습니다. 아들마다 아내를 얻어 주고 재산도 똑같이 나누어 주었습니다. 그러고 나니 저는 제 몫이 하나도 없었습니다. 아들들이 저를 내쫓았기에 이렇게 걸식하고 있습니다."
婆羅門言：「我有七子，各為妻娶，分財等與，我今無分。
바라문이 말하였다: 「저에게 일곱 아들이 있습니다. 각각을 위해 아내를 맞아 주고, 재산을 나누어 똑같이 주었으므로 저는 이제 몫이 없습니다.
주 各為妻娶의 為를 「(그들) 위하여」로 읽어 아버지가 혼인을 마련해 준 뜻으로 옮겼다. 為를 피동으로 읽어 「각각 아내를 맞았다」로 옮길 여지도 있다(앵커 為 [위하여·피동]). 我有는 존재 서술이라 「저에게 ~이 있습니다」로 두었다. 分財等與의 等은 「똑같이」, 無分의 分은 몫(사전 分 ①). 화자가 부처님께 말하므로 존댓말. 인용이 이어지는 좌표라 닫는 따옴표가 없다.
為子驅故，而行乞食。」
아들에게 쫓겨난 까닭에 걸식하며 다닙니다.」
주 為子驅는 為…所 없이 피동으로 읽었다(「아들에게 쫓겨난」). 故는 이유 어미 「-까닭에」로 흡수. 而는 흡수.
붓다께서 말씀하셨다. "내가 그대에게 게송 하나를 일러 주겠다. 큰 모임에서 이 게송을 읊을 수 있겠는가?" 바라문이 대답했다. "할 수 있습니다." 그러자 세존께서 게송을 읊으셨다.
佛告之言：「我今為汝說偈，汝能於大眾中說此偈不？」
부처님께서 그에게 말씀하셨다: 「나는 이제 그대를 위하여 게송을 설하겠다. 그대는 대중 가운데서 이 게송을 설할 수 있겠는가?」
주 能은 어미 「-ㄹ 수 있다」로 흡수. 於는 조사 「-에서」. 偈는 「게송」(사전 偈: 伽陀를 頌으로 옮긴 것). 末의 不는 의문 종결 「-는가」. 붓다의 발화는 평서.
答言：「我能。」
대답하였다: 「저는 할 수 있습니다.」
주 能 → 「-ㄹ 수 있다」. 바라문이 부처님께 말하므로 존댓말.
爾時，世尊即說偈言：
그때 세존께서 곧 게송을 설하셨다:
주 即은 「곧」. 같은 인물을 앞에서는 佛, 여기서는 世尊으로 쓴다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다.
아들을 낳고는 몹시 기뻐하며 그들을 위해 재물을 모았다. 그러나 아들들은 저마다 아내를 얻자 곧 나를 내쫓았다. 이들에게는 효성도 자애도 없다. 입으로만 부모라 부를 뿐이다. 마치 나찰의 자식처럼, 죽어 가는 나를 내쫓아 버렸다.
「生子太歡喜，為之聚財寶，
「자식을 낳고 크게 기뻐하여, 그들을 위해 재물과 보배를 모았다,
주 太=「크게」. 之는 앞의 자식을 받는 대명사로 「그들」. 為之의 為는 「위하여」. 게송 행 유지.
各為娶妻子，而便驅棄我。
각각을 위해 아내를 맞아 주었더니, 곧 나를 쫓아내어 버렸다.
주 娶妻子의 妻子는 「아내」로 읽었다(「아내와 자식」으로 읽을 여지가 남음). 驅棄=쫓아내어 버리다. 而便의 便은 「곧」.
此等無孝慈，口言為父母，
이들은 효성도 자애도 없어, 입으로는 부모라고 말한다,
주 口言為父母의 為를 계사(「~라고 하다」)로 읽었다. 「부모를 위한다」로 읽을 여지가 있다(앵커 為 [위하여·피동]). 孝慈=효성과 자애.
如彼羅剎子，垂死驅棄我。
저 나찰의 자식처럼, 죽을 때가 다 된 나를 쫓아내어 버렸다.
주 羅剎=정착어 「나찰」(음역): 음의에 「惡鬼」(一切經音義 0464b13). 전거: 당대 범어형 rākṣa / 근대 비정 Rākṣasa. 팔리 짝은 이 자리에 제시되지 않아 계통 판정은 하지 않는다. 垂死=죽음에 다다른.
말구유에 곡식과 여물이 가득할 때를 떠올려 보라. 어린 말들은 공경도 양보도 모르고 늙은 말을 걷어차고 짓밟는다. 이 자식들도 그와 같아서 사랑하고 공경하는 마음이 없다. 나를 구걸하러 나가게 했으니, 나를 아껴 주는 지팡이만도 못하다.
譬如馬槽櫪，滿中置穀䴬，
비유하면 말 구유에, 그 안 가득 곡식과 겨를 두었는데,
주 槽櫪=말 먹이를 담는 구유(음의 一切經音義 0831b24 「飤獸畜器」). 穀䴬=곡식과 겨(음의 0693a08 「穀麥糠皮」). 譬如는 「비유하면」.
少馬無敬讓，驅蹋於老者。
어린 말은 공경도 양보도 없이, 늙은 이를 몰아 짓밟는다.
주 少馬=어린 말. 敬讓=공경과 양보. 驅蹋=몰아 짓밟다. 者는 「이」로 명사화.
此子亦如是，無有愛敬心，
이 아들도 또한 이와 같아, 사랑과 공경의 마음이 없다,
주 亦는 앞 비유(말)와 아들을 잇는 뜻이 실려 「또한」을 세웠다. 無有愛敬心은 「無有 / 愛敬心」으로 끊었다. 3분할표의 有愛(Bhava-taṇhā) 적중은 無有愛에서 글자가 겹친 오적중으로 보아 쓰지 않았다(저본이 이김).
棄我使行乞，不如杖愛我。
나를 버려 걸식하러 다니게 하니, 지팡이가 나를 아끼는 것만 못하다.
주 使는 사역 「-게 하다」, 不如는 「~만 못하다」.
나는 이제 이 지팡이를 짚고 개와 양과 말을 다스린다. 길을 걸을 때는 지팡이가 내 힘을 보태 주고, 어두운 밤에는 길동무가 되어 준다. 물가에서는 지팡이로 짚어 깊고 얕음을 알고, 넘어지면 그것을 붙잡고 일어난다. 지팡이 덕분에 숱한 근심을 면하니, 이 지팡이야말로 나를 아끼고 생각해 주는 벗이다.
我今捉此杖，御狗及羊馬，
나는 이제 이 지팡이를 쥐고, 개와 양과 말을 제어한다,
주 御는 「제어하다」로 옮겼다. 禦(막다)의 뜻일 가능성이 있으나 저본 글자대로 따른다.
行則佐我力，闇夜為我伴。
걸으면 나의 힘을 돕고, 어두운 밤에는 나의 벗이 된다,
주 行則의 則은 「-면」에 흡수. 佐我力=내 힘을 돕다. 為我伴=나의 벗이 되다.
指水知深淺，若跌扶杖起，
물을 가리켜 깊고 얕음을 알며, 넘어지면 지팡이를 붙들고 일어난다,
주 이문: 跌(CB 채택, 金藏乙-CB) / 趺(大正藏). 뜻이 서는 跌을 따라 「넘어지다」로 옮겼다. 若은 연결어미 「-면」. 指水는 직역 「물을 가리켜」(지팡이로 물을 짚어 헤아린다는 뜻으로 읽힘).
蒙杖除多聞，是杖愛念我。」
지팡이의 덕을 입어 많이 들음을 덜고, 이 지팡이가 나를 아껴 생각해 준다.」
주 蒙杖除多聞의 多聞이 「박학」(사전 多聞: 別譯 15경, 대개 학식)인지 「많이 들리는 말」인지 문맥으로 정해지지 않는다. 직역 「많이 들음」으로 두고 신고한다. 愛念은 3분할표에서 이름(혼합)으로 올랐으나 여기서는 서술어(아끼고 생각하다)이므로 이름이 아니라고 판단했다.
바라문은 이 게송을 받아 입에 익도록 외웠다. 그때 일곱 아들이 큰 모임에 와 있었다. 바라문이 대중 앞에서 말했다. "너희는 지금부터 내가 하는 말을 들어라." 대중이 조용해지자 바라문은 앞의 게송을 읊었다. 일곱 아들은 부끄러워하며 일어나 아버지를 끌어안고 저마다 공경을 표했다. 아버지를 집으로 모셔 원래 앉던 자리에 앉혔다. 그리고 아들마다 고운 모직 천 두 장씩을 꺼내 아버지께 바쳤다.
婆羅門受此偈已，誦讀使利。
바라문은 이 게송을 받고는, 외워 읽어 능숙하게 하였다.
주 受此偈已의 已는 완료(「-고는」). 使利의 利는 「날카로움」→「능숙하다」.
爾時，七子在大會中，時，婆羅門於大眾中而作是言：「汝等今當聽我所說。」
그때 일곱 아들이 큰 모임 가운데 있었는데, 그때 바라문이 대중 가운데서 이렇게 말하였다: 「너희들은 이제 내가 말하는 것을 들어라.」
주 時가 두 번 나온다(둘 다 「그때」). 汝等今當聽我所說: 當은 「-라」 어미에, 所는 관형절에 흡수. 아들들에게 하는 말이므로 평서. 大會와 大眾은 한역이 다르게 적은 대로 「큰 모임」·「대중」으로 구분했다.
大眾默然，即說上偈。
대중이 잠잠하자, 곧 위의 게송을 설하였다.
주 默然=잠잠히. 即說上偈: 위의 게송 곧 앞의 게송. 주어는 한문에 없으며(바라문으로 읽힘) 한국어에서도 생략했다.
七子慚愧，起來抱父各共修敬，將父歸家，置本坐處，諸子各出妙㲲二張，奉上於父。
일곱 아들이 부끄러워하여, 일어나서 아버지를 안고 저마다 함께 공경을 닦고, 아버지를 데리고 집으로 돌아가 본래 앉던 자리에 두고, 여러 아들이 저마다 고운 모포 두 장을 내어 아버지께 받들어 올렸다.
주 慚愧=부끄러워하다(음의 一切經音義 0346a18 「二字互相訓」). 妙㲲=고운 모포(음의 0572b18 「毛布也亦草花布也」). 修敬=공경을 닦다. 諸子의 諸는 「여러」. 於父는 조사 「-께」.
그때 바라문은 생각했다. "내가 지금 즐거움을 얻은 것은 고타마의 힘 덕분이다. 고타마는 곧 나의 아사리이시다. 바라문의 법도에 따르면 화상과 아사리에게 공양을 올려야 한다."
時婆羅門即作是念：「我今得樂，是瞿曇力，瞿曇即是我阿闍梨。
그때 바라문은 곧 이런 생각을 하였다: 「내가 이제 즐거움을 얻은 것은 고따마의 힘이다. 고따마가 곧 나의 아사리이다.
주 瞿曇 [구속] 「고따마」(음역, 한자 독음 아님 — 확정역). 阿闍梨=정착어 「아사리」: 스승·궤범사(軌範師)를 뜻하는 말을 소리로 옮긴 것(음의 一切經音義 0441b16 「軌範」). 전거 당대 범어 ācārya 계열. 即作是念의 即과 瞿曇即是의 即은 모두 「곧」. 得樂은 「즐거움을 얻다」.
婆羅門法，法應供養和上阿闍梨。」
바라문의 법에서, 법은 화상과 아사리를 공양해야 하는 것이다.」
주 婆羅門法，法應供養의 끊음을 「바라문의 법에서 / 법은 ~해야 한다」로 읽었다(앞 法=규범, 뒤 法=규정). 앞 法을 「~의 법으로」 부사어로 읽을 여지도 있다. 和上=정착어 「화상」(친교사·근송을 뜻하는 인도어의 음역, 음의 0441b14·0699a06). 應은 어미 「-해야 한다」에 흡수.
바라문은 가장 좋은 옷을 골라 붓다께 갔다. 문안드리고 한쪽에 앉아 말씀드렸다. "세존이시여, 제가 지금 집안에서 온갖 이로움과 즐거움을 얻은 것은 모두 당신의 은혜입니다. 저희 경전에는 이렇게 쓰여 있습니다. '아사리에게는 아사리의 몫을 드려야 한다. 화상에게는 화상의 몫을 드려야 한다.' 고타마시여, 당신은 이제 저의 아사리이십니다. 저를 가엾이 여기시어 이 옷을 받아 주십시오."
選最好衣往至佛所，問訊佛已，在一面坐，白佛言：「世尊！我今家中得諸利樂，是汝之恩，我經書中說：『阿闍梨者，應與阿闍梨分。
가장 좋은 옷을 골라 부처님 계신 곳에 가서 이르러, 부처님께 문안드린 뒤 한쪽에 앉아 부처님께 아뢰었다: 「세존이시여! 제가 이제 집안에서 여러 이익과 즐거움을 얻은 것은 당신의 은혜입니다. 저의 경서에 이르기를, 『아사리는 아사리에게 몫을 주어야 한다.
주 佛과 世尊이 같은 인물에 쓰였다(佛=부처님, 호격 世尊=세존). 問訊=문안드리다(음의 一切經音義 0428c12 「訊問也」). 在一面坐=한쪽에 앉다. 汝는 부처님께 쓴 것이라 「당신」. 阿闍梨者，應與阿闍梨分: 者를 주제로, 與를 「주다」로 읽었다. 「아사리인 이에게 (사람은) 아사리에 몫을 준다」 등 다른 읽음이 가능해 신고한다. 諸는 「여러」.
和上者，應與和上分。』
화상은 화상에게 몫을 주어야 한다.』
주 앞 좌표와 같은 구조(者 주제, 應與…分). 닫는 작은따옴표는 경서 인용의 끝.
瞿曇！汝今是我阿闍梨，應憐愍我，受我此衣。」
고따마시여! 당신은 이제 저의 아사리이시니, 저를 가엾게 여겨 제 이 옷을 받아 주십시오.」
주 瞿曇 [구속] 「고따마」 호격. 憐愍=가엾게 여기다(음의 一切經音義 0327c19). 應은 「-주십시오」 어미에 흡수.
세존께서는 그를 가엾이 여겨 그 옷을 받아 주셨다. 바라문은 뛸 듯이 기뻐하며 자리에서 일어나 즐거운 마음으로 떠났다.
爾時，世尊以憐愍故，為受是衣。
그때 세존께서 가엾게 여기신 까닭에 이 옷을 받아 주셨다.
주 以憐愍故: 以는 이유 「-ㄴ 까닭에」로 흡수. 為受의 為는 「위하여」(받아 주다). 같은 인물을 世尊으로 적었다(앞 좌표들은 佛). 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다.
婆羅門踊躍，從座而起，歡喜而去。
바라문은 뛰어오르고, 자리에서 일어나 기뻐하며 갔다.
주 踊躍=뛰어오르다(음의 一切經音義 0352c15 「跳躍」). 歡喜 → 「기뻐하며」, 而는 흡수.