（二六七）
（이백육십칠）
주 한역 제목 자리는 번호(二六七)뿐이고, 제공된 팔리 증언 sn9.4의 같은 자리는 경 이름이다(엇갈림). 교감주 `No. 99(101), No. 125(38.3)`는 저본의 교감 표지이며 본문 직역에 넣지 않았다. 제공된 팔리 sn9.4는 숲의 신이 떠난 비구들을 그리워하는 내용이어서, 이 경(바라문이 부처님 발자국을 따라와 묻는 내용)과 이야기가 서로 다르다 — 후보가 이 경의 병행인지부터 사람 확인이 필요하다.
니까야 대응 내용 다름 SN 9.4:0.3
나는 이렇게 들었다. 어느 때 붓다께서 교살라국을 두루 다니시다가 사림 마을에 이르셨다. 그때 세존께서는 길을 벗어나 한 나무 아래에 앉으셨다. 몸을 곧게 세우고 단정히 앉아, 생각을 눈앞에 모으고 계셨다.
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 제공된 팔리 sn9.4 본문에는 「이와 같이 나는 들었다」에 해당하는 문장이 없다(없음확인). 한역 전권 337경에 두루 있는 개경 정형구다. 如의 「~같이」는 문법으로 흡수했다.
니까야 대응 대응 없음 SN 9.4:224.1
一時，佛在憍薩羅國遊行，至沙林聚落。
한때 부처님께서 교살라국을 두루 다니시다가 사림 마을에 이르셨다.
주 팔리 sn9.4/224.1은 「한때 여러 비구가 꼬살라에서 어느 숲에 머문다」이다. 「한때」「교살라(꼬살라)」는 닿지만 주어(부처님 ↔ 여러 비구)와 서술(두루 다니다 이르다 ↔ 머문다)이 다르다(엇갈림). 憍薩羅는 음역으로 보아 독음 「교살라」로 적었다(사전 憍薩羅國 ⑤ 음의 玄應·慧琳 0342b07 인용, 판정하지 않음). 沙林은 소리인지 뜻(모래 숲)인지 저본만으로 못 정한다 — 한자를 뜻으로 옮기면 한역자가 하지 않은 판단이 되므로 독음 「사림」으로 두고 뜻 후보를 남긴다. 聚落은 마을로 옮겼다(사전 聚落 ⑤ 玄應·慧琳 0438b03). 遊行은 두루 다니다(사전 遊行 ① 이 경 0.3).
니까야 대응 내용 다름 SN 9.4:224.1
爾時，世尊捨於道次，在一樹下，正身端坐，繫念在前。
그때 세존께서 가던 길의 차례를 버리시고 한 나무 아래에서 몸을 바르게 하여 단정히 앉으시어 생각을 앞에 매어 두셨다.
주 제공된 팔리 sn9.4에는 이 장면이 없고, 이 경의 병행 경은 투입물에 없어 아직 짚지 못했다(미대응). 道次의 次는 차례·곁·중간의 갈래가 있어 「길 차례」「길가」「길 가운데」를 가를 근거가 저본에 없다 — 가장 축자인 「길의 차례」를 두고 신고한다(사전 道次 ⑥ 후대 「位次」는 아함 문맥과 어긋나 쓰지 않음, ① 이 경 포함 2회). 捨는 버리다. 世尊(확정 세존)과 佛(확정 부처님)이 같은 인물에 번갈아 쓰인다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 正身端坐繫念在前은 정형구(사전 端坐·繫念 ①)이며 繫念在前은 「생각을 앞에 매어 둠」으로 옮겼다.
그때 연씨 성을 가진 바라문 한 사람이 붓다의 뒤를 따라오고 있었다. 그는 붓다의 발자국에 천 개의 바퀴살 무늬가 찍힌 것을 보았다. 일찍이 없던 일이라 이상하게 여겼다. 그러고는 속으로 생각했다. "나는 이런 발자국을 남기는 사람을 본 적이 없다. 이것이 어떤 사람의 발자국인지 찾아보아야겠다."
時有一婆羅門，姓曰煙氏，在佛後來，見佛跡中，千輻輪相，怪未曾有。
그때 한 바라문이 있었다. 성은 연기 씨이며 부처님 뒤에서 오다가 부처님의 발자국 가운데 천 개 바퀴살이 있는 바퀴 모양을 보고 일찍이 없던 일이라 이상하게 여겼다.
주 제공된 팔리 sn9.4에 없다(미대응). 時有一婆羅門의 有는 존재 자체를 서술하는 자리로 보아 「있었다」를 세웠다. 煙氏는 煙(연기)이 뜻이고 氏는 성씨 표지다 — 한역자가 성(姓)을 뜻으로 옮긴 것으로 보아 「연기 씨」로 옮겼으나 음역 가능성도 배제하지 못한다(팔리형은 제공되지 않음). 婆羅門은 확정 바라문. 千輻輪相은 「천 개 바퀴살의 바퀴 모양」(사전 千輻輪相 ⑤ 玄應·慧琳 0478a02는 輪을 범어 斫訖羅의 뜻으로 설명, 이 경에서만 나옴). 未曾有는 의역 유형이라 「일찍이 없던 일」로 옮겼다(전거는 팔리 Abbhutadhamma를 다른 부 대역으로 제시, 인용만 함). 佛/世尊 표기가 흔들린다.
即自思惟：「我未見人有如是跡，我當推尋是何人跡。」
곧 생각하였다. 「나는 사람에게 이와 같은 발자국이 있는 것을 본 적이 없다. 나는 이것이 어떤 사람의 발자국인지 따라 찾아보겠다.」
주 제공된 팔리 sn9.4에 없다(미대응). 自思惟의 自는 단순 재귀라 흡수했다(他와의 대조 없음). 當推尋의 當은 의지·미래라 어미 「-겠다」가 진다. 即·尋은 모두 「곧」 계열이나 尋은 「따라(좇아)」의 뜻이 앞서므로 이 좌표에서는 即만 「곧」으로 세웠다. 思惟는 의역 유형이라 「생각하다」.
바라문은 발자국을 따라 붓다 계신 곳에 이르렀다. 그리고 존귀한 얼굴을 우러러보았다. 얼굴빛은 환하고 기쁨에 차 있어, 보는 이가 저절로 믿고 공경하게 되었다. 모든 모습이 고요히 가라앉고 마음도 안정되어 있었다. 가장 높은 길들인 마음, 고요 가운데서도 가장 고요한 경지에 이르신 분이었다. 몸은 진짜 금빛이어서 마치 금으로 지은 누각 같았다.
作是念已，即尋其跡，往至佛所，瞻仰尊顏，容色悅豫，覩者信敬，諸相寂定，心意亦定，得最上調心，寂滅之寂，身真金色，猶如金樓。
이런 생각을 하고 나서 곧 그 발자국을 따라 부처님 계신 곳에 가 이르러, 높으신 얼굴을 우러러보니 얼굴빛이 기뻐 편안하고, 보는 이가 믿고 공경하며, 여러 모습이 고요히 안정되고 마음과 뜻도 안정되어, 가장 높은 마음 길들임을 얻으셨으니 고요히 사라짐의 고요함이며, 몸은 참된 금빛이어서 마치 금 누각 같았다.
주 제공된 팔리 sn9.4에 없다(미대응). 이문: 往은 CB·麗-CB, 【大】은 住(교감주). 저본(CB)대로 往을 따랐다. 悅豫는 「기뻐 편안함」(사전 悅豫 ⑤ 玄應·慧琳 0443a20 「心安和悅」 인용). 覩者信敬의 者는 「~한 이」. 心意亦定의 亦은 「~도」로 흡수. 得最上調心 이하는 부처님의 상태를 서술한다고 보았으나, 「寂滅之寂」이 調心과 동격인지 따로 얻은 것인지는 끊기는 자리가 둘 이상이다. 寂滅은 의역 유형이라 「고요히 사라짐」으로 옮겼다. 猶如金樓의 樓는 누각으로 보았다(金縷 등 다른 자형 가능성은 저본에 없어 따르지 않음). 가능·획득의 得은 「얻다」로 그대로 두었다.
바라문이 붓다께 말씀드렸다. "세존이시여, 당신께서는 하늘의 신이 되셨군요." 붓다께서 말씀하셨다. "바라문이여, 나는 하늘의 신이 되지 않았다."
即白佛言：「世尊！汝當得天也。」
곧 부처님께 아뢰어 말하였다. 「세존이시여, 당신은 하늘을 얻으셨겠습니다.」
주 제공된 팔리 sn9.4에 없다(미대응). 바라문의 발화이며 청자가 부처님이라 존댓말로 통일했다(汝→당신). 得天의 得은 「얻다」로 옮겼다 — 뒤 게송 「我非天龍…」이 「~이다/아니다」를 가리키는 듯하나 저본에 得으로 쓰여 있으므로 본문에서 「이 되다」로 풀지 않았다. 天은 하늘(천신)의 두 갈래가 있어 「하늘」로 두었다. 當得의 當은 추측으로 보아 어미 「-겠-」이 지고, 也는 평서 어미가 진다. 같은 문장 안에서 佛(白佛言)과 世尊(호격)이 함께 쓰인다.
佛言：「婆羅門！我不得天也。」
부처님께서 말씀하셨다. 「바라문이여, 나는 하늘을 얻지 못한다.」
주 제공된 팔리 sn9.4에 없다(미대응). 부처님의 발화이므로 청자와 무관하게 평서. 不得은 「얻지 못한다」로 옮기고 앞 좌표의 得天과 같은 틀을 유지했다. 佛이 화자 표지로 쓰인다.
바라문이 말했다. "그렇다면 아수라가 되셨습니까? 아니면 용, 건달바, 야차, 긴나라, 마후라가가 되셨습니까?" 붓다께서 말씀하셨다. "나는 그 어느 것도 되지 않았다."
婆羅門言：「當得阿修羅，為得龍、揵闥婆、夜叉、緊那羅、摩睺羅伽也。」
바라문이 말하였다. 「아수라를 얻으셨겠습니다. 용, 건달바, 야차, 긴나라, 마후라가를 얻으신 것입니까?」
주 제공된 팔리 sn9.4에 없다(미대응). 揵闥婆는 뒤 게송(0467b12.1)에서 乾闥婆로 적힌다 — 한역이 같은 이름에 다른 한자(揵/乾)를 쓴다. 阿修羅·摩睺羅伽·緊那羅·揵闥婆·夜叉는 음역으로 보아 한자 독음(전거: 阿修羅 팔리 Asura/당대 asura, 乾闥婆 당대 gandharva·근대 Gaṁdharva, 夜叉 팔리 Yakkha/당대 yakṣa, 緊那羅 근대 Kiṁnara, 摩睺羅伽 당대 mahoraga; 계통은 판정하지 않음). 夜叉는 기계 분류가 「혼합」이나 두 글자 모두 소리(음의: 玄應·慧琳 0435a17)여서 정착형 「야차」로 두고 신고한다. 龍은 뜻을 옮긴 이름이라 「용」. 為得…也의 為는 의문 종결로 보아 「~입니까」가 지며 피동(為…所)이 아니다. 當得은 추측 어미.
佛言：「我皆不得。」
부처님께서 말씀하셨다. 「나는 모두 얻지 못한다.」
주 제공된 팔리 sn9.4에 없다(미대응). 皆는 「모두」로 옮겼다.
바라문이 말했다. "그렇다면 당신께서는 사람이 되셨군요." 붓다께서 말씀하셨다. "나는 사람도 되지 않았다."
婆羅門言：「汝得人也。」
바라문이 말하였다. 「당신은 사람을 얻으셨습니다.」
주 제공된 팔리 sn9.4에 없다(미대응). 바라문의 발화이므로 존댓말. 문말 也는 평서 어미가 지므로 따로 옮기지 않고 평서로 두었으며, 의문 표지가 저본에 없어 물음표를 달지 않았다.
佛言：「我不得人也。」
부처님께서 말씀하셨다. 「나는 사람을 얻지 못한다.」
주 제공된 팔리 sn9.4에 없다(미대응).
바라문이 말했다. "저는 하늘의 신과 용, 아수라, 건달바, 야차, 긴나라, 마후라가, 그리고 사람이 되셨는지 여쭈었습니다. 그런데 모두 되지 않았다고 하십니다. 그러면 무엇이 되셨다는 말씀입니까?"
婆羅門言：「我問汝為得天及龍、阿修羅、揵闥婆、夜叉、緊那羅、摩睺羅伽，及人，汝皆言不得，為何所得也？」
바라문이 말하였다. 「제가 당신께 하늘 및 용, 아수라, 건달바, 야차, 긴나라, 마후라가 및 사람을 얻으신 것이냐고 물었는데, 당신께서는 모두 얻지 못한다고 말씀하십니다. 그렇다면 무엇을 얻으신 것입니까?」
주 제공된 팔리 sn9.4에 없다(미대응). 我는 청자가 윗사람이므로 「제가」. 為得…의 為는 의문, 為何所得也의 為·所는 피동이 아니라 「그렇다면 무엇을 얻은 것인가」로 보았다(所는 관형절로 풀어 흡수). 이 좌표에서는 앞의 0467b06.1과 달리 揵闥婆가 그대로 揵으로 적히고, 목록에서 龍이 앞 순서로 옮겨져 있다. 음역어 처리와 전거 인용은 0467b06.1과 같다.
그때 세존께서 게송으로 말씀하셨다.
爾時，世尊即說偈言：
그때 세존께서 곧 게송으로 말씀하셨다.
주 제공된 팔리 sn9.4에 없다(미대응). 偈言은 「게송으로 말씀하시다」. 即은 「곧」.
나는 하늘의 신도, 용도, 아수라도 아니다. 긴나라도 마후라가도 건달바도 아니다. 야차도 아니고 사람도 아니다. 나는 번뇌가 다했고, 모든 번뇌를 끊었다. 나는 용이나 코끼리처럼 길들여졌으나 끝내 남에게 제어당하지 않는다. 남에게 제어당하지 않으니 의심을 끊었다. 애착을 끊어 해탈했고, 모든 갈래의 삶을 벗어났다.
「我非天龍阿修羅，緊那摩睺乾闥婆，
「나는 하늘도 용도 아수라도 아니고, 긴나·마후·건달바도 아니며,
주 제공된 팔리 sn9.4에 없다(미대응). 非가 둘째 구까지 걸리는 것으로 보아 「도 아니며」로 이었다(亦非가 다음 행에 다시 나온다). 緊那·摩睺는 緊那羅·摩睺羅伽의 줄임이고 乾闥婆는 앞 산문의 揵闥婆와 한자가 다르다. 음독 처리와 전거 인용은 0467b06.1과 같다(사전 非天·那摩·乾闥婆는 이 좌표 출현).
亦非夜叉及以人，我漏已盡斷煩惱。
야차도 사람도 아니다. 나는 새어 나옴이 이미 다하고 번뇌를 끊었다.
주 제공된 팔리 sn9.4에 없다(미대응). 漏는 정형구 행의 낱말(확정역 없음)로 「새어 나옴」으로 옮겼다 — 같은 행의 煩惱(번뇌)와 구분하기 위해서이며 漏已盡은 의역 유형이다(전거: 팔리 Āsavānaṃkhayā를 다른 부 대역으로 제시, 인용만 함). 亦非의 亦은 앞 행 非를 이어 「도 아니다」로 흡수. 及以의 以는 「및」을 이루는 말로 흡수.
我雖調馴如龍象，終不為他所制御，
나는 비록 용과 코끼리처럼 길들여졌으나 끝내 다른 이에게 제어되지 않는다.
주 제공된 팔리 sn9.4에 없다(미대응). 龍象은 「용과 코끼리」로 풀었다 — 큰 코끼리를 가리키는 한 낱말일 가능성이 있어(사전 龍象 ① 이 경 포함 5회) 신고한다. 調馴은 「길들여짐」(사전 調馴, 音義 玄應·慧琳 0495a21). 為他所制御는 為…所 피동이라 「다른 이에게 제어되지 않는다」. 他는 自와 짝이 아니므로 「남」이 아니라 「다른 이」.
不為他制斷疑故，斷愛解脫離諸趣。
다른 이에게 제어되지 않는 것은 의심을 끊었기 때문이며, 애착을 끊어 해탈하여 여러 갈래를 떠났다.
주 제공된 팔리 sn9.4에 없다(미대응). 愛는 확정역이 없어 「애착」으로 옮기고 신고한다. 諸趣는 「여러 갈래」(趣=가는 곳)로, 諸는 복수 표지로 「여러」를 세웠다. 不為他制의 為도 피동이다. 斷疑故의 故는 「때문」.
모든 것을 다 알고 다음 생을 끊었다. 나는 활짝 핀 흰 연꽃 분다리와 같다. 연꽃은 물속에서 자라면서도 끝내 물에 물들지 않는다. 맑고 깨끗하고 향기로워 사람들이 좋아한다. 여덟 가지 세간법에도 더럽혀지지 않는다. 나도 이와 같다. 세간에 태어나 세간의 법과 함께하면서도, 물들거나 집착하지 않는다.
一切盡知斷後生，如芬陀利善開敷，
모든 것을 다 알고 뒤의 태어남을 끊었으며, 분다리 꽃이 잘 피어난 것처럼
주 제공된 팔리 sn9.4에 없다(미대응). 芬陀利는 음역으로 보아 독음 「분다리」를 따랐고 뜻은 백련(音義 玄應·慧琳 0437a15 「白蓮花」 인용). 後生은 「뒤의 태어남」. 一切盡知의 盡은 「다」.
處於水中得增長，終不為水之所著。
물속에 있으면서도 자라나나, 끝내 물에 붙지 않는다.
주 제공된 팔리 sn9.4에 없다(미대응). 處於水中의 於는 조사가 진다. 得增長의 得은 가능을 뜻하나 「자라나나」로 흡수했다(「자랄 수 있다」를 세울 만큼 가능이 실리지 않음). 為水之所著는 為…所 피동으로 「물에 붙지 않는다」.
清淨香潔人所樂，八法不污如蓮華，
맑고 깨끗하며 향기롭고 결백하여 사람들이 좋아하며, 여덟 가지 법에 더럽혀지지 않음이 연꽃과 같다.
주 제공된 팔리 sn9.4에 없다(미대응). 清淨은 의역 유형이라 「맑고 깨끗함」으로 풀었다. 人所樂의 所는 관형절로 풀었다. 八法은 「여덟 가지 법」으로만 옮겼다 — 音義(玄應·慧琳 0475a03)는 利衰毀譽稱譏苦樂을 들지만 저본이 풀지 않으므로 인용만 한다. 蓮華는 「연꽃」.
我亦如是生世間，同於世法不染著。
나도 이와 같이 세상에 태어나 세상의 법과 함께하면서도 물들어 붙지 않는다.
주 제공된 팔리 sn9.4에 없다(미대응). 世間은 의역 유형이라 「세상」으로, 世法은 「세상의 법」으로 옮겼다. 同於世法의 於는 조사가 진다. 染著는 「물들어 붙음」.
헤아릴 수 없이 긴 세월 동안 늘 살펴보았다. 모든 행은 대상에 얽혀 괴로움을 받는 것이었다. 생을 받은 이들은 모두 끝내 사라진다. 나는 티끌을 멀리하고 때를 떠나, 온갖 묵은 습관을 끊었다. 독화살을 뽑아내고 번뇌를 끊어, 생사의 끝에 모두 이르렀다.
無量劫來常觀察，諸行所緣受苦惱，
헤아릴 수 없는 겁 이래로 늘 살펴보니, 여러 행이 매달리는 바에서 고뇌를 받는다,
주 제공된 팔리 sn9.4에 없다(미대응). 諸行所緣受苦惱는 「여러 행이 매달리는 대상에서 괴로움·고뇌를 받는다」로 읽었으나 受苦惱의 주어(행인지 중생인지)를 저본이 가리지 않는다. 觀察은 의역 유형이라 「살펴봄」. 無量劫은 「헤아릴 수 없는 겁」.
諸受生者皆終沒，遠塵離垢斷眾習，
생을 받은 모든 이들은 다 마침내 사라지고, 티끌을 멀리하고 때를 여의어 온갖 습을 끊었다,
주 제공된 팔리 sn9.4에 없다(미대응). 諸受生者의 諸受는 사전상 다른 용례(諸受=여러 느낌)가 있으나 이 좌표는 「受生(태어남을 받음)」+者로 읽었다. 沒은 「사라지다」. 遠塵離垢는 정형구(사전 遠塵離垢, 6회, 앞 용례 「得法眼淨」)이나 이 좌표에서는 단독으로 쓰였다. 眾習의 習은 「습」으로 두고 확정역이 없어 신고한다.
拔出毒箭斷煩惱，皆得盡於生死際。
독화살을 뽑아내고 번뇌를 끊어 모두 삶과 죽음의 끝을 다하게 되었다.
주 제공된 팔리 sn9.4에 없다(미대응). 毒箭은 「독화살」. 得盡於生死際의 得은 「~하게 되다」로, 於는 조사가 지게 했다. 生死際는 「삶과 죽음의 끝」(사전 生死際 ① 이 경 포함 2회).
"이 때문에 나를 붓다라 부른다." 연씨 성의 바라문은 붓다의 말씀을 듣고 기뻐하며 떠났다.
「以是之故，號之為佛。」
「이 때문에 이를 일컬어 부처님이라 한다.」
주 제공된 팔리 sn9.4에 없다(미대응). 為佛은 확정 문자열 「부처님」을 한 글자도 바꾸지 않았다. 부처님 자신의 발화(게송 마무리)에서 자신을 「부처님」이라 일컫는 높임 어형이 되나 확정역이 이긴다. 以是之故는 「이 때문에」. 번안·고유명 이슈 없음.
煙姓婆羅門聞佛所說，歡喜而去。
연기 성의 바라문은 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 떠나갔다.
주 제공된 팔리 sn9.4에 없다(미대응). 煙姓婆羅門의 煙은 0467a28.1과 같이 「연기」로 통일했다. 所說의 所는 관형절로 풀었다. 而는 접속이라 「~며」로 흡수. 歡喜는 「기뻐하다」.
교만, 우갈제생이 들은 것, 몹시 늙은 비구, 밭 갈고 씨 뿌림, 그리고 범천, 붓다, 바퀴 무늬가 열 번째이다.
慢、優竭提生聽、極老比丘、種作及梵天佛陀、輪相為第十
교만, 우갈제 생청, 아주 늙은 비구, 씨 뿌리고 지음 및 범천, 불타, 바퀴 모양이 열째이다
주 제공된 팔리 sn9.4에 없다(미대응). 열 경의 제목을 늘어놓은 요약 게송(내용 목록)으로 보아 본문은 낱말을 그대로 나열했다. 優竭提生聽은 이름의 소리·뜻 분할이 저본으로 서지 않아 「우갈제 생청」으로 독음해 두었다. 梵天은 확정 범천, 佛陀는 확정 부처님과 한자가 다르므로 음역 독음 「불타」. 輪相은 「바퀴 모양」으로 풀었다(앞의 千輻輪相과 같은 낱말). 種作은 「씨 뿌리고 지음」, 慢은 「교만」. 為第十는 「열째이다」.