（二五一）
（251）
주 번호 표지(大正 二五一)이며 옮길 내용이 없다. 교감주: [No. 99(1216)] (저본 교감주 그대로).
이렇게 들었다. 어느 때 붓다께서 사위국 기수급고독원에 계셨다. 그때 존자 방기사는 덕이 높고 겸손하며 온화한 비구들 앞에서 교만한 마음을 일으켰다. 그러다 곧 스스로 알아차리고 자신을 꾸짖었다. "나는 큰 이로움을 잃었구나. 얻은 것이 하나도 없다. 사람 몸을 받기도 어렵고 출가하기도 어렵다. 나는 그 어려운 일을 이미 이루고도 몸가짐을 삼가지 못했다. 출가를 가볍게 여겼고, 받은 가르침도 가볍게 여겼다. 내 지혜와 재주만 믿고, 겸손하고 온화한 덕 높은 비구들을 업신여겼다. 이제 교만한 마음을 싫어하여 버리라는 말을 하겠다." 그러고는 곧 게송으로 말하였다.
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 如是我聞 첫머리 정형구(전권 337경 중 이 경 1회). 이 경에는 팔리 증언이 제공되지 않아 대응을 잡지 못했다(미결).
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
어느 때, 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.
주 佛은 확정 「부처님」. 舍衛는 정착어 「사위」: 음역으로, 慧琳 0367c24가 室羅伐悉底·聞物 등으로 풀이(음의, 정본 아님). 팔리형 Sāvatthī / 범어형 śravasthi(전거) — 음역계통. 祇樹給孤獨園은 정착어 「기수급고독원」: 祇樹=기타(승리) 태자의 숲(慧琳 0368a03), 給孤獨=외로운 이를 돌보는 이(慧琳 0368a05, 義譯). 표의 보류 분류에 따라 이름으로 판별 [불확실:고유명·표기_유형]. 이 경에는 팔리 증언이 제공되지 않아 대응을 잡지 못했다(미결).
爾時，尊者婆耆奢於有德者，謙順柔軟諸比丘所，心生憍慢，尋自覺知，呵責於己：「我極失利，都無饒益，人身難得，出家難遇，我既得之，不能謹慎，輕於出家，輕於受命，以己智能輕蔑於彼謙順柔軟有德比丘，我今當說厭惡慢心。」
그때 존자 바기사는 덕 있고 겸손하며 순하고 부드러운 여러 비구의 처소에서 마음에 교만을 일으켰다가, 곧 깨달아 알고 자기를 꾸짖었다. “나는 몹시 이익을 잃었고 도무지 넉넉한 이익이 없다. 사람 몸은 얻기 어렵고 집을 떠남은 만나기 어려운데, 나는 이미 그것을 얻고도 삼가지 못하여 집을 떠남을 가벼이 여기고 받은 목숨을 가벼이 여기며, 자기의 지혜와 능력으로 저 겸손하고 순하며 부드러운 덕 있는 비구를 업신여겼다. 나는 이제 교만한 마음을 싫어하고 미워하는 일을 말하겠다.”
주 婆耆奢는 음역으로 판별해 한자 독음 「바기사」(표에 없는 이름, 한 경 안 통일; 팔리형 대조는 제공 증언에 없어 적지 않는다). 尊者=존자(정착어). 於有德者，謙順柔軟諸比丘所의 所는 「처소」(諸比丘所=비구들 곁·처소)라 피동·명사화가 아니며, 有德者를 비구 수식어로 읽은 것은 하나의 끊기이다 [불확실:구두·분절]. 柔軟은 [참고] 확정 「곱게 자람」이 이 자리의 뜻(謙順과 이어지는 몸가짐의 부드러움)과 맞지 않아 저본대로 「부드러운」으로 옮김 [불확실:확정역_오적중]. 憍慢=교만(慧琳 0793b09 憍 표기). 覺知는 알아차림이며 느낌이 아님 [불확실:다의어_판별]. 尋은 「곧」, 自覺知의 自는 단순 재귀라 흡수. 出家는 「집을 떠남」(정착형 출가의 뜻풀이). 受命=받은 목숨; 이문 壽命(宋·元·明·聖)이면 「수명」이 된다 [불확실:저본_이문·자형]. 能은 부정과 합쳐 「못하여」. 智能=지혜와 능력. 輕蔑=업신여김(慧琳 0491a04 相輕侮); 이문 篾/懱. 이문: 責/嘖(聖), 謙/謹(聖). 當說은 「말하겠다」. 厭惡=싫어하고 미워함(慧琳 0373c18). 比丘는 확정 「비구」. 이 경에는 팔리 증언이 제공되지 않아 대응을 잡지 못했다(미결).
即說偈言：
곧 게송을 말하였다.
주 即은 즉시의 뜻이 실려 「곧」. 偈=게송. 이 경에는 팔리 증언이 제공되지 않아 대응을 잡지 못했다(미결).
그대는 교만을 남김없이 버려라. 스스로 잘난 체해서는 안 된다. 교만 때문에 스스로 물러서지 마라. 뒤에 후회해도 이미 늦다. 모든 중생은 하나같이 교만에 해를 입는다. 그렇게 해를 입고 지옥에 떨어진다. 그러니 나는 이제 재주와 말솜씨를 믿고 교만한 마음을 내지 않겠다. 교만을 멀리하는 이는 온갖 장애와 덮개를 버린다. 맑은 마음으로 공경을 품고 삼명을 얻는다. 이처럼 겸손한 이를 염을 얻은 비구라 부른다. 교진여와 사리불, 용협과 자자, 즐기지 않음과 욕망의 결박, 벗어남과 교만.
「汝悉捨諸慢，不應自貢高，
“너는 모든 교만을 다 버리고 높은 체해서는 안 된다.
주 자기를 훈계하는 말이라 汝를 「너」로 둠. 悉=다. 諸慢=모든 교만. 不應은 어미 「-해서는 안 된다」. 自貢高에서 貢高는 스스로 높이는 것(慧琳 0442b15 『自高陵物』 인용)이라 自는 흡수. 이 경에는 팔리 증언이 제공되지 않아 대응을 잡지 못했다(미결).
莫以慢自退，後悔無所及。
교만 때문에 물러나지 말라. 뒤에 후회해도 미칠 데가 없다.
주 莫은 「-지 말라」. 以慢은 「교만 때문에」. 自退의 自는 단순 재귀라 흡수. 無所及의 所는 관형절로 풀어 「미칠 데가 없다」. 이 경에는 팔리 증언이 제공되지 않아 대응을 잡지 못했다(미결).
一切諸眾生，皆為慢所害，
모든 중생이 다 교만에 해침을 당한다.
주 一切와 諸가 겹쳐 「모든」 하나로 둠(一切 풀이는 慧琳 0434b15 普). 為…所害는 피동. 이 경에는 팔리 증언이 제공되지 않아 대응을 잡지 못했다(미결).
為害墮地獄。是故我今者，
해침을 당해 지옥에 떨어진다. 그러므로 나는 지금
주 為害는 앞 좌표 피동의 이음. 地獄=지옥(慧琳 0483b13 梵 捺落迦 풀이 참조). 是故=그러므로. 今者의 者는 시간어 일부라 흡수. 이 문장은 다음 좌표로 이어진다. 이 경에는 팔리 증언이 제공되지 않아 대응을 잡지 못했다(미결).
不應恃才辯，而生憍慢心。
재주와 말솜씨를 믿고서 교만한 마음을 일으켜서는 안 된다.
주 不應은 어미 「-해서는 안 된다」. 才辯=재주와 말솜씨. 而는 흡수. 生은 「일으키다」 [불확실:다의어_판별]. 이 경에는 팔리 증언이 제공되지 않아 대응을 잡지 못했다(미결).
若遠憍慢者，能捨諸障蓋，
교만을 멀리하면 가로막는 덮개들을 버릴 수 있다.
주 若…者는 「-면」으로 흡수. 能捨는 「버릴 수 있다」. 障蓋의 蓋는 팔리 nīvaraṇa에 해당하는 정형구 행의 글자이나 낱말 확정역이 없어 「덮개」로 옮김 [불확실:술어·낱말_선택]. 이 경에는 팔리 증언이 제공되지 않아 대응을 잡지 못했다(미결).
淨心懷恭恪，獲得於三明，
깨끗한 마음으로 공경을 품어 삼명을 얻는다.
주 恭恪=공경하고 삼감(慧琳 0374c20 恪=敬); 이문 恪/敬. 獲得=얻음. 三明은 표가 혼합으로 분류했으나 소리가 아니라 뜻으로 옮긴 말(세 가지 밝음)이라 정착어 「삼명」으로 쓴다. 이 경에는 팔리 증언이 제공되지 않아 대응을 잡지 못했다(미결).
謙卑如是者，名得念比丘。
겸손히 낮추기를 이와 같이 하는 이를 념을 얻은 비구라 이름한다.
주 謙卑=겸손하여 낮춤. 如是者=이와 같은 이. 得念: 念은 확정역이 없어 「념」 그대로 둠 [불확실:술어·낱말_선택]. 比丘는 확정 「비구」. 이 경에는 팔리 증언이 제공되지 않아 대응을 잡지 못했다(미결).
憍陳如舍利，龍脇及自恣，
교진여, 사리, 용의 옆구리, 그리고 자자,
주 이 줄과 다음 줄은 이름·주제어를 늘어놓은 요약 게송으로 읽히나 저본이 풀이하지 않는다. 憍陳如: 표는 의역으로 분류했으나 소리를 옮긴 이름이라 저본대로 한자 독음 「교진여」(慧琳 續 0950a03; 팔리형 Koṇḍañña는 전거). 舍利: 사람 이름(사리불의 줄임)인지 유골 사리인지 갈린다 [불확실:다의어_판별]. 龍脇: 소리인지 뜻인지 판별이 서지 않아 뜻으로 옮김 [불확실:고유명·표기_유형]. 自恣는 정착어 「자자」(안거를 마치며 서로 허물을 묻는 일). 이 경에는 팔리 증언이 제공되지 않아 대응을 잡지 못했다(미결).
不樂及欲結，出離及憍慢。」
즐거워하지 않음, 그리고 욕망의 매듭, 벗어나 떠남, 그리고 교만이다.”
주 不樂=즐거워하지 않음. 欲結=욕망의 매듭. 出離=벗어나 떠남. 憍慢은 이 경 주제어와 같다. 앞 줄과 함께 [불확실:뜻_판별불가] 요약 게송. 이 경에는 팔리 증언이 제공되지 않아 대응을 잡지 못했다(미결).