（一九七）
(197)
주 제목 자리에는 경 번호 `一九七`만 있다. sn2.17 제목(Subrahmasuttaṃ)과 겹치는 이름이 없어 미대응. 후보 번호는 어긋났을 수 있다.
니까야 대응 미정렬 SN 2.17:0.3
이와 같이 들었습니다. 어느 때 붓다께서 왕사성 가란타 죽림에 계셨다.
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 개경 정형구 `如是我聞`(이 아함 전권 337회). 작가에게 준 sn2.17 원문은 98.0부터 시작해 개경 문장(`Evaṃ me`로 시작하는 첫 좌표)을 담지 않으므로 없음을 확인한 것이 아니다 → 미대응.
一時，佛在王舍城迦蘭陀竹林。
한때 부처님께서 왕사성 가란타 대숲에 계셨다.
주 보조 sn2.2의 `Sāvatthinidānaṃ`(사위성 인연)과 장소가 갈린다(한역 王舍城 迦蘭陀竹林) → 엇갈림. 본 후보 sn2.17 원문에는 개경 부분이 없다. 王舍城은 정착어 `왕사성`(王舍=Rājagaha, 「왕의 집」), 迦蘭陀는 음역(독음 `가란타`), 竹林은 의역(`대숲`, 한자대역 표 Veḷuvana). 전거: 迦蘭陀 팔리 Kalandaka / 근대 Kāraṁḍava — 음역계통, 판정하지 않음. 음의 慧琳 0601c04 迦蘭䭾迦(새 이름), 0478b08 迦蘭陀竹林 「好鳥」. 佛은 확정역 `부처님`(구속).
니까야 대응 내용 다름 SN 2.2:83.1
그때 밧차 바라문이 붓다를 찾아와 여쭈었다. "고타마시여, 어떤 어리석은 사람이 이런 견해를 내어 이렇게 주장한다고 해 봅시다. '세상은 항상하다. 이것만이 진실이고 나머지는 모두 거짓이다.'
爾時，犢子梵志來詣佛所，問言：「瞿曇！若有愚癡，起如是見，作斯論言：『世間是常，唯此事實，餘則無實。
그때 송아지, 청정한 뜻을 지닌 이가 부처님 계신 곳에 와서 물었다. 「고따마여, 어리석은 이가 있다면, 이러한 견해를 일으키고 이러한 논의를 하여 말하기를, 『세간은 항상하다. 오직 이것만이 사실이고, 나머지는 곧 실다움이 없다.』
주 증언 sn2.17·sn2.2(대응 후보; 둘 다 천자의 게송 경)에는 이 좌표의 견해 논의가 없다(후보 번호가 PTS 번호 어긋남일 수 있음). 실제 병행 경은 아직 잡지 않았으므로 미대응(미결). 犢子=「송아지」(의역으로 판별), 梵志=「청정한 뜻을 지닌 이」(한자대역 표 Brāhmaṇa, 의역) — 확정역·정착형이 없어 정도평 판정 몫(음의 慧琳 0480c10 犢子梵志 「是疑心外道…」). `若有愚癡`의 愚癡를 사람(「어리석은 이」)으로 읽었다. 추상(「어리석음」)으로 읽는 길도 있다(음의 慧琳 0747c22 愚癡는 발음 주석뿐). 瞿曇=고따마(구속). 世間은 의역 「세간」. 唯此事實은 「오직 이것만이 사실」. 이 인용은 `乃至`로 접히며 0445c12.1에서 닫힌다.
이런 식으로 나아가 '내가 죽어 저기에 태어나는 것도 아니고, 태어나지 않는 것도 아니다.'라고까지 주장한다고 해 봅시다."
乃至我不生彼，非非生彼。』」
내지 나는 저곳에 태어나지 않는다, 저곳에 태어나는 것이 아닌 것도 아니다.』」
주 증언 sn2.17·sn2.2(대응 후보; 둘 다 천자의 게송 경)에는 이 좌표의 견해 논의가 없다(후보 번호가 PTS 번호 어긋남일 수 있음). 실제 병행 경은 아직 잡지 않았으므로 미대응(미결). 좌표가 `乃至`로 시작하는 접힌 자리이다 — 펴지 않았다(`내지`로 그대로 둠). 접힌 안쪽을 한문이 말하지 않으므로 증보하지 않는다. 生彼는 「저곳에 태어난다」.
붓다께서 밧차에게 말씀하셨다. "물질을 제대로 알지 못하는 사람이 그런 견해를 내고 그렇게 주장한다. 그는 세상의 물질이 모두 항상하다고 말한다. 그러면서 스스로 그 견해에 매달려 이것만 진실이라 하고, 나머지는 모두 허망하다고 한다.
佛告犢子：「不知色者作是見，作是論說言，世間色悉皆是常，自執此見，以為真實，謂諸餘者，以為虛妄。
부처님께서 송아지에게 말씀하셨다. 「색을 알지 못하는 이가 이런 견해를 세우고 이런 논설을 말하니, 세간의 색은 모두 다 항상하다고 하며, 이 견해를 붙들고 진실이라 여기고, 그 밖의 모든 것을 가리켜 허망하다고 여긴다.
주 증언 sn2.17·sn2.2(대응 후보; 둘 다 천자의 게송 경)에는 이 좌표의 견해 논의가 없다(후보 번호가 PTS 번호 어긋남일 수 있음). 실제 병행 경은 아직 잡지 않았으므로 미대응(미결). 色은 오온의 첫 항목 이름이라 「색」(낱말 확정역 없음). 自執은 대조(自↔他)가 아니라 단순 재귀라 「스스로」를 세우지 않고 흡수. 謂諸餘者는 「그 밖의 모든 것을 가리켜」. 以為는 「여기다」. 論說言은 「논설을 말하다」.
그는 세상이 항상하다고 하기도 하고, 무상하다고 하기도 한다. 항상하면서 무상하다고도 하고, 항상하지도 무상하지도 않다고도 한다.
常無常，亦常亦無常，非常非非常。
항상하다, 무상하다, 항상하기도 하고 무상하기도 하다, 항상한 것이 아니고 항상한 것이 아닌 것도 아니다.
주 증언 sn2.17·sn2.2(대응 후보; 둘 다 천자의 게송 경)에는 이 좌표의 견해 논의가 없다(후보 번호가 PTS 번호 어긋남일 수 있음). 실제 병행 경은 아직 잡지 않았으므로 미대응(미결). 한문이 나열을 끊는 자리를 가르지 않는다(`常無常`을 「항상하다, 무상하다」 두 입장으로 읽음). 마지막 `非常非非常`에는 `非無常`이 없다 — 앞 경(bza196)의 네 짝과 달리 한역이 겹부정을 `非常`만으로 적는다.
또 세상에 끝이 있다고 하기도 하고, 끝이 없다고 하기도 한다. 끝이 있으면서 없다고도 하고, 끝이 있는 것도 없는 것도 아니라고도 한다.
世間有邊無邊，非有邊非無邊，非非有邊非非無邊。
세간은 끝이 있다, 끝이 없다, 끝이 있는 것도 아니고 끝이 없는 것도 아니다, 끝이 있는 것이 아닌 것도 아니고 끝이 없는 것이 아닌 것도 아니다.
주 증언 sn2.17·sn2.2(대응 후보; 둘 다 천자의 게송 경)에는 이 좌표의 견해 논의가 없다(후보 번호가 PTS 번호 어긋남일 수 있음). 실제 병행 경은 아직 잡지 않았으므로 미대응(미결). `有邊無邊`을 「끝이 있다, 끝이 없다」 두 입장으로 읽었다(「끝이 있기도 하고 없기도 하다」로 읽는 길도 있으나 바로 앞 `亦…亦…` 꼴이 이 자리엔 없다).
몸과 영혼이 하나라고 하기도 하고, 서로 다르다고 하기도 한다.
身一神一，身異神異。
몸이 하나이고 신령이 하나이며, 몸이 다르고 신령이 다르다.
주 증언 sn2.17·sn2.2(대응 후보; 둘 다 천자의 게송 경)에는 이 좌표의 견해 논의가 없다(후보 번호가 PTS 번호 어긋남일 수 있음). 실제 병행 경은 아직 잡지 않았으므로 미대응(미결). 이 짝의 둘째 항을 여기서는 `神`, 0445c26.1·0446a04.1에서는 `命`으로 적는다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(통일하지 않음). 神=「신령」(확정역 없음), 命=「목숨」.
내가 죽어 여기서 저기에 태어난다고 하기도 하고, 태어나지 않는다고 하기도 한다. 태어나기도 하고 태어나지 않기도 한다고도 하고, 태어나는 것도 태어나지 않는 것도 아니라고도 한다. 느낌과 지각과 의지와 의식에 대해서도 똑같이 말한다."
我死此生彼，死此不生彼，我死此亦生彼亦不生彼，我死此非生彼非非生彼，受想行識，亦復如是。」
내가 여기서 죽어 저기에 태어난다, 여기서 죽어 저기에 태어나지 않는다, 내가 여기서 죽어 저기에 태어나기도 하고 태어나지 않기도 한다, 내가 여기서 죽어 저기에 태어나는 것이 아니고 저기에 태어나는 것이 아닌 것도 아니다. 수·상·행·식도 또한 이와 같다.」
주 증언 sn2.17·sn2.2(대응 후보; 둘 다 천자의 게송 경)에는 이 좌표의 견해 논의가 없다(후보 번호가 PTS 번호 어긋남일 수 있음). 실제 병행 경은 아직 잡지 않았으므로 미대응(미결). 亦生彼亦不生彼는 「태어나기도 하고 태어나지 않기도 한다」. 受想行識은 「수·상·행·식」. 亦復如是는 「또한 이와 같다」(앞 항과의 병렬 뜻이 실림). 이 좌표에서 부처님의 말씀이 닫힌다.
밧차가 말하였다. "고타마시여, 지혜로운 사람이라면 그런 견해도, 그런 주장도 받아들이지 않을 것입니다. '세계는 항상하다. 이 견해가 옳고 나머지 견해는 그르다.'라고 내세우지도 않을 것입니다."
犢子言：「瞿曇！若有智者，不取是見，不取是論，亦復不應起如此見，作如斯論言：『世界是常，此見為是，餘見為非。』」
송아지가 말했다. 「고따마여, 지혜로운 이가 있다면 이 견해를 취하지 않고 이 논의를 취하지 않으며, 또한 이러한 견해를 일으켜 이러한 논의를 하여 말하기를, 『세계는 항상하다, 이 견해가 옳고 나머지 견해는 그르다.』고 해서도 안 됩니다.」
주 증언 sn2.17·sn2.2(대응 후보; 둘 다 천자의 게송 경)에는 이 좌표의 견해 논의가 없다(후보 번호가 PTS 번호 어긋남일 수 있음). 실제 병행 경은 아직 잡지 않았으므로 미대응(미결). 앞 좌표들의 `世間是常`과 달리 여기서는 `世界是常`으로 적는다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓰는 자리로 통일하지 않았다. 亦復不應은 「또한 … 해서도 안 됩니다」(應은 어미가 지고, 亦은 앞 금지에 더하는 뜻). 為是/為非는 「옳다/그르다」. 송아지는 붓다에게 말하므로 존댓말.
붓다께서 밧차에게 말씀하셨다. "물질을 알고 그 본성과 모습을 꿰뚫어 이해하는 사람은 그런 견해를 내지 않는다. 세계가 항상하다거나 무상하다거나, 항상하기도 하고 무상하기도 하다거나, 항상한 것도 무상한 것도 아니라는 견해도 마찬가지로 주장하지 않는다.
佛告犢子：「若能知色，解其性相，如斯等人，不起是見，不作是論言，世界常無常，亦常亦無常，非常非非常見，亦復如是。
부처님께서 송아지에게 말씀하셨다. 「색을 알 수 있고 그 성품과 모습을 이해하면, 이와 같은 사람들은 이 견해를 일으키지 않고, 이런 논의를 하여 말하지 않는다. 세계는 항상하다, 무상하다, 항상하기도 하고 무상하기도 하다, 항상한 것이 아니고 항상한 것이 아닌 것도 아니라는 견해도 또한 이와 같다.
주 증언 sn2.17·sn2.2(대응 후보; 둘 다 천자의 게송 경)에는 이 좌표의 견해 논의가 없다(후보 번호가 PTS 번호 어긋남일 수 있음). 실제 병행 경은 아직 잡지 않았으므로 미대응(미결). `不起是見，不作是論言，世界常無常…亦復如是`에서 `亦復如是`가 걸리는 범위(앞 입장 모두인지 마지막 항인지)를 한문이 정하지 않는다. 한문의 쉼표대로 옮겼다. 能知는 「알 수 있고」. 性相은 「성품과 모습」(사전 없는 합성어, 풀어 옮김). 若은 「-면」에 흡수.
세계에 끝이 있다거나 없다거나, 끝이 있기도 하고 없기도 하다거나, 끝이 있는 것도 없는 것도 아니라는 견해도 마찬가지다.
世界有邊無邊，亦有邊亦無邊，非有邊非非有邊，亦復如是。
세계가 끝이 있다, 끝이 없다, 끝이 있기도 하고 끝이 없기도 하다, 끝이 있는 것이 아니고 끝이 있는 것이 아닌 것도 아니다. 또한 이와 같다.
주 증언 sn2.17·sn2.2(대응 후보; 둘 다 천자의 게송 경)에는 이 좌표의 견해 논의가 없다(후보 번호가 PTS 번호 어긋남일 수 있음). 실제 병행 경은 아직 잡지 않았으므로 미대응(미결). 마지막 짝이 `非有邊非非有邊`으로, 0445c15.2의 `非有邊非無邊`과 쓰는 한자가 다르다(한자 흔들림). 앞 좌표의 서술이 이어지는 자리로 보아 끊지 않고 옮겼다.
몸과 목숨이 하나라거나 다르다는 견해도 마찬가지다.
身一命一，身異命異。
몸이 하나이고 목숨이 하나이며, 몸이 다르고 목숨이 다르다.
주 증언 sn2.17·sn2.2(대응 후보; 둘 다 천자의 게송 경)에는 이 좌표의 견해 논의가 없다(후보 번호가 PTS 번호 어긋남일 수 있음). 실제 병행 경은 아직 잡지 않았으므로 미대응(미결). 둘째 항이 0445c17.1의 `神`과 달리 `命`이다 — 통일하지 않음. 命=「목숨」.
내가 죽어 여기서 저기에 태어난다거나 태어나지 않는다거나, 태어나기도 하고 태어나지 않기도 한다거나, 태어나는 것도 태어나지 않는 것도 아니라는 견해도 마찬가지다.
我死此生彼，死此不生彼，亦生彼亦不生彼，非生彼非非生彼，亦復如是。
내가 여기서 죽어 저기에 태어난다, 여기서 죽어 저기에 태어나지 않는다, 태어나기도 하고 태어나지 않기도 한다, 저기에 태어나는 것이 아니고 저기에 태어나는 것이 아닌 것도 아니다. 또한 이와 같다.
주 증언 sn2.17·sn2.2(대응 후보; 둘 다 천자의 게송 경)에는 이 좌표의 견해 논의가 없다(후보 번호가 PTS 번호 어긋남일 수 있음). 실제 병행 경은 아직 잡지 않았으므로 미대응(미결). 0445c17.2와 달리 `我死此亦生彼`의 반복 없이 줄여 적은 꼴이다. 한문대로 옮겼다.
느낌과 지각과 의지와 의식도 위에서 말한 것과 같다.
受想行識，亦如上說。
수·상·행·식도 또한 위에서 말한 것과 같다.
주 증언 sn2.17·sn2.2(대응 후보; 둘 다 천자의 게송 경)에는 이 좌표의 견해 논의가 없다(후보 번호가 PTS 번호 어긋남일 수 있음). 실제 병행 경은 아직 잡지 않았으므로 미대응(미결). `如上說`로 한문이 스스로 접은 자리 — 펴지 않았다. 어디를 가리키는지 한문이 말하지 않는다(앞 짝들을 가리킨다고 읽되 풀어 쓰지 않음).
의식을 분명히 알고 그 본성과 모습을 이해하는 사람은 그런 견해를 내지 않는다. '의식은 항상하다. 이 견해가 옳고 나머지 견해는 그르다.'라고 주장하지도 않는다.
若了知識，解其性相，如斯等人，不起是見，不作是論言，識是常，此見為是，餘見為非。
식을 환히 알고 그 성품과 모습을 이해하면, 이와 같은 사람들은 이 견해를 일으키지 않고, 이런 논의를 하여 말하지 않는다. 식은 항상하다, 이 견해가 옳고 나머지 견해는 그르다.
주 증언 sn2.17·sn2.2(대응 후보; 둘 다 천자의 게송 경)에는 이 좌표의 견해 논의가 없다(후보 번호가 PTS 번호 어긋남일 수 있음). 실제 병행 경은 아직 잡지 않았으므로 미대응(미결). 了知는 「환히 알다」. 識은 오온의 항목 이름이라 「식」. 若은 「-면」에 흡수.
의식이 무상하다거나, 항상하기도 하고 무상하기도 하다거나, 항상한 것도 무상한 것도 아니라는 견해 역시 주장하지 않는다.
識為無常，亦常亦無常，非常非非常見，亦復如是。
식은 무상하다, 항상하기도 하고 무상하기도 하다, 항상한 것이 아니고 항상한 것이 아닌 것도 아니라는 견해도 또한 이와 같다.
주 증언 sn2.17·sn2.2(대응 후보; 둘 다 천자의 게송 경)에는 이 좌표의 견해 논의가 없다(후보 번호가 PTS 번호 어긋남일 수 있음). 실제 병행 경은 아직 잡지 않았으므로 미대응(미결). `識為無常`의 為는 계사 「-이다」로 읽어 「무상하다」. `亦復如是`가 걸리는 범위는 0445c22.1과 같은 사정이다.
의식에 끝이 있다거나 없다거나, 끝이 있기도 하고 없기도 하다거나, 끝이 있는 것도 없는 것도 아니라는 견해 역시 주장하지 않는다.
識有邊無邊，亦有邊亦無邊，非有邊非非有邊，亦復如是。
식은 끝이 있다, 끝이 없다, 끝이 있기도 하고 끝이 없기도 하다, 끝이 있는 것이 아니고 끝이 있는 것이 아닌 것도 아니다. 또한 이와 같다.
주 증언 sn2.17·sn2.2(대응 후보; 둘 다 천자의 게송 경)에는 이 좌표의 견해 논의가 없다(후보 번호가 PTS 번호 어긋남일 수 있음). 실제 병행 경은 아직 잡지 않았으므로 미대응(미결). 0445c25.1과 같은 꼴(`非有邊非非有邊`). 주어만 `世界`에서 `識`으로 바뀐다.
몸과 목숨이 하나라거나 다르다는 견해도 마찬가지다.
身一命一，身異命異。
몸이 하나이고 목숨이 하나이며, 몸이 다르고 목숨이 다르다.
주 증언 sn2.17·sn2.2(대응 후보; 둘 다 천자의 게송 경)에는 이 좌표의 견해 논의가 없다(후보 번호가 PTS 번호 어긋남일 수 있음). 실제 병행 경은 아직 잡지 않았으므로 미대응(미결). 0445c26.1과 같다(`命`). 0445c17.1의 `神`과는 한자가 갈린다.
내가 죽어 여기서 저기에 태어난다거나, 태어나지 않는다거나, 태어나기도 하고 태어나지 않기도 한다거나, 태어나는 것도 태어나지 않는 것도 아니라는 견해 역시 주장하지 않는다.
我死此生彼，死此不生彼，亦生彼亦不生彼，非生彼非不生彼，亦復如是。
내가 여기서 죽어 저기에 태어난다, 여기서 죽어 저기에 태어나지 않는다, 태어나기도 하고 태어나지 않기도 한다, 저기에 태어나는 것이 아니고 태어나지 않는 것도 아니다. 또한 이와 같다.
주 증언 sn2.17·sn2.2(대응 후보; 둘 다 천자의 게송 경)에는 이 좌표의 견해 논의가 없다(후보 번호가 PTS 번호 어긋남일 수 있음). 실제 병행 경은 아직 잡지 않았으므로 미대응(미결). 마지막 짝이 여기서는 `非生彼非不生彼`로, 0445c17.2·0445c26.2의 `非生彼非非生彼`와 한자가 다르다(非非 / 非不). 한역이 같은 자리에 다른 꼴을 쓰는 것으로 보고 통일하지 않았다.
알지 못하는 사람에 대해서도, 아는 사람이 설명한 대로 말한다. 보는 사람과 보지 못하는 사람에 대해서도 마찬가지다. 이해함과 이해하지 못함도 위에서 말한 것과 같다. 꿰뚫어 앎과 꿰뚫지 못함도 같고, 모습이 있음과 모습이 없음도 같다. 그 뜻이 깊고 얕음도 같으며, 깨어 있음과 깨어 있지 못함도 같다."
不知者，如知者說；見者不見者，如知者說；解不解，亦如上說；通徹不通徹，亦如上說；有相無相，亦如上說；其義深淺，亦如上說；寤寤不寤寤，亦如上說。」
알지 못하는 이는 아는 이의 말한 것과 같다. 보는 이와 보지 못하는 이는 아는 이의 말한 것과 같다. 이해함과 이해하지 못함도 또한 위에서 말한 것과 같다. 꿰뚫음과 꿰뚫지 못함도 또한 위에서 말한 것과 같다. 모습이 있음과 모습이 없음도 또한 위에서 말한 것과 같다. 그 뜻의 깊음과 얕음도 또한 위에서 말한 것과 같다. 깨어 깸과 깨어 깨지 못함도 또한 위에서 말한 것과 같다.」
주 증언 sn2.17·sn2.2(대응 후보; 둘 다 천자의 게송 경)에는 이 좌표의 견해 논의가 없다(후보 번호가 PTS 번호 어긋남일 수 있음). 실제 병행 경은 아직 잡지 않았으므로 미대응(미결). `如上說`가 다섯 번 접힌 자리 — 펴지 않았다(`亦如上說` 반복을 그대로 둠). `如知者說`은 접힌 표지가 아니라 「아는 이의 말한 것과 같다」로 옮겼다. 解不解는 「이해함과 이해하지 못함」, 通徹은 「꿰뚫음」. `寤寤不寤寤`의 이문: 宋·元·明본은 `寐寤`(교감주 mod, 寤寤【大】＊寐寤【宋】＊【元】＊【明】＊). 저본(大) `寤寤`대로 「깨어 깸」으로 옮겼으나 뜻은 서지 않는 읽기일 수 있다. 音義 不解: 慧琳 0647b05 「鞋界反」(발음 주석).
밧차 바라문은 붓다의 말씀을 듣고 기뻐하며 떠나갔다.
犢子梵志聞佛所說，歡喜而去。
송아지, 청정한 뜻을 지닌 이는 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 떠났다.
주 끝맺음 `聞佛所說，歡喜而去` 자리에 놓일 sn2.17의 마지막 좌표 `Idamavoca…pe… tatthevantaradhāyī`는 `…pe…`로 접힌 구간이라 안쪽을 읽지 못했다 → 없음을 단정할 수 없어 미대응. 歡喜: 음의 慧琳 0753a01 「歡喜悅也」. 梵志·犢子 풀이는 0445c10.1과 같다.
니까야 대응 미정렬 SN 2.17:98.7