（一六九）
（169）
주 제목 좌표. 팔리 대응 후보 sn1.51(늙음까지 좋은 것 문답 게송)·sn1.6(깨어 있음의 다섯 게송)은 이 좌표의 내용과 맞지 않아 대응을 잡지 못했다(후보 밖 대응 경은 투입되지 않음).
이와 같이 들었다. 어느 때 붓다께서 석가족의 구라비대사 마을에 계셨다. 그때 세존께서는 수염과 머리를 깎으신 지 얼마 되지 않았다. 어느 이른 아침, 일찍 일어나 몸을 바르게 하고 단정히 앉으셨다. 옷으로 머리를 덮고 계셨다.[불확실]
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다:
주 개경 정형구 如是我聞. 팔리 개경은 투입된 두 후보 원문에 없어 대응을 잡지 못했다.
一時，佛在釋翅鳩羅脾大斯聚落。
어느 때 부처님께서 석시 구라비대사 마을에 계셨다.[불확실]
불확실 釋翅鳩羅脾大斯聚落: 대역표는 釋翅를 혼합(Sakka)으로 분류하나 이 경의 이름 전체가 소리옮김으로 읽혀 釋翅는 한자 독음 「석시」, 鳩羅脾大斯는 「구라비대사」로 적었다(한 경 안에서 통일; 慧琳 音義에 羅脾 표제가 있으나 뜻 판정 근거로 쓰지 않음). 聚落은 뜻옮김 「마을」. 유형 판별 근거가 약해 . 팔리 sn1.6/6.1은 사위(Sāvatthi) 배경이라 장소가 갈린다.
니까야 대응 내용 다름 SN 1.6:6.1
爾時，世尊剃除鬚髮，未久之間，晨朝早起，正身端坐，以衣覆頭。
그때 세존께서 수염과 머리카락을 깎으신 지 오래지 않은 사이에, 새벽에 일찍 일어나 몸을 바르게 하여 단정히 앉아 옷으로 머리를 덮고 계셨다.
주 世尊=세존[구속]. 剃除鬚髮=수염과 머리카락을 깎아 없애다(慧琳 鬚髮 표제 있음). 未久之間=오래지 않은 사이에. 以衣覆頭의 以는 「-로」로 흡수. 내레이션이라 평서. 팔리 대응 후보 sn1.51(늙음까지 좋은 것 문답 게송)·sn1.6(깨어 있음의 다섯 게송)은 이 좌표의 내용과 맞지 않아 대응을 잡지 못했다(후보 밖 대응 경은 투입되지 않음).
그때 구라비대사 마을에 사는 한 천신이 붓다께 와서 여쭈었다. "당신은 근심하십니까?" 붓다께서 말씀하셨다. "나는 잃은 것이 없다. 그런데 무엇 때문에 근심하겠는가?" 천신이 다시 여쭈었다. "그렇다면 당신은 기쁘십니까?" 붓다께서 대답하셨다. "나는 얻은 것이 없다. 그런데 무엇 때문에 기뻐하겠는가?" 천신이 다시 말했다. "사문께서는 근심하지도 않고 기뻐하지도 않으시는 것입니까?" 붓다께서 말씀하셨다. "네 말이 맞다." 천신이 곧 게송으로 말했다.
時彼鳩羅脾大斯聚落之中，有一天神來至佛所，而問佛言：「汝憂愁耶？」
그때 그 구라비대사 마을 가운데 한 천신이 부처님 계신 곳에 이르러 부처님께 물어 말하였다: 「그대는 근심하십니까?」
주 天神=「천신」(의역; 전거 범어 당대 devata). 有一天神의 有는 존재 서술 「~이 있어」가 아니라 주어를 이끌어 「한 천신이」로 옮겼다. 앞 문장 世尊, 이 문장 佛은 같은 인물: 한자 흔들림(세존[구속]/부처님[구속]). 천신이 붓다에게 하는 말이라 존댓말. 而·耶는 문법으로 흡수. 팔리 대응 후보 sn1.51(늙음까지 좋은 것 문답 게송)·sn1.6(깨어 있음의 다섯 게송)은 이 좌표의 내용과 맞지 않아 대응을 잡지 못했다(후보 밖 대응 경은 투입되지 않음).
佛言：「我無所失，何故憂愁？」
부처님께서 말씀하셨다: 「나는 잃은 것이 없는데, 무슨 까닭으로 근심하겠는가?」
주 無所失=잃은 것이 없다(所는 관형절로 풀었다). 붓다의 발화라 평서. 팔리 대응 후보 sn1.51(늙음까지 좋은 것 문답 게송)·sn1.6(깨어 있음의 다섯 게송)은 이 좌표의 내용과 맞지 않아 대응을 잡지 못했다(후보 밖 대응 경은 투입되지 않음).
天神復言：「汝歡喜耶？」
천신이 다시 말하였다: 「그대는 기뻐하십니까?」
주 이문: 天을 元本은 大로 적는다(大神). 저본 天대로. 歡喜=기뻐하다. 復는 「다시」. 팔리 대응 후보 sn1.51(늙음까지 좋은 것 문답 게송)·sn1.6(깨어 있음의 다섯 게송)은 이 좌표의 내용과 맞지 않아 대응을 잡지 못했다(후보 밖 대응 경은 투입되지 않음).
佛答之曰：「我無所得，何故歡喜？」
부처님께서 답하여 말씀하셨다: 「나는 얻은 것이 없는데, 무슨 까닭으로 기뻐하겠는가?」
주 無所得=얻은 것이 없다. 붓다의 발화라 평서. 팔리 대응 후보 sn1.51(늙음까지 좋은 것 문답 게송)·sn1.6(깨어 있음의 다섯 게송)은 이 좌표의 내용과 맞지 않아 대응을 잡지 못했다(후보 밖 대응 경은 투입되지 않음).
復言：「沙門汝不憂愁不歡喜耶？」
다시 말하였다: 「사문이시여, 그대는 근심하지도 기뻐하지도 않으십니까?」
주 沙門=한자 독음 「사문」(정착 음역; 慧琳 0420a16 「室囉末拏」 정범음 풀이 인용, 전거 표에서 팔리 Samaṇa / 근대 Śramaṇa 갈림). 호격. 팔리 대응 후보 sn1.51(늙음까지 좋은 것 문답 게송)·sn1.6(깨어 있음의 다섯 게송)은 이 좌표의 내용과 맞지 않아 대응을 잡지 못했다(후보 밖 대응 경은 투입되지 않음).
佛言：「誠如所言。」
부처님께서 말씀하셨다: 「참으로 말한 대로이다.」
주 誠如所言=참으로 말한 대로이다(誠如는 慧琳 표제 있음). 앞의 佛과 같은 인물. 팔리 대응 후보 sn1.51(늙음까지 좋은 것 문답 게송)·sn1.6(깨어 있음의 다섯 게송)은 이 좌표의 내용과 맞지 않아 대응을 잡지 못했다(후보 밖 대응 경은 투입되지 않음).
天即說偈言：
천신이 곧 게송으로 말하였다:
주 即은 연이은 동작이라 「곧」. 팔리 대응 후보 sn1.51(늙음까지 좋은 것 문답 게송)·sn1.6(깨어 있음의 다섯 게송)은 이 좌표의 내용과 맞지 않아 대응을 잡지 못했다(후보 밖 대응 경은 투입되지 않음).
비구께서는 어떻게 하여 번뇌가 없으신 것입니까? 조금의 기쁨도 없이 숲과 들에서 홀로 앉아 계십니다. 이곳은 즐거움을 참고 견디기 어려운 곳입니다. 그런데도 당신께서는 지금 견디지 못하는 괴로움에 덮이거나 가려지지 않으십니다.[불확실]
「比丘汝云何，得無煩惱耶？
비구여, 그대는 어떻게 번뇌 없음을 얻었습니까?
주 比丘=비구[구속] 호격. 云何=어떻게. 得無煩惱耶=번뇌 없음을 얻었습니까(耶는 의문 어미로 흡수). 煩惱=번뇌(교리어, 전거 범어 kleśa 당대). 천신이 붓다에게 하는 말이라 존댓말. 팔리 대응 후보 sn1.51(늙음까지 좋은 것 문답 게송)·sn1.6(깨어 있음의 다섯 게송)은 이 좌표의 내용과 맞지 않아 대응을 잡지 못했다(후보 밖 대응 경은 투입되지 않음).
汝無少歡喜，獨坐於林野，
그대는 조금의 기쁨도 없이 홀로 숲과 들에 앉아 계십니다.
주 少歡喜=조금의 기쁨. 獨坐於林野: 於는 조사가 진다. 林野=숲과 들. 팔리 대응 후보 sn1.51(늙음까지 좋은 것 문답 게송)·sn1.6(깨어 있음의 다섯 게송)은 이 좌표의 내용과 맞지 않아 대응을 잡지 못했다(후보 밖 대응 경은 투입되지 않음).
是處難忍樂。而汝於今者，
이곳은 견뎌 즐기기 어려운 곳입니다. 그런데 그대는 지금[불확실]
불확실 難忍樂/不忍樂: 忍樂은 「견뎌 즐기다」로 글자대로 옮겼다(忍=견디다, 樂=즐기다). 정형 뜻이 팔리의 어떤 낱말에 대응하는지 저본 문자만으로 정해지지 않아 . 而는 「그런데」 흡수에 가깝게 읽었다. 今者의 者는 시간 명사의 어조사라 「지금」. 팔리 대응 후보 sn1.51(늙음까지 좋은 것 문답 게송)·sn1.6(깨어 있음의 다섯 게송)은 이 좌표의 내용과 맞지 않아 대응을 잡지 못했다(후보 밖 대응 경은 투입되지 않음).
不為不忍樂，之所覆蔽障。」
견뎌 즐기지 못함에 덮이고 가려져 막히는 일이 없습니다.
주 不為…之所覆蔽障: 為…所 피동 구문(이 경 c17.1에서는 의문 어미 ？). 이 행은 의문 표지가 없어 서술로 옮겼다. 覆蔽=덮어 가리다(慧琳 표제 있음). 팔리 대응 후보 sn1.51(늙음까지 좋은 것 문답 게송)·sn1.6(깨어 있음의 다섯 게송)은 이 좌표의 내용과 맞지 않아 대응을 잡지 못했다(후보 밖 대응 경은 투입되지 않음).
그때 세존께서 게송으로 대답하셨다.
爾時，世尊以偈答曰：
그때 세존께서 게송으로 답하여 말씀하셨다:
주 世尊(세존)과 佛(부처님)이 같은 인물에 쓰인다: 한자 흔들림. 팔리 대응 후보 sn1.51(늙음까지 좋은 것 문답 게송)·sn1.6(깨어 있음의 다섯 게송)은 이 좌표의 내용과 맞지 않아 대응을 잡지 못했다(후보 밖 대응 경은 투입되지 않음).
나에게는 번뇌가 전혀 없다. 나는 편안히 머물러 해탈을 얻었다. 기쁨이 없고 즐겁지 않은 일을 만나도 마음이 어지럽지 않다. 천신이여, 알아라. 그래서 나는 홀로 머무를 수 있는 것이다.[불확실]
「我都無煩惱，安住得解脫。
나는 번뇌가 전혀 없고, 편안히 머물러 해탈을 얻었다.
주 都無=전혀 없다. 安住得解脫: 得은 획득의 뜻이 실려 「얻다」. 解脫=해탈(전거 범어 당대 mukti). 붓다의 발화라 평서. 팔리 대응 후보 sn1.51(늙음까지 좋은 것 문답 게송)·sn1.6(깨어 있음의 다섯 게송)은 이 좌표의 내용과 맞지 않아 대응을 잡지 못했다(후보 밖 대응 경은 투입되지 않음).
亦無有歡喜，不樂所不亂，
기쁨도 없고, 즐겁지 않음에도 어지러워지지 않는다.[불확실]
불확실 不樂所不亂: 「不樂 / 所不亂」로 끊어 「즐겁지 않음에도 어지러워지지 않는다」로 옮겼다. 「즐기지 않는 바(것)에 어지러워지지 않는다」 등 다른 끊음이 가능해 . 亦無有歡喜의 有는 부정 강조라 「없다」로 흡수. 팔리 대응 후보 sn1.51(늙음까지 좋은 것 문답 게송)·sn1.6(깨어 있음의 다섯 게송)은 이 좌표의 내용과 맞지 않아 대응을 잡지 못했다(후보 밖 대응 경은 투입되지 않음).
天神應當知，是故能獨住。」
천신이여, 알아야 한다. 이 때문에 홀로 머물 수 있다.
주 天神應當知: 應當이 겹쳐 당위 어미 「-야 한다」 하나로 흡수. 是故=이 때문에. 能獨住: 能은 「-ㄹ 수 있다」. 팔리 대응 후보 sn1.51(늙음까지 좋은 것 문답 게송)·sn1.6(깨어 있음의 다섯 게송)은 이 좌표의 내용과 맞지 않아 대응을 잡지 못했다(후보 밖 대응 경은 투입되지 않음).
천신이 다시 게송으로 여쭈었다.
天神復以偈問言：
천신이 다시 게송으로 물어 말하였다:
주 天神復以偈問言: 復=다시. 팔리 대응 후보 sn1.51(늙음까지 좋은 것 문답 게송)·sn1.6(깨어 있음의 다섯 게송)은 이 좌표의 내용과 맞지 않아 대응을 잡지 못했다(후보 밖 대응 경은 투입되지 않음).
비구께서는 지금 무엇 때문에 번뇌가 없으십니까? 어찌하여 기쁨도 없이 숲과 들에서 홀로 머무십니까? 어찌하여 그 즐겁지 않음에 덮이거나 가려지지 않으십니까?
「比丘汝今者，何故無煩惱？
비구여, 그대는 지금 무슨 까닭에 번뇌가 없으십니까?
주 何故=무슨 까닭에. 今者의 者는 시간 명사의 어조사. 팔리 대응 후보 sn1.51(늙음까지 좋은 것 문답 게송)·sn1.6(깨어 있음의 다섯 게송)은 이 좌표의 내용과 맞지 않아 대응을 잡지 못했다(후보 밖 대응 경은 투입되지 않음).
云何無歡喜？而獨住林野，
어찌하여 기쁨이 없으십니까? 그리고 홀로 숲과 들에 머물며
주 云何=어찌하여. 而는 「그리고」로 흡수에 가깝게 읽었다. 팔리 대응 후보 sn1.51(늙음까지 좋은 것 문답 게송)·sn1.6(깨어 있음의 다섯 게송)은 이 좌표의 내용과 맞지 않아 대응을 잡지 못했다(후보 밖 대응 경은 투입되지 않음).
不為彼不樂，之所覆蔽障？」
저 즐겁지 않음에 덮이고 가려져 막히지 않으십니까?
주 不為彼不樂，之所覆蔽障？: 為…所 피동의 부정 의문. 不樂은 c24.1 不樂所不亂의 不樂과 같은 낱말로 통일했다. 팔리 대응 후보 sn1.51(늙음까지 좋은 것 문답 게송)·sn1.6(깨어 있음의 다섯 게송)은 이 좌표의 내용과 맞지 않아 대응을 잡지 못했다(후보 밖 대응 경은 투입되지 않음).
그때 세존께서 게송으로 대답하셨다.
爾時，世尊以偈答曰：
그때 세존께서 게송으로 답하여 말씀하셨다:
주 c10.1과 같은 서두. 팔리 대응 후보 sn1.51(늙음까지 좋은 것 문답 게송)·sn1.6(깨어 있음의 다섯 게송)은 이 좌표의 내용과 맞지 않아 대응을 잡지 못했다(후보 밖 대응 경은 투입되지 않음).
기쁨이 곧 번뇌이고, 번뇌가 곧 기쁨이다. 나에게는 기쁨도 번뇌도 없다. 천신이여, 알아라.
「歡喜即煩惱，煩惱即歡喜。
기쁨이 곧 번뇌이고, 번뇌가 곧 기쁨이다.
주 即은 동일 판단(A即B)이라 「곧 ~이다」를 세웠다. 붓다의 발화라 평서. 팔리 대응 후보 sn1.51(늙음까지 좋은 것 문답 게송)·sn1.6(깨어 있음의 다섯 게송)은 이 좌표의 내용과 맞지 않아 대응을 잡지 못했다(후보 밖 대응 경은 투입되지 않음).
我無喜煩惱，天神應當知。」
나는 기쁨과 번뇌가 없으니, 천신이여, 알아야 한다.
주 我無喜煩惱: 「기쁨(과) 번뇌」를 병렬로 읽었다. 應當知=알아야 한다. 팔리 대응 후보 sn1.51(늙음까지 좋은 것 문답 게송)·sn1.6(깨어 있음의 다섯 게송)은 이 좌표의 내용과 맞지 않아 대응을 잡지 못했다(후보 밖 대응 경은 투입되지 않음).
천신이 다시 게송으로 말했다.
天神復說偈言：
천신이 다시 게송으로 말하였다:
주 復說偈言. 팔리 대응 후보 sn1.51(늙음까지 좋은 것 문답 게송)·sn1.6(깨어 있음의 다섯 게송)은 이 좌표의 내용과 맞지 않아 대응을 잡지 못했다(후보 밖 대응 경은 투입되지 않음).
비구께서는 참으로 훌륭하십니다. 모든 번뇌가 없으시고 기쁨도 없으시니, 기쁨이 없음이 훌륭합니다. 한적하고 홀로 있는 곳에 머무시는 것이 훌륭합니다. 즐겁지 않은 일에도 어지러워지지 않으십니다.[불확실]
「比丘快善哉！而無諸煩惱，
비구여, 상쾌하고 훌륭하십니다! 여러 번뇌가 없으시고,
주 快善哉: 哉는 감탄 어미가 진다. 諸=여러. 천신이 붓다에게 하는 말이라 존댓말. 팔리 대응 후보 sn1.51(늙음까지 좋은 것 문답 게송)·sn1.6(깨어 있음의 다섯 게송)은 이 좌표의 내용과 맞지 않아 대응을 잡지 못했다(후보 밖 대응 경은 투입되지 않음).
亦無有歡喜，無歡喜善哉！
기쁨도 없으시니, 기쁨이 없음이 훌륭합니다!
주 亦無有歡喜: 亦는 「도」로 흡수, 有는 부정 강조. 팔리 대응 후보 sn1.51(늙음까지 좋은 것 문답 게송)·sn1.6(깨어 있음의 다섯 게송)은 이 좌표의 내용과 맞지 않아 대응을 잡지 못했다(후보 밖 대응 경은 투입되지 않음).
善哉處閑獨！不樂所不亂。」
한적하게 홀로 머묾이 훌륭합니다! 즐겁지 않음에도 어지러워지지 않으십니다.[불확실]
불확실 處閑獨=한적하게 홀로 있음. 不樂所不亂은 c12.1과 같은 끊음으로 옮겼다( 같음). 팔리 대응 후보 sn1.51(늙음까지 좋은 것 문답 게송)·sn1.6(깨어 있음의 다섯 게송)은 이 좌표의 내용과 맞지 않아 대응을 잡지 못했다(후보 밖 대응 경은 투입되지 않음).
천신이 다시 게송으로 찬탄했다.
天神復以偈讚言：
천신이 다시 게송으로 찬탄하여 말하였다:
주 以偈讚言. 팔리 대응 후보 sn1.51(늙음까지 좋은 것 문답 게송)·sn1.6(깨어 있음의 다섯 게송)은 이 좌표의 내용과 맞지 않아 대응을 잡지 못했다(후보 밖 대응 경은 투입되지 않음).
지난날 이미 뵌 적이 있습니다. 열반에 드신 바라문을 뵈었습니다. 그분은 싫음과 두려움을 오래전에 버리고 떠나셨습니다. 그리고 세간의 애착을 건너셨습니다.[불확실]
「往昔已曾見，婆羅門涅槃，
지난 옛날 이미 일찍이 보았습니다, 바라문의 열반을,[불확실]
불확실 婆羅門=바라문[구속](음역; 전거 표에서 팔리 Brāhmaṇa·범어형이 갈림). 涅槃은 대역표가 혼합(音義合璧)으로 분류하나 한국 불교계 정착어 「열반」으로 옮기고 유형을 로 신고(慧琳 0463b14 「圓寂」 풀이 인용). 見은 정형구 행(dassana 「뵙다」)에 걸리나 낱말 확정역이 아니라 문맥상 「보다」. 팔리 대응 후보 sn1.51(늙음까지 좋은 것 문답 게송)·sn1.6(깨어 있음의 다섯 게송)은 이 좌표의 내용과 맞지 않아 대응을 잡지 못했다(후보 밖 대응 경은 투입되지 않음).
嫌怖久捨離，能度世間愛。」
미워함과 두려움을 오래 버리고 떠나, 세간의 애착을 건널 수 있었습니다.
주 嫌怖=미워함과 두려움. 世間=세간(의역). 能度=건널 수 있다. 팔리 대응 후보 sn1.51(늙음까지 좋은 것 문답 게송)·sn1.6(깨어 있음의 다섯 게송)은 이 좌표의 내용과 맞지 않아 대응을 잡지 못했다(후보 밖 대응 경은 투입되지 않음).
그때 이 천신은 이 게송을 말하고 나서 기뻐하며 하늘 궁전으로 돌아갔다.
爾時，此天說此偈已，歡喜還宮。
그때 이 천신이 이 게송을 말하고 나서 기뻐하며 궁으로 돌아갔다.
주 此天은 앞의 天神과 같은 이로, 한자가 天/天神으로 흔들리나 같은 「천신」으로 통일했다. 歡喜=기뻐하다. 팔리 대응 후보 sn1.51(늙음까지 좋은 것 문답 게송)·sn1.6(깨어 있음의 다섯 게송)은 이 좌표의 내용과 맞지 않아 대응을 잡지 못했다(후보 밖 대응 경은 투입되지 않음).