（一三一）
（131）
주 제목란의 번호. 한문 교감주 「[No. 99(916)]」는 다른 판본·대조 번호의 표시로, 본문에 옮기지 않고 인용만 한다. 이 좌표에 대응 증언 없음. ★투입된 팔리 증언 sn5.8(시수파찰라 비구니와 마라의 문답)은 이 경의 내용(니건타의 설, 살생하는 때의 많고 적음, 손톱 위의 흙)과 전혀 걸리지 않는다. 증언 후보가 번호 이전(BZA→sa1207)의 단일 출처여서 어긋난 것으로 보이며, 이 경에 맞는 팔리 경은 투입에 없다. 따라서 모든 좌표의 대응을 「없음확인(absent)」이 아니라 「미대응(unaligned)」으로 둔다.
이와 같이 나는 들었다. 어느 때 붓다께서 나라건타성의 매첩림에 머물러 계셨다.
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 如是我聞은 개경 정형구. 산스크리트 증언은 제공되지 않았다.
一時，佛住那羅健陀城賣疊林中。
한때 부처님께서 나라건타성의 천을 파는 숲 가운데 머무셨다.
주 那羅健陀는 음역으로 보아 한자 독음(나라건타). 賣疊林은 뜻으로 옮긴 이름으로 보아 「천을 파는 숲」으로 옮김(疊=천의 한 가지, 직물). 판별 근거는 賣(팔다)+疊(천)이라는 의미 구성. 본문에는 한자를 병기하지 않고 한자는 비고에만 둔다. 이문: 疊을 【明】은 㲲로 적는다(저본은 疊). 사전 那羅·健陀 항에 같은 성이 他經(bza129·130)에도 나온다.
그때 결집론자 취락주가 이렇게 생각했다. "나는 니건타를 찾아가지 않고 붓다께 가야겠다." 그는 곧 붓다께 나아가 문안 인사를 드리고 한쪽에 앉았다.
爾時，結集論者聚落主作是思惟：「我今不應往見尼乾，當到佛所。」
그때 결집 논자인 마을의 우두머리가 이런 생각을 하였다. 「나는 이제 니건을 가서 만나서는 안 된다. 부처님 계신 곳에 이르겠다.」
주 結集論者聚落主: 結集論者가 이름·성인지 서술어인지 가를 수 없어 뜻대로 「결집 논자」로 옮김. 뒤(0425b23.1)에서 같은 사람을 造論姓聚落主로 부른다(한자 흔들림). 聚落主=마을의 우두머리(聚落 뜻은 음의 慧琳 0485c16 「人所聚居」). 尼乾은 尼乾陀의 줄임(음역, 한자 독음). 當到는 어미 「-겠다」로, 不應은 「-서는 안 된다」로 흡수.
作是念已，尋往詣佛，問訊已訖，在一面坐。
이런 생각을 마치고 곧 부처님께 나아가 안부를 여쭙기를 마치고 한쪽에 앉았다.
주 問訊=안부를 여쭘(음의 慧琳 0428c12 「訊問也」). 尋은 「곧」.
그때 붓다께서 결집론자 취락주에게 말씀하셨다. "니건타 야제의 아들은 제자들에게 어떤 법을 설하느냐?"
爾時，佛告結集論者聚落主：「彼尼乾陀若提之子，為諸弟子說何等法？」
그때 부처님께서 결집 논자인 마을의 우두머리에게 말씀하셨다. 「저 니건타 약제의 아들은 제자들을 위하여 어떤 법을 설하는가?」
주 尼乾陀=음역(음의 慧琳 0475b02), 若提는 그 母名으로 풀이됨(같은 곳 「若提云親友是母名」). 若提之子는 한자 독음 「약제의 아들」로 옮기고 해석은 인용에 그친다. 若은 음역자 일부이므로 가정 허사가 아니다.
취락주가 붓다께 말씀드렸다. "세존이시여, 그 니건타는 늘 이렇게 말합니다. '살생의 업을 지으면 반드시 악취에 떨어져 지옥에 들어간다. 죽이는 시간이 길수록 더욱 그렇다. 도둑질, 사음, 거짓말도 마찬가지여서, 짓는 시간이 길수록 반드시 지옥에 떨어진다.'"
時，聚落主白佛言：「世尊！彼尼乾陀常作是說：『若作殺業，隨殺時多，必墮惡趣，入于地獄。
그때 마을의 우두머리가 부처님께 아뢰었다. 「세존이시여! 저 니건타는 늘 이렇게 말합니다. 『죽이는 업을 지으면, 죽이는 때가 많은 데 따라 반드시 악한 갈래에 떨어져 지옥에 들어간다.
주 니건타의 발화는 청자가 제자들이므로 평서로 통일. 惡趣=악한 갈래. 若은 「-면」으로 흡수.
偷盜邪婬及妄語等，亦復如是，隨作時多，必墮地獄。』」
도둑질과 삿된 음행, 그리고 거짓말 따위도 또한 이와 같아서, 짓는 때가 많은 데 따라 반드시 지옥에 떨어진다.』」
주 偷盜=도둑질, 邪婬=삿된 음행, 妄語=거짓말. 亦復如是의 亦·復은 「또한 이와 같다」 하나로 옮김(復는 흡수). 앞 좌표에서 시작된 니건타 인용이 여기서 닫힌다.
그때 세존께서 취락주에게 말씀하셨다. "니건타의 말대로라면 악취에 떨어져 지옥에 들어갈 중생은 아무도 없게 된다. 왜 그런가? 니건타는 살생의 업을 지으면 죽이는 시간이 길수록 반드시 지옥에 들어간다고 말한다. 도둑질, 사음, 거짓말도 그렇다고 한다. 그런데 모든 중생은 살생하는 시간은 짧고 살생하지 않는 시간은 길다. 시간이 긴 쪽을 따라 지옥에 들어간다면, 살생하지 않는 시간이 길기 때문에 지옥에 들어가서는 안 된다. 도둑질, 사음, 거짓말도 업을 짓는 시간은 짧고 짓지 않는 시간은 길다. 그러니 모두 악취에 떨어져 지옥에 들어가지 않아야 한다."
爾時，世尊告聚落主：「若如尼乾之所說者，眾生都無墜墮惡趣，入于地獄。
그때 세존께서 마을의 우두머리에게 말씀하셨다. 「만일 니건이 말한 것과 같다면, 중생은 악한 갈래에 떨어져 지옥에 들어가는 일이 전혀 없을 것이다.
주 若如…者는 「-과 같다면」, 都無는 「전혀 없다」. 붓다의 발화이므로 평서.
所以者何？
까닭이 무엇인가?
주 所以者何의 所以는 「까닭」.
如尼乾說，若作殺業，隨殺時多，必墮惡趣，入于地獄。
니건이 말한 것과 같이, 죽이는 업을 지으면 죽이는 때가 많은 데 따라 반드시 악한 갈래에 떨어져 지옥에 들어간다.
주 앞 니건타 주장의 되풀이를 반론 전제로 다시 세운 것.
偷盜邪婬及妄語等，亦如是者。
도둑질과 삿된 음행, 그리고 거짓말 따위도 또한 이와 같다고 하면,
주 문말의 者는 가정 종결(「-하면」)로 읽어 다음 좌표로 잇는다. [구두 판단] 이 읽기가 서로 다르게 끊길 여지는 있으나 문맥이 이를 세운다.
一切眾生，殺生時少，不殺時多。
모든 중생은 죽이는 때는 적고 죽이지 않는 때는 많다.
주 이 좌표는 배선 앵커에 허사 항목이 없다.
若以時多入地獄者，殺生時少，不殺時多，是故不應墮惡趣中，入于地獄。
만일 때가 많음으로써 지옥에 들어간다면, 죽이는 때는 적고 죽이지 않는 때는 많으므로 악한 갈래 가운데 떨어져 지옥에 들어가서는 안 된다.
주 若…者는 「-면」, 是故는 「-므로」로 흡수, 不應은 「-서는 안 된다」.
偷盜邪婬及妄語等，亦復如是，作業時少，不作時多，悉皆不應墜墮惡趣，入于地獄。」
도둑질과 삿된 음행, 그리고 거짓말 따위도 또한 이와 같아서, 업을 짓는 때는 적고 짓지 않는 때는 많으니, 모두 악한 갈래에 떨어져 지옥에 들어가서는 안 된다.
주 이문: 作業을 【宋】【元】【明】은 隨作業으로 적는다(저본은 作業).
붓다께서 다시 취락주에게 말씀하셨다. "네 말대로라면 지옥에 들어갈 사람은 아무도 없다." 그때 취락주가 곧 붓다께 말씀드렸다. "참으로 그렇습니다, 고타마시여."
佛復告聚落主：「如汝說者，都無有人入于地獄。」
부처님께서 다시 마을의 우두머리에게 말씀하셨다. 「네가 말한 것과 같다면, 지옥에 들어가는 사람은 전혀 없다.」
주 如汝說者는 「네가 말한 것과 같다면」. 有人은 「사람은」으로 주어화.
時，聚落主即白佛言：「實爾，瞿曇。」
그때 마을의 우두머리가 곧 부처님께 아뢰었다. 「참으로 그렇습니다, 고따마여.」
주 瞿曇은 확정역 「고따마」(구속). 팔리형은 Gotama이며 전거표에 근대 비정 Gautama와 갈리는 두 계통이 있다(음역계통은 인용만 하고 판정하지 않는다). 호격이므로 평서 아닌 존대 어미를 쓴다.
붓다께서 다시 취락주에게 말씀하셨다. "세간에 가르치는 스승이 나섰다고 하자. 그는 잘 헤아리고 지혜로 분별하며 사량의 경지에 선다. 그러고는 자기의 말솜씨로, 범부의 경지에서 제자들에게 이런 법을 설한다. '살생한 자는 모두 악도에 떨어져 지옥에 들어간다. 업을 짓는 시간이 길수록, 그 많은 업에 이끌려 지옥에 들어간다. 도둑질, 사음, 거짓말을 할 때도 마찬가지여서, 업을 짓는 시간이 길수록 악취에 떨어져 지옥에 들어간다.'"
佛復告聚落主：「世間若有教導者，出能善量，有慧分別，在思量地，以己言辯才，是凡夫地，為諸弟子說如是法。
부처님께서 다시 마을의 우두머리에게 말씀하셨다. 「세간에 만일 가르쳐 이끄는 이가 있다면, 나와서 잘 헤아릴 수 있고, 지혜로 분별함이 있으며, 헤아려 생각하는 자리에 있고, 자기의 말솜씨와 변재로써 범부의 자리에서 제자들을 위해 이와 같은 법을 설한다.
주 出能善量의 出이 「나와서」인지 다른 뜻인지 저본만으로 정해지지 않아 낱말대로 옮기고 신고. 이문: 善을 【宋】【元】【明】은 善思로 적는다(저본은 善). 世間은 의역(대역표 Loka)이라 「세간」으로 옮김. 若有는 존재를 세우는 자리라 「있다면」을 유지.
若殺生者，盡墮惡道，入于地獄，隨作業時多，以是多業，牽入地獄。
만일 산 것을 죽인 자라면, 모두 악한 길에 떨어져 지옥에 들어가는데, 업을 짓는 때가 많은 데 따라 이 많은 업으로 끌려 지옥에 들어간다.
주 殺生=산 것을 죽임. 牽入은 「끌려 들어간다」로 읽음(행위자 생략).
盜竊邪婬并妄語時，亦復如是，隨作業時多，墮於惡趣，入于地獄。
훔침과 삿된 음행, 아울러 거짓말을 할 때에도 또한 이와 같아서, 업을 짓는 때가 많은 데 따라 악한 갈래에 떨어져 지옥에 들어간다.
주 한역이 도둑질에 偷盜(앞)·盜竊(여기)를 섞어 쓴다. 한국어는 도둑질/훔침으로 달리 옮겼다(확정역 없음).
"그 제자들은 스승의 말을 오로지 믿고 좋아하며 지극한 마음으로 받아 지닌다. 그러고는 이렇게 말한다. '우리를 가르치는 스승은 저 앞날의 경계를 알고, 저들이 보는 것을 본다.' 이 제자들에게 다시 제자가 생기면, 그들에게 이렇게 말해 준다. '우리 스승께서는 살생하는 시간이 길수록 악취에 떨어져 지옥에 들어간다고 말씀하셨다.' 그 손제자는 이렇게 생각한다. '내가 전에 살생을 했으니 반드시 지옥에 떨어지겠구나. 도둑질, 사음, 거짓말을 할 때도 반드시 악도에 떨어져 지옥에 들어갈 것이다.'"
其諸弟子專心信樂彼師所說，至心受持，作如是言：『我教導主，知彼前境，見彼所見。』
그 제자들은 마음을 오로지하여 저 스승이 설한 것을 믿고 좋아하며, 지극한 마음으로 받아 지니고 이렇게 말한다. 『나의 가르쳐 이끄는 주인은 저 앞의 경계를 알고, 그가 본 것을 본다.』
주 前境의 뜻이 서지 않아 「앞의 경계」로 낱말대로 옮김. 信樂은 「믿고 좋아함」.
此諸弟子復有弟子，而語之言：『我教導主作如是說，若有殺生時，隨殺時多，墮於惡趣，入于地獄。』
이 제자들에게 다시 제자가 있어 그들에게 말한다. 『나의 가르쳐 이끄는 주인은 이와 같이 말하였다. 만일 살생하는 때가 있으면, 죽이는 때가 많은 데 따라 악한 갈래에 떨어져 지옥에 들어간다.』
주 有弟子의 有는 존재 서술이라 「있어」를 유지. 而는 흡수.
彼孫弟子作是念言：『我先殺生，必墮地獄。
저 손제자(제자의 제자의 제자)는 이런 생각을 하였다. 『나는 앞서 살생하였으니 반드시 지옥에 떨어질 것이다.
주 이 좌표는 배선 앵커에 허사 항목이 없다. 이문: 孫을 【宋】【元】【明】은 諸로 적는다(저본은 孫). 孫弟子는 제자의 제자의 제자로 풀이하여 괄호 안에 병기.
偷盜、邪婬及妄語時，必墮惡道，入於地獄。』
도둑질과 삿된 음행, 그리고 거짓말을 할 때에도 반드시 악한 길에 떨어져 지옥에 들어간다.』
주 앞 좌표의 『』 인용이 여기서 닫힌다.
"이로 말미암아 견해를 세우고 그 견해를 얻으니, 이것을 삿된 견해라 한다. 그는 이 견해를 버리지 않고 의혹도 풀지 않으며, 지은 일을 뉘우치지도 않는다. 악업의 원인을 안은 채 늘 이런 악업을 지으면서 마음을 고치려 하지 않으니, 충족하지 못한다. 마음의 해탈도 충족하지 못하고, 지혜의 해탈도 충족하지 못한다. 두 해탈이 충족되지 못하므로 현인과 성인을 비방한다. 현인과 성인을 비방하니, 이것이 곧 삿된 견해이다."
因此作見，即得是見，是名邪見。
이로 인해 견해를 지어 곧 이 견해를 얻으니, 이를 삿된 견해라고 이름한다.
주 邪見은 의역이라 「삿된 견해」로 옮김.
不捨是見，不解疑惑，不悔所作，惡業之因，而猶常作如是惡業，心不肯改，不能滿足。
이 견해를 버리지 않고, 의혹을 풀지 않으며, 지은 것, 곧 악업의 원인을 뉘우치지 않고, 그러면서도 여전히 늘 이와 같은 악업을 지으며, 마음이 고치려 하지 않아 만족할 수 없다.
주 不悔所作，惡業之因에서 所作과 惡業之因이 동격인지 병렬인지 정해지지 않아 동격으로 읽음. 滿足은 대역표에 Mantāṇī로 올랐으나 이 자리는 일반어이므로 「만족」으로 옮김.
心所解脫，亦不滿足。
마음이 해탈하는 것도 또한 만족되지 못한다.
주 心所解脫: 所를 「마음이 해탈하는 것」으로 풀어 「바」를 피함. 心解脫(의역) 계열.
慧解脫，亦不滿足。
지혜의 해탈도 또한 만족되지 못한다.
주 慧解脫=지혜의 해탈(의역).
以心解脫、慧解脫，不滿足故，誹謗賢聖。
마음의 해탈과 지혜의 해탈이 만족되지 못하므로 현성을 비방한다.
주 賢聖은 한국 불교계에서 쓰는 「현성」으로 옮김. 誹謗=비방.
謗賢聖故，即是邪見。」
현성을 비방하기 때문에 곧 이것이 삿된 견해이다.」
주 即是의 即은 「곧」(동일).
붓다께서 다시 취락주에게 말씀하셨다. "가령 어떤 사람이 이런 삿된 견해를 품어 악도에 떨어지고 지옥에 들어간다고 하자. 모든 중생에게는 인연으로 생긴 물든 마음의 때가 있다. 그 인연으로 모든 중생이 업의 매듭과 번뇌를 얻는다. 또 가령 붓다가 세상에 나온다고 하자. 여래이자 응공, 정변지, 아라한, 삼먁삼불타인 붓다는 갖가지 인연으로 살생, 도둑질, 사음, 거짓말 따위를 꾸짖는다. 아울러 그 뛰어난 법을 기리면, 흔들림 없는 믿음과 이해가 생긴다."
佛復告聚落主：「設有一人，作是邪見，墮在惡道，入於地獄。
부처님께서 다시 마을의 우두머리에게 말씀하셨다. 「가령 한 사람이 이런 삿된 견해를 짓고 악한 길에 떨어져 있다가 지옥에 들어간다 하자.
주 設有一人은 가정을 세우는 자리라 「가령 한 사람이」로 옮기고, 존재를 따로 서술하지 않는 有는 주어화(「~이 있어」 훈독투 회피)했다.
一切眾生，皆有因緣染污心垢，以是緣故，一切眾生得業結使。
모든 중생은 인연과 더럽게 물든 마음의 때가 모두 있으니, 이 인연 때문에 모든 중생은 업의 얽매임과 부림을 얻는다.
주 因緣染污心垢의 끊음(因緣 / 染污心垢 / 因緣染污의 마음의 때)을 저본만으로 정할 수 없어 병렬로 읽음. 結使=얽매고 부리는 번뇌(뜻풀이로 옮김). 得은 「얻는다」.
設有佛出，如來、應、正遍知、阿羅呵、三藐三佛陀，佛以種種因緣呵於殺生、偷盜、邪婬，及妄語等，亦復如是。
가령 부처님께서 세상에 나오신다 하자. 여래, 공양받을 만한 분, 바르게 깨달으신 분, 아라하, 삼먁삼불타이신 부처님께서 갖가지 인연으로 살생, 도둑질, 삿된 음행, 그리고 거짓말 따위를 꾸짖으시니, 또한 이와 같다.
주 如來·正遍知는 확정역. 應은 단독 한 자라 뜻이 곧바로 서지 않으나, 如來·應·正遍知·阿羅呵·三藐三佛陀로 이어지는 여래 호칭 줄에 놓여 應供(공양받을 만한 분)의 줄임으로 보아 뜻으로 옮기고 신고한다(본문에 한자 병기 없음). 阿羅呵=음역(아라하), 三藐三佛陀=음역(삼먁삼불타). 이 두 음역은 앞의 應·正遍知와 같은 개념을 소리로 겹쳐 적은 것이다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 전거: 阿羅呵 此云應供(음의 慧琳 0479c14), 三藐三佛陀 此云正等覺(음의 慧琳 0484b18).
兼讚嘆彼勝法，有決定信解。」
아울러 저 뛰어난 법을 찬탄하고, 결정된 믿음과 이해가 있다.」
주 決定信解=결정된 믿음과 이해. 주어가 분명하지 않다(붓다인지 듣는 이인지). 저본대로 둔다.
취락주가 다시 붓다께 말씀드렸다. "저의 세존께서는 참되게 알고 보시어 갖가지로 법을 설해 주셨습니다. 그 덕분에 저도 제자들에게 이런 법을 설할 수 있게 되었습니다. 저는 갖가지 인연으로 살생을 꾸짖고 살생하지 않음을 기립니다. 거짓말하지 않음, 사음하지 않음, 도둑질하지 않음도 갖가지 인연으로 기립니다. 저는 예전에 살생, 도둑질, 사음, 거짓말 따위를 이미 저질렀고, 그 일 때문에 늘 스스로 뉘우치고 책망해 왔습니다.
復白佛言：「我之世尊，真實知見，種種說法，令我得與弟子說如是法，種種因緣呵責殺生，讚嘆不殺生。
다시 부처님께 아뢰었다. 「저의 세존께서는 진실로 알고 보시어 갖가지로 법을 설하시고, 저로 하여금 제자들에게 이와 같은 법을 설할 수 있게 하셨습니다. 갖가지 인연으로 살생을 꾸짖고, 살생하지 않음을 찬탄합니다.
주 令我得與弟子說: 令=「-게 하다」, 得=「-ㄹ 수 있다」. 화자는 문맥상 마을의 우두머리(주어 생략).
種種因緣讚不妄語、不邪婬、不偷盜。
갖가지 인연으로 거짓말하지 않음, 삿된 음행을 하지 않음, 도둑질하지 않음을 찬탄합니다.
주 이 좌표는 배선 앵커에 허사 항목이 없다.
我於昔時，已曾殺生、偷盜、邪婬，及妄語等，我以此因緣，常自悔責。
저는 옛날에 이미 일찍이 살생과 도둑질과 삿된 음행, 그리고 거짓말 따위를 하였으니, 저는 이 인연으로 늘 자신을 뉘우치며 꾸짖습니다.
주 自는 단순 재귀라 「자신을」로 흡수.
스스로 뉘우치고 책망하면 죄업을 짓지 않은 사람이라는 이름을 얻을 수 있습니다. 그래서 저는 이런 악업을 깊이 뉘우치고 책망했습니다. 참회했기 때문에 의심과 후회가 모두 사라지고 선업이 늘어났습니다. 이제 다시는 살생, 도둑질, 사음, 거짓말 따위를 하지 않습니다. 앞서 지은 일을 뉘우쳐 책망하며, 그 뒤로는 갖가지 악업을 더 짓지 않습니다. 이 때문에 마음이 흡족해져 해탈을 얻었고, 지혜의 해탈도 충족할 수 있습니다. 마음과 지혜가 충족되었으므로 현인과 성인을 비방하지 않습니다. 현인과 성인을 비방하지 않으니 곧 바른 견해를 얻습니다."
雖自悔責，而得名為不作罪業。
비록 자신을 뉘우쳐 꾸짖더라도, 죄업을 짓지 않았다고 이름할 수 있습니다.
주 雖自悔責而得名為: 而는 흡수, 得은 「-ㄹ 수 있다」.
是故深自悔責，如是惡業，以懺悔故，皆除疑悔，增進善業。
그러므로 깊이 자신을 뉘우쳐 꾸짖고, 이와 같은 악업을 참회하기 때문에 의심과 후회를 모두 없애고 선업을 늘려 나아가게 합니다.
주 이문: 進을 【宋】【元】【明】은 長으로 적는다(저본은 進). 懺悔=참회(음의 慧琳 0448b09 「懺謂懺摩」).
更不殺生、偷盜、邪婬，及妄語等，悔責先造，後更不作種種惡業。
다시는 살생과 도둑질과 삿된 음행, 그리고 거짓말 따위를 하지 않고, 앞서 지은 것을 뉘우치고 꾸짖으며, 뒤로는 다시 갖가지 악업을 짓지 않습니다.
주 이 좌표는 배선 앵커에 허사 항목이 없다.
以是之故，心得滿足，而獲解脫，亦能滿足慧解脫。
이 때문에 마음이 만족됨을 얻어 해탈을 얻으며, 또한 지혜의 해탈도 만족시킬 수 있습니다.
주 能은 「-ㄹ 수 있다」로 흡수.
心慧滿故，不謗賢聖。
마음과 지혜가 만족되므로 현성을 비방하지 않습니다.
주 이문: 滿을 【宋】【元】【明】은 滿足으로 적는다(저본은 滿).
不謗賢聖故，便得正見。」
현성을 비방하지 않기 때문에 곧 바른 견해를 얻습니다.」
주 便得은 「곧 얻는다」.
붓다께서 취락주에게 말씀하셨다. "바른 견해의 인연을 닦았으므로, 몸이 무너지고 목숨이 다하면 좋은 곳으로 나아가 하늘 위에 태어난다. 바른 견해로 참회하였으므로 모든 중생의 마음을 맑힐 수 있다. 중생의 업의 매듭과 번뇌와 죄의 때도 맑힐 수 있다."
佛告聚落主：「以能修於正見緣故，身壞命終，得向善趣，生于天上。
부처님께서 마을의 우두머리에게 말씀하셨다. 「바른 견해를 닦을 수 있는 인연 때문에, 몸이 무너지고 목숨이 끝나면 좋은 갈래로 향하게 되어 하늘 위에 태어난다.
주 善趣=좋은 갈래. 以能修於正見緣故: 能은 「-ㄹ 수 있다」, 於는 흡수.
以能懺悔正見之故，能淨一切眾生之心，亦能淨於眾生結業煩惱罪垢。
바른 견해를 참회할 수 있기 때문에 모든 중생의 마음을 깨끗이 할 수 있고, 또한 중생의 맺힌 업과 번뇌와 죄의 때를 깨끗이 할 수 있다.
주 懺悔正見의 구문(바른 견해를 참회/바른 견해로 참회)이 정해지지 않아 앞의 것으로 읽고 신고. 結業煩惱罪垢를 맺힌 업, 번뇌, 죄의 때로 끊음.
"현인과 성인의 제자는 이 일을 들으면 곧바로 닦아 배운다. 그는 이렇게 헤아린다. '때와 그 구분, 그 구분의 중간, 그 중간의 낮과 밤이 이미 지나갔다. 이런 시간 가운데 죽인 때가 길었는가, 죽이지 않은 때가 길었는가? 이치로 따져 보면 살생한 때는 짧고 살생하지 않은 때는 길다. 내가 그때 일부러 살생을 했으니 실로 선하지 못했고, 한 일이 이치에 맞지 않았다. 나는 이제부터 다시는 죽이지 않겠다. 모든 존재에 대해 더는 싫어하는 마음도 원한도 질투도 일으키지 않고, 깊이 기뻐하겠다.'"
賢聖弟子得聞此事，即時修學。
현성 제자는 이 일을 듣고 곧바로 닦아 배운다.
주 得聞은 「듣고」로 흡수. 即時=곧바로.
若時及時分，時分中間，中間晝夜已過，如是時中，為殺時多，不殺時多？
때와 때의 구분, 때의 구분 사이, 그 사이의 낮과 밤이 이미 지났다면, 이와 같은 때 가운데 죽이는 때가 많은가, 죽이지 않는 때가 많은가?
주 若時及時分의 若이 가정인지 선택(혹은)인지 정해지지 않아 가정으로 읽음. 이문: 中間을 【宋】은 分中間으로 적는다. 為…，…는 선택의문.
以義推之，殺生時少，不殺時多。
뜻으로 미루어 보면, 살생하는 때는 적고 살생하지 않는 때는 많다.
주 以義推之의 義는 「뜻」.
我於彼時故作殺生，我實不善，所作非理。
나는 그때 일부러 살생을 지었으니, 나는 참으로 좋지 못하였고, 지은 것은 이치에 맞지 않았다.
주 故作의 故는 「일부러」. 이 좌표부터 현성 제자의 속말이지만 붓다 발화 안이므로 평서.
我從今已後，更不復殺。
나는 지금부터 이후로 다시는 죽이지 않겠다.
주 更不復殺은 「다시는」으로 합쳐 옮김. 이문: 已를 【宋】【元】【明】은 뺀다(저본은 있음).
我於一切更不生嫌，更不生恨，亦不生嫉，深生歡喜。
나는 모든 것에 대하여 다시는 싫어함을 내지 않고, 다시는 원한을 내지 않으며, 또한 질투도 내지 않고, 깊이 기쁨을 낸다.
주 一切는 「모든 것」. 嫌=싫어함. 於는 흡수.
"기쁨이 일어나므로 깊이 좋아하는 마음이 일어나고, 좋아하는 마음이 일어나므로 깊이 편안함을 얻는다. 깊이 편안하니 즐거움을 느끼고, 즐거움을 느끼니 그 마음이 선정에 든다. 현인과 성인의 제자는 마음이 선정에 들었으므로 자애와 함께하게 된다. 자애와 함께하므로 원망도 싫어함도 미움도 질투도 없다. 그 마음은 넓고 크고 드넓어 한량없고 끝이 없다."
生歡喜故，深生愛樂。
기쁨을 내기 때문에 깊이 사랑하고 즐거워함을 낸다.
주 愛樂은 대역표에서 혼합형(Rāga)으로 분류되었으나 이 자리는 일반어로 보아 뜻대로(사랑하고 즐거워함) 옮기고 신고.
生愛樂故，深得猗樂。
사랑하고 즐거워함을 내기 때문에 깊이 의지하는 즐거움을 얻는다.
주 猗樂의 猗를 「의지함」으로 옮김. 음의 慧琳 0685b08 「下音依也(得猗)」를 인용만 한다. 확정역이 없다.
深猗樂故，得受於樂。
깊이 의지하는 즐거움이 있기 때문에 즐거움을 받게 된다.
주 受(정형구 행의 한자)는 느낌/받다로 갈리므로 문맥대로 「받다」로 옮기고 신고.
以受樂故，其心得定。
즐거움을 받기 때문에 그 마음이 삼매를 얻는다.
주 定은 확정역이 없다. 한자를 본문에 병기하지 않고 뜻으로 「삼매」로 옮기며, 선택지가 더 있어(정·선정·안정) 신고한다. 다음 좌표(0425b18.1)와 같은 말로 통일. 사전 得定 항(이 경 0425b17.2, 0425b18.1)은 뜻을 정해 주지 않는다.
賢聖弟子心得定故，得與慈俱。
현성 제자는 마음이 삼매를 얻기 때문에 자애와 함께하게 된다.
주 慈=자애. 得與慈俱는 「함께하게 된다」. 心得定의 定은 앞 좌표(0425b17.2)와 같이 「삼매」로 통일하고 본문에 한자를 병기하지 않는다.
與慈俱故，無怨嫌恨，得於無嫉，其心廣大，志趣弘博，無量無邊。
자애와 함께하기 때문에 원망과 싫어함과 한이 없고, 질투 없음을 얻어, 그 마음은 넓고 크며 뜻의 지향은 크고 넓어 한량없고 끝이 없다.
주 怨嫌恨을 원망·싫어함·한으로 끊음. 志趣=뜻의 지향.
"자애를 잘 닦았으므로 저 동쪽의 모든 중생에게 원망도 싫어함도 전혀 없다. 남쪽, 서쪽, 북쪽, 네 간방, 위와 아래도 마찬가지다. 모든 세계에 두루 자애로운 마음을 낸다. 이렇게 이해하고는 이와 같은 선한 마음을 닦아 세우겠다고 다짐하며 선 가운데 머문다."
善修慈故，於彼東方一切眾生都無怨嫌，南西北方，四維上下，亦復如是，於一切世界普生慈心，作是意解，當修立如是善心，於善中住。」
자애를 잘 닦기 때문에, 저 동쪽의 모든 중생에 대해서도 원망과 싫어함이 전혀 없고, 남쪽·서쪽·북쪽, 네 간방, 위와 아래도 또한 이와 같으며, 모든 세계에 두루 자애로운 마음을 내어, 이런 뜻의 이해를 짓고, 이와 같은 선한 마음을 닦아 세우리라 하며 선함 가운데 머문다.」
주 四維=네 간방(음의 慧琳 0368a09 「維隅也」). 當修立은 어미 「-리라」로 흡수. 作是意解=이런 뜻의 이해를 지음.
그때 세존께서 땅의 흙을 조금 집어 손톱 위에 올려놓으셨다. 그러고는 논을 짓는 가문의 취락주에게 물으셨다. "대지의 흙이 많으냐? 손톱 위의 흙이 많으냐?"
爾時，世尊取地少土，置於爪上，問造論姓聚落主言：「大地土多？
그때 세존께서 땅의 흙을 조금 집어 손톱 위에 놓고, 논 짓는 성씨의 마을 우두머리에게 물으셨다. 「대지의 흙이 많은가?
주 앞(結集論者聚落主)과 달리 造論姓聚落主로 적는다. 한역이 같은 사람에 다른 이름을 쓴다.
爪上土多？」
손톱 위의 흙이 많은가?」
주 이문: 저본의 爪는 CBETA 교감(大正은 土)을 따른 글자다.
취락주가 말씀드렸다. "손톱 위의 흙은 몹시 적어서 견줄 수가 없습니다. 대지의 흙은 백분의 일, 천분의 일, 천억분의 일로도 비유할 수 없습니다. 서로 견주어 헤아릴 수도 없습니다."
聚落主言：「爪上之土極為尠少，不可方喻。
마을의 우두머리가 말했다. 「손톱 위의 흙은 지극히 적어서 견주어 비유할 수 없습니다.
주 尠少=적음(음의 慧琳 0837b11). 為는 「-이 되어」 흡수.
大地之土，百分、千分、千億分，不得比喻，共相挍量。」
대지의 흙은 백 분, 천 분, 천억 분으로도 비유로 견줄 수 없고, 서로 함께 견주어 헤아릴 수 없습니다.」
주 百分、千分、千億分의 매인 자리(백 분의 일인지 분량 단위인지)가 정해지지 않아 낱말대로 옮김.
붓다께서 취락주에게 말씀하셨다. "모든 죄업은 손톱 위의 흙과 같다. 대지의 흙은 셈이나 비유로도 헤아릴 수 없다."
佛告聚落主：「所有罪業，如爪上土，大地之土算數譬喻不能量度。」
부처님께서 마을의 우두머리에게 말씀하셨다. 「모든 죄업은 손톱 위의 흙과 같고, 대지의 흙은 셈이나 비유로도 헤아릴 수 없다.」
주 所有罪業의 所有는 「모든」. 能은 「-ㄹ 수 있다」.
취락주가 말씀드렸다. "그렇습니다, 그렇습니다. 악업을 견주어 보니, 이렇게 적은 업은 사람을 이끌어 악도에 떨어뜨릴 수 없고 머물게 할 수도 없습니다. 따져 볼 거리조차 못 됨을 알겠습니다. 자애를 행하는 이가 얻는 공덕은 대지의 흙만큼 많고, 살생의 죄는 손톱 위의 흙만큼 적습니다. 연민의 공덕은 대지의 흙만큼 많지만, 도둑질의 죄는 손톱 위의 흙만큼 적습니다. 또 함께 기뻐함의 공덕은 대지의 흙만큼 많고, 사음의 죄는 손톱 위의 흙만큼 적습니다. 끝으로 평정의 공덕은 대지의 흙만큼 많으나, 거짓말의 죄는 손톱 위의 흙만큼 적습니다."
聚落主言：「如是，如是。
마을의 우두머리가 말했다. 「그렇습니다, 그렇습니다.
주 如是는 응답어.
惡業挍量，可知如是少業，不能牽人令墮惡道，亦不能住，亦不可計。
악업을 견주어 헤아리면, 이와 같은 적은 업은 사람을 끌어 악한 길에 떨어지게 할 수 없고, 또한 머물 수도 없으며, 또한 셈할 수도 없음을 알 수 있습니다.
주 可知…의 걸림(어디까지가 알 수 있는 내용인지)을 문장 끝까지로 읽음.
夫行慈者，所得功德，如大地土；殺生之罪，如爪上土。
자애를 행하는 이가 얻는 공덕은 대지의 흙과 같고, 살생의 죄는 손톱 위의 흙과 같습니다.
주 夫는 문두 허사로 흡수. 功德=공덕.
悲之功德，如大地土；偷盜之罪，如爪上土。
연민의 공덕은 대지의 흙과 같고, 도둑질의 죄는 손톱 위의 흙과 같습니다.
주 悲=연민.
喜之功德，如大地土；邪婬之罪，如爪上土。
기쁨의 공덕은 대지의 흙과 같고, 삿된 음행의 죄는 손톱 위의 흙과 같습니다.
주 喜=기쁨.
捨之功德，如大地土；妄語之罪，如爪上土。」
놓음의 공덕은 대지의 흙과 같고, 거짓말의 죄는 손톱 위의 흙과 같습니다.」
주 捨를 「놓음」으로 옮김(慈·悲·喜·捨 네 짝의 하나). 확정역이 없다.
여래께서 이렇게 법을 분별해 설하셨다. 그때 논을 짓는 가문의 취락주는 붓다의 말씀을 듣고 티끌을 멀리하고 때를 떠나 법을 보는 눈의 청정을 얻었다. 그는 법을 얻고 법을 증득했으며, 법을 보고 법을 알았다. 법의 끝에 이르러 모든 의혹을 건넜고, 남의 믿음을 따르지 않게 되었다. 곧 해야 할 일을 마친 것이다.
如來分別如是法時，造論姓聚落主聞佛所說，遠塵離垢，得法眼清淨，得法證法，見法知法，得法邊際，度諸疑惑，不隨他信，尋得已辦。
여래께서 이와 같은 법을 분별하여 설하실 때, 논 짓는 성씨의 마을 우두머리는 부처님께서 설하신 것을 듣고 티끌을 멀리하고 때를 떠나 법의 눈이 깨끗해짐을 얻었으며, 법을 얻고 법을 증득하며, 법을 보고 법을 알며, 법의 끝을 얻고, 여러 의혹을 건너, 다른 이의 믿음을 따르지 않으며, 곧 이미 이루어 마침을 얻었다.
주 清淨은 대역표에서 의역(Sobhavatī)이나 이 자리는 일반어라 「깨끗해짐」으로 옮김. 이문: 清을 【宋】【元】【明】은 뺀다(저본은 있음). 尋得已辦의 已辦=이미 이루어 마침(음의 慧琳 0366b06은 음만 단다). 他信은 自와 짝이 아니므로 「다른 이의」.
그는 곧 자리에서 일어나 옷을 가지런히 하고 합장하여 붓다께 말씀드렸다. "세존이시여, 저는 이미 건넜습니다! 이미 건넜습니다! 이제 붓다께 귀의하고 법과 승가에 귀의하여 우바새가 되겠습니다. 목숨이 다하도록 청정한 믿음을 지니겠습니다."
即起離坐，整衣合掌，白佛言：「世尊！我已得度！我已得度！今歸依佛，歸依法僧，為優婆塞，盡其形命，信心清淨。」
곧 일어나 자리를 떠나, 옷을 단정히 하고 합장하여 부처님께 아뢰었다. 「세존이시여! 저는 이미 건넜습니다! 저는 이미 건넜습니다! 이제 부처님께 귀의하고, 법과 승에 귀의하여, 우바새가 되어, 몸과 목숨이 다하도록 믿는 마음이 깨끗하겠습니다.」
주 優婆塞=음역이므로 한자 독음(우바새). 팔리형은 upāsaka이며 정형구 행(재가신자)은 한자의 낱말 확정역이 아니다. 盡其形命·(뒤) 盡形壽·盡我形壽는 같은 개념에 다른 한자를 쓴 흔들림이며 한국어는 「몸과 목숨이 다하도록」으로 같게 옮겼다.
취락주가 다시 붓다께 말씀드렸다. "세존이시여, 비유하면 이익을 얻으려고 욕설을 퍼붓는 사람은 날마다 더 나빠져 제 재물마저 잃습니다. 하물며 이익을 얻겠습니까. 저도 그와 같아서, 이익을 얻으려고 어리석고 선하지 못한 니건타를 가까이했습니다. 저는 미혹에 홀려 그를 가까이하고 공양하고 공경했지만, 그에게서 좋은 이익을 얻지 못했습니다. 오히려 그에게 빠져 지옥에 떨어질 뻔했습니다. 세존께서 저를 건져 주셔서 악취를 벗어났으니, 이제 거듭 붓다와 법과 승가에 귀의하여 목숨이 다하도록 우바새가 되겠습니다. 저는 앞서 그 어리석은 니건타에게 품었던 믿음과 애착과 공경을 모두 버렸습니다. 저는 이제 세 번째로 다시 불, 법, 승 삼보에 귀의하여 목숨이 다하도록 우바새가 되겠으며, 믿지 않는 마음을 내지 않겠습니다."
聚落主復白佛言：「世尊！譬如為利養故，作於惡罵，日日轉惡，尚失己財，況復得利。
마을의 우두머리가 다시 부처님께 아뢰었다. 「세존이시여! 비유하자면 이득과 공양을 얻기 위해 나쁜 욕설을 하여 날마다 점점 나빠지면 오히려 자기 재물을 잃는데, 하물며 이익을 얻겠습니까.
주 이문: 作於를 【明】은 於作으로 적는다. 利養은 「이득과 공양」으로 풀어 옮김.
我亦如是，為得利故，親近愚癡不善尼乾。
저도 또한 이와 같아서, 이익을 얻기 위해 어리석고 선하지 못한 니건을 가까이하였습니다.
주 亦如是는 앞 비유와의 짝을 나타내 「또한」을 둔다.
我以狂惑，親近於彼，供養恭敬，我於彼所，不得善利，為其所陷，將墮地獄。
저는 미혹에 미쳐 그를 가까이하여 공양하고 공경하였으나, 저는 그에게서 좋은 이익을 얻지 못하고, 그에게 빠지게 되어 장차 지옥에 떨어지려 하였습니다.
주 為其所陷은 피동(為…所). 將墮는 「장차 떨어지려 함」.
世尊拔我，得離惡趣，今重歸佛法僧，我盡形壽為優婆塞。
세존께서 저를 건져 주시어 악한 갈래를 떠날 수 있었으니, 이제 거듭 부처님과 법과 승에 귀의하여 저는 몸과 목숨이 다하도록 우바새가 되겠습니다.
주 盡形壽: 앞의 盡其形命과 같은 개념의 다른 표기(0425c08.1 서술 참조).
我先於彼愚癡尼乾所，有信心、愛念、恭敬，悉皆捨棄。
저는 앞서 저 어리석은 니건에게 가졌던 믿는 마음, 사랑하는 생각, 공경을 모두 버렸습니다.
주 愛念은 대역표에서 혼합형(Arati)이나 이 자리는 일반어로 보아 뜻대로 「사랑하는 생각」으로 옮기고 신고. 有는 「가졌던」으로 흡수.
我今第三亦重歸依佛法僧寶，盡我形壽為優婆塞，不生不信。」
저는 이제 세 번째로도 또한 거듭 부처님과 법과 승의 보배에 귀의하여, 제 몸과 목숨이 다하도록 우바새가 되겠으며, 믿지 않음을 내지 않겠습니다.」
주 盡我形壽: 앞의 盡其形命·盡形壽와 같은 개념(0425c08.1 서술 참조).
그때 논을 짓는 가문의 취락주는 붓다의 말씀을 듣고 기뻐하며 머리 숙여 절하고 떠났다.
時，造論姓聚落主聞佛所說，歡喜頂禮而去。
그때 논 짓는 성씨의 마을 우두머리는 부처님께서 설하신 것을 듣고, 기뻐하며 정수리로 절하고 떠나갔다.
주 頂禮=정수리로 절함. 而는 흡수.
흔들림과 다툼, 말 길들이는 이와 성질 나쁜 이, 정수리의 머리털과 무니왕의 머리털, 그리고 나귀 성씨, 기근과 씨 뿌리는 밭, 무슨 논을 설했는가까지 합쳐 열 가지이다.
動搖及鬪諍調馬與惡性
흔들림과 다툼, 말 길들임과 악한 성품,
주 게송 3행은 열 개 소제목을 줄지어 적은 요약 게송으로 보이나 제목 대응은 본문에 없다. 調馬는 의역(뜻으로 옮김). 이 좌표의 소제목이 각각 어느 단락인지는 저본 밖이다.
頂髮并牟尼王髮及驢姓
정수리 머리털과 아울러 모니왕의 머리털, 그리고 나귀의 성씨,
주 牟尼=음역(한자 독음 모니; 음의 慧琳 0436a07 「此云寂默也」). 驢姓은 이름인지 뜻인지 판별이 서지 않아 낱말대로 「나귀의 성씨」. 이문: 姓을 【宋】【元】【明】은 性으로 적는다(저본은 姓).
飢饉與種田說何論為十
기근과 밭 가는 일, 무슨 논을 말하는가 하여 열이 된다.
주 飢饉=기근(음의 慧琳 0377a11). 種田=밭에 씨 뿌림/밭 가는 일. 說何論為十은 열 소제목의 마무리 어귀로 낱말대로 옮김.