（一三〇）
(130)
주 제목 좌표. 「（一三〇）」은 경 번호 표기이며 한문 숫자를 아라비아 숫자로 옮겼다. 교감주 「No. 99(915)」는 편자 참조 번호로 본문에 넣지 않았다. 증언으로 준 팔리 sn5.7은 우빠짤라 비구니와 마라의 대화로, 이 경(마을 우두머리와 부처님의 밭·항아리 비유)과 다른 경이라 짚을 자리가 없어 absent로 적는다. 이 경의 실제 병행은 제공된 증언에 없다.
이렇게 들었다. 어느 때 붓다께서 나라건타성의 매첩 숲에 계셨다.
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 개경 정형구(전권 337회). 팔리 sn5.7에는 이에 해당하는 자리가 없다(다른 경, 첫 줄이 Sāvatthinidānaṃ). 如×1은 「이와 같이」의 비유 기능이다.
一時，佛在那羅乾陀城賣疊林中。
한때 부처님께서 나라건타성의 천을 파는 숲 가운데 계셨다.
주 那羅乾陀는 지명 음역이라 한자 독음(나라건타)으로 적었다. 賣疊林의 賣疊은 뜻이 읽히는 의역으로 보아 「천을 파는」으로 옮겼다(疊은 명明본에 㲲). 판별 근거는 한자에 뜻이 선다는 점뿐이고 유형표에 없는 이름이라 [불확실:고유명·표기_유형]을 남긴다. 사전은 那羅를 뒤에 健陀/乾陀가 붙는 지명으로 센다(사전 那羅 ① 5회·5경). 대역표의 那羅=Nārada는 이 자리와 맞지 않을 수 있어 쓰지 않았다. 팔리 sn5.7(168.1 사위성 도입)은 다른 경이라 대응 자리가 없다.
그때 폐구성 촌장이 생각했다. "나는 사문 고타마를 만나 보고 싶다. 그러나 내 스승 니건타를 뵙지 않고는 그분께 갈 수 없다."
爾時，閉口姓聚落主而作是念：「我今欲見沙門瞿曇，不見我師尼乾陀者，不得往彼。」
그때 입을 다문 성씨의 마을 우두머리가 이런 생각을 하였다. “나는 지금 사문 고따마를 만나고자 하지만, 내 스승 니건타를 뵙지 않고서는 그에게 갈 수 없다.”
주 閉口姓은 표에 없는 이름이다. 閉口(입을 다묾)+姓(성씨)로 뜻이 서서 의역으로 보고 「입을 다문 성씨」로 옮겼다. 한 경 안에서 통일한다. [불확실:고유명·표기_유형] 聚落主는 「마을 우두머리」로 옮겼다(사전 聚落: 사람이 모여 사는 곳). 沙門은 음역이라 독음(사문), 尼乾陀는 음역이라 독음(니건타)이며 음의에 「無繼」 풀이가 있으나 참고로만 둔다(음의 尼乾陀, 慧琳 0475b02). 不見…者，不得往彼에서 者는 조건 제시로 읽어 「~않고서는」으로 흡수했다. 得은 가능(~ㄹ 수 없다).
그는 곧 니건타를 찾아갔다. 그의 발에 머리를 대고 절한 뒤 한쪽에 앉았다.
即時往詣尼乾陀所，頂禮其足，在一面坐。
곧 니건타가 있는 곳으로 가서 머리를 그의 발에 대어 절하고 한쪽에 앉았다.
주 所는 처소 명사로 「있는 곳」이라 훈독투 「바」가 아니다. 頂禮其足은 「머리를 발에 대어 절하고」로 풀었다(음독 금지). 在一面坐는 「한쪽에 앉았다」.
니건타가 말했다. "내가 네게 가르쳐 주마. 두 가지 난제를 내어 고타마가 뱉지도 삼키지도 못하게 하라."
時，尼乾陀即告之曰：「今我教汝，作二種難，令彼瞿曇既不得吐，又不得嚥。」
그때 니건타가 곧 그에게 일러 말하였다. “지금 내가 너를 가르치니, 두 가지 난문을 지어 저 고따마가 토해 내지도 못하고 또 삼키지도 못하게 하라.”
주 嚥은 송·원·명본에 咽. 뜻은 같아 「삼키다」로 옮겼다. 令은 사역 「-게 하라」. 教는 「가르치다」. 二種難은 「두 가지 난문」. 니건타의 발화는 제자에게 하는 말이라 평서(하라)로 통일했다.
폐구성이 물었다. "스승님, 어떤 두 가지 난제로 고타마를 뱉지도 삼키지도 못하게 할 수 있습니까?"
閉口姓即問之曰：「阿闍梨！以何二難能令瞿曇不得吐嚥？」
입을 다문 성씨가 곧 그에게 물어 말하였다. “아사리시여! 어떤 두 난문으로 고따마가 토하지도 삼키지도 못하게 할 수 있습니까?”
주 阿闍梨는 음역이라 한자 독음(아사리). 음의는 「軌範」(慧琳 0441b16). 팔리형은 투입물에 없어 적지 않는다. 能令은 「~게 할 수 있다」로 어미가 진다. 嚥은 송·원·명본에 咽. 스승에게 하는 말이라 존댓말.
니건타가 다시 말했다. "너는 고타마에게 가서 이렇게 말하라. '당신은 모든 중생을 이롭고 안락하게 할 뜻이 없는 것 아닙니까? 당신 스스로 모든 중생을 이롭고 안락하게 하는 법을 칭찬하지 않습니까? 그런데도 그런 뜻이 없다고 하면, 세상의 범부나 어리석은 자들과 무엇이 다릅니까? 중생을 이롭게 하고 싶다고 하면, 어째서 모두에게 똑같이 법을 설하지 않습니까? 어째서 법을 설해 주지 않는 사람들이 생깁니까?'"
復告之曰：「汝當往詣彼瞿曇所，作如是言：『汝可不為利益安樂一切眾生？
다시 그에게 일러 말하였다. “너는 저 고따마가 있는 곳에 가서 이런 말을 하라. ‘당신은 일체 중생의 이익과 안락을 위하지 않을 수 있습니까?
주 汝可不為利益安樂一切眾生을 「~하지 않을 수 있습니까」(반문)로 읽었다. 可不의 반문 기능이 확정되지 않아 [불확실:격·태·구문]. 當往詣는 어미가 져서 「가서 …하라」로 옮겼다. 니건타의 지시 안의 따옴표 발화는 마을 우두머리가 부처님께 하는 말이라 존댓말이다. 所는 처소(「있는 곳」).
汝亦讚嘆利益安樂一切眾生之法，若言不為利益安樂一切眾生，與世凡愚有何差別？
당신은 또한 일체 중생을 이롭고 안락하게 하는 법을 찬탄하면서, 만약 일체 중생을 이롭고 안락하게 하려 하지 않는다고 말한다면, 세상의 범속한 어리석은 이들과 무슨 차이가 있겠습니까?
주 亦는 앞 줄(위하지 않을 수 있는가)에 이어 찬탄도 한다는 뜻이 실려 「또한」을 세웠다. 若言은 「말한다면」으로 어미가 진다. 為는 「~하려 하다/위하다」. 有何差別은 「무슨 차이가 있겠습니까」.
若言我欲利益安樂眾生，何不一切等同說法？
만약 내가 중생을 이롭고 안락하게 하고자 한다고 말한다면, 어찌 모두에게 똑같이 법을 설하지 않습니까?
주 若言은 「말한다면」. 一切等同說法의 一切는 부사적으로 「모두에게」.
云何而有不為說者？』」
어째서 설해 주지 않는 이가 있습니까?’”
주 云何而有不為說者에서 而는 흡수, 者는 「~한 이」. 有는 존재 서술이라 「있습니까」를 세웠다. 니건타가 시킨 말의 끝이다.
촌장은 그 가르침을 받아들였다. 붓다께 가서 간략히 인사를 나누고 한쪽에 앉았다.
時，聚落主受其教已，往詣佛所，粗相問訊，在一面坐。
그때 마을 우두머리는 그의 가르침을 받고서 부처님이 계신 곳에 가서 대강 서로 안부를 묻고 한쪽에 앉았다.
주 앞에서 閉口姓聚落主로 쓰던 사람을 여기서는 聚落主로만 부른다. 한역이 같은 사람에게 다른 호칭을 쓰므로 통일하지 않고 그대로 옮긴다(閉口姓/聚落主). 粗相問訊은 「대강 서로 안부를 묻고」(음의 問訊, 慧琳 0428c12는 「問」). 教는 「가르침」. 所는 처소.
그는 붓다께 말씀드렸다. "당신은 정말로 중생을 이롭고 안락하게 하고 싶지 않으십니까? 이런 법을 늘 칭찬하신 것은 아니었습니까?"
即白佛言：「汝實不欲利益安樂諸眾生耶？
곧 부처님께 여쭈어 말하였다. “당신은 정말로 모든 중생을 이롭고 안락하게 하려 하지 않으십니까?
주 汝實不欲…耶의 耶는 의문 어미로 흡수. 實은 「정말로」(뜻이 실림). 諸는 「모든」. 부처님을 마주해 하는 말이라 존댓말. 汝를 「당신」으로 옮겼다.
豈不常讚如是法乎？」
어찌 이와 같은 법을 늘 찬탄하지 않으십니까?”
주 豈不…乎는 반문 어미로 흡수했다. 如是는 「이와 같은」.
붓다께서 말씀하셨다. "나는 오랜 세월 늘 모든 중생을 이롭게 하고 싶었다. 이러한 법을 언제나 칭찬해 왔다."
佛告之曰：「我於長夜，常欲利益一切眾生，亦恒讚嘆如是之法。」
부처님께서 그에게 말씀하셨다. “나는 긴 밤 동안 늘 일체 중생을 이롭게 하고자 하였고, 또한 언제나 이와 같은 법을 찬탄한다.”
주 於長夜는 조사 흡수(「긴 밤 동안」). 亦는 앞의 欲과 이어지는 첨가라 「또한」을 세웠다. 부처님의 발화는 평서.
폐구성이 말했다. "그렇다면 어째서 모든 중생에게 똑같이 법을 설하지 않으십니까? 어째서 설하지 않는 이들을 두십니까?"
閉口姓言：「若如是者，何不為諸眾生等同說法，有不說者？」
입을 다문 성씨가 말하였다. “만약 그렇다면, 어찌 모든 중생을 위해 똑같이 법을 설하지 않으시어, 설하지 않는 이가 있습니까?”
주 앞 줄에서 聚落主로 부르던 사람을 여기서는 閉口姓으로 부른다. 같은 사람을 다른 한자로 부르는 흔들림이다. 若如是者는 「그렇다면」.
붓다께서 말씀하셨다. "이제 내가 네게 묻겠다. 마음 가는 대로 답하라."
佛告之曰：「我今問汝，隨所樂答。
부처님께서 그에게 말씀하셨다. “내가 이제 너에게 묻겠다. 좋아하는 대로 대답하라.”
주 隨所樂答의 所는 「좋아하는 대로」에 흡수했다.
붓다께서 이어 말씀하셨다. "비유하면 세상 사람에게 세 종류의 밭이 있다. 첫째 밭은 흙이 기름지고 부드러운 좋은 밭이다. 더할 나위 없이 훌륭하다. 둘째 밭은 그 중간쯤이어서 괜찮은 편이다. 셋째 밭은 멀리 황야 가장자리에 있다. 모래와 소금기가 많은 거친 땅이다. 농부들은 먼저 어느 밭에 씨를 뿌리겠느냐?"
譬如世人，有三種田：有一上田良美□壤，極為上好。
비유하자면 세상 사람에게 세 가지 밭이 있다. 한 밭은 상등의 밭으로 좋고 아름다운 □ 흙이니 지극히 으뜸으로 좋다.
주 결자 □는 송·원·명본에 沃(대정 교감주 「＝沃【三】」). 판독할 수 없어 □를 그대로 두었고 「沃」은 옮기지 않았다. [불확실:저본_이문·자형] 上田은 상등의 밭. 極為上好는 「지극히 으뜸으로 좋다」.
第二田者，適處其中好。
둘째 밭은 마침 그 가운데에 놓여 좋다.
주 者는 주제 표지로 흡수. 適處其中好는 「그 가운데에 알맞게 놓여 좋다」.
第三田者，曠野邊遠，沙鹵鹹惡。
셋째 밭은 광야의 먼 변두리라 모래땅 소금밭이어서 짜고 나쁘다.
주 沙鹵는 모래와 소금기 있는 땅(음의 鹵는 「西方鹹地」, 慧琳 0462b20). 曠野邊遠은 「광야의 먼 변두리」.
有諸田夫，先於何田而下種子？」
여러 농부가 있다. 먼저 어느 밭에 씨앗을 뿌리겠는가?”
주 有는 존재를 서술하는 자리라 「있다」를 세웠다. 於는 조사로 흡수, 而도 흡수.
폐구성이 말했다. "이익을 바란다면 먼저 좋은 밭에 심습니다. 큰 수확을 얻고 싶기 때문입니다."
閉口姓言：「為利益者，先種良田，望獲大利。」
입을 다문 성씨가 말하였다. “이익을 위하는 이라면 먼저 좋은 밭에 씨를 뿌리고 큰 이익을 얻기를 바랍니다.”
주 為利益者는 「이익을 위하는 이라면」으로 읽었다. 望獲大利는 「큰 이익을 얻기를 바란다」.
붓다께서 말씀하셨다. "좋은 밭에 다 심고 나면, 다음에는 어느 밭에 심겠느냐?"
佛告之言：「若良田盡，次種何田？」
부처님께서 그에게 말씀하셨다. “만약 좋은 밭이 다하면, 다음에는 어느 밭에 뿌리겠는가?”
주 若은 「-면」이 진다. 良田盡은 「좋은 밭이 다하다」(밭이 다 쓰이다).
폐구성이 말했다. "다음에는 중간 밭에 심습니다. 중간 밭에 다 심으면 그 뒤에 아래 밭에 심습니다. 그곳에도 씨를 던지는 것은 나중에 조금이라도 거두고 싶어서입니다."
閉口姓言：「次種中者。
입을 다문 성씨가 말하였다. “다음에는 중등의 밭에 뿌립니다.
주 次種中者의 者는 「중등의 것」, 곧 중등의 밭. 앞 줄의 中田과 같다.
種中田已，次種下田。
중등의 밭에 뿌리고 나면, 다음에는 하등의 밭에 뿌립니다.
주 種中田已의 已는 완료(「~하고 나면」). 이 좌표는 배선 앵커에 올라 있지 않으나 저본에는 있어 옮긴다.
亦復擲子，亦望後時少有所獲。」
또한 다시 씨를 던지고, 또한 훗날 조금이라도 얻는 것이 있기를 바랍니다.”
주 亦復擲子，亦望…에서 亦 둘은 병렬(「또한…또한」)이라 뜻이 실려 세웠다. 所獲은 「얻는 것」.
붓다께서 말씀하셨다. "좋은 밭을 알고 싶다면, 내 제자인 비구와 비구니가 그렇다. 나는 그들에게 처음도 중간도 끝도 좋은 법을 설한다. 그 법으로 그들이 자신의 이익을 이루게 한다. 구절과 뜻이 미묘하고, 이익이 가득하며, 맑고 깨끗하다. 이렇게 청정한 수행을 드러내 밝혀 준다."
佛告之曰：「欲知上田，如我弟子，諸比丘、比丘尼，我為說法初中後善，成於己利，句義微妙，滿足利益，具足清白，顯發梵行。
부처님께서 그에게 말씀하셨다. “상등의 밭을 알고자 한다면, 나의 제자인 비구들과 비구니들과 같다. 나는 그들을 위해 법을 설하니, 처음도 좋고 중간도 좋고 끝도 좋으며, 자신의 이로움을 이루고, 구절과 뜻이 미묘하며, 이로움을 가득 채워 족하게 하고, 맑고 깨끗함을 갖추어, 청정한 삶을 드러내 밝힌다.
주 初中後善은 「처음도 중간도 끝도 좋다」. 梵行은 3분할표가 의역이라 뜻으로 「청정한 삶」이라 옮겼다(대정 음의 梵行: 「淸淨」, 慧琳 0698c19는 참고). 확정역이 없어 정형구 행의 뜻만 따르고 [불확실:술어·낱말_선택]. 滿足은 의역이라 「가득 채워 족하게」로 풀었다. 淸白은 「맑고 깨끗함」, 具足은 「갖추어」. 成於己利의 己利는 「자신의 이로움」. 我為說法의 為는 「그들을 위해」.
붓다께서 말씀하셨다. "그 비구와 비구니는 내 법을 듣고 나를 의지해 머문다. 나에게 귀의하고 나에게 기댄다. 나는 배의 주인이 되어 그들을 건네준다."
彼比丘、比丘尼聽我法已，依止我住，歸依於我，依憑於我，我為舟主，而濟渡之。
저 비구들과 비구니들은 내 법을 듣고 나서 나에게 의지해 머물고, 나에게 귀의하며, 나에게 기대니, 나는 배의 주인이 되어 그들을 건네준다.
주 依止我住는 「나에게 의지해 머물고」. 歸依於我의 歸依는 정착어 「귀의」. 我為舟主의 為는 「되다」. 而는 흡수. 濟渡之는 「건네준다」.
붓다께서 말씀하셨다. "나는 그들의 눈을 열어 보게 하고, 안락하게 머물도록 한다."
我為開眼，令得視瞻，住於安樂。
나는 그들을 위해 눈을 열어 주어, 볼 수 있게 하고, 안락에 머물게 한다.
주 令得視瞻은 「볼 수 있게 하고」. 為는 「위해」. 住於安樂의 於는 조사로 흡수.
붓다께서 말씀하셨다. "그들은 법을 듣고 저마다 말한다. '붓다께서 우리에게 설해 주셨다. 우리는 마음을 다해 수행하겠다. 그러면 오랜 세월 우리에게 이익이 되고, 뜻을 얻고 즐거움을 얻을 것이다.'"
彼等聞已，各作是言：『佛為我說，我等咸當盡心修行，便於我等長夜利益，得義得樂。』
그들은 듣고 나서 저마다 이런 말을 한다. ‘부처님께서 나를 위해 설하셨으니, 우리는 모두 마음을 다해 수행하겠다. 곧 우리에게 긴 밤 동안 이로워, 뜻을 얻고 즐거움을 얻으리라.’
주 咸當의 當은 어미 「-겠다」가 진다. 盡心修行은 「마음을 다해 수행하겠다」. 便은 대정본이고 송·원·명본은 使(「~하게 하여」)다. 대정본대로 「곧」으로 옮겼다. 得義의 義는 이로움인지 뜻인지 한자만으로 가르기 어렵다. 「뜻」으로 옮기고 [불확실:다의어_판별]
붓다께서 말씀하셨다. "중간 밭은 내 제자인 우바새와 우바이가 그렇다. 나는 그들에게도 처음도 중간도 끝도 좋은 법을 설한다. 그 법으로 그들이 자신의 이익을 이루게 한다. 구절과 뜻이 미묘하고, 이익이 가득하며, 맑고 깨끗하다. 이렇게 청정한 수행을 드러내 밝혀 준다."
彼中田者，如我弟子優婆塞、優婆夷，我為說法初中後善，成就己利，句義微妙，滿足利益，具足清白，顯發梵行。
저 중등의 밭은 나의 제자인 우바새와 우바이와 같다. 나는 그들을 위해 법을 설하니, 처음도 좋고 중간도 좋고 끝도 좋으며, 자신의 이로움을 성취하고, 구절과 뜻이 미묘하며, 이로움을 가득 채워 족하게 하고, 맑고 깨끗함을 갖추어, 청정한 삶을 드러내 밝힌다.
주 優婆塞과 優婆夷는 음역이라 한자 독음(우바새·우바이)을 쓴다(정착형과 일치). 앞 상등의 밭 줄은 成於己利, 여기는 成就己利로 한역이 같은 뜻에 다른 글자를 쓴다. 통일하지 않고 「이루고/성취하고」로 갈라 옮겼다. 梵行은 앞과 같이 「청정한 삶」이다.
붓다께서 말씀하셨다. "그 우바새와 우바이는 내 법을 듣고 나를 의지한다. 나에게 귀의하고 나에게 기댄다. 나는 배의 주인이 되어 그들을 건네준다."
彼優婆塞、優婆夷聽我法已，依止於我，歸依於我，依憑於我，我為舟主，而濟渡之。
저 우바새와 우바이는 내 법을 듣고 나서 나에게 의지하고, 나에게 귀의하며, 나에게 기대니, 나는 배의 주인이 되어 그들을 건네준다.
주 앞의 비구 줄(0424b03.1)과 같은 정형이다. 이 줄은 依止於我로 於가 들어 있다. 내용은 같고 「나에게 의지하고」로 옮겼다.
붓다께서 말씀하셨다. "나는 그들의 눈을 열어 보게 하고, 안락하게 머물도록 한다."
我為開眼，令得視瞻，住於安樂。
나는 그들을 위해 눈을 열어 주어, 볼 수 있게 하고, 안락에 머물게 한다.
주 0424b05.1과 한문이 같다.
붓다께서 말씀하셨다. "그들은 법을 듣고 저마다 말한다. '붓다께서 우리에게 설해 주셨다. 우리는 진심으로 수행하겠다. 그러면 오랜 세월 우리에게 이익이 되고, 뜻을 얻고 즐거움을 얻을 것이다.'"
彼等聞已，各作是言：『佛為我說，我等咸當至心修行，便於我等，長夜利益，得義得樂。』
그들은 듣고 나서 저마다 이런 말을 한다. ‘부처님께서 나를 위해 설하셨으니, 우리는 모두 지극한 마음으로 수행하겠다. 곧 우리에게, 긴 밤 동안 이로워, 뜻을 얻고 즐거움을 얻으리라.’
주 앞 줄(0424b06.1)은 盡心, 이 줄은 至心으로 한역이 같은 자리에 다른 글자를 쓴다. 통일하지 않고 「마음을 다해/지극한 마음으로」로 옮겼다. 便은 송·원·명본에 使이며 대정본대로 「곧」으로 옮겼다. 義는 앞과 같이 「뜻」. [불확실:앞자리와_동일]
붓다께서 말씀하셨다. "모래와 소금기가 많은 거친 아래 밭을 알고 싶다면, 외도들이 그렇다. 나는 그들에게도 처음도 중간도 끝도 좋은 법을 설한다. 청정한 수행을 드러내 밝히는 데까지 이른다."
欲知下田沙鹵惡者，如諸外道，我亦為說初中後善，乃至顯發梵行。
하등의 밭, 곧 모래땅 소금밭의 나쁜 것을 알고자 한다면, 여러 외도와 같다. 나는 또한 그들을 위해 처음도 좋고 중간도 좋고 끝도 좋음을 설하여, 내지 청정한 삶을 드러내 밝힌다.
주 乃至는 한문이 스스로 접은 자리라 접힌 대로 두었고 펴지 않았다. 접힌 안쪽은 앞의 상등·중등의 밭 줄에 나온 구절들로 짐작되나 이 좌표의 한문이 말하지 않아 옮기지 않는다. 亦는 「외도에게도 또한」의 뜻이 실려 「또한」을 세웠다. 欲知下田沙鹵惡者의 者는 「~면」의 주제 표지.
붓다께서 말씀하셨다. "그 외도들은 저마다 법을 듣고 받아들인다. 마음 가는 대로 한 구절만이라도 그 뜻을 이해한다. 나는 그들에게도 기나긴 세월 동안 도움을 주어 이롭게 한다. 그래서 뜻을 얻고 즐거움을 얻게 한다."
彼諸外道各能聽受，隨其所樂，乃至一句，解其義趣，亦為彼等，於長夜中，救濟利益，得義得樂。」
저 외도들은 저마다 들어 받아들일 수 있어서, 그가 좋아하는 대로, 내지 한 구절이라도 그 뜻과 취지를 이해하면, 또한 그들을 위해 긴 밤 가운데 구제하고 이롭게 하니, 뜻을 얻고 즐거움을 얻는다.
주 乃至를 배선 앵커의 생략표지 5건 가운데 하나로 센다. 이 자리는 「한 구절에 이르기까지」의 정도 표현에 가까워 접힘인지 확정하지 않았고 「내지」로만 옮긴다. 能은 「받아들일 수 있어서」로 어미가 진다. 解其義趣의 義趣는 「뜻과 취지」. 所樂은 「좋아하는 대로」. 義는 「뜻」(0424b06.1과 같다). [불확실:다의어_판별]
그때 폐구성은 붓다께서 설하신 것을 듣고 말했다. "놀랍습니다! 고타마시여, 훌륭한 비유를 잘 들려주셨습니다."
時，閉口姓聞佛所說，而作是言：「希有！瞿曇，善說美喻。」
그때 입을 다문 성씨는 부처님께서 설하신 것을 듣고 이런 말을 하였다. “드문 일입니다! 고따마시여, 좋은 비유를 훌륭하게 설하셨습니다.”
주 希有는 「드문 일이다」(음의 希는 「罕」, 慧琳 0326a11). 善說美喻는 「아름다운 비유를 잘 설하셨다」. 所說은 「설하신 것」으로 풀었다. 瞿曇은 확정역 고따마, 호격은 「고따마시여」.
붓다께서 말씀하셨다. "이 뜻을 이루기 위해 다시 비유를 들겠다. 세상 사람에게 세 가지 항아리가 있다고 하자. 첫째는 물항아리다. 단단하고 온전해서 상하지 않았고, 구멍이나 금도 없다. 물이 스며 새는 일도 없다."
佛告之曰：「為成斯義，更說譬喻。
부처님께서 그에게 말씀하셨다. “이 뜻을 이루기 위해 다시 비유를 설하겠다.
주 為成斯義의 為는 「위해」. 更說譬喻의 更은 「다시」.
如世人有三種瓫：有一水瓫，堅完不損，無有孔裂，亦無滲漏。
세상 사람에게 세 가지 항아리가 있는 것과 같다. 한 물 항아리는 단단하고 온전하여 상하지 않으며, 구멍이나 갈라짐이 없고, 또한 스며 새는 것도 없다.
주 瓫은 「항아리」로 옮긴다. 이 경에서 瓫과 器가 섞여 쓰인다(한자 흔들림은 해당 좌표에 신고). 滲은 송본에 淋이다. 滲漏는 「스며 새는 것」(음의 滲은 「水潛沒」, 慧琳 0456c11). 如는 「~같이」, 有는 존재 서술.
붓다께서 말씀하셨다. "둘째 항아리도 온전해서 깨지지 않았고 구멍이나 금도 없다. 다만 조금 스며 샌다."
其第二瓫，亦完不破，無有孔裂，少有滲漏。
그 둘째 항아리는 또한 온전하여 깨지지 않고, 구멍이나 갈라짐이 없지만, 스며 새는 것이 조금 있다.
주 滲은 송본에 淋. 少有滲漏는 「스며 새는 것이 조금 있다」. 亦는 첫째 항아리와의 병렬.
붓다께서 말씀하셨다. "셋째 항아리는 깨지기도 했고 새기도 한다. 그 사람이 물을 붓는다면 어느 그릇에 먼저 붓겠느냐?"
第三瓫者，亦破亦漏。
셋째 항아리는 깨지기도 하고 새기도 한다.
주 亦破亦漏는 「깨지기도 하고 새기도 한다」.
彼人注水，應先何器？」
저 사람이 물을 붓는다면 먼저 어느 그릇에 부어야 하는가?”
주 앞 줄까지는 瓫인데 여기서는 器를 쓴다. 한역이 같은 대상에 다른 한자를 쓰므로 「항아리/그릇」으로 갈라 옮기고 통일하지 않았다. 應은 「부어야 한다」로 어미가 진다.
폐구성이 대답했다. "깨지거나 새지 않는 것에 먼저 붓습니다. 그 온전한 그릇이 가득 차면 둘째 그릇에 붓습니다."
對曰：「先於不破漏者。
대답하여 말하였다. “먼저 깨지거나 새지 않는 것에 붓겠습니다.
주 先於不破漏者의 於는 조사로 흡수, 者는 「~한 것」. 대답하는 이는 입을 다문 성씨이므로 존댓말이다.
完器滿已，注第二器。
온전한 그릇이 가득 차고 나면, 둘째 그릇에 붓습니다.
주 完器, 第二器로 器를 쓰고 앞 줄들은 瓫을 쓴다. 한역이 같은 대상에 다른 한자를 쓴다.
폐구성이 말했다. "둘째 그릇은 온전해서 깨지지 않았지만, 조금 스며 샙니다."
其第二器雖完不破，然小滲漏。」
그 둘째 그릇은 비록 온전하여 깨지지 않았지만, 그러나 조금 스며 샙니다.”
주 第二器로 器를 쓴다(第二瓫과 같은 대상). 滲은 송본에 淋. 雖…然은 「비록…이지만 그러나」.
붓다께서 다시 말씀하셨다. "이 항아리가 가득 차면 또 어디에 붓겠느냐?"
佛復告言：「滿是瓫已，更注何處？
부처님께서 다시 일러 말씀하셨다. “이 항아리가 가득 차고 나면, 다시 어디에 붓는가?
주 佛復告言의 復은 「다시」. 更注何處의 更도 「다시」. 한역이 復과 更을 나누어 썼으나 뜻은 같아 둘 다 「다시」로 옮겼다.
붓다께서 말씀하셨다. "셋째 항아리는 새고 깨졌어도 물을 부어야 한다. 아직 새지 않는 동안만이라도 잠시 쓸 수 있기 때문이다."
其第三瓫，雖復漏破，亦應注水，為未漏間，暫得用故。
그 셋째 항아리는 비록 다시 새고 깨졌더라도 또한 물을 부어야 한다. 아직 새지 않은 동안 잠시 쓸 수 있기 때문이다.
주 雖復漏破는 「비록 다시 새고 깨졌더라도」. 應은 「부어야 한다」로 어미가 진다. 為未漏間에서 為는 「~동안을 위해」일 수 있으나 「동안 쓸 수 있다」로 흡수했다. 得用은 「쓸 수 있다」. 亦는 「또한」.
붓다께서 말씀하셨다. "첫째 항아리는 내 제자인 비구와 비구니에 비유된다. 나는 그들에게 법을 설해 뜻을 얻고 즐거움을 얻는 데까지 이르게 한다."
其第一瓫喻我弟子諸比丘、比丘尼，我為說法，乃至令其得義得樂。
그 첫째 항아리는 나의 제자인 비구들과 비구니들을 비유한 것이다. 내가 법을 설하여, 내지 그들이 뜻을 얻고 즐거움을 얻게 한다.
주 乃至는 한문이 스스로 접은 자리라 펴지 않았다. 令其得義得樂은 「그들이 뜻을 얻고 즐거움을 얻게 한다」. 義는 「뜻」. [불확실:다의어_판별]
붓다께서 말씀하셨다. "둘째 항아리는 내 제자인 우바새와 우바이에 비유된다. 나는 그들에게 법을 설해 뜻을 얻고 즐거움을 얻는 데까지 이르게 한다."
其第二瓫喻我弟子諸優婆塞、優婆夷，我為說法，乃至得義得樂。
그 둘째 항아리는 나의 제자인 우바새들과 우바이들을 비유한 것이다. 내가 법을 설하여, 내지 뜻을 얻고 즐거움을 얻게 한다.
주 乃至는 접힌 대로 두었다. 앞 줄과 달리 令其가 없고 주어가 생략되어 있어 「뜻을 얻고」의 주어는 한문이 말하지 않는다. 한문대로 옮겼다. 義는 앞과 같다. [불확실:앞자리와_동일]
붓다께서 말씀하셨다. "셋째 항아리는 외도들에 비유된다. 나는 그들에게 법을 설한다. 조금이라도 듣고 받아들이면, 뜻을 얻고 즐거움을 얻는 데까지 이르게 한다."
其第三瓫喻諸外道，我為說法，若少聽受，乃至令其得義得樂。」
그 셋째 항아리는 외도들을 비유한 것이다. 내가 법을 설하여, 만약 조금이라도 들어 받아들이면, 내지 그들이 뜻을 얻고 즐거움을 얻게 한다.”
주 乃至는 접힌 대로 두었다. 若은 「-면」이 진다. 少聽受는 「조금 들어 받아들이다」. 義는 앞과 같다. [불확실:앞자리와_동일]
그때 폐구성 촌장은 붓다께서 설하신 것을 듣고 마음에 놀라움과 두려움이 일었다. 근심하고 싫어하는 마음에 몸의 털이 곤두섰다. 그는 일어나 붓다의 발에 절하고 말했다. "저는 이제 진심으로 붓다께 참회합니다! 저는 몹시 어리석어 갓난아이와 같았습니다. 옳지 못한 짓을 했습니다. 붓다 앞에서 거짓되고 진실하지 않은 비천한 거짓말을 했습니다."
時，閉口姓聚落主聞佛所說，心生驚怖，憂愁厭惡，身毛為竪，起禮佛足，而作是言：「我今誠心向佛懺悔！我甚愚癡，猶如孾兒，所作不善，面於佛前，虛妄不實，下賤妄語。
그때 입을 다문 성씨인 마을 우두머리는 부처님께서 설하신 것을 듣고 마음에 놀람과 두려움이 생기고, 근심하며 싫어하고, 몸의 털이 곤두서서, 일어나 부처님의 발에 절하고 이런 말을 하였다. “저는 지금 진실한 마음으로 부처님을 향해 참회합니다! 저는 매우 어리석어 마치 어린아이와 같아서, 지은 것이 선하지 않아, 부처님 앞에서 얼굴을 맞대고 허망하고 진실하지 않으며 천한 거짓말을 하였습니다.
주 孾는 송·원·명본에 嬰. 뜻은 같아 「어린아이」. 身毛為竪의 為는 「되다」(곤두서다). 憂愁厭惡는 「근심하며 싫어하고」(음의 厭惡의 惡는 「憎」, 慧琳 0761c22). 懺悔는 정착어 「참회」(음의 懺: 懺摩 「忍」, 慧琳 0700c12는 참고만). 面於佛前은 「부처님 앞에서 얼굴을 맞대고」. 所作不善의 所는 「지은 것」으로 관형화했다. 존댓말.
폐구성이 말했다. "바라건대 가엾이 여기시어 저의 참회를 받아 주십시오!"
唯願哀愍，聽我懺悔！」
바라건대 가엾이 여기시어, 저의 참회를 들어주십시오!”
주 唯願은 「바라건대」로 흡수(한정의 唯가 따로 실리지 않았다). 哀愍은 「가엾이 여기시어」, 聽은 「들어주십시오」(음의 聽은 「許」 등, 慧琳 0496a09는 참고).
붓다께서 말씀하셨다. "네 진심을 안다. 너는 정말로 죄를 알고 있다. 갓난아이처럼 어리석어 옳지 못한 짓을 했음을 정말로 알고 있다. 너는 여래, 아라한 앞에서 거짓되고 비천한 이 거짓말을 했다."
佛告之曰：「知汝至心，汝實知罪，實知愚癡，猶如孾兒，所作不善。
부처님께서 그에게 말씀하셨다. “네가 지극한 마음임을 안다. 네가 참으로 죄를 알고, 참으로 어리석음을 아니, 마치 어린아이와 같아서 지은 것이 선하지 않았다.
주 知汝至心은 「네 지극한 마음을 안다」. 孾는 송·원·명본에 嬰. 猶如는 「마치 ~와 같아서」. 所作不善은 앞과 같다.
汝於如來阿羅呵所，虛妄下賤，作斯妄語。
너는 여래, 아라가의 처소에서 허망하고 천하게 이런 거짓말을 하였다.
주 如來는 확정역. 阿羅呵는 음역이라 독음(아라가)으로 적었다. 음의는 「應供」이라 하며 아라한과 뜻이 비슷하다고 한다(慧琳 0479c14). 참고로만 두고 본문에 들이지 않는다. 所는 「처소」, 於는 「~에서」. 斯는 「이」.
붓다께서 말씀하셨다. "네가 이제 죄를 알고 진심으로 참회하니, 선한 법은 날로 늘고 악한 일은 물러나 줄어들 것이다."
汝今知罪，誠心懺悔，善法日增，惡事退減。
네가 이제 죄를 알고 진실한 마음으로 참회하니, 좋은 법이 날로 늘고 나쁜 일은 물러나 줄어든다.
주 善法을 3분할표는 음의합벽(Sudhammā)으로 기계 분류했으나, 이 자리는 「나쁜 일」과 짝을 이루는 일반 어휘로 읽었다(저본이 이긴다). 「좋은 법」으로 옮기고 [불확실:고유명·표기_유형] 날로 늘고 물러나 줄어든다 부분은 日增/退減을 그대로 옮긴 것이다.
붓다께서 말씀하셨다. "이제 내가 너를 가엾이 여겨 네 참회를 받겠다. 네 선한 법이 자라나 언제나 물러나 잃지 않게 하겠다."
今我愍汝，受汝懺悔，令汝善法增長，常不退失。」
이제 나는 너를 가엾이 여겨 네 참회를 받아들이니, 네 좋은 법이 늘어 자라고 언제나 물러나 잃지 않게 한다.”
주 令汝善法增長，常不退失은 「네 좋은 법이 늘어 자라고 언제나 물러나 잃지 않게 한다」. 善法은 앞 좌표와 같이 일반 어휘로 읽었다. [불확실:앞자리와_동일]
그때 폐구성 촌장은 붓다께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행했다. 머리를 대어 절하고 떠났다.
時，閉口姓聚落主聞佛所說，歡喜奉行，頂禮而去。
그때 입을 다문 성씨인 마을 우두머리는 부처님께서 설하신 것을 듣고, 기뻐하며 받들어 행하고, 머리를 대어 절하고 떠났다.
주 歡喜奉行은 「기뻐하며 받들어 행하고」. 頂禮而去의 而는 흡수, 頂禮는 「머리를 대어 절하고」.