（一二八）
（128）
주 경 번호 표제. 팔리 후보 sn5.4의 표제(위자야 경)는 이 경과 다른 경이라 대응 없음을 확인했다. 투입물 교감주 「No. 99(913)」는 저본 주기로만 둔다.
니까야 대응 대응 없음 SN 5.4:0.3
그때 세존께서 말라 마을을 두루 다니셨다. 차츰 걸음을 옮겨 우루빈라 취락에 이르시고, 앵무 염부 열매 숲에 머무셨다. 나귀 성씨의 촌장은 이 소식을 멀리서 들었다. 그는 이렇게 생각했다. "듣자니 세존 고타마께서 설하시는 법은 지금 겪는 온갖 괴로움의 쌓임을 없앨 수 있다고 한다. 나도 그 괴로움의 쌓임을 없애고 싶다. 그분께 찾아가 이 미묘한 법을 들어야겠다. 어쩌면 괴로움의 쌓임을 남김없이 없애는 길을 나에게 말씀해 주실지도 모른다."
爾時，世尊遊行於末牢村邑，漸次至於優樓頻螺聚落，在鸚鵡閻無果林中。
그때 세존께서 말뢰의 마을과 읍에서 다니시다가, 차츰 우루빈라 마을에 이르러 앵무염무과 숲 가운데 계셨다.
주 末牢·優樓頻螺는 소리로 옮긴 이름이라 한자 독음(말뢰·우루빈라)으로 적었다. 優樓頻螺는 음의에 「木瓜」로 풀이된다(음의 慧琳 0475c09). 鸚鵡閻無果林은 鸚鵡(새 이름)와 閻無果가 합한 이름으로 보이나 閻無果가 소리인지 뜻인지 가르지 못해 독음으로 이었다. 遊行은 사전 遊行 ① 용례(12경 16회)에 맞춰 「다니다」로 옮겼다. 팔리 후보 sn5.4는 사위성을 배경으로 하는 다른 경이다.
니까야 대응 대응 없음 SN 5.4:165.1
時，驢姓聚落主遙聞世尊遊末牢邑，至優樓頻螺聚落鸚鵡閻無果林，作是思惟：「我聞世尊瞿曇所說之法，能滅現在一切苦習，我亦欲滅現在一切苦習，宜應詣彼，聽斯妙法，彼或為我說於盡滅苦習之道。」
그때 나귀 성씨의 마을 주인이 세존께서 말뢰 읍에서 다니시다가 우루빈라 마을의 앵무염무과 숲에 이르셨다는 것을 멀리서 듣고, 이렇게 생각하였다. “내가 세존 고따마께서 설하신 법을 들었는데, 현재의 모든 괴로움의 쌓임을 없앨 수 있다고 한다. 나도 현재의 모든 괴로움의 쌓임을 없애고자 하니, 그분께 나아가 이 묘한 법을 들어야 한다. 그분께서 어쩌면 나를 위해 괴로움의 쌓임을 다 없애는 길을 설해 주실 것이다.”
주 驢姓은 「나귀」라는 뜻의 한자로 성씨를 옮긴 이름으로 보아 뜻으로 옮겼으나 의역인지 번안인지 가르지 못했다. 聚落主는 聚落(음의 慧琳 0438b03 「사람이 모여 사는 곳」)의 우두머리로 보아 「마을 주인」으로 옮겼고 역어가 둘 이상 설 수 있다. 苦習의 習은 「쌓임」으로 옮겼는데 확정역이 없어 술어 선택으로 신고한다(이하 같은 말은 같게 옮긴다). 瞿曇은 확정역 고따마, 世尊은 세존. 能滅은 「-ㄹ 수 있다」, 宜應은 「-야 한다」, 或은 「어쩌면」으로 세웠다. 팔리 후보 sn5.4에는 이 장면이 없다.
촌장은 생각을 마치자 곧 취락을 나서 세존께 갔다. 붓다의 발에 이마를 대어 절하고 한쪽에 앉았다.
時，彼驢姓思惟是已，即出聚落，往世尊所，頂禮佛足，在一面坐。
그때 그 나귀 성씨는 이렇게 생각하고 나서 곧 마을을 나와 세존 계신 곳으로 가서, 머리를 부처님 발에 대어 절하고 한쪽에 앉았다.
주 한역이 같은 분을 世尊과 佛로 달리 적는다. 확정역이 각각 세존·부처님이므로 그대로 두었다. 思惟는 뜻으로 옮겼다(의역).
그가 붓다께 말씀드렸다. "세존이시여, 여래께서 설하시는 법은 중생이 지금 겪는 괴로움의 쌓임을 없앨 수 있다고 들었습니다. 훌륭하십니다, 세존이시여. 가엾이 여기시어, 그 괴로움의 쌓임을 없애는 이치를 풀어 주시기 바랍니다."
白佛言：「世尊！我聞如來所說之法，能滅眾生現在苦習。
부처님께 아뢰었다. “세존이시여, 저는 여래께서 설하신 법을 들었는데, 중생의 현재 괴로움의 쌓임을 없앨 수 있습니다.
주 한역이 같은 분을 佛(서술)·世尊(호격)·如來(지칭)로 달리 적는다. 확정역대로 부처님·세존·여래로 고정했다. 인용부호가 닫히지 않는 것은 저본이 다음 좌표로 이어지기 때문이다. 苦習은 앞과 같다.
善哉！世尊垂哀矜愍，願為敷演現在能滅苦習之義。」
좋습니다! 세존께서는 가엾이 여기고 불쌍히 여기심을 베푸시어, 원하오니 저를 위해 현재의 괴로움의 쌓임을 없앨 수 있는 뜻을 펴서 설해 주십시오.”
주 哉는 감탄 어미로 흡수했다. 垂哀矜愍은 「가엾이 여기고 불쌍히 여김을 드리우다」의 네 글자 병렬을 따랐다. 敷演은 「펴서 설하다」로 옮겼다.
그때 세존께서 그에게 말씀하셨다. "내가 과거에 겪은 한량없는 괴로움이 사라지고 그 쌓임이 끊긴 법을 너에게 말해 준다고 하자. 너는 믿을 수도, 믿지 않을 수도 있다. 즐거워할 수도, 즐거워하지 않을 수도 있다. 내가 미래의 한량없는 괴로움이 사라지고 그 쌓임이 끊기는 법을 말해 주려 해도 마찬가지다. 너는 믿을 수도, 믿지 않을 수도 있고, 즐거워할 수도, 즐거워하지 않을 수도 있다."
爾時，世尊即告之曰：「我若為汝說於過去曾更無量眾苦滅苦習法，汝或時信，或不信，或樂不樂。
그때 세존께서 곧 그에게 말씀하셨다. “내가 만약 너를 위해 과거에 일찍이 겪은 한량없는 뭇 괴로움과 괴로움의 소멸, 그 쌓임의 법을 설해 주면, 너는 때로는 믿고 때로는 믿지 않으며, 즐거워하기도 하고 즐거워하지 않기도 할 것이다.
주 저본 이문: 宋·元·明본은 「眾苦滅苦」로 苦를 겹쳐 적는다(교감주 苦＋（滅苦）【三】). 대정장 본문을 따랐다. 眾苦滅苦習法은 「뭇 괴로움과 괴로움의 소멸, 그 쌓임의 법」으로 끊어 읽었으나 「뭇 괴로움의 소멸·쌓임의 법」으로 묶어 읽을 여지도 있다. 인용부호는 다음 좌표로 이어진다.
我今亦欲為汝說於未來無量眾苦滅苦習法，而汝或信，或不信，或樂不樂。」
나는 이제 또한 너를 위해 미래의 한량없는 뭇 괴로움과 괴로움의 소멸, 그 쌓임의 법을 설하려 하는데, 너는 때로는 믿고 때로는 믿지 않으며, 즐거워하기도 하고 즐거워하지 않기도 할 것이다.”
주 亦는 앞 좌표의 過去와 짝을 이루는 未來가 실려 있어 「또한」을 세웠다.
붓다께서 다시 말씀하셨다. "나는 지금 바로 이 자리에서 너에게 괴로움의 쌓임을 없애는 법을 말하겠다. 잘 듣고 지극한 마음으로 받아 지니라. 중생이 작은 괴로움을 일으키는 자리에서도, 그 괴로움은 가지가지로 갈라진다. 그러나 이 모든 괴로움은 욕망 때문에 생긴다. 욕망을 거듭 익힌 데서 비롯된다. 욕망이 뿌리이고, 욕망이 인연이다."
佛復告曰：「我於今者，即於此處，為汝說於滅苦習法，汝當諦聽，至心受持。
부처님께서 다시 말씀하셨다. “나는 지금 바로 이곳에서 너를 위해 괴로움의 쌓임을 없애는 법을 설하겠으니, 너는 자세히 듣고 마음을 다해 받아 지니라.
주 當은 어미 「-라」로 흡수했다. 者는 「지금」의 명사화 표지로 흡수했다. 諦聽은 음의(希麟 0949c19 「諦는 살핌」)에 따라 「자세히 듣다」로 옮겼다.
諸有眾生，起小苦處，而此苦中，種種差別，是等眾苦，因欲而生，皆習於欲，欲為根本，欲為因緣。」
모든 중생이 작은 괴로움을 일으키는 곳과 이 괴로움 가운데의 갖가지 차별, 이런 뭇 괴로움은 욕망으로 인하여 생기고 모두 욕망에 쌓이니, 욕망이 뿌리이고 욕망이 인연이다.”
주 起小苦處는 「작은 괴로움을 일으키는 곳」으로 읽었다. 習於欲의 習은 苦習의 習과 같은 글자라 「쌓이다」로 옮겼다. 而는 흡수했다.
촌장이 다시 붓다께 말씀드렸다. "훌륭하십니다, 세존이시여. 저는 근기가 둔해 간략한 설명을 알아듣지 못합니다. 부디 가엾이 여기시어 이 뜻을 자세히 풀어 주십시오. 제가 깨치게 해 주십시오."
時，聚落主復白佛言：「善哉！世尊！今我根鈍，不解略說，唯願垂愍，廣演斯義，令我開悟。」
그때 마을 주인이 다시 부처님께 아뢰었다. “좋습니다! 세존이시여, 지금 저는 근기가 둔하여 간략한 설명을 이해하지 못합니다. 오직 원하오니 가엾이 여기시어 이 뜻을 널리 펴서 저를 열어 깨닫게 해 주십시오.”
주 같은 분을 佛(서술)과 世尊(호격)으로 달리 적는다. 根鈍은 음의(慧琳 0506c19 「鈍은 둔함」)를 참고했고, 根은 불교 정착어 「근기」로 옮겼다. 令我開悟는 「저를 열어 깨닫게 하다」로 옮겼다.
붓다께서 다시 말씀하셨다. "이제 내가 너에게 물을 테니 마음 내키는 대로 답하라. 이 우루빈라 취락에 사는 모든 사람을 누군가 다 묶어 놓았다고 해 보자. 그가 사람들을 욕하고 모욕하다가 모조리 베어 죽인다면, 너는 그 일로 괴로움이 생기겠느냐?"
佛復告言：「今我問汝，隨所樂答。
부처님께서 다시 말씀하셨다. “이제 내가 너에게 물을 것이니, 좋아하는 대로 대답하라.
주 隨所樂答의 所는 관형절로 풀었다.
此優樓頻螺聚落中，所有民眾，假設有人盡繫縛之，加諸罵辱，皆悉斬戮，汝頗於中，生苦惱不？」
이 우루빈라 마을 안의 모든 백성을, 가령 어떤 사람이 모두 묶고 여러 욕설과 모욕을 가하고 모두 다 베어 죽인다면, 너는 혹시 그 가운데서 괴로움과 번민을 일으키겠느냐?”
주 繫縛은 음의(慧琳 0323b19 「묶음」)에 따랐다. 頗…不은 의문 구문이라 「혹시…겠느냐」로 옮겼다. 苦惱는 「괴로움과 번민」으로 풀어 일관되게 옮긴다.
촌장이 말했다. "걱정되고 참담하기는 해도, 꼭 크게 괴롭지만은 않을 것입니다." 그는 이어 붓다께 말씀드렸다. "세존이시여, 이 취락 사람 가운데 제가 아끼는 이가 있다면, 그 때문에 근심과 슬픔과 괴로움이 일어 마음이 즐겁지 않을 것입니다. 그러나 제가 아끼지 않는 이나 바라지도 생각하지도 않는 이들에게는 근심도 슬픔도 괴로움도 없습니다."
聚落主言：「雖復憂慘，不必一向生大苦惱。」
마을 주인이 말하였다. “비록 근심하고 참담하더라도, 반드시 한결같이 큰 괴로움과 번민을 일으키지는 않습니다.”
주 雖復의 復는 雖의 어세로 흡수했다. 不必一向은 「반드시 한결같이 …하지는 않는다」로 옮겼다.
復白佛言：「世尊！此優樓頻螺聚落之中，是我愛者，則能生我憂悲苦惱，心不悅豫；非我愛者，非我所欲，非我所念，於斯等邊，我則無有憂悲苦惱。」
다시 부처님께 아뢰었다. “세존이시여, 이 우루빈라 마을 가운데 내가 사랑하는 이는 나에게 근심, 슬픔, 괴로움, 번민을 일으킬 수 있고 마음이 기쁘고 즐겁지 않습니다. 내가 사랑하는 이가 아니고 내가 바라는 것이 아니며 내가 생각하는 것이 아닌, 이런 쪽에 대해서는 나에게 근심, 슬픔, 괴로움, 번민이 없습니다.”
주 같은 분을 佛과 世尊으로 달리 적는다. 悅豫는 음의(慧琳 0443a20 「豫는 安和·悅」)에 따라 「기쁘고 즐거움」으로 옮겼다. 於斯等邊의 邊은 「쪽」으로 옮겼다. 則은 문법으로 흡수했다.
붓다께서 말씀하셨다. "촌장아, 그러니 알라. 온갖 괴로움은 모두 욕망에서 생기고, 욕망 때문에 생긴다. 욕망이 뿌리이다." 붓다께서 다시 물으셨다. "촌장아, 네 생각은 어떠냐? 네 아들이 아직 태어나지 않았을 때를 떠올려 보라. 어머니에게 의지하지 않고, 보이지도 들리지도 않았을 때다. 그 아이를 가까이하고 싶거나 아끼는 마음이 있었겠느냐?"
佛告之曰：「聚落主！是故當知，一切種種苦惱之生，皆由於欲，悉因於欲，欲為根本。」
부처님께서 그에게 말씀하셨다. “마을 주인아, 그러므로 알라. 온갖 갖가지 괴로움과 번민이 생기는 것은 모두 욕망에서 말미암고 다 욕망에 인하니, 욕망이 뿌리이다.”
주 是故當知의 當은 어미로 흡수했다. 一切種種은 「온갖 갖가지」로 옮겼다.
佛復告言：「聚落主！於汝意云何？
부처님께서 다시 말씀하셨다. “마을 주인아, 네 뜻에 어떠하냐?
주 於汝意云何는 「네 뜻에 어떠하냐」로 옮겼다.
若汝子未生，未依於母，未見聞時，頗於彼所，有欲親昵、愛念心不？」
만약 네 아들이 아직 나지 않았고 아직 어머니에게 의지하지 않았으며 아직 보지도 듣지도 못했을 때, 혹시 그에 대하여 가까이하고 싶은 마음, 사랑하고 생각하는 마음이 있겠느냐?”
주 愛念은 愛(소리 아닌 뜻의 한자)와 念이 합한 말로 보아 「사랑하고 생각하는」으로 풀었으나, 이 낱말이 한 덩어리 역어인지 가르지 못했다. 전거표는 愛念에 다른 부(SA)의 대역 Arati를 달았으나 ⚠다른 부라 근거로 쓰지 않았다. 親昵은 음의(慧琳 0348b12 「昵는 친근」)에 따랐다. 有는 존재를 서술하는 자리라 「있겠느냐」로 옮겼다.
촌장이 대답했다. "없었습니다." 붓다께서 다시 말씀하셨다. "네 아들이 어머니에게 의지해 태어나 자란 뒤, 네가 그를 보면 가까이하고 아끼는 마음이 생기느냐, 생기지 않느냐?" 촌장이 대답했다. "참으로 그렇습니다."
對曰：「無也。」
대답하였다. “없습니다.”
주 也는 평서 어미로 흡수했다.
佛復告言：「汝子依母而生長已，汝若見時，頗生欲親愛念以不？」
부처님께서 다시 말씀하셨다. “네 아들이 어머니에 의지하여 태어나 자란 뒤에 네가 만약 볼 때, 혹시 가까이하고 싶어 사랑하고 생각하는 마음이 생기느냐?”
주 愛念은 앞 자리와 같다. 欲親愛念以不의 以不은 의문 종결 「不」의 변형으로 보아 「…느냐」로 흡수했고, 欲을 親에 걸어 읽었다(「欲/親愛念」으로 끊는 독법도 가능).
對曰：「實爾。」
대답하였다. “실로 그렇습니다.”
주 爾는 「그렇다」, 實은 「실로」로 옮겼다.
붓다께서 말씀하셨다. "네 아들이 어머니에게 의지해 태어나 차츰 자랐다. 그런데 몸을 망치거나, 왕이나 도적에게 빼앗기고 해를 입는다면, 너는 괴로움과 근심과 슬픔이 생기겠느냐?" 촌장이 말했다. "그런 일을 당하면 제 마음은 시름으로 타들어 갈 것입니다. 아이가 죽거나 죽을 지경이 될 텐데, 어찌 근심과 슬픔과 괴로움이 생기지 않겠습니까?"
佛言：「汝子依母生已，漸大，設當敗壞，王賊劫奪，若如是者，汝生苦惱憂悲念不？」
부처님께서 말씀하셨다. “네 아들이 어머니에 의지하여 태어난 뒤 점점 자라, 가령 무너지거나 왕이나 도적이 겁탈해 간다면, 이와 같을 때 너는 괴로움과 번민, 근심과 슬픔의 생각을 일으키겠느냐?”
주 敗壞는 음의(慧琳 0341c01 「敗는 毀, 壞는 自破」)에 따라 「무너지다」로 옮겼다. 王賊은 「왕이나 도적」으로 병렬로 읽었다. 設當의 當은 가정 어미로 흡수했다.
聚落主曰：「若遭是事，當于爾時，我心愁毒，若死若近死，況復不生憂悲苦惱？」
마을 주인이 말하였다. “만약 이런 일을 만난다면 그때에는 제 마음이 근심으로 독해질 것입니다. 죽거나 죽음에 가까울 정도인데, 하물며 근심, 슬픔, 괴로움, 번민을 일으키지 않겠습니까?”
주 愁毒은 「근심으로 독해짐」으로 풀었다. 況復의 復는 흡수했다.
붓다께서 다시 말씀하셨다. "그러니 알라. 온갖 괴로움은 모두 욕망 때문에 생기고 욕망에서 나온다. 욕망이 뿌리이다." 촌장이 말했다. "희유하십니다, 세존이시여. 말씀이 참으로 훌륭하십니다. 비유를 솜씨 있게 드십니다."
佛復告言：「是故當知，一切種種苦惱之生，皆因於欲，悉從欲生，欲為根本。」
부처님께서 다시 말씀하셨다. “그러므로 알라. 온갖 갖가지 괴로움과 번민이 생기는 것은 모두 욕망에 인하고 다 욕망에서 생기니, 욕망이 뿌리이다.”
주 앞의 0423a16.1 구절과 거의 같으나 皆由於欲·悉因於欲이 皆因於欲·悉從欲生으로 달라 그대로 옮겼다.
聚落主言：「希有世尊！所說甚善！巧為方喻。」
마을 주인이 말하였다. “희유하신 세존이시여! 말씀하신 것이 매우 좋습니다. 비유를 솜씨 있게 드셨습니다.”
주 希有는 음의(慧琳 0326a11 「希는 罕」)에 따라 「희유」로 두었다. 方喻는 「비유」로 풀었으나 「방편의 비유」로 읽을 여지가 있다.
그는 다시 붓다께 말씀드렸다. "제 아들이 먼 곳에 가 있어 사람을 보내 살펴보게 한 적이 있습니다. 그 사람이 늦게 돌아오면 저와 아이 어머니는 마음이 불안합니다. 심부름꾼이 늦는 것을 이상히 여기며, 우리 아들이 무사하지 않은 것은 아닌가 걱정합니다." 붓다께서 말씀하셨다. "촌장아, 그러니 알라. 중생의 괴로움과 갖가지 근심과 슬픔은 모두 욕망 때문에 생긴다. 욕망이 뿌리이다."
復白佛言：「我子設當在于遠處，遣使往看，使若還遲，我與其母心意不安，怪使遲晚，我子將不平安耶？」
다시 부처님께 아뢰었다. “제 아들이 가령 먼 곳에 있어 사자를 보내 가서 보게 했는데 그 사자가 돌아오는 것이 늦으면, 저와 그 아이의 어머니는 마음이 불안하여 사자가 늦는 것을 괴이하게 여기며, 내 아들이 평안하지 못한 것이 아닐까 합니다.”
주 遣使往看은 「사자를 보내 가서 보게 하다」로 옮겼다. 將不平安耶는 의문 종결 耶로 흡수하고 「평안하지 못한 것이 아닐까」로 옮겼다. 我子將不平安耶는 속으로 하는 말로 보아 「합니다」를 덧붙인 것이 아니라 어미로 이었다.
佛言：「聚落主！是故當知，眾生苦惱，種種憂悲，皆因於欲，由欲而生，欲為根本。
부처님께서 말씀하셨다. “마을 주인아, 그러므로 알라. 중생의 괴로움과 번민, 갖가지 근심과 슬픔은 모두 욕망에 인하고 욕망으로 말미암아 생기니, 욕망이 뿌리이다.
주 인용부호는 다음 좌표로 이어진다.
"사랑하는 이 넷이 무너지고 변하면, 네 가지 근심과 슬픔과 괴로움이 생긴다. 셋이 그러면 셋이 모두 생긴다. 사랑하는 이가 하나면 하나의 근심과 슬픔과 괴로움이 생긴다. 사랑하는 이가 없으면 근심과 슬픔과 괴로움도 없다. 번뇌의 때를 떠나니, 연못의 연꽃이 물에 물들지 않는 것과 같다."
假使四愛敗壞變異，便生四種憂悲苦惱，若三亦皆生於憂悲苦惱，若有一愛，便生一憂悲苦惱。
가령 네 가지 사랑이 무너져 변하여 달라지면 곧 네 가지 근심, 슬픔, 괴로움, 번민이 생기고, 만약 셋이면 또한 모두 근심, 슬픔, 괴로움, 번민이 생기며, 만약 하나의 사랑이 있으면 곧 하나의 근심과 슬픔, 괴로움과 번민이 생긴다.
주 저본 이문: 宋·元·明본은 使를 設로, 惱를 惱苦惱로 적는다(교감주 使＝設【三】, 惱＋（苦惱）【三】). 대정장 본문을 따랐다. 四愛는 「네 가지 사랑」으로 옮기고 어떤 넷인지는 저본이 밝히지 않는다.
若無愛者，是則無有憂悲苦惱，離於塵垢，如池蓮華，不著於水。」
만약 사랑이 없는 이라면 이는 곧 근심, 슬픔, 괴로움, 번민이 없고 티끌과 때를 떠나니, 못의 연꽃이 물에 붙지 않는 것과 같다.”
주 저본 이문: 宋·元·明본은 於를 于로 적는다(교감주 於＝于【三】). 대정장 본문을 따랐다. 不著於水는 「물에 붙지 않다」로 옮겼다.
이 법을 설하실 때, 나귀 성씨의 촌장은 티끌과 때를 멀리 떠나 법의 눈이 맑아졌다. 그는 법을 보고, 법을 얻고, 법을 알고, 법을 깨달았다. 의심을 건너 미혹을 벗어났다. 남의 마음을 따르지 않았고 다른 길로 가지도 않았다. 붓다의 가르침에서 변재의 힘을 얻었다.
說是法時，驢姓聚落主遠離塵垢，得法眼淨，見法得法，解法知法，度疑離惑，不從他心，不趣異道，於佛教法，獲得辯力。
이 법을 설하실 때, 나귀 성씨의 마을 주인은 멀리 티끌과 때를 떠나 법의 눈이 깨끗함을 얻어, 법을 보고 법을 얻으며 법을 이해하고 법을 알아, 의심을 건너고 미혹을 떠나 다른 마음을 따르지 않고 다른 길로 나아가지 않으며, 부처님의 가르침의 법에서 말솜씨의 힘을 얻었다.
주 저본 이문: 宋·元·明본에는 解法 두 글자가 없다(교감주 〔解法〕－【三】). 대정장 본문을 따랐다. 得法眼淨은 「법의 눈이 깨끗함을 얻다」로 풀었고 확정역이 없다. 不從他心의 他는 自와 짝이 없어 「남」으로 세우지 않고 「다른」으로 옮겼으며, 「다른 이의 마음」인지 「다른 마음」인지 가르지 못했다. 辯力은 「말솜씨의 힘」으로 옮겼다.
그는 곧 자리에서 일어나 옷을 가지런히 하고 합장하여 붓다께 말씀드렸다. "세존이시여, 저는 이미 속세에서 벗어나 삼보에 귀의했습니다. 오늘부터 우바새가 되겠습니다. 목숨이 다하도록 청정한 믿음을 내겠습니다."
即從坐起，整衣服，合掌白佛，而作是言：「世尊！我已出離，歸依三寶，從今日夜為優婆塞，盡我形壽，生清淨信。」
곧 자리에서 일어나 의복을 가지런히 하고 합장하여 부처님께 아뢰며 이렇게 말하였다. “세존이시여, 저는 이미 벗어나 떠나 삼보에 귀의하였으니, 오늘 낮밤부터 우바새가 되어 제 몸과 목숨이 다하도록 깨끗한 믿음을 일으키겠습니다.”
주 같은 분을 佛(서술)과 世尊(호격)으로 달리 적는다. 優婆塞은 소리로 옮긴 말이라 한자 독음 「우바새」로 적었다(음의 慧琳 0464a06 「近事男」; 팔리형 Upāsaka, 전거표는 ⚠다른 부(SA)의 대역으로 표시). 清淨은 뜻으로 옮겨 「깨끗한」으로 적었다(의역). 整衣服은 음의(慧琳 0688c18 「整은 正·齊」)에 따랐다. 盡我形壽는 「제 몸과 목숨이 다하도록」으로 옮겼다.
촌장은 붓다의 말씀을 듣고 기뻐하며 이마를 대어 절하고 떠났다. 비구들도 붓다의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행했다.
聞佛所說，歡喜頂禮而去。
부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 머리를 대어 절하고 떠났다.
주 歡喜는 음의(慧琳 0753a01 「歡喜는 悅」)에 따라 「기뻐하다」로 옮겼다. 所說은 관형절로 풀었다.
諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
여러 비구들이 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 比丘는 확정역 「비구」. 諸는 「여러」로 옮겼다.