（一二七）
(127)
주 제목 자리. 호수 표기만 있다. 증언 sn5.9의 제목(Selāsuttaṃ)은 이 경과 다른 경의 것이다. 이 경에 준 팔리 후보 sn5.9는 비구니 셀라와 마라의 게송 경이어서 본문 내용이 이 한역과 겹치지 않는다(대응 후보가 맞지 않음; 이 경의 진짜 팔리 대응은 주어지지 않았다).
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이와 같이 들었다. 어느 때 붓다께서 첨파국 갈성의 기지 못가에 계셨다.
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 개경 정형구 `如是我聞`. 팔리 증언은 이 자리를 `Sāvatthinidānaṃ`으로 접어 두었고 내용이 다른 경이다.
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一時，佛在瞻波國竭城祇池岸。
어느 때 부처님께서 첨파국 갈성 기지 언덕에 계셨다.
주 `瞻波`는 음역(첨파; 팔리 Campā로 전해짐 — 전거 18종 중 `瞻波`). `竭城祇池岸`은 표에 없는 이름이다: `竭`과 `祇`를 소리로 보고 독음으로 옮겼으나 도시 이름인지 못 이름인지 판별이 서지 않는다. 校勘: `波`는 宋元明本에서 `婆`. 한자대역 표는 `瞻波`를 「혼합」으로 분류했으나 두 글자 모두 소리로 읽혀 음역으로 처리했다. `一時`는 「어느 때」. 증언 sn5.9는 Sāvatthī 배경이라 장소가 다르다.
니까야 대응 내용 다름 SN 5.9:170.1
그때 왕정발이라는 마을 어른이 붓다를 찾아왔다. 그는 붓다의 발에 머리를 대고 절한 뒤 한쪽에 앉았다.
時，聚落主號王頂髮，來詣佛所，頂禮尊足，在一面坐。
그때 마을의 우두머리로서 이름이 왕정발이라 하는 이가 부처님 계신 곳에 와서, 존귀한 발에 머리를 대어 절하고 한쪽에 앉았다.
주 `聚落主`는 `聚落`(마을)+`主`(우두머리)로 뜻으로 옮겼다. `王頂髮`은 사람 이름인데 소리인지 뜻인지(임금의 정수리 머리털)가 판별되지 않아 한자 독음을 택했고 이 경 안에서 통일한다. 表에 없는 이름. `頂禮尊足`은 `頭面禮足`류 — 한자를 음독하지 않고 뜻으로 옮겼다. `所`는 관형절로 풀었다(곳). 사전 聚落 인용: 음의 慧琳 0438b03 「小鄉曰聚」.
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붓다께서 그에게 말씀하셨다. "이 세간의 많은 중생은 두 가지 법에 기대어 산다. 하나는 욕망의 즐거움을 탐하는 것이다. 다른 하나는 이로움 없는 일에 길들어 있는 것이다.
佛告之曰：「此世間中，多有眾生依二種法：一貪欲樂，二名習於無益。
부처님께서 그에게 말씀하셨다. 「이 세간에는 두 가지 법에 의지하는 중생이 많다. 하나는 탐욕의 즐거움이고, 둘째는 이름하여 이익 없는 것을 익힘이다.
주 `世間`은 의역으로 「세간」(정착). 붓다의 발화는 평서. `二名習於無益`은 `名`을 「이름하여」로 읽어 `習於無益`(이익 없는 것을 익힘)에 걸었다; 다음 좌표들이 이것을 `無益苦身`으로 풀기에 읽기는 서지만 `名`이 동사인지 부사인지는 끊어 읽기에 달렸다.
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이는 성인의 법이 아닌 것을 몸소 따르는 일이다. 이로움은 없고 손해만 보며 줄어들 뿐이다.
身事非聖之法，徒受無益損減。
몸으로 성스럽지 않은 법을 섬기며, 한갓 이익 없는 덜어짐만 받는다.
주 `非聖之法`은 「성스럽지 않은 법」. `損減`은 「덜어짐」으로 옮겼다.
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욕망의 즐거움에 길든 것을 천하고 얽매이는 법이라 한다.
習於欲樂，是名下賤繫累之法。
욕망의 즐거움을 익힘, 이를 이름하여 하천하고 얽어매는 법이라 한다.
주 `繫累`는 「얽어매는」. `下賤`은 낮고 천함.
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욕망의 즐거움을 누리는 데는 세 가지가 있다. 무엇이 셋인가?
受欲樂者，凡有三種。
욕망의 즐거움을 누리는 이는 모두 세 종류이다.
주 `者`는 「이」로 흡수. `凡`은 「무릇」을 피하고 「모두」로 옮겼다.
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云何為三？
무엇이 셋인가?
주 의문사구 `云何` — 의문형 어미가 진다.
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첫째는 이러하다. 법답지 않게 재물을 모으고 다른 생명을 해치면서 제 몸만 즐겁게 한다. 그러고는 그것이 제 몸의 바른 즐거움을 낳는 원인이라고 여긴다. 이런 사람은 부모를 봉양한다고 할 수 없다. 처자와 하인에게 베풀거나 친구, 권속, 자기를 돕는 이들을 위한다고도 할 수 없다. 사문과 바라문 같은 복밭을 공양하고 받든다고도 할 수 없다.
一者、聚非法財，殘害物命，自樂己身，而為己身作正樂因，此亦不名供養父母，亦不名與妻子及其僮僕，亦非親友、知識、眷屬、輔弼己者，亦復不名為供養供給沙門、婆羅門，諸福田等。
첫째는, 법답지 않은 재물을 모으고 뭇 존재의 목숨을 해쳐, 자기 몸을 즐겁게 하면서 자기 몸을 위해 바른 즐거움의 원인을 짓는다고 하나, 이는 또한 부모를 공양한다고 이름하지 않고, 또한 처자 및 그 종들에게 준다고 이름하지도 않으며, 또한 친한 벗·아는 이·권속·자기를 보필하는 이가 아니고, 또한 다시 사문·바라문 같은 여러 복밭들을 공양하고 공급한다고 이름하지도 않는다.
주 `物命`의 `物`은 「뭇 존재」로 옮겼다(다의어; 사물/생물). `自樂己身`의 `自`는 `他`와의 대조가 없어 흡수했다. `正樂因`은 「바른 즐거움의 원인」. `亦非親友…輔弼己者`는 앞 구와 달리 `與`/`供養` 동사가 없어 「…이 아니고」로 그대로 두었다. 福田 → 「복밭」(뜻으로 옮김). 沙門·婆羅門은 한국 불교계 정착어(婆羅門은 [구속] 바라문). 정착어의 뜻: 사문=출가 수행자(音義 慧琳 0477b19 「此云勤勞」), 바라문=사제 계급(慧琳 0325c03 「梵行」). 校勘: 宋元明 `害物`→`物害`. 전거: 沙門 ← Samaṇa(팔리)/Śramaṇa(근대), 婆羅門 ← Brahmaṇa·Brāhmaṇa — 판정하지 않는다.
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이러면 위로 향하는 길을 닦지 못한다. 즐거움의 원인을 짓지 못하니 즐거운 과보도 얻지 못한다. 이것을 첫째 욕망의 즐거움이라 한다.
若如是者，不修上道，不作樂因，不得樂報，是名第一欲樂。
이와 같다면 높은 길을 닦지 않고 즐거움의 원인을 짓지 않으며 즐거운 과보를 얻지 못하니, 이를 첫째 욕망의 즐거움이라 이름한다.
주 `若…者`는 연결어미 「-면」으로 흡수했다. `上道`는 「높은 길」. `不得`은 「얻지 못하다」.
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둘째는 이러하다. 욕망의 즐거움을 누리는데, 때로는 법답게 하고 때로는 법답지 않게 한다. 때로는 남을 해치고 때로는 해치지 않는다. 제 몸을 즐겁게 하면서 부모와 처자, 하인, 친구, 권속, 자기를 돕는 이들도 모두 공양하고 보살펴 바른 안락을 준다. 그러나 사문과 바라문과 여러 복밭에는 베풀지 않는다. 바른 길을 닦지 않고 즐거움의 원인을 짓지 않으며, 즐거운 과보를 구하지도 않는다. 하늘에 태어날 인연도 짓지 않는다. 이것을 둘째 욕망의 즐거움이라 한다."
設受欲樂，或時如法，或不如法，或為殘害，或不殘害，以樂己身，安樂父母、妻子、僮僕、親友、眷屬、輔弼己者，悉皆供養供給，與正安樂，然不施與沙門、婆羅門，及諸福田，亦復不修正道，不作樂因，不求樂報，不作生天因緣，是名第二欲樂。」
가령 욕망의 즐거움을 누리면서 혹은 때로 법답게, 혹은 법답지 않게, 혹은 해침이 되고 혹은 해치지 않으면서, 자기 몸을 즐겁게 하고 부모·처자·종·친한 벗·권속·자기를 보필하는 이들을 편안하고 즐겁게 하여, 모두 다 공양하고 공급하며 바른 안락을 주지만, 사문·바라문 및 여러 복밭에는 베풀어 주지 않고, 또한 다시 바른 길을 닦지 않고 즐거움의 원인을 짓지 않으며 즐거운 과보를 구하지 않고 하늘에 나는 인연을 짓지 않으니, 이를 둘째 욕망의 즐거움이라 이름한다.」
주 `設`은 「가령」. `然`은 「-지만」으로 흡수. 「~하되」는 쓰지 않았다. `生天因緣`은 「하늘에 나는 인연」.
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붓다께서 마을 어른에게 다시 말씀하셨다. "재물을 법답게 모으고, 그렇게 모았으니 남을 해치거나 악을 짓지 않는 사람이 있다고 하자. 그는 제 몸을 닦아 바르게 즐거움을 누린다. 부모와 처자, 하인, 친구, 권속, 자기를 이루도록 돕는 이들에게도 바르게 안락을 주고 섬기며 먹여 살린다. 이것을 바른 이치에 맞는 공양이라 한다.
佛復告聚落主：「若有集於財寶，如法而聚，而為殘害，以如法故，不造殘惡故，修自己身，正受其樂，亦名正理供養父母，及與妻子、僮僕、親友、眷屬、輔成己者，皆名正與安樂，正事給養。
부처님께서 다시 마을의 우두머리에게 말씀하셨다. 「재물과 보배를 모으는 이가 법답게 모으고, 그러면서 해침이 되더라도 법다운 까닭에 잔혹한 악을 짓지 않으며, 자기 몸을 닦아 그 즐거움을 바르게 누리면, 또한 바른 이치로 부모 및 처자·종·친한 벗·권속·자기를 도와 이루는 이들을 공양한다고 이름하고, 모두 바르게 안락을 주며 바르게 섬겨 길러 준다고 이름한다.
주 저본 `而為殘害`은 앞의 「법답게 모음」과 뒤의 `不造殘惡`과 어긋나 보인다. 宋元明본은 `而`→`不`(해침이 되지 않음)이며 그 읽기가 문맥에 더 맞으나, 저본(大正)이 이기므로 저본대로 옮기고 이문을 신고한다. 다른 이문: `寶`→`果`, `修`→`能`(宋元明). `佛復告`의 `復`은 「다시」(뜻이 실림). `輔成己者`는 앞의 `輔弼己者`와 한자가 다르다(같은 개념의 다른 한자; 통일하지 않음).
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또 그는 때때로 사문과 바라문을 공양하고 복밭을 일군다. 위로 향하는 길을 닦고 즐거움의 원인을 심으며, 즐거운 과보를 구하고 하늘에 태어날 인연을 짓는다. 이것을 셋째 욕망의 즐거움을 누림이라 한다.
時時供養沙門、婆羅門，修立福田，修於上道，種於樂因，求樂果報，作生天因緣，是名第三受於欲樂。
때때로 사문·바라문을 공양하고 복밭을 닦아 세우며, 높은 길을 닦고 즐거움의 원인을 심으며, 즐거운 과보를 구하고 하늘에 나는 인연을 지으니, 이를 셋째 욕망의 즐거움을 누림이라 이름한다.
주 `於`는 조사가 진다. `樂因`은 앞과 같게 「즐거움의 원인」으로 통일하고 `種`은 「심으며」로 옮겼다.
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나는 이제 욕망의 즐거움을 누리는 모든 이를 위해 한꺼번에 말하겠다. 욕망의 즐거움을 누리는 것 가운데 천한 것이 있다고 나는 말한다.
我今為諸受欲樂者，皆悉同說。
내가 이제 욕망의 즐거움을 누리는 모든 이를 위해 다 같이 말한다.
주 `為諸…者`는 「…모든 이를 위해」. `皆悉同說`은 「다 같이 말한다」.
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設受欲樂，我說下賤。
가령 욕망의 즐거움을 누리더라도 나는 하천하다고 말한다.
주 앞 좌표들에서 풀어 둔 세 종류의 이름표(하천·중·상)를 매기는 문장. `設`은 「가령」.
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중간인 것이 있다고도 나는 말한다. 높은 것이 있다고도 나는 말한다.
設受欲樂，我說為中。
가령 욕망의 즐거움을 누리더라도 나는 중간이라고 말한다.
주 `為中`의 `為`는 「~라고」.
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設受欲樂，我說為上。
가령 욕망의 즐거움을 누리더라도 나는 높다고 말한다.
주 `為上`의 `上`은 앞 좌표의 `下賤`과 짝이므로 「높다」로 옮겼다.
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어떤 것이 천한 것인가?
何者下賤？
어떤 것이 하천한가?
주 `何者`는 의문사.
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법답지 않게 재물을 모으되 아주 법답지 않게만 모으지는 않는다. 그러면서 제 몸만 즐겁게 하고, 그것이 제 몸의 바른 즐거움을 낳는 원인이라고 여긴다. 이런 사람은 부모를 공양하지 않는다. 처자와 하인, 친구, 권속에게 베풀지도 않고, 때에 맞게 사문과 바라문 같은 복밭을 공양하지도 않는다. 위로 향하는 길을 닦지 않고 즐거움의 원인을 짓지 않는다. 그러니 즐거운 과보를 얻지 못하고 하늘에 태어날 인연도 짓지 못한다. 이것을 천한 것이라 한다.
非法聚財，又不非法聚財，自樂己身，而為己身作正樂因，此亦不供養，亦不名與妻子、僮僕、親友、眷屬，亦不隨時供養沙門、婆羅門諸福田等，不修上道，不作樂因，不得樂報，不作生天因緣，是名為下。
법답지 않게 재물을 모으고, 또 법답지 않게 재물을 모으지 않기도 하며, 자기 몸을 즐겁게 하면서 자기 몸을 위해 바른 즐거움의 원인을 짓는다고 하나, 이는 또한 공양하지 않고, 또한 처자·종·친한 벗·권속에게 준다고 이름하지도 않으며, 또한 때에 따라 사문·바라문 같은 여러 복밭들을 공양하지도 않고, 높은 길을 닦지 않고 즐거움의 원인을 짓지 않으며 즐거운 과보를 얻지 못하고 하늘에 나는 인연을 짓지 않으니, 이를 아래라 이름한다.
주 `非法聚財，又不非法聚財`는 「법답지 않게 모은다」와 「법답지 않게 모으지 않는다」가 잇달아 서서 뜻이 갈린다(하나를 `不`이 뒤집어 놓은 탈자·오기 가능성). 저본대로 옮기고 신고한다. 校勘 없음. 結句 `是名為下`의 `下`는 上·中·下 등급 이름이므로 한자를 괄호로 남기지 않고 뜻 그대로 「아래」로 옮긴다(上=위 · 中=가운데). 한역이 쓴 한자는 저본에 그대로 있다.
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어떤 것을 중간이라 하는가?
何等名中？
무엇을 중간이라 이름하는가?
주 `何等名中`.
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욕망의 즐거움을 누리는데, 때로는 법답게 하고 때로는 법답지 않게 한다. 때로는 남을 해치기도 한다. 제 몸을 즐겁게 하면서 부모와 처자, 하인, 친족도 안락하게 한다. 하늘에 태어날 인연을 짓지 않는 데까지 앞에서 말한 것과 같다. 이것을 중간이라 한다.
設受欲樂，或時如法，或不如法，或為殘害，以自樂身，亦復安樂父母、妻子、僮僕、親屬，乃至不作生天因緣，是名為中。
가령 욕망의 즐거움을 누리면서 혹은 때로 법답게, 혹은 법답지 않게, 혹은 해침이 되면서 자기 몸을 즐겁게 하고, 또한 다시 부모·처자·종·친속을 편안하고 즐겁게 하다가, 내지 하늘에 나는 인연을 짓지 않음에 이르니, 이를 중간이라 이름한다.
주 `乃至`는 한문이 스스로 접은 자리 — 접힌 대로 「내지」로 두고 펴지 않았다(앞 좌표 a06.1의 중간 문장을 가리키는 듯하나 텍스트가 말하지 않는다). `親屬`은 앞의 `親友`·`眷屬`과 한자가 다르다.
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어떤 것을 높은 것이라 하는가?
云何名上？
무엇을 높다고 이름하는가?
주 `云何名上`.
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법답게 재물을 모으고 남을 해치지 않는다. 제 몸이 바르게 즐거움을 누리고, 바른 이치로 부모와 처자, 하인, 친구를 공양한다. 나아가 하늘에 태어날 인연까지 짓는다. 이것을 높은 것이라 한다.
所謂如法聚財，不作殘害，身正受樂，正理供養父母及與妻子、僮僕、親友，乃至能作生天因緣，是名為上。
이른바 법답게 재물을 모으고 해침을 짓지 않으며, 몸으로 바르게 즐거움을 누리고, 바른 이치로 부모 및 처자·종·친한 벗을 공양하며, 내지 하늘에 나는 인연을 지을 수 있음에 이르니, 이를 높다고 이름한다.
주 `乃至`는 접힌 대로 둔다. `能作`은 「지을 수 있음」. 校勘: `謂`→`說`(宋元明). `所謂`의 `所`는 관형절로 풀 수 없어 「이른바」로 굳은 말로 두었다.
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이제 이로움 없이 몸을 괴롭히는 세 가지를 말하겠다. 그것은 무엇인가? 성인의 법이 아닌 것으로 괴로움을 겪는 일이다. 뜻도 이익도 없고, 몸을 괴롭히면서 마음마저 이미 무너진 경우를 말한다.
「何等無益三種苦身？
「무엇이 이익 없는 세 가지 몸 괴롭힘인가?
주 `苦身`은 「몸 괴롭힘」. 한자대역 표의 `苦行`(혼합, Cāga)은 이 경 문맥(몸을 괴롭히는 수행)과 맞지 않아 뜻으로 옮겼다 — 표의 팔리 후보는 신뢰하지 않는다.
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所謂苦非聖法，無有義利，若有苦身，心已變壞。
이른바 괴로움이 성스러운 법이 아니고 의미와 이익이 없으니, 몸을 괴롭히는 일이 있으면 마음이 이미 변하여 무너진다.
주 `義利`는 「의미와 이익」. `若有苦身`의 `有`는 존재가 아니라 가정절 주어화로 보아 「일이 있으면」으로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 PN:sn5.9
처음 금하는 계를 어기면 몸과 마음, 안팎이 온통 뜨거워진다. 이 일을 되새기느라 잠시도 마음이 놓이지 않는다.
初犯禁戒，身心內外一切俱熱，追念此事，無時暫離。
처음 금하는 계를 범하면 몸과 마음의 안팎이 모두 뜨거워지고, 이 일을 되짚어 생각하며 잠시도 떠날 때가 없다.
주 `初犯禁戒`는 「처음 금하는 계를 범하면」. `追念`은 「되짚어 생각함」.
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지금 이 세상에서 번뇌의 열기를 떠나지 못하니, 끝내 보통 사람을 넘어서는 법을 얻을 수 없다. 이것이 첫째, 이로움 없이 몸을 괴롭히는 법이다.
現在之世，不離煩熱，終不能得過人之法，是名初無益苦身法。
현재의 세상에서 번거로운 열을 떠나지 못하고 끝내 인간을 넘어선 법을 얻을 수 없으니, 이를 처음의 이익 없는 몸 괴롭힘의 법이라 이름한다.
주 `過人之法`은 「인간을 넘어선 법」(상인법 음독 금지 규정). `煩熱`은 「번거로운 열」로 옮겨 `煩惱`(번뇌)와 구별했다. `不能得`은 「얻을 수 없다」.
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또 어떤 사람은 계를 어기지 않고 마음도 변하지 않는다. 다만 몸과 마음의 두 행위가 안팎으로 알맞다고 여겨 이를 닦고 배운다. 그래도 지금 이 세상에서 번뇌를 떠나지 못하니, 끝내 보통 사람을 넘어서는 법을 얻을 수 없다. 이것이 둘째, 이로움 없이 몸을 괴롭히는 일이다.
若復有人，雖不犯戒，心亦不變，然復稱於身心二業，內外俱適，修學是事，現在之世，不離煩惱，終不能得過人之法，是名第二無益苦身。
어떤 사람이 다시 계를 범하지 않아 마음도 변하지 않으나, 몸과 마음 두 업에 맞추어 안팎이 함께 알맞게 하여 이 일을 닦아 배우면, 현재의 세상에서 번뇌를 떠나지 못하고 끝내 인간을 넘어선 법을 얻을 수 없으니, 이를 둘째 이익 없는 몸 괴롭힘이라 이름한다.
주 `稱於身心二業`의 `稱`은 「맞추다」. `雖…然復`은 「-나, 다시」. `二業`은 신업·심업으로 읽혔으나 저본 글자는 `身心二業`뿐이다.
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다시 또 어떤 사람은 계를 어기지 않고 마음도 변하지 않는다. 몸과 마음의 두 행위가 안팎으로 알맞다고 여겨 이 일을 닦고 생각한다. 그는 지금 이 세상에서 괴로운 열기를 떠나지 못한다. 그래도 보통 사람을 넘어서는 법에서 조금 나아가, 작은 지혜를 얻거나 법을 보거나 얕은 선정을 얻기도 한다. 이것이 셋째, 이로움 없이 몸을 괴롭히는 일이다.
復次若更有人，雖不犯戒，心不變異，然復稱於身心二業，內外俱適，修念此事，現在之世，不離惱熱，有少增進過人之法，或得少智，或得見法，或少禪定，是名第三無益苦身。
다시 또 다른 사람이 계를 범하지 않아 마음이 변하지 않으나, 몸과 마음 두 업에 맞추어 안팎이 함께 알맞게 하여 이 일을 닦아 생각하면, 현재의 세상에서 시달림의 열을 떠나지 못하지만 인간을 넘어선 법에서 나아감이 조금 있고, 혹 조금의 지혜를 얻고 혹 법을 봄을 얻고 혹 조금의 선정을 지니니, 이를 셋째 이익 없는 몸 괴롭힘이라 이름한다.
주 `復次`는 「다시 이어서」. `有少增進`의 `有`는 존재 서술이다(근거: 앞에 나아감이 없는 단계와 대비). 「나아감이 조금 있고」로 옮겨 훈독투 연결을 피한다. `見法`은 「법을 봄」. `惱熱`은 `煩熱`·`煩惱`와 다른 한자라 달리 옮겼다.
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마을 어른이여, 나는 이로움 없는 고행을 모두 한 가지로 말하지 않는다. 어떤 고행은 하품이라 하고, 어떤 고행은 중품이라 하며, 또 어떤 고행은 상품이라 한다.
「聚落主！我亦不說無益苦行都為一種，有一苦行名為下品，復有苦行名為中品，又有苦行名為上品。
「마을의 우두머리여! 나는 이익 없는 괴로운 행이 모두 한 가지라고 말하지 않는다. 한 괴로운 행은 하품이라 이름하고, 다시 한 괴로운 행은 중품이라 이름하며, 또 한 괴로운 행은 상품이라 이름한다.
주 `苦行`: 한자대역 표의 「혼합·Cāga」 분류는 맞지 않아 뜻(괴로운 행)으로 옮겼다. 校勘: `有一苦行`의 `苦`→`名`(元明). 「~이 있어」를 피해 `有`는 「한」으로 흡수했다.
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무엇을 하품이라 하는가?
云何名下？
무엇을 아래라 이름하는가?
주 `云何名下`. 下는 등급 이름으로, 뜻 그대로 「아래」(上=위 · 中=가운데)로 옮기고 한자는 본문에 남기지 않는다.
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처음 계를 어길 때 마음이 이미 무너진다. 몸과 마음, 안팎이 온통 뜨거워지고, 이 일을 되새기느라 잠시도 마음이 놓이지 않는다. 지금 이 세상에서 번뇌를 떠나지 못하니 끝내 보통 사람을 넘어서는 법을 얻을 수 없다. 이것을 하품이라 한다.
初毀戒時，心已變壞，身心內外一切俱熱，追念此事，無時暫離，於現在世，不離煩惱，終不能得過人之法，是名為下。
처음 계를 허물 때 마음이 이미 변하여 무너지고, 몸과 마음의 안팎이 모두 뜨거워져 이 일을 되짚어 생각하며 잠시도 떠날 때가 없어서, 현재의 세상에서 번뇌를 떠나지 못하고 끝내 인간을 넘어선 법을 얻을 수 없으니, 이를 아래라 이름한다.
주 `初毀戒時`는 「처음 계를 허물 때」. 사전 犯戒·禁戒 용례와 같은 사안. `是名為下`의 下는 등급 이름이라 뜻 그대로 「아래」로 옮기고 한자는 본문에 남기지 않는다.
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무엇을 중품이라 하는가?
云何名中？
무엇을 가운데라 이름하는가?
주 `云何名中`. 中은 등급 이름으로, 뜻 그대로 「가운데」(下=아래 · 上=위)로 옮기고 한자는 본문에 남기지 않는다.
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어떤 사람이 계를 어기지 않고 마음도 변하지 않는다. 몸과 마음의 두 행위가 안팎으로 알맞다고 여겨 이 일을 닦고 배운다. 그래도 지금 이 세상에서 괴로운 열기를 떠나지 못하고, 보통 사람을 넘어서는 법도 얻지 못한다. 이것을 중품이라 한다.
若復有人，雖不犯戒，心亦不變，然復稱於身心二業，內外俱適，修學此事，於現在世，不離惱熱，亦不能得過人之法，是名為中。
어떤 사람이 다시 계를 범하지 않아 마음도 변하지 않으나, 몸과 마음 두 업에 맞추어 안팎이 함께 알맞게 하여 이 일을 닦아 배우면, 현재의 세상에서 시달림의 열을 떠나지 못하고 또한 인간을 넘어선 법을 얻을 수 없으니, 이를 가운데라 이름한다.
주 `亦不能得`의 `亦`은 앞 단계의 같은 결과와 이어지는 뜻이 실려 「또한」으로 세웠다. `是名為中`의 中은 등급 이름이라 뜻 그대로 「가운데」로 옮기고 한자는 본문에 남기지 않는다.
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무엇을 상품이라 하는가?
云何名上？
무엇을 위라 이름하는가?
주 `云何名上`. 上은 등급 이름으로, 뜻 그대로 「위」(下=아래 · 中=가운데)로 옮기고 한자는 본문에 남기지 않는다.
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또 어떤 사람이 계를 어기지 않고 마음도 변하지 않는다. 몸과 마음의 두 행위가 안팎으로 알맞다고 여겨 이 일을 닦고 배운다. 지금 이 세상에서 모든 번뇌를 영원히 끊지는 못한다. 그래도 보통 사람을 넘어서는 법에서 조금 나아가, 작은 지혜를 얻거나 법을 보거나 선정의 즐거움을 맛보기도 한다. 이것을 상품이라 한다.
若更有人，雖不犯戒，心不變異，然復稱於身心二業，內外俱適，修學此事，於今現在，不能永斷一切煩惱，有少增進過人之法，或得少智，或得見法，或觸禪樂，是名為上。
다른 사람이 계를 범하지 않아 마음이 변하지 않으나, 몸과 마음 두 업에 맞추어 안팎이 함께 알맞게 하여 이 일을 닦아 배우면, 지금 현재에 모든 번뇌를 영원히 끊을 수는 없지만 인간을 넘어선 법에서 나아감이 조금 있고, 혹 조금의 지혜를 얻고 혹 법을 봄을 얻고 혹 선정의 즐거움에 닿으니, 이를 위라 이름한다.
주 `觸禪樂`의 `觸`은 「닿다」. `不能永斷`은 「영원히 끊을 수 없다」. `有少增進`의 `有`는 존재 서술이라 「나아감이 조금 있고」로 옮긴다(훈독투 연결을 피함). `是名為上`의 上은 등급 이름이라 뜻 그대로 「위」로 옮기고 한자는 본문에 남기지 않는다.
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마을 어른이여, 이 두 극단을 버리고 도로 나아가는 길이 있다. 세 가지 욕망의 즐거움과 이로움 없이 몸을 괴롭히는 세 가지를 버리고 중도로 나아가는 길이다.
「為，聚落主！除是二邊，趣向於道，所謂三種欲樂，及以三種無益苦身，趣向中道。
「그러니 마을의 우두머리여! 이 두 극단을 덜어 내고 도로 나아가니, 이른바 세 가지 욕망의 즐거움과 아울러 세 가지 이익 없는 몸 괴롭힘을 두고 중도로 나아간다.
주 문두의 `為`는 「위하여」도 피동도 아닌 접속어로 보아 「그러니」로 옮겼다. `除是二邊，趣向於道，所謂…趣向中道`는 `除`(덜어 냄)의 대상과 `所謂`절의 걸림이 갈려 구문이 하나로 서지 않는다. 다음 좌표(`捨於三種欲樂…向中道`)가 풀어 주나 저본대로 두었다.
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무엇이 세 가지 욕망의 즐거움과 이로움 없이 몸을 괴롭히는 세 가지를 버리고 중도로 나아가는 것인가?
何等名為捨於三種欲樂之事，及以三種無益苦身，向中道耶？
무엇이 세 가지 욕망의 즐거움의 일과 아울러 세 가지 이익 없는 몸 괴롭힘을 버리고 중도로 향하는 것이라 이름하는가?
주 `何等名為…耶`: 의문 어미가 진다. `為`는 「~라고」. `捨於…之事`의 `事`는 「일」.
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마을 어른이여, 욕망의 즐거움에 물들어 탐하면 자기 몸을 괴롭히고 남도 괴롭힌다. 나와 남이 함께 해를 입는다. 지금 온갖 악을 쌓고, 앞으로 올 세상에도 온갖 악을 쌓는다.
聚落主！貪染欲樂，惱害自身，亦惱害他，自他俱害，現集諸惡，於當來世，亦集諸惡。
마을의 우두머리여! 욕망의 즐거움을 탐하고 물들면 자기 자신을 괴롭혀 해치고 또한 남을 괴롭혀 해치며, 자기와 남이 함께 해쳐져 지금 여러 악을 모으고, 다가올 세상에서도 또한 여러 악을 모은다.
주 `自`↔`他` 대조가 실재하므로 「자기 자신/남」으로 세웠다. `貪染`은 「탐하고 물들면」. 校勘: 大正 본문은 `見`이며 CBETA 교정본은 `身`(自身). 저본 파일은 `身`으로 되어 있어 그대로 따랐다.
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이런 인연으로 마음이 번민하고 슬퍼하고 근심하며 온갖 괴로움을 겪는다. 욕망의 매듭을 다 없애면 스스로 괴롭지도 않고 남을 괴롭히지도 않는다. 나와 남 모두에게 괴로움이 없다. 지금 이 세상에서 괴로움을 쌓지 않고, 앞으로 올 세상에도 온갖 괴로움을 쌓지 않는다. 그러므로 지금 여기서 즐거움을 얻고 번뇌의 열기를 떠난다. 또 때를 가리지 않고 열반에 가까워진다.
以此因緣，心煩悲憂，受諸苦惱。
이 인연으로 마음이 번거롭고 슬프고 근심하여 여러 괴로움과 시달림을 받는다.
주 校勘: `憂`→`擾`(宋元明). `苦惱`는 「괴로움과 시달림」으로 옮겨 `煩惱`(번뇌)와 구별했다(사전 苦惱 인용: 음의 慧琳 0395b22).
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設盡欲結，亦無自苦，亦不苦他，亦復無有自他之苦，現在之世，不集諸苦，於未來世，亦復不集一切眾苦，以是義故，得現法樂，離眾惱熱，不擇時節，得近涅槃。
가령 욕망의 맺음을 다한다면 자신을 괴롭힘도 없고 남을 괴롭히지도 않으며, 또한 다시 자기와 남의 괴로움도 없어, 현재의 세상에서 여러 괴로움을 모으지 않고 미래의 세상에서도 또한 다시 모든 뭇 괴로움을 모으지 않으니, 이러한 뜻 때문에 현재 법의 즐거움을 얻고 뭇 시달림과 열을 떠나 때와 절기를 가리지 않고 열반에 가까이 이른다.
주 `自苦`/`他`가 대조를 이루어 「자신/남」으로 세웠다. `欲結`은 「욕망의 맺음」. `現法樂`은 「현재 법의 즐거움」. 涅槃은 한국 불교계 정착어(뜻: 불어 꺼짐·고요; 음의 慧琳 0463b14 「圓寂」)로 「열반」. 한자대역 표는 涅槃을 「혼합」으로 분류했으나 소리로 읽어 정착어로 처리했다.
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지금 이 세상에서 도의 열매를 얻는다. 지혜로운 이는 이를 스스로 알아 환히 막힘이 없고, 남의 가르침을 따르지 않는다. 이것을 첫째 중도라 한다.
於現在世，能得道果，智者自知，明了無滯，不隨他教，是名初中道。
현재의 세상에서 도의 과를 얻을 수 있고, 지혜로운 이는 스스로 알아 분명히 알아 막힘이 없으며 남의 가르침을 따르지 않으니, 이를 첫째 중도라 이름한다.
주 `自知`와 `他教`가 대조를 이루어 「스스로」를 세웠다. `能得`은 「얻을 수 있다」. `教`는 「가르침」.
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마을 어른이여, 또 다른 중도가 있다. 번뇌의 열기를 떠나고, 때를 가리지 않고 열반에 가까워지며, 지혜로운 이가 스스로 알아 남의 가르침을 따르지 않는 길이다. 곧 바른 견해, 바른 말, 바른 행위, 바른 생활, 바른 선정, 바른 노력, 바른 뜻, 바른 생각이다. 이것을 둘째 중도라 한다."
聚落主！復有中道，離於惱熱，不擇時節，得近涅槃，智者自知，不隨他教，所謂正見、正語、正業、正命、正定、正方便、正志、正念，是名第二中道。」
마을의 우두머리여! 다시 중도가 있으니, 시달림의 열을 떠나고 때와 절기를 가리지 않으며 열반에 가까이 이르고, 지혜로운 이가 스스로 알아 남의 가르침을 따르지 않는다. 이른바 바른 견해·바른 말·바른 업·바른 생활·바른 선정·바른 방편·바른 뜻·바른 생각이니, 이를 둘째 중도라 이름한다.」
주 `復有中道`의 `有`는 존재를 서술한다. 여덟 항 중 `正定`이 `正方便`보다 앞서 서고 `正念`이 마지막에 선다(일반 팔정도의 순서와 다른 배열). `正方便`은 「바른 방편」으로 옮겼다.
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이 법을 설하실 때, 왕정발 마을 어른은 티끌을 멀리하고 때를 벗어나 법을 보는 눈이 맑아졌다.
說是法時，王頂髮聚落主遠塵離垢，得法眼淨。
이 법을 설하실 때 왕정발 마을의 우두머리는 티끌을 멀리하고 때를 떠나 법의 눈이 깨끗함을 얻었다.
주 `遠塵離垢，得法眼淨`: 정형구. 사전 遠塵離垢·法眼淨 참조. `得`은 「얻었다」.
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그때 왕정발 마을 어른은 법을 알고 법을 보고 법을 얻었다. 그는 의심의 저편 언덕을 건너 의혹에서 벗어났다. 남의 가르침을 따르지 않고 다른 견해를 받아들이지 않았으며, 붓다의 법 안에서 자유롭게 말할 수 있는 힘을 얻었다.
爾時，王頂髮聚落主知法、見法、得法，度疑彼岸，離於疑惑，不隨他教，不受異見，於佛法中，得自在辯。
그때 왕정발 마을의 우두머리는 법을 알고 법을 보고 법을 얻어, 의심의 저편 언덕을 건너 의혹을 떠났으며, 남의 가르침을 따르지 않고 다른 견해를 받지 않아, 부처님의 법 가운데서 자재한 변재를 얻었다.
주 `度疑彼岸`은 「의심의 저편 언덕을 건너」. `自在辯`은 「자재한 변재」.
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그는 곧 자리에서 일어나 옷매무새를 고치고 붓다를 향해 합장하며 아뢰었다. "세존이시여, 저는 오늘 헤매던 곳에서 벗어났습니다. 붓다께 귀의하고, 법과 승가의 두 보배에도 귀의합니다. 우바새의 계를 지니고, 오늘부터 목숨이 다할 때까지 삼보에 귀의하겠습니다."
即從坐起，整衣服，合掌向佛，白佛言：「世尊！我於今日，已得出過，歸依於佛，亦復歸依法僧二寶，我持優婆塞戒，從今盡壽，歸依三寶。」
곧 자리에서 일어나 옷을 가지런히 하고 합장하여 부처님을 향해 부처님께 아뢰었다. 「세존이시여! 저는 오늘 이미 벗어남을 얻었으니, 부처님께 귀의하고 또한 다시 법과 승, 두 보배에 귀의합니다. 저는 우바새의 계를 지녀 오늘부터 목숨이 다하도록 삼보에 귀의합니다.」
주 같은 좌표 안에서 `佛`(부처님)과 `世尊`(세존)이 같은 분을 가리키나 한자가 다르다 — 확정역에 따라 달리 고정하고 신고한다. 이문: `二寶`→`三寶`(元明). `出過`는 「벗어남」. 優婆塞은 음역으로 한자 독음 「우바새」(음의 慧琳 0464a06 「近事男」). 청자가 윗사람이므로 문말을 높임으로 통일했다.
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그때 왕정발 마을 어른은 붓다께서 설하신 가르침을 듣고 기뻐 뛰었다. 그는 머리를 숙여 절하고 떠났다.
爾時，王頂髮聚落主聞佛所說，歡喜踊躍，頂禮而去。
그때 왕정발 마을의 우두머리는 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐 뛰며, 머리를 대어 절하고 떠났다.
주 `歡喜踊躍`은 「기뻐 뛰며」. `頂禮`는 「머리를 대어 절하고」. `所說`의 `所`는 관형절로 풀었다.
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