（一二九）
(제목) (129)
주 제목 좌표다. 한문 「（一二九）」는 大正藏 편호 129를 가리키는 일련번호 표기로 보아 숫자로 옮겼다. 교감주 「No. 99(914)」는 저본 주기라 본문에 넣지 않았다. 호출된 팔리 증언 sn5.6(Cālā와 Māra의 게송경)은 이 경의 내용(마을 주인과 가문의 파괴 문답)과 걸리는 자리가 보이지 않아, 이 경 전 좌표에 대해 대응을 잡지 못한 미결(unaligned)로 둔다. 「없음확인」은 아니다 — 이 후보가 이 경의 병행이 아닐 가능성이 크고, 진짜 병행은 이 투입물에 없다.
그때 세존께서는 큰 비구 승가 1,250명과 우바새 1,000명, 걸인 500명에 둘러싸여 마갈제국을 다니셨다. 마을에서 마을로, 성에서 성으로 가시다가 나라건타성의 매첩원림에 이르러 그곳에 머무르셨다.
爾時，世尊與千二百五十大比丘僧、千優婆塞、五百乞兒，而自圍遶，遊行摩竭提國，從一聚落至一聚落，從城至城，乃至到彼那羅健陀城賣疊園林，於中止住。
그때 세존께서는 천이백오십 큰 비구 승가, 천 우바새, 오백 거지와 함께 둘러싸여 마갈제국을 다니시며, 한 마을에서 한 마을에 이르고 성에서 성에 이르시어 내지 저 나라건타성의 천을 파는 동산 숲에 이르러 그 안에 머무르셨다.
주 (1) 한자 흔들림: 이 좌표는 같은 사람을 世尊으로 부르고 이후 좌표는 佛로 부른다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 확정역(世尊=세존, 佛=부처님)대로 고정했다. (2) [생략표지] 乃至: 한문이 스스로 접은 자리(유행 경로 중간)라 접힌 대로 두고 「내지」로 옮겼다. (3) 自圍遶: 自↔他 대조가 없는 단순 재귀라 「스스로」를 세우지 않고 「둘러싸여」에 흡수했다. 而는 접속이라 흡수. (4) 세존은 정착어: 존칭 「복받은 이·존경받는 이」의 뜻을 지닌 붓다의 호칭. 비구는 정착어: 걸식하는 수행자(乞士; 음의 慧琳 0482a20 참조 — 怖魔·乞士·淨命·淨戒·破惡 오의). 僧은 「승가」로 옮겼다(사전 僧 ① 比丘 앞 11/71). 大比丘僧은 「큰 비구 승가」로 축자했다. (5) 摩竭提國·優婆塞·那羅健陀: 음역이라 한자 독음. 전거 摩竭提: 팔리형 Māgadha / 근대 비정 Magadha — 두 계통이 갈리는 것이며 판정하지 않는다. 優婆塞은 전거에서 팔리 Upāsaka, 음의 慧琳 0464a06 「近事男」. 那羅는 전거에서 팔리 Nārada·근대 Nara로 갈리나 이 경에서는 성 이름의 일부이고 한역 那羅健陀城을 통째로 독음했다. 이름의 지시 대상은 이 투입물로 확인되지 않는다. (6) 乞兒는 「거지」로 옮겼다 — 乞(구걸)+兒. [불확실:술어·낱말_선택]. (7) 賣疊園林: 賣(팔다)+疊(천·모직물; 이문 明본 㲲)+園林(동산 숲) — 뜻으로 옮긴 의역 이름으로 보아 「천을 파는 동산 숲」이라 했다. 한 경 안 통일. [불확실:고유명·표기_유형]. 이문 疊→㲲【明】은 자형 이문(저본_이문·자형). (8) 於中止住의 於는 조사가 진다.
그곳에 폐구라는 성을 가진 마을 어른이 있었다. 그는 니건타의 제자였다. 부처님께서 마갈제를 다니시다 이 원림에 이르셨다는 소식을 듣고 이렇게 생각했다. "먼저 스승 니건타께 말씀드리고 나서 구담에게 가야겠다."
時，閉口姓聚落主是尼乾陀弟子，聞佛在摩竭提遊，乃至是中到此園林，作是念言：「我當往白師尼乾陀，然後往詣瞿曇邊。」
그때 입 다문 성의 마을 주인은 니건타의 제자였는데, 부처님께서 마갈제에서 노니신다는 것을, 내지 그 가운데 이 동산 숲에 이르셨다는 것을 듣고 이렇게 생각하였다. "나는 스승 니건타께 가서 아뢰고, 그런 뒤에 고따마 곁으로 가야겠다."
주 증언 sn5.6은 이 자리에 걸리지 않는다(0.1 참조). [생략표지] 乃至: 접힌 대로 「내지」. 閉口姓: 한자가 뜻을 옮긴 이름으로 보아 「입 다문 성」으로 옮겼다(閉=닫다, 口=입, 姓=성). 소리 옮김인지 뜻 옮김인지 이 투입물로는 판별되지 않는다 — 판별 근거는 閉·口가 모두 뜻이 서는 글자라는 점뿐. [불확실:고유명·표기_유형]. 聚落主: 마을(聚落)의 주인(主)으로 축자 — 직함의 뜻은 확인되지 않음(음의 聚落: 慧琳 0438b03 「小鄉曰聚, 人所居」). 尼乾陀는 음역이라 독음「니건타」(음의 慧琳 0475b02 「此云無繼, 外道總名」). 한자 흔들림: 같은 사람을 佛과 瞿曇으로 달리 부른다 — 瞿曇은 확정역 「고따마」, 佛은 「부처님」. 當의 당위·미래는 어미 「-야겠다」가 진다. 於·而 흡수. 摩竭提는 음역(0.2 참조).
폐구는 곧 니건타를 찾아가 그 발에 머리를 대어 절하고 한쪽에 앉았다. 니건타가 말했다. "너는 두 가지 논변으로 구담을 몰아세울 수 있겠느냐? 낚싯바늘 두 개에 꿰인 물고기는 뱉지도 삼키지도 못한다. 이 두 가지 논변도 그와 같아서, 그를 뱉지도 삼키지도 못하게 만들 수 있다."
時，閉口姓即往尼乾陀所，頂禮其足，在一面坐。
그때 입 다문 성은 곧 니건타가 있는 곳에 가서 그의 발에 머리를 대어 절하고 한쪽에 앉았다.
주 即은 「곧」(즉시). 所는 「있는 곳」으로 관형절 처리해 「~하는 바」를 피했다. 頂禮其足은 머리를 발에 대어 절하는 동작으로 옮겼다. 在一面坐는 「한쪽에 앉았다」. 閉口姓 처리는 0423b17.1과 같다.
時，尼乾陀即告之言：「汝能以二種論難瞿曇不？
그때 니건타가 곧 그에게 말하였다. "너는 두 가지 논으로 고따마를 힐난할 수 있느냐?
주 能은 어미 「-ㄹ 수 있느냐」가 지므로 부사를 세우지 않았다. 以二種論은 수단 조사 「로」. 難은 동사 「힐난하다」(사전 二種論 용례 뒤 難瞿曇). 니건타가 제자에게 하는 말이라 평서. 論은 「논」(논의·논란)으로 옮겼으며 이 경 안에서 통일. [불확실:술어·낱말_선택].
如兩鍓鉤，鉤取於魚，既不得吐，又不得嚥，斯二種論，亦復如是，能令於彼不得吐嚥。」
두 가닥 갈고리가 물고기를 갈고리로 낚아채면 이미 뱉을 수 없고 또 삼킬 수도 없는 것과 같이, 이 두 가지 논도 또한 그와 같아서, 저 사람으로 하여금 뱉지도 삼키지도 못하게 할 수 있다."
주 兩鍓鉤: 鍓는 이문이 갈린다(宋 결자 □, 元·明 鑐). 「두 가닥 갈고리」로 뜻을 세웠으나 글자 자체는 확정되지 않는다. [불확실:저본_이문·자형]. 鉤는 宋·元·明에 釣, 嚥은 宋·元·明에 咽(이문). 득(得)이 셋: 不得吐·不得嚥·不得吐嚥 — 가능의 得으로 「~ㄹ 수 없다/못하게」로 풀었다. 如…亦復如是의 亦은 「또한」(비유 짝을 잇는 뜻이 실림), 復는 흡수. 令於彼의 令은 사역 「-게 하다」, 於彼는 「저 사람에게」 조사가 진다. 能令은 「-게 할 수 있다」.
마을 어른이 말했다. "부디 가르쳐 주십시오. 제가 가서 묻겠습니다. 어떤 두 가지 논변이 구담을 뱉지도 삼키지도 못하게 합니까?"
聚落主言：「唯願教我，我當往問。
마을 주인이 말하였다. "바라건대 저를 가르쳐 주십시오. 제가 가서 묻겠습니다.
주 스승께 하는 말이라 존댓말. 唯願은 「바라건대」(사전 唯 ① 願 앞 21/123 — 발화 첫머리 17). 教我의 教는 「가르쳐 주다」. 當은 어미 「-겠습니다」가 진다.
何等二論能令瞿曇不得吐嚥？」
어떤 두 가지 논이 고따마로 하여금 뱉지도 삼키지도 못하게 할 수 있습니까?"
주 何等은 「어떤」, 能令은 「-게 할 수 있습니까」로 가능이 어미에 진다. 이문 嚥→咽(宋·元·明). 앞 좌표와 같은 비유의 반복.
니건타가 말했다. "너는 그에게 가서 내 말을 이렇게 전하라. '구담이여, 당신은 모든 집안에 이익이 되기를 바라십니까? 바라지 않는다면 못난 범부들과 무엇이 다릅니까? 바란다고 하신다면 어찌하여 지금 비구 1,200명과 우바새 1,000명, 걸인 500명을 이끌고 다니십니까? 마을에서 마을로, 성에서 성으로 다니며 모든 집안을 무너뜨리고 계십니다. 지나가는 곳마다 당신 때문에 짓밟히고 부서지고 상합니다. 우박이 곡식을 해치는 것과 같습니다. 이것은 무너뜨리는 일이지 이익이 되게 하는 일이 아닙니다.'"
尼乾陀言：「汝詣彼所，如我辭曰：『汝今瞿曇，頗欲利益諸家不？
니건타가 말하였다. "너는 그가 있는 곳에 가서 내 말과 같이 이르라. '지금 너 고따마는 여러 집안을 이롭게 하고자 하느냐, 아니냐?
주 如我辭曰은 「내 말과 같이 이르라」. 頗…不는 가부 의문이라 「~하느냐, 아니냐」로 옮겼다(頗는 어미 의문형에 흡수). 利益은 동사로 「이롭게 하다」. 諸는 「여러」. 호칭 汝今瞿曇은 「지금 너 고따마는」. 중첩 인용이다(니건타의 말 안에서 시킨 말).
若不利益，與諸凡愚有何差別？
이롭게 하지 않는다면 여러 범속하고 어리석은 이들과 무슨 차별이 있느냐?
주 若은 연결어미 「-다면」이 진다. 與諸凡愚有何差別은 「~와 무슨 차별이 있느냐」. 有는 의문 안에서 존재를 서술하는 자리라 「있느냐」로 두었다. 凡愚는 「범속하고 어리석은 이」.
若言利益，汝今云何將千二百比丘、千優婆塞、五百乞兒，從一聚落至一聚落，從城至城，破壞諸家。
이롭게 한다고 말한다면, 너는 지금 어찌하여 천이백 비구, 천 우바새, 오백 거지를 거느리고 한 마을에서 한 마을에 이르고 성에서 성에 이르며 여러 집안을 부수고 무너뜨리느냐?
주 若言은 「말한다면」. 云何는 「어찌하여」(어미 의문형). 將은 「거느리고」. 破壞는 「부수고 무너뜨리다」로 두 글자를 모두 옮겼다.
所經之處，為汝踐蹈、摧壞、傷毀，如雹害禾，是名破壞，非為利益。』」
지나간 곳마다 너에게 짓밟히고 꺾여 무너지고 상하니, 우박이 벼를 해치는 것 같다. 이것을 부수고 무너뜨림이라 하며, 이롭게 함이 아니다.' "
주 所經之處는 관형절 「지나간 곳」(所 흡수). 為汝踐蹈、摧壞、傷毀는 為가 행위자 汝를 이끄는 피동으로 「너에게 ~되고」. 如雹害禾는 직유 「우박이 벼를 해치는 것 같다」(음의 如雹 慧琳 0464c07 「陰陽專精凝合為雹」). 是名破壞는 「이것을 부수고 무너뜨림이라 하며」. 非為利益의 為는 계사성이라 「이롭게 함이 아니다」. 이 좌표에서 니건타의 시킨 말이 닫힌다.
폐구는 가르침을 받고 매첩림으로 가서 부처님 계신 곳에 이르렀다. 간단히 문안한 뒤 한쪽에 앉아 부처님께 말씀드렸다. "구담이여, 당신은 모든 집안에 이익이 늘어나기를 바라지 않으십니까? 이익을 늘리는 일을 늘 칭찬하지 않으셨습니까?"
爾時，閉口受其教已，詣賣疊林，往詣佛所，粗相問訊，在一面坐。
그때 입 다문 성은 그의 가르침을 받고 나서 천을 파는 숲에 이르고 부처님이 계신 곳에 가서, 대략 서로 안부를 묻고 한쪽에 앉았다.
주 閉口는 姓·聚落主가 빠진 약칭으로 같은 사람이다. 受其教已는 「그의 가르침을 받고 나서」(已는 완료). 詣賣疊林의 賣疊林은 賣疊園林의 약칭 — 이 경 안에서 「천을 파는 숲」으로 같은 뜻 유지. 이문 詣→至(宋·元·明). 粗相問訊은 「대략 서로 안부를 묻고」(사전 問訊 ① 佛所 32/65). 在一面坐 동일.
即白佛言：「瞿曇！汝今寧可不欲增長利益於諸家耶？
곧 부처님께 아뢰었다. "고따마여! 당신은 지금 어찌 여러 집안에 이익을 늘리고자 하지 않으십니까?
주 即白佛言에서 即은 「곧」. 寧可…耶는 반어 의문으로 「어찌 ~하지 않으십니까」로 옮겼다. 寧可의 정확한 뉘앙스(차라리/어찌)는 사전에 표제가 없다. [불확실:다의어_판별]. 增長利益於諸家의 於는 조사 「에」가 진다. 부처님께 하는 말이라 존댓말, 汝는 「당신」. 瞿曇은 호칭이라 「고따마여」.
汝豈不常讚嘆增長利益者乎？」
당신은 어찌 이익을 늘리는 이를 늘 찬탄하지 않으셨습니까?"
주 豈不은 반어로 「어찌 ~않으셨습니까」. 常은 「늘」. 者는 「~하는 이」로 명사화. 讚嘆은 「찬탄하다」.
부처님께서 그에게 말씀하셨다. "나는 오랜 세월 늘 이익을 늘리는 법을 바라 왔다."
佛告之曰：「我於長夜，恒欲增長利益之法。」
부처님께서 그에게 말씀하셨다. "나는 긴 밤 동안 늘 이익을 늘리는 법을 바라 왔다."
주 붓다의 발화는 청자와 무관하게 평서. 於長夜의 於는 조사가 지므로 「긴 밤 동안」으로 처리. 恒은 「늘」. 之는 「그에게」.
그러자 마을 어른이 말했다. "당신이 이익을 주려 하신다면, 어찌하여 지금 굶주리는 세상에 비구 1,200명과 우바새 1,000명, 걸인 500명을 데리고 다니십니까? 마을에서 마을로, 성에서 성으로 다니며 모든 집안을 무너뜨리고 계십니다. 이것은 이익을 늘리는 법이 아니라 손해를 입히는 일입니다. 우박이 곡식을 해치듯 당신은 백성을 망가뜨리고 계십니다."
時，聚落主而作是言：「汝若利益，何故今者於飢饉世，與千二百比丘、千優婆塞、五百乞兒，俱從一聚落至一聚落，從城至城，破壞諸家？
그때 마을 주인이 이렇게 말하였다. "당신이 이롭게 한다면, 무슨 까닭에 지금 기근의 세상에서 천이백 비구, 천 우바새, 오백 거지와 함께 한 마을에서 한 마을에 이르고 성에서 성에 이르며 여러 집안을 부수고 무너뜨립니까?
주 而作是言의 而는 접속이라 흡수. 汝若利益은 「당신이 이롭게 한다면」. 何故今者의 者는 「지금」에 흡수. 飢饉世는 「기근의 세상」(음의 飢饉 慧琳 0377a11). 於는 조사 「에서」. 俱는 「함께」.
斯非增長利益之法，所為損減，如雹害禾，汝壞人民亦復如是。」
이것은 이익을 늘리는 법이 아니라 줄어들게 하는 일이니, 우박이 벼를 해치는 것 같습니다. 당신이 백성을 무너뜨리는 것도 또한 그와 같습니다."
주 所為損減은 「하는 일은 줄어들게 함」. 為는 「~이다」. 汝壞人民亦復如是의 亦은 「또한」(같다는 판단이 실린 자리), 復는 亦復如是의 고정 짝으로 흡수. 人民은 「백성」.
부처님께서 그에게 말씀하셨다. "나는 91겁 전부터 돌이켜 보아도, 익힌 음식을 보시했다가 손해를 본 집안은 하나도 없었다. 이제 모든 집안을 살펴보라. 재물과 보배가 넉넉하고 식솔과 하인, 코끼리와 말, 소와 양까지 거느린 부유한 기업 가운데 보시로 얻지 않은 것이 있는가?"
佛告之曰：「我憶九十一劫已來，無有一家以熟食施，而致損減。
부처님께서 그에게 말씀하셨다. "나는 구십일 겁 이래로 익힌 음식으로 베풀어 손해와 줄어듦에 이른 집이 하나도 없음을 기억한다.
주 我憶…無有一家는 「나는 …한 집이 하나도 없음을 기억한다」. 以熟食施의 以는 수단 「으로」. 而致損減의 而는 흡수, 致는 「이르다」. 無有一家의 有는 존재를 서술하는 자리라 「없음」으로 옮겼다. 九十一劫已來의 劫은 시간 단위(음의 慧琳 0362a09 「劫波」). 九十一(전거 九十: nabati 계열 당대 후보)은 수 표기로 한국어 수로 옮겼다.
汝今且觀一切諸家，多饒財寶，眷屬僮僕，象馬牛羊，是富基業，有不從施而得者？
너는 지금 우선 모든 집안을 보라. 재물과 보배가 많고 풍족하며 권속과 종, 코끼리·말·소·양이 있으니, 이것은 부유한 터전이다. 베풂을 따르지 않고 얻은 이가 있느냐?
주 觀은 명령 「보라」, 且는 「우선」. 多饒는 「많고 풍족하며」. 眷屬僮僕은 「권속과 종」(음의 僮僕 慧琳 0424a24 — 僮=남자 부림). 是富基業은 「이것은 부유한 터전」 — 基業을 「터전」으로 옮김. [불확실:술어·낱말_선택]. 有不從施而得者의 有는 「있느냐」에 존재 서술. 者는 「~한 이」. 而는 흡수.
"그 모두가 보시에서 비롯한다. 나 또한 그렇게 이 과보를 얻었다. 집안을 무너뜨리는 원인은 여덟 가지다. 왕이나 도적에게 침탈당하는 것, 불에 타는 것, 큰물에 떠내려가는 것, 묻어 둔 보물을 잃는 것이 있다. 못된 자식을 낳는 것, 생업을 알지 못하는 것도 있다. 위협에 눌려 재물을 쓰는 것, 못된 자식이 이치에 맞지 않게 재물을 쓰는 것도 있다."
不盡從施我，獲斯果報。
모두가 나에게 베풂을 따라 이 과보를 얻은 것은 아니다.
주 不盡從施我，獲斯果報는 구두와 구문이 선명하지 않다. 「施我」를 「나에게 베풀다」로 읽고 「~을 얻은 것은 아니다」로 옮겼으나, 「베풂을 다 따르지 않는다」 또는 「我獲斯果報」로 끊는 읽기도 가능하다. 앞 좌표(베풂을 따르지 않고 얻은 이가 있느냐)와의 논리 연결도 확정되지 않는다. [불확실:구두·분절].
有八因緣能壞諸家：若為王賊所侵，為火所燒，大水所漂，失所伏藏，生於惡子，不解生業，威逼用財，惡子無理，用於財貨。
여덟 가지 인연이 여러 집안을 무너뜨릴 수 있다. 왕이나 도적에게 침해당하거나, 불에 타거나, 큰물에 떠내려가거나, 묻어 둔 것을 잃거나, 나쁜 아들을 낳아 살림을 이해하지 못하고 위세로 윽박질러 재물을 쓰거나, 나쁜 아들이 이치 없이 재화를 쓰는 것이다.
주 有八因緣能壞諸家의 有는 「여덟 가지 인연이」 주어화(「있어」를 피함). 能壞는 「무너뜨릴 수 있다」. 若為王賊所侵…의 若은 열거를 여는 자리로 연결 「-거나」가 진다. 為…所는 피동 「침해당하다」. 王賊은 王과 賊을 별개로 볼지 한 항으로 볼지 확정되지 않아 「왕이나 도적」으로 풀었다. 여덟이라는 수에 맞춰 항목을 가르지 않았다. [불확실:구두·분절]. 失所伏藏은 「묻어 둔 것을 잃다」(伏藏=숨겨 묻은 것). 不解生業은 「살림(생업)을 이해하지 못하고」. 威逼用財은 「위세로 윽박질러 재물을 쓰고」. 惡子無理，用於財貨는 「나쁜 아들이 이치 없이 재화를 쓰는 것」(음의 財貨 慧琳 0622a08). 於는 조사 「에」가 진다.
"세상 사람들은 모두 '여덟 가지가 집안을 무너뜨린다'고 말한다. 나는 이제 아홉째 무너짐을 더 말하겠다. 아홉째란 곧 무상이다."
一切世人皆云：『八事能破居家。』
모든 세상 사람들이 다 말한다. '여덟 가지 일이 집안을 부술 수 있다.'
주 一切世人皆云은 「모든 세상 사람들이 다 말한다」. 能破居家는 「집안을 부술 수 있다」.
我今更說第九之破。
나는 이제 다시 아홉째의 부숨을 말하겠다.
주 更은 「다시」(여덟에 더해). 第九之破는 「아홉째의 부숨」.
言第九者，所謂無常。
아홉째라고 말하는 것은 이른바 무상이다.
주 所謂는 관용어 「이른바」. 無常은 교리어이나 확정역이 없어 「무상」으로 옮겼다(전거 無常: 당대 후보 aditya — 주의: 뜻일치 미확인). [불확실:확정역_부재].
"이 아홉 가지를 떠나서 사문 구담이 집안을 무너뜨린다고 말하는 것은 옳지 않다. 이 아홉 가지 원인은 제쳐 두고, 사문 구담이 집안을 무너뜨리고 늘어나게 하지 못한다고 말하는 것도 옳지 않다. 이 말과 이 욕심을 버리지 않는 이들은 공을 치듯 반드시 지옥에 떨어진다."
離是九種外，言沙門瞿曇能破諸家，無有是處。
이 아홉 가지 밖에서 사문 고따마가 여러 집안을 부술 수 있다고 말하는 것은, 그럴 이치가 없다.
주 離是九種外는 「이 아홉 가지 밖에서」. 沙門은 정착어이자 음역으로 「사문」(음의 慧琳 0477b19 「勤勞」 등). 瞿曇은 「고따마」. 能破는 「부술 수 있다」. 無有是處는 「그럴 이치가 없다」(有는 부정 존재). 諸는 「여러」.
若棄如是九種因緣，言沙門瞿曇，能破諸家，不增長者，無有是處。
이와 같은 아홉 가지 인연을 버리고서 사문 고따마가 여러 집안을 부술 수 있어 늘어나지 않게 한다고 말하는 것은, 그럴 이치가 없다.
주 若棄는 「버리고서」(조건). 能破諸家，不增長者의 끊는 자리와 不增長의 주어가 (집안인지 사문 고따마인지) 분명하지 않다 — 「집안이 늘어나지 않게 한다」로 읽었다. [불확실:구두·분절]. 확정 술어 표의 長者(장자)는 이 좌표에서 「增長者」의 글자 겹침으로 잘못 걸린 것이며 저본에 長者라는 낱말은 없다. 장자로 옮기지 않았다. [불확실:확정역_오적중]. 如是는 「이와 같은」.
不捨是語，不捨是欲，如斯等人，猶如拍毱，必墮地獄。」
이 말을 버리지 않고 이 욕망을 버리지 않는 이와 같은 사람들은 마치 공을 치듯 반드시 지옥에 떨어진다."
주 如斯等人은 「이와 같은 사람들」. 猶如拍毱은 「마치 공을 치듯」(음의 拍毱 慧琳 0473a06 — 毱=털 뭉친 공). 墮地獄은 「지옥에 떨어진다」(음의 地獄 慧琳 0483b13 「捺落迦」). 欲은 문맥상 「욕망」. 이 좌표에서 부처님의 발화가 닫힌다.
폐구는 이 말을 듣고 마음에 놀라움과 두려움이 일었다. 걱정과 싫증에 몸의 털이 곤두섰다. 그는 일어나 부처님 발에 절하고 귀의하며 말했다. "저는 이제 참된 마음으로 부처님께 참회합니다. 저는 몹시 어리석어서 철부지 아이처럼 옳지 못한 짓을 했습니다. 허황되고 진실하지 않은 천한 거짓말을 했던 저를 가엾게 여기시어, 부디 참회를 받아 주십시오."
時，閉口姓聚落主聞是語已，心生驚怖，憂惱厭惡，身毛為竪，起禮佛足，歸命於佛，而作是言：「我今誠心向佛懺悔！我甚愚癡，猶如孾兒，所作不善。
그때 입 다문 성의 마을 주인은 이 말을 듣고 나서 마음에 놀람과 두려움이 일고 근심하고 괴로워하며 싫어하여 몸의 털이 곤두서서, 일어나 부처님 발에 절하고 부처님께 귀의하며 이렇게 말하였다. "저는 이제 진실한 마음으로 부처님께 참회합니다! 저는 매우 어리석어 마치 어린아이처럼 좋지 않은 일을 지었습니다.
주 이문: 「心生驚怖」의 心은 CBETA가 大正藏의 必을 고쳐 세운 글자다(교감주 add). [불확실:저본_이문·자형]. 孾→嬰(宋·元·明). 身毛為竪의 為는 「되다」로 「곤두서서」. 歸命於佛은 「부처님께 귀의하며」. 誠心은 「진실한 마음」. 向佛懺悔는 「부처님께 참회합니다」(음의 懺悔 慧琳 0408b02 「自陳過」). 愚癡는 「어리석음」(사전 愚癡 ① 瞋恚 앞 22/60). 猶如는 「마치 ~처럼」. 所作不善은 「지은 일이 좋지 않다」. 존댓말.
今於佛前，虛妄不實，下賤妄語，唯願哀愍，聽我懺悔！」
지금 부처님 앞에서 헛되고 진실하지 않은 천한 거짓말을 하였으니, 바라건대 가엾이 여기시어 제 참회를 들어주십시오!"
주 今於佛前，虛妄不實，下賤妄語에는 서술어가 한문에 없다. 「거짓말을 하였으니」의 「하였으니」는 앞 좌표의 所作不善을 이은 문맥 보충이며, 거짓말을 참회의 대상으로 읽을 수도 있어 구문이 확정되지 않는다. [불확실:격·태·구문]. 唯願은 「바라건대」, 哀愍은 「가엾이 여기다」, 聽我懺悔는 「제 참회를 들어주십시오」.
부처님께서 그에게 말씀하셨다. "네가 지극한 마음임을 안다. 너는 정말로 네 죄를 안다. 철부지 아이처럼 어리석어 옳지 못한 짓을 했음도 안다. 너는 여래 아라한에게 크게 허황되고 비루한 짓을 했다. 이제 스스로 죄를 알고 참된 마음으로 참회하니, 선법은 늘어나고 악한 일은 물러나 사라질 것이다. 나는 이제 너를 가엾게 여겨 네 참회를 받는다. 네 선법이 늘어나 물러나거나 잃는 일이 없게 하겠다."
佛告之曰：「知汝至心，汝實知罪，實知愚癡，猶如孾兒，所作不善，汝於如來阿羅呵，作大虛妄鄙賤之業。
부처님께서 그에게 말씀하셨다. "네 지극한 마음을 안다. 너는 죄를 참으로 알고 어리석음을 참으로 알아 마치 어린아이처럼 좋지 않은 일을 지었다. 너는 여래 아라가에게 크게 헛되고 비천한 업을 지었다.
주 이문: 知汝至心의 知가 元·明에 如. [불확실:저본_이문·자형]. 孾→嬰(宋·元·明). 한자 흔들림: 한 화자(붓다)가 자기를 가리키며 이 좌표에서는 如來, 앞에서는 佛이라 한다. 확정역 여래·부처님. 阿羅呵는 음역으로 한자 독음 「아라가」(음의 慧琳 0479c14 「此云應供」). 阿羅呵와 같은 대상의 팔리형이 있는지는 이 투입물에서 확인되지 않아 판정하지 않는다. 作大虛妄鄙賤之業은 「크게 헛되고 비천한 업을 지었다」(음의 鄙賤 慧琳 0438c01). 實知는 「참으로 안다」.
今自知罪，誠心懺悔，善法增長，惡事退滅。
지금 죄를 알고 진실한 마음으로 참회하니, 좋은 법이 늘어나고 나쁜 일이 물러나 사라진다.
주 自知罪의 自는 自↔他 대조가 없는 단순 재귀라 「스스로」를 세우지 않았다. 善法은 「좋은 법」. 한자대역 3분할 표의 善法(혼합·Sudhammā)은 이 좌표에서 고유명이 아니라 일반어라 이름 처리를 하지 않았다 — 저본이 이긴다. [불확실:확정역_오적중]. 增長은 「늘어나다」, 退滅은 「물러나 사라지다」.
我今愍汝，受汝懺悔，令汝善法增長，常不退失。」
나는 이제 너를 가엾이 여겨 네 참회를 받고, 네 좋은 법이 늘어나 언제나 물러나거나 잃지 않게 한다."
주 愍은 「가엾이 여기다」. 受는 「받다」(확정 술어 受 정형구 행은 느낌(vedanā) 자리의 것이라 여기에 적용하지 않는다). 令汝善法增長은 「네 좋은 법이 늘어나게 하여」. 常不退失은 「언제나 물러나거나 잃지 않게」.
폐구는 부처님 말씀을 듣고 기뻐하며 머리를 대어 절하고 떠났다.
時，閉口姓聚落主聞佛所說，歡喜頂禮而去。
그때 입 다문 성의 마을 주인은 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 머리 숙여 절하고 떠났다.
주 聞佛所說은 「부처님께서 말씀하신 것을 듣고」(所 관형절). 歡喜는 「기뻐하며」(사전 歡喜 ① 所說 앞 185/355). 頂禮는 「머리 숙여 절하고」. 而去의 而는 흡수, 去는 「떠났다」.