（一二四）
（일이사）
주 경 번호 124를 자릿수대로 늘어놓은 표기로 보아 숫자 그대로 옮겼다. 후보 `sn5.3`은 이 경과 다른 경이라 대응은 미결이다(0.2 참조).
나는 이렇게 들었다. 어느 때 붓다께서 왕사성 가란타 죽림에 계셨다.
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 투입물의 팔리 대응 후보 `sn5.3`(끼사고따미경)은 비구니 끼사고따미와 마라의 게송 문답이고 이 경은 말 조련사와 부처님의 문답이라, 서사·인물·주제가 맞지 않는다. 후보가 잘못 지정된 것으로 보여 이의를 단다. 이 경의 실제 팔리 병행은 투입물에 없으므로 모든 좌표를 `unaligned`(미대응)로 둔다. 말을 길들이는 비유로 법을 가르치는 경이 따로 있을 것으로 추정되나 확인하지 않았다. 3분할 표의 팔리 `Assaji`(馬師)·`Assāroha`(調馬)도 기계 1차 분류라 그대로 따르지 않았다(0420c11.1 참조). 사전 如是我聞 ①: 이 아함 337회 개경.
一時，佛在王舍城迦蘭陀竹林。
한때 부처님께서 왕사성 가란타 대숲에 계셨다.
주 王舍城은 정착형 왕사성(왕이 머무는 집의 성)으로 옮겼다. 3분할 표는 王舍을 의역으로 분류했으나, 정착어와 한자 독음이 같은 「왕사성」으로 모인다. 迦蘭陀는 음역이라 한자 독음 「가란타」, 竹林은 의역이라 뜻 「대숲」으로 옮겼다. 음역 `迦蘭陀`는 전거에서 팔리형 `Kalandaka`와 근대 범어형 `Kāraṁḍava / Karaṁḍa`로 갈리는 두 계통이며 판정하지 않는다. 음의: 慧琳 0478b08 「迦蘭陀…是鳥名亦是山鼠名亦是國名」, 0601c04 「迦蘭䭾迦…鳥名也…此云竹林」. 王舍城 팔리형 `Rajagaha / Rājagaha`(전거). 竹林 팔리 `Veḷuvana`(3분할 표). 佛은 [구속] 부처님.
그때 말을 잘 길들이기로 이름난 마을 우두머리, 조마사가 붓다를 찾아왔다. 그는 붓다의 발에 머리를 대고 절한 뒤 한쪽에 앉았다.
爾時，善調馬師聚落主往詣佛所，頂禮佛足，在一面坐。
그때 말을 잘 길들이는 조련사인 취락의 주인이 부처님 계신 곳에 나아가, 정수리를 부처님의 발에 대어 절하고 한쪽에 앉았다.
주 3분할 표는 馬師를 「음의합벽」 이름(팔리 `Assaji`)으로 분류했다. 그러나 저본은 善調馬師·調馬師·馬師로 이어 부르며 앞에 善調(잘 길들이는)가 붙어 직업·호칭으로 읽힌다. 저본이 이긴다는 원칙에 따라 뜻으로 「말 조련사」라 옮기고 이름 여부를 신고한다. 이 경 안에서 「말 조련사」로 통일한다. 聚落主는 「취락의 주인」(聚落은 음의 慧琳 0438b03 「小鄉曰聚…人所居」). 頂禮佛足은 「정수리를 부처님의 발에 대어 절하고」.
붓다께서 조마사에게 말씀하셨다. "그대는 말을 길들일 때 몇 가지 방법을 쓰는가?"
佛告調馬師曰：「以幾因緣，令馬得調？」
부처님께서 말을 길들이는 조련사에게 말씀하셨다. “몇 가지 인연으로 말이 길들여지게 하는가?”
주 같은 사람을 善調馬師·調馬師·馬師로 달리 적는다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 令馬得調에서 令은 사역, 得은 피동 쪽으로 읽어 「말이 길들여지게 하는가」. 以幾因緣의 因緣은 정착어 「인연」(사전 因緣 ①: 이 아함 71회). 부처님 발화는 평서.
조마사가 말했다. "고타마시여, 세 가지 방법을 씁니다. 첫째는 오로지 부드럽게 다루는 것입니다. 둘째는 오로지 거칠게 다루는 것입니다. 셋째는 부드럽게도 다루고 거칠게도 다루는 것입니다."
馬師言：「瞿曇！以三事故，能令馬調：一者、一向須濡。
말 조련사가 말했다. “고따마여! 세 가지 일 때문에 말이 길들여지게 할 수 있습니다. 첫째는 한결같이 부드러움이 필요합니다.
주 瞿曇은 [구속] 고따마. 팔리형 `Gotama`, 근대 범어형 `Gautama`로 갈리는 두 계통(전거)이며 판정하지 않는다. 濡는 「부드럽다」, 麁는 「거칠다」로 옮겼다. 濡는 이문에서 【宋】【元】【明】이 `軟`으로 쓴다(교감주 濡＝軟【三】). 본문은 저본대로. 須는 「필요하다」, 一向은 「한결같이」로 읽었다(사전 一向 ①: 이 아함 10회, 須濡·須麁 앞). 以…故 → 「때문에」, 能令馬調 → 「…할 수 있다」. 一者의 者는 순서 표지. 말 조련사의 발화는 합쇼.
二者、一向須麁。
둘째는 한결같이 거침이 필요합니다.
주 麁는 「거칠다」(명사형 「거침」).
三者、亦濡亦麁。」
셋째는 부드럽기도 하고 거칠기도 합니다.”
주 亦…亦…은 「-기도 하고 -기도」. 이문 `濡`→【宋】【元】【明】 `軟`. 앞의 須(필요)가 이 항에는 없다.
붓다께서 물으셨다. "이 세 가지로도 길들이지 못하면 어떻게 하는가?" 조마사가 대답했다. "때려서 죽입니다." 그러고는 이어서 말했다. "고타마시여, 당신은 위없는 조련의 스승이십니다. 사람을 길들이실 때는 몇 가지 방법을 쓰십니까?"
佛語之言：「若斯三事不能調者，復當云何？」
부처님께서 그에게 말씀하셨다. “이 세 가지 일로 길들일 수 없는 것이라면, 다시 어찌하겠는가?”
주 佛語之言의 語는 동사(「말씀하시다」)이고 之는 그(말 조련사)를 가리켜, 명사 佛語(부처님의 말씀)와 다르다. 不能調者의 목적어(말)가 생략되어 者를 「것」으로 풀었다. 復은 「다시」, 當云何는 「어찌하겠는가」.
馬師對曰：「打令命終。」
말 조련사가 대답했다. “때려서 목숨이 다하게 합니다.”
주 이문 `終`→【宋】【元】【明】 `絕`(교감주 終＝絕【三】). 본문은 저본대로 命終 「목숨이 다하다」.
馬師即言：「瞿曇！汝為無上調御之師，調丈夫時，以幾事調？」
말 조련사가 곧 말했다. “고따마여! 그대는 위없이 길들여 다루는 스승이십니다. 장부를 길들이실 때는 몇 가지 일로 길들이십니까?”
주 無上調御之師·調丈夫는 확정 술어(調御丈夫)의 형태가 아니다. 調御는 「길들여 다루다」(사전 調御 ①: 이 아함 8회; 丁福保 「佛譬如象馬師而調御之」). 丈夫는 「장부」(사전 丈夫 ①: 이 아함 44회; 전거 당대 범어형 `purūṣa`). 無上은 전거 당대 `anuttara`. 無上調御之師·丈夫가 한역의 정형 「無上士調御丈夫」를 풀어 쓴 것일 가능성이 있으나 팔리 증언이 없어 판정하지 않는다. 汝는 「그대」.
붓다께서 말씀하셨다. "나도 세 가지 방법으로 길들인다. 첫째는 부드러운 말이다. 둘째는 거친 말이다. 셋째는 부드럽지도 거칠지도 않은 말이다."
佛言：「我亦以三事調御：一、須濡語。
부처님께서 말씀하셨다. “나도 세 가지 일로 길들여 다룬다. 하나, 부드러운 말이 필요하다.
주 이문 `濡`→【宋】【元】【明】 `軟`. 앞의 一者와 달리 여기는 「一、」이라 「하나,」로 옮겼다. 부처님이 자신을 我로 가리킨다(뒤 좌표에서는 佛·如來·如來世尊). 같은 분을 가리키는 한자가 흔들린다.
二者、麁語。
둘째는 거친 말이다.
주 앞 항의 須는 이 항에 없다.
三者、不濡不麁，而得調伏。
셋째는 부드럽지도 거칠지도 않으면서 길들여 다스려지는 것이다.
주 調伏은 확정역이 없어 「길들여 다스려지다」로 옮겼다(사전 調伏 ①: 이 아함 15회; 丁福保 「調伏身口意三業」). 같은 경에서 調·調御와 구별한다. 이 항 不濡不麁는 뒤의 설명 「亦麁亦濡」(0420c26.1)과 맞지 않아 보인다. 한역이 이렇게 쓴 사실만 적고 판정하지 않는다.
"무엇을 오로지 부드럽게 다룬다고 하는가? 붓다가 비구들에게 이렇게 말하는 경우다. '너희가 몸과 입과 뜻으로 선한 업을 닦으면 좋은 과보를 얻는다. 그 과보는 천상에서도 받고 인간 세상에서도 받는다.'"
云何名為一向須濡？
어떤 것을 한결같이 부드러움이 필요하다고 이름하는가?
주 이문 `濡`→【宋】【元】【明】 `軟`. 云何名為는 「어떤 것을 …라 이름하는가」.
如佛告比丘：『汝若修三業善者，獲善果報，此是天，此是人。』
부처님께서 비구에게 말씀하신 것과 같다. ‘그대가 세 가지 업의 선을 닦는다면 선한 과보를 얻으니, 이것은 하늘이고 이것은 사람이다.’
주 부처님이 자신을 3인칭 佛로 가리킨다(앞에서는 我). 三業善은 「세 가지 업의 선」(사전 三業 ①: 이 아함 7회). 善果報는 「선한 과보」(사전 善果 ①: 이 아함 1회). 此是天，此是人은 과보로 얻는 자리를 가리키는 것으로 읽어 그대로 두었다. 若은 「-ㄴ다면」으로 흡수. 인용 ‘…’의 발화는 평서.
"이것을 오로지 부드럽게 길들인다고 한다. 그렇다면 무엇을 거칠게 다룬다고 하는가? 세 악도를 설하는 경우다. 몸과 입과 뜻으로 악업을 지으면 그 과보로 악도에 떨어진다고 말해 주는 것이다."
是名一向以濡而得調伏。
이것을 한결같이 부드러움으로 길들여 다스려진다고 이름한다.
주 調伏은 「길들여 다스려지다」(0420c18.2와 통일). 以濡而得調伏의 而는 흡수.
云何名麁？
어떤 것을 거칠다고 이름하는가?
주 云何名麁는 「어떤 것을 거칠다고 이름하는가」.
如說三惡道，此是身口意業造惡果報。
삼악도를 말한 것과 같이, 이것은 몸과 입과 뜻의 업이 악한 과보를 짓는 것이다.
주 三惡道는 정착어 「삼악도」(사전 三惡道 ①: 이 아함 4회). 身口意業造惡果報는 「몸·입·뜻의 업이 악한 과보를 짓는다」로 직역했다(사전 惡果 ①: 이 아함 4회).
"무엇을 거칠기도 하고 부드럽기도 하게 다룬다고 하는가? 몸과 입과 뜻으로 선업을 많이 지으면 사람이나 천상에 태어난다. 이것은 몸과 입과 뜻의 선이 가져온 과보라고 말한다. 또 몸과 입과 뜻으로 악업을 많이 지으면 세 악도에 떨어진다. 이것 역시 몸과 입과 뜻이 가져온 과보라고 말한다. 이것을 거칠기도 하고 부드럽기도 한 방법이라 한다. 이렇게 중생을 길들인다."
云何名為麁而濡？
어떤 것을 거칠면서 부드럽다고 이름하는가?
주 이문 `為`→【宋】【元】【明】 `為亦`(교감주 為＋（亦）【三】): 이본은 「거칠기도 하고 부드럽기도」에 가까운 읽기다. 이문 `濡`→`軟`. 본문은 저본대로 麁而濡이며 而는 「-면서」.
說身口意有諸善業，得生人天，此是身口意善所獲果報；亦說身口意有諸惡業，當墮三塗，斯亦身口意所獲果報。
몸과 입과 뜻의 여러 선한 업으로 사람과 하늘에 태어나게 된다고 말하니, 이것은 몸과 입과 뜻의 선으로 얻은 과보이다. 또한 몸과 입과 뜻의 여러 악한 업으로 삼도에 떨어지게 된다고 말하니, 이것도 몸과 입과 뜻으로 얻은 과보이다.
주 이문 `說`을 【宋】【元】【明】은 뺀다(교감주 〔說〕－【三】). 본문은 저본대로 「말하니」를 두었다. 生은 동사 「태어나다」로 문맥을 따랐다(정형구 행 `jāti` 「태어남」과 구별). 有諸善業·有諸惡業은 「身口意有諸業」 구조로, 業이 생·타락의 원인으로 서는 자리라 존재 서술의 「있어」를 따로 세우지 않고 「몸과 입과 뜻의 여러 …업으로」로 주어화·관형화해 흡수했다(교정: 훈독투 「이 있어」 제거). 三塗는 정착 「삼도」이며 음의 慧琳 0538b20 「塗猶道也…若依梵本則云阿波那伽低 此云惡趣」을 인용한다. 亦說의 亦은 선·악 병렬 뜻이 실려 「또한」으로 세웠고, 斯亦은 조사 「-도」로 흡수했다. 所獲은 「얻은」.
是則名為亦麁亦濡，而調眾生。」
이것을 곧 거칠기도 하고 부드럽기도 하다고 이름하여, 중생을 길들인다.”
주 이문 `濡`→【宋】【元】【明】 `軟`. 是則名為의 則은 귀결 표지로 「곧」에 흡수했다. 부처님의 이 발화는 0420c17.1에서 열려 여기서 닫힌다. 0420c18.2의 「부드럽지도 거칠지도 않으면서」와 이 좌표의 「亦麁亦濡」 사이에 어긋남이 보이나 한역이 이렇게 쓴 사실만 적는다.
조마사가 붓다께 여쭈었다. "이 세 가지로도 길들여지지 않으면 어떻게 하십니까?"
馬師白佛：「若以此三不調伏者，當云何調？」
말 조련사가 부처님께 사뢰었다. “이 세 가지로도 길들여 다스려지지 않는 이라면, 어떻게 길들이시겠습니까?”
주 調伏은 「길들여 다스려지다」(통일). 當云何調는 「어떻게 길들이시겠습니까」.
붓다께서 말씀하셨다. "간곡히 타이르는 일을 멈추지 않는다. 그래도 길들여지지 않으면 깊이 해친다."
佛告之曰：「與其切言，若不調者，深加毀害。」
부처님께서 그에게 말씀하셨다. “그에게 절실한 말을 건네고도 길들여지지 않는 이라면, 깊이 헐어 해침을 가한다.”
주 與其切言의 切를 「절실한」으로 읽었다. 「날카로운·모진」 말의 뜻으로도 읽을 수 있어 확정하지 않는다. 與其는 「그에게 주다」로 읽었으며 접속사 與其(~하느니)로 읽는 길은 앞뒤 맥락상 택하지 않았다. 毀害는 「헐어 해침」으로 옮기고 이 경 안에서 통일한다(사전 害 ①: 이 아함 105회). 深加毀害의 加는 「가하다」.
조마사가 말했다. "지금 사문께서는 늘 죽이지 말라고 설하십니다. 그런데 어찌하여 해친다고 하십니까?"
馬師對曰：「今汝沙門常說不殺，云何言害？」
말 조련사가 대답했다. “지금 그대 사문께서는 늘 죽이지 않음을 말씀하시는데, 어찌 해친다고 말씀하십니까?”
주 沙門은 음역(3분할 표)이라 한자 독음 「사문」(정착어). 전거: 팔리형 `Samaṇa`, 근대 범어형 `Śramaṇa`로 갈리는 두 계통이며 판정하지 않는다. 음의: 慧琳 0420a16 「正梵音云室囉末拏唐云勤懇也」, 0477b19 「此云勤勞」. 不殺은 「죽이지 않음」.
붓다께서 말씀하셨다. "조마사여, 그렇다, 그렇다. 여래는 죽여서는 안 되는 것을 죽이지 않고, 해쳐서는 안 되는 것을 해치지 않는다. 여래 세존은 이 세 가지로 중생을 길들인다. 그래도 길들여지지 않으면 말을 건네지 않고, 가르치지도 않고, 이끌어 주지도 않는다."
佛言：「馬師！如是！如是！言如來者，實不應殺，所不應作。
부처님께서 말씀하셨다. “말 조련사여! 그렇다! 그렇다! 여래를 말하자면 실로 죽여서는 안 되며, 지어서는 안 되는 일이다.
주 言如來者，實不應殺，所不應作의 구문이 하나로 서지 않는다. 「여래에 대해 말하면 죽이는 것은 실로 해서는 안 되고 지어서는 안 되는 일이다」로 읽었다. 「여래는 죽여서는 안 되는 것을 하지 않는다」로 읽는 길도 있어 확정하지 않는다. 如是如是는 「그렇다」. 如來는 [구속] 여래. 應은 어미로 흡수했다.
如來世尊以此三事用調眾生，若不調者，終不與語，亦不教詔，亦不指授。」
여래 세존은 이 세 가지 일을 써서 중생을 길들이며, 길들여지지 않는 이에게는 끝내 말을 걸지 않고, 가르쳐 이끌지도 않고, 일러 주지도 않는다.”
주 같은 분을 我(0420c17.1)·佛(0420c20.1)·如來·如來世尊으로 달리 적는다. 여래는 [구속] 여래, 世尊은 [구속] 세존. 教詔는 음의 慧琳 0441a21 「詔導也」, 0484a13 「教訓也…詔告也」에 따라 「가르쳐 이끌다」(사전 教詔 ①: 이 아함 1회). 指授는 「일러 주다」. 亦 둘은 부정 나열이라 조사 「-도」로 흡수했다. 用은 「쓰다」. 부처님 발화는 평서.
붓다께서 조마사에게 말씀하셨다. "네 생각은 어떠한가? 여래가 가르치지 않고, 말을 건네지 않고, 이끌어 주지도 않는다면 어떠한가? 그것이야말로 해치는 일이다. 참으로 해치는 것이다."
佛告馬師：「於汝意云何？
부처님께서 말 조련사에게 말씀하셨다. “그대의 생각에는 어떠한가?
주 於汝意云何는 「그대의 생각에는 어떠한가」. 於는 조사로 흡수.
如來若不教授，設不與語，設不指授，如是者則名毀害，是真毀害。」
여래가 만약 가르치지 않고, 가령 말을 걸지 않고, 가령 지시하지 않는다면, 이와 같은 것을 곧 헐어 해침이라 이름하니, 이것이 참된 헐어 해침이다.”
주 教授는 「가르치다」(사전 教授 ①: 이 아함 24회). 設은 「가령」. 與語·指授는 앞 좌표(0421a01.1)와 같은 낱말이다. 毀害는 「헐어 해침」(통일).
조마사가 대답했다. "그렇습니다, 고타마시여. 여래께서 말을 건네지 않으시고 법을 가르쳐 주지 않으신다면, 그것은 참으로 해치는 일입니다. 세간에서 해치는 것보다 더 심합니다."
馬師對曰：「實爾！瞿曇。
말 조련사가 대답했다. “참으로 그렇습니다! 고따마여.
주 實爾는 「참으로 그렇다」. 瞿曇은 [구속] 고따마.
如來若當不與其語，不教授法，實成毀害，甚於世害。」
여래께서 만약 그에게 말을 걸지 않고 법을 가르치지 않으신다면, 실로 헐어 해침이 이루어지니 세간의 해침보다 심합니다.”
주 若當의 當은 가정 어조를 돕는 자리라 「-다면」에 흡수했다. 世害는 「세간의 해침」(세속에서 말하는 해침). 成은 「이루어지다」, 甚於는 「…보다 심하다」.
조마사가 다시 말했다. "고타마시여, 저는 오늘부터 해치는 일을 끊겠습니다. 다시는 악을 짓지 않겠습니다."
馬師復言：「瞿曇！我自今已後，當斷毀害，更不造惡。」
말 조련사가 다시 말했다. “고따마여! 저는 지금부터 이후로 헐어 해침을 끊겠으며, 다시는 악을 짓지 않겠습니다.”
주 이문 `已`를 【宋】【元】【明】은 뺀다(교감주 〔已〕－【三】). 본문은 저본대로 「이후」를 두었다. 自今已後의 自는 재귀가 아니라 「…로부터」이다. 當斷의 當은 「-겠다」로 흡수. 更不은 「다시는 …않다」.
붓다께서 곧바로 칭찬하셨다. "조마사여, 네 말이 참으로 옳다."
佛即讚言：「馬師！如汝所說，實為真正。」
부처님께서 곧 찬탄하여 말씀하셨다. “말 조련사여! 그대가 말한 것처럼 실로 참되고 바르다.”
주 如汝所說은 「그대가 말한 것처럼」. 實為真正의 為는 계사로 흡수.
그때 조마사는 붓다의 말씀을 듣고 기뻐하며 절한 뒤 떠났다.
爾時，馬師聞佛所說，歡喜頂禮而去。
그때 말 조련사는 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며, 정수리를 대어 절하고 떠났다.
주 歡喜頂禮而去의 歡喜는 「기뻐하며」(음의 慧琳 0753a01 「歡喜悅也」). 頂禮는 목적어가 생략되어 「정수리를 대어 절하고」. 而는 흡수.