（一二六）
(126)
주 제목 자리의 경 번호다. 대응 후보로 주어진 팔리 sn5.10(바지라 비구니와 마라의 게송 문답, 「존재」의 소멸을 다룬 수레의 비유)은 전문을 읽었으나 이 경의 내용(마을 우두머리와 금·돈·보물을 쥐는 문제)과 맞지 않아, 팔리 쪽 대응 자리를 짚지 못했다. 이 경의 본래 대응 팔리 경은 투입물에 없으므로 이후 좌표도 사실상 미결(unaligned)이다. 이 경에는 `一時`로 시작하는 도입(0.3 자리)이 없고 0.2 한 좌표에 도입과 첫 발화가 함께 들어 있다.
그때 여의주정발이라는 촌장이 붓다께 나아갔다. 발에 머리를 대어 절하고 한쪽에 앉아 말씀드렸다. "세존이시여, 제가 지난날 왕궁 전각에서 여러 대신과 한자리에 앉아 있었습니다. 신하와 권속들이 자세히 의논했습니다. 사문이 된 이는 돈과 보물은 손에 쥘 수 있어도 금은 쥘 수 없느냐는 것이었습니다.
爾時，有聚落主名如意珠頂髮，往詣佛所，頂禮佛足，在一面坐，即白佛言：「世尊！我於往日在王宮殿，與諸輔相共一處坐，群臣眷屬詳議講論，所謂作沙門者，為得捉於錢寶，以不得捉金不？
그때 마을 우두머리로 이름을 여의주 정수리 머리털이라 하는 이가 있었다. 그가 부처님 계신 곳에 나아가, 정수리를 부처님 발에 대어 절하고 한쪽에 앉아, 곧 부처님께 사뢰어 말하였다. “세존이시여, 저는 지난날 왕궁전에서 여러 보좌하는 재상과 함께 한곳에 앉아 있었는데, 여러 신하와 권속이 자세히 의논하고 강론하였습니다. 이른바 사문이 된 이가 돈과 보물을 쥘 수 있습니까, 금은 쥘 수 없습니까?
주 이름 `如意珠頂髮`은 한자 모두 뜻이 서는 글자라 소리가 아니라 뜻으로 옮겼다(의역): `如意珠`=여의주(원하는 대로 되는 구슬; 사전 如意珠 ① 이 경에만, 丁福保는 Cintāmaṇi), `頂髮`=정수리 머리털. 「상투」 같은 풀이는 한문에 없어 넣지 않았다. 이름인지 별칭인지는 저본만으로 가르기 어려워 이름으로 읽고 이 경 안에서 통일했다. `聚落主`는 「마을 우두머리」(음의 慧琳 0438b03). 뒤에서 같은 사람을 `村主`로 부른다 — 한역이 같은 사람에 다른 한자를 쓴다. `沙門`은 정착어 「사문」(전거 팔리 Samaṇa, 근대 비정 Śramaṇa — 두 계통이 서므로 판정하지 않는다; 음의 慧琳 0420a16·0477b19). `輔相`은 「보좌하는 재상」, `眷屬`은 「권속」(전거 당대 범어 후보 panivara). `錢寶`의 `錢`은 明본이 `財`로 읽는다(이문 0421009). 끝의 `為得捉於錢寶，以不得捉金不`은 앞 구가 「돈과 보물」, 뒤 구가 「금」으로 갈리고 `不`이 문말 부정 의문사인지 뒤 구의 부정사인지 가려지지 않아 두 선택 의문으로 읽었다. 한문에 `白佛言：「世尊」`으로 `佛`과 `世尊`이 갈려 쓰이는 흔들림을 신고한다(둘 다 확정역). 화자가 부처님보다 아랫사람이라 높임 어미를 썼다.
그때 그 무리 가운데 한 사람이 말했습니다. '설령 쥔다 한들 무슨 허물이 되겠소? 쥐어도 되오.' 또 한 사람은 이렇게 말했습니다. '쥐어서는 안 되오. 석가의 제자인 사문은 금과 보물을 쥐지 않소.' 세존이시여, 이 두 말은 법에 맞게 말한 것입니까, 맞지 않게 말한 것입니까?
時，彼眾中有一人言：『縱令捉者，竟有何過？
그때 그 무리 가운데 한 사람이 말하였습니다. ‘설령 쥔다 하더라도 끝내 무슨 허물이 있는가?
주 인용이 겹친다: 부처님께 아뢰는 마을 우두머리의 말(“ ”) 안에 회의장의 한 사람의 말(‘ ’)이 들어 있다. 바깥 서술은 마을 우두머리의 보고라 높임을 쓰고, 안쪽 발화는 청자가 가려지지 않아 평서로 두었다. `縱令`은 양보(설령 ~하더라도)가 실린 자리라 「설령」을 세웠다. `竟`은 「끝내」, `有何過`의 `有`는 존재 서술이다.
應當得捉。』
쥘 수 있어야 한다.’
주 `應當得捉`을 「쥘 수 있어야 한다」로 옮겼다. `應當`은 당위, `得`은 가능이다.
有一人言：『不應得捉。
한 사람이 말하였습니다. ‘쥘 수 있어서는 안 된다.
주 `有一人言`은 앞 좌표의 `有一人言`과 같은 틀이다. 앞 좌표와 짝을 이루는 반대 의견이다.
沙門釋子不捉金寶。』
사문인 석가의 아들은 금과 보물을 쥐지 않는다.’
주 `釋子`는 「석가의 아들」(석가 씨족의 아들, 곧 석가모니의 제자를 가리키는 한역 호칭; 사전 釋子 ① 별역잡아함 12회·4경, 丁福保 「釋迦佛之弟子」). 한자가 뜻을 옮긴 이름이라 뜻으로 풀었고, `沙門`과 나란히 놓인 복합이라 「사문인 석가의 아들」로 이었다. 「석가 사문」으로 읽으면 부처님 자신으로 오해되어 피했다. 번안 여부는 정하지 못해 신고만 한다.
世尊！如是二語，為得名為稱法而說，為不稱說？
세존이시여, 이와 같은 두 말은 법에 맞게 말했다고 이름할 수 있습니까, 맞게 말하지 않은 것입니까?
주 `稱法`은 「법에 맞음」, `稱說`은 「맞게 말함」으로 옮겼다. `為…為…`는 선택 의문이다. `得名為`는 「이름할 수 있다」.
이렇게 말하는 것이 붓다를 헐뜯는 일이거나 잘못된 말은 아닙니까? 붓다께서 하신 말씀입니까, 아닙니까?"
若作斯語，非為毀佛，非過言耶？
만약 이런 말을 한다면 부처님을 헐뜯는 것이 아니겠습니까, 지나친 말이 아니겠습니까?
주 `非為毀佛，非過言耶`는 이중 부정의 반문(「~이 아니겠는가」)으로 읽었다. 문자 그대로 「헐뜯는 것이 아니고 지나친 말이 아닙니까」로 읽을 여지도 있으나, 이어지는 부처님의 답(0421b19.2 「斯名謗我…名為過說」)이 헐뜯음·지나친 말임을 확인해 주므로 반문으로 세웠다. `過言`은 「지나친 말」.
為是佛說，為非是乎？」
이것이 부처님의 말씀입니까, 말씀이 아닙니까?”
주 `為是佛說，為非是乎`는 선택 의문이다. 마을 우두머리의 발화가 여기서 닫힌다. 사전 佛說 ① 이 경 0421b19.1.
붓다께서 촌장에게 말씀하셨다. "그렇게 말하면 나를 비방하는 것이다. 맞지 않게 말한 것이고, 지나친 말이다. 내가 말한 것은 실로 그들과 같지 않다. 왜 그런가? 비구가 된 사람, 곧 석가의 제자인 사문은 법으로 보아 금을 비롯한 돈과 보물을 쥐어서는 안 된다.
佛告聚落主：「若作是說，斯名謗我，為不稱說，名為過說。
부처님이 마을 우두머리에게 말씀하셨다. “만약 이렇게 말한다면 이는 나를 비방한다고 이름하니, 맞지 않게 말하는 것이어서 지나친 말이라 이름한다.
주 宋·元·明본에는 `為不稱說`의 `為`가 없다(이문 0421010). 저본(大正)대로 「이어서」의 `為`를 살렸다. 붓다의 발화이므로 평서로 통일했다. `謗我`의 `我`는 부처님 자신이다.
然我所說，實不同彼。
그러나 내가 설한 것은 참으로 저들과 같지 않다.
주 `所說`의 `所`는 「것」으로 풀었다. `彼`는 앞의 두 의견을 가리키는 「저들」이다.
何以故？
무슨 까닭인가?
주 `何以故`는 이유를 묻는 정형 물음이다.
為比丘者，沙門釋子，法不應捉金等錢寶。
비구가 된 이, 사문인 석가의 아들은 법에 따라 금 등 돈과 보물을 쥐어서는 안 된다.
주 `比丘`는 [구속] 「비구」(전거 팔리 bhikkhu, 근대 비정 Bhikṣu — 두 계통이 서나 확정역이 이긴다; 음의 慧琳 0482a20, 希麟 0953b14). `法不應捉`의 `法`은 「법에 따라」로 풀었으나 「법으로는」 「법이란」도 가능해 한문 그대로 법 자리를 살렸다. `金等錢寶`는 「금 등 돈과 보물」로 옮겼다.
금을 비롯한 돈과 보물을 쥐면, 그는 석가의 제자인 사문의 법을 따르는 이가 아니다. 붓다의 가르침은 갈수록 더 뛰어나고 단정하다. 붓다는 이렇게 말한다. 비구가 된 사람은 금을 비롯한 돈과 보물을 쥐어서는 안 된다. 쥐는 이가 있다면 사문의 법이 아니다."
若捉金等錢寶，彼非沙門釋子之法，佛之教法轉勝端嚴。
만약 금 등 돈과 보물을 쥔다면 그것은 사문인 석가의 아들의 법이 아니고, 부처님의 가르침의 법은 더욱 뛰어나고 단정하고 엄숙하다.
주 이문: `彼非`를 宋·元·明본은 `非彼`로 읽는다(이문 0421011) — 저본(大正) 순서를 따랐다. 뒷절 `佛之教法轉勝端嚴`이 앞절(쥐면 사문의 법이 아님)과 이어지는 관계가 한문만으로 가려지지 않는다 — 쥐지 않으므로 가르침이 더 빛난다는 뜻일 수 있으나 한문에 접속사가 없어 문장을 쉼표로 이어 두기만 했다. `轉勝`은 「더욱 뛰어나고」(사전 轉 ① 전체 39회; 轉令增 등 「점차 더하다」의 쓰임), `端嚴`은 「단정하고 엄숙하다」(사전 端嚴 ① 별역잡아함 9경; 丁福保 「莊飾正嚴」).
佛如是說，為比丘者，不應捉於金等錢寶，設有捉者，非沙門法。」
부처님은 이와 같이 설한다. 비구가 된 이는 금 등 돈과 보물을 쥐어서는 안 되고, 가령 쥐는 이가 있다면 사문의 법이 아니다.”
주 부처님이 자신을 `佛`로 부르는 자리다(앞의 `我`와 갈린다). 한역이 자칭을 `我`와 `佛`로 섞어 쓰는 흔들림이며 통일하지 않았다. `設有捉者`는 가정(가령)이 실린 자리다.
촌장이 말했다. "저도 그때 대중 가운데서 이렇게 말했습니다. 사문인 석가의 제자는 참으로 금을 비롯한 돈과 보물을 쥐어서는 안 된다고요. 쥐는 이가 있다면 스스로 방종하게 오욕을 누려도 좋다는 말이라고 했습니다."
村主言：「我於彼時，於大眾中，亦作是說，沙門釋子實不應捉金等錢寶，若有捉者，宜應自恣放逸五欲。」
마을 우두머리가 말하였다. “저는 그때 대중 가운데서도 이렇게 말하였습니다. 사문인 석가의 아들은 참으로 금 등 돈과 보물을 쥐어서는 안 되며, 만약 쥐는 이가 있다면 다섯 욕망에 제멋대로 방일하는 것이 마땅하다고 하였습니다.”
주 `村主`는 `聚落主`와 같은 사람이다 — 한역이 같은 사람에 다른 한자를 쓴다. 한국어는 「마을 우두머리」로 고정했다. `宜應`은 「~하는 것이 마땅하다」의 뜻이 실린 자리이고, `自恣`는 여기서 안거 끝의 의식(pravāraṇa)이 아니라 「제멋대로 함」으로 읽었다(사전 自恣 ① 별역잡아함 23회, `五欲` 앞뒤에 `自恣` 3 · 貪嗜 6; 丁福保의 pravāraṇa 풀이는 후대·의식 쪽이라 버렸다). `放逸`은 「방일」(사전 放逸 ① 21회). `五欲`은 「다섯 욕망」(사전 五欲 ① 28경). 이문: `於`를 明본은 `以`, `寶`를 明본은 `財`로 읽는다(이문 0421012·0421013). 말미의 「~하였다」는 `言` 아래로 이어지는 간접 인용으로 닫았다.
그때 그 촌장은 붓다의 말씀을 듣고 머리 숙여 절한 뒤 떠났다. 그때 아난 비구는 붓다 곁에 서서 부채로 붓다께 부채질을 하고 있었다.
時，彼村主聞佛所說，頂禮而去。
그때 그 마을 우두머리는 부처님이 설하신 것을 듣고 정수리를 대어 절하고 떠났다.
주 이 좌표에는 `歡喜`가 없다 — 뒤 0421c18.1과 0421c22.1에는 있으나 여기에는 없으므로 넣지 않았다. `頂禮`에 목적어(`佛足`)가 없다.
當於爾時，阿難比丘侍立佛側，以扇扇佛。
바로 그때 아난 비구가 부처님 곁에 모시고 서서 부채로 부처님께 부채질하고 있었다.
주 `阿難`은 한국 불교계 정착어 「아난」이다. 이 이름은 「기쁨」을 뜻한다 — 음의 慧琳 0482c03에 「阿難陀此云慶喜」(전거 팔리 Ānanda/Ananda, 근대 비정 Ānaṃda — 두 계통이 서므로 판정하지 않는다). `以扇扇佛`은 앞의 `扇`이 명사(부채), 뒤의 `扇`이 동사(부채질하다)다(음의 慧琳 0562a06). `當於爾時`는 「바로 그때」.
붓다께서 아난에게 말씀하셨다. "너는 이 왕사성에 의지해 머무는 비구들을 불러서 모두 강당에 모이게 하여라." 아난은 붓다의 분부를 받들었다. 말씀하신 대로 비구들에게 명하여 모두 강당에 모이게 했다. 비구들이 각기 와서 모이자, 아난은 붓다께 나아가 발에 머리를 대어 절하고 한쪽에 앉았다. 그리고 붓다께 말씀드렸다. "세존이시여, 왕사성 가란타 죽림에 머무는 비구 승가가 모두 와서 강당 안에 모였습니다. 바라옵건대 세존께서 때가 되었음을 알아 주십시오."
佛告阿難曰：「汝可召諸比丘依此王舍城而住止者，盡集講堂。」
부처님이 아난에게 말씀하셨다. “너는 이 왕사성에 의지하여 머무는 여러 비구를 불러, 모두 강당에 모이게 하라.”
주 `王舍城`은 한국 불교계 정착형 「왕사성」(마가다국의 도시, 「왕의 집이 있는 성」을 뜻한다; 전거 팔리 Rajagaha/Rājagaha, 다른 부 MA/SA 대역). 한자대역표는 `王舍`을 의역으로 1차 분류했으나 정착어로 판단했다. `集`은 정형구 행(samudaya)의 한자지만 여기서는 「모이다」의 동사다. 이문: 宋·元·明본은 `佛`이 없고 `住`를 `依`로 읽는다(이문 0421014·0421015). 저본(大正)을 따랐다. `依…而住止者`는 「~에 의지하여 머무는」, `講堂`은 「강당」(사전 講堂 ① 15경). `汝可召`의 `可`는 명령으로 읽었다. 붓다의 발화이므로 평서로 통일했다.
爾時，阿難奉佛教已，如佛所命，勅諸比丘，盡集講堂。
그때 아난은 부처님의 가르치심을 받들고 나서, 부처님이 명하신 대로 여러 비구에게 모두 강당에 모이라고 지시하였다.
주 `佛教`는 여기서 교리가 아니라 방금 받은 지시를 가리킨다(사전 佛教 참조). 그래도 한자 그대로 「부처님의 가르치심」으로 두고 풀지 않았다. `勅`은 「지시하다」, `集`은 「모이다」(0421b29.1과 같다).
時，諸比丘各來集已，阿難詣佛，頂禮佛足，在一面坐。
그때 여러 비구가 각각 와서 모이고 나자, 아난은 부처님께 나아가 정수리를 부처님 발에 대어 절하고 한쪽에 앉았다.
주 이문: `坐`를 明본은 `立`으로 읽는다(이문 0421016). 저본(大正)의 `坐`를 따랐다.
白佛言：「世尊！諸比丘僧依王舍城迦蘭陀竹林者，皆來集在講堂之中，唯願世尊宜知是時。」
부처님께 사뢰어 말하였다. “세존이시여, 왕사성 가란타 대숲에 의지하는 비구 승가가 모두 와서 강당 안에 모였습니다. 오직 바라건대 세존께서 지금이 때임을 아시기를 바랍니다.”
주 `迦蘭陀`는 음역이라 한자 독음 「가란타」로, `竹林`은 뜻으로 「대숲」으로 옮겼다. 전거 `迦蘭陀`: 팔리형 Kalandaka, 근대 비정 Kāraṁḍava / Karaṁḍa — 두 계통이 서며 판정하지 않는다. 음의(慧琳 0478b08, 0601c04)는 迦蘭陀가 새(또는 산쥐) 이름이라 풀이한다. `僧`은 「승가」로 옮겼다. 앞 좌표와 이 좌표에서 `佛`과 `世尊`이 번갈아 쓰이는 흔들림을 신고한다. `唯願`은 「오직 바라건대」(사전 唯 ① 뒤 願世 21), `宜知是時`는 「지금이 때임을 아시기를」.
그때 세존께서 곧 강당에 가서 대중 앞에 자리를 펴고 앉으셨다.
爾時，世尊即往講堂，於眾僧前敷座而坐。
그때 세존께서 곧 강당에 가서, 대중 승려 앞에 자리를 펴고 앉으셨다.
주 `世尊`은 [구속] 「세존」. `眾僧`은 「대중 승려」(사전 眾僧). 내레이션이라 평서로 두었다.
붓다께서 비구들에게 말씀하셨다. "여의주정발이라는 촌장이 내가 있는 곳에 와서 머리 숙여 절하고 이렇게 말했다. '제가 지난날 왕궁 전각에서 여러 대신과 함께 사문의 법을 의논했습니다. 금을 비롯한 돈과 보물을 쥐고 있어야 하는지, 쥐지 말아야 하는지를 두고 말입니다. 그때 그 무리 가운데 한 사람이 말했습니다. "사문이 돈과 보물, 금과 은을 쥔다 한들 무슨 허물이 있겠소?
佛告比丘：「有如意珠頂髮聚落主來至我所，頂禮我已，而作是言：『我於往日，在王宮殿，與諸輔相共議講論沙門之法，為應捉持金等錢寶，為不捉耶？
부처님이 비구들에게 말씀하셨다. “여의주 정수리 머리털이라는 마을 우두머리가 내가 있는 곳에 와서 나에게 정수리를 대어 절하고 나서 이렇게 말하였다. ‘저는 지난날 왕궁전에서 여러 보좌하는 재상과 함께 사문의 법을 의논하고 강론하였습니다. 금 등 돈과 보물을 쥐고 지녀야 합니까, 쥐지 않아야 합니까?
주 이 좌표부터 부처님이 비구들에게 앞의 일을 되풀이해 말하는 대목이다. 앞(0.2)의 마을 우두머리 말과 견주면, 여기서는 `共一處坐`·`群臣眷屬詳議`와 「이른바…」의 구가 없고 `共議講論沙門之法`으로 줄고 질문도 `為得捉於錢寶，以不得捉金不`이 아니라 `為應捉持金等錢寶，為不捉耶`로 다르다 — 한역 안의 되풀이 차이이며 맞추지 않았다. `有…聚落主來至我所`의 `有`는 존재를 세우지 않고 흡수했다. `頂禮我已`는 「나에게 정수리를 대어 절하고 나서」(앞의 `頂禮佛足`과 달리 `我`가 목적어다). 붓다의 발화는 평서, 인용된 마을 우두머리의 말은 높임으로 옮겼다.
時，彼眾中有一人言：「假令沙門捉持錢寶及金銀等，有何過咎？
그때 그 무리 가운데 한 사람이 말하였습니다. 「가령 사문이 돈과 보물 및 금은 등을 쥐고 지닌다 해도 무슨 허물이 있는가?
주 인용이 세 겹이다(붓다 → 마을 우두머리 → 회의장의 한 사람). `假令`은 양보가 실려 「가령 ~해도」로 옮겼다. `過咎`는 「허물」(음의 慧琳 0442c19 「咎罪也」; 사전 過咎 ① 4경). 이 좌표의 질문 `有何過咎`는 0421b15.1의 `有何過`와 같은 틀이다.
쥐기만 할 뿐이면 괴로울 것이 없소." 또 다른 사람은 말했습니다. "사문의 법으로는 금을 비롯한 돈과 보물을 쥐어서는 안 되오." 이 두 사람은 말이 서로 다릅니다. 두 사람 가운데 누구의 말이 법에 맞습니까?'
但捉無苦。」
다만 쥐는 것은 괴로움이 없다.」
주 `但捉無苦`는 「다만 쥐는 것은 괴로움이 없다」로 옮겼다. `苦`가 고통·해로움·부담 어느 쪽인지 저본만으로 가려지지 않아 「괴로움」으로 두었다(사전 苦 참조). 0421b16.1(`應當得捉`)에 대응하는 말이다.
復有人言：「沙門之法，法不應捉金等錢寶。」
또 한 사람이 말하였습니다. 「사문의 법은 법에 따라 금 등 돈과 보물을 쥐어서는 안 된다.」
주 `復有人言`의 `復`는 「또」로 살렸다. `法不應捉`은 0421b21.3과 같은 틀로 「법에 따라」로 통일했다.
如斯二人，其語不同，此二人言，何者稱法？』
이 두 사람은 그 말이 같지 않습니다. 이 두 사람의 말 가운데 어느 쪽이 법에 맞습니까?’
주 마을 우두머리의 질문이 닫히는 자리다(`』`). 이문: `斯`를 明본은 `是`로 읽는다(이문 0421017). `二語`(0421b17.2)와 달리 여기서는 `二人`·`二人言`이다.
나는 곧 대답했다. '석가의 제자인 사문은 금을 비롯한 돈과 보물을 쥐어서는 안 된다.' 그러자 촌장이 이렇게 말했다. '저도 예전에 그 무리 가운데서 말했습니다. 이런 사문은 금을 비롯한 돈과 보물을 쥐어도 되고, 오욕도 마음껏 받아도 된다고 말입니다.'
我即答言：『沙門釋子不應捉持金等錢寶。』
나는 곧 대답하여 말하였다. ‘사문인 석가의 아들은 금 등 돈과 보물을 쥐고 지녀서는 안 된다.’
주 이 `我`는 부처님이다(마을 우두머리의 말이 앞 좌표에서 닫힌 뒤, 부처님이 자신의 대답을 비구들에게 전한다). 대답의 내용은 0421b24.1과 같은 취지다. 평서로 통일했다.
時，聚落主而作是言：『我於昔時，於彼眾中，亦作是語，如斯沙門，得捉金等及以錢寶，亦應恣令受於五欲。』
그때 마을 우두머리가 이렇게 말하였다. ‘저는 옛날에 저 무리 가운데서도 이런 말을 하였습니다. 이와 같은 사문이 금 등 및 돈과 보물을 쥘 수 있다면 또한 제멋대로 다섯 욕망을 받게 해야 합니다.’
주 이문: `於`를 明본이 `以`로 읽는다(이문, app_id 없음). `而作是言`의 `而`는 흡수했다. `恣令受於五欲`의 `受`는 정형구 행(vedanā)의 한자지만 여기서는 「(욕망을) 받다」의 동사다. 같은 사연을 전한 0421b25.1(`宜應自恣放逸五欲`)과 표현이 다르다 — 한역 안의 되풀이 차이이며 맞추지 않았다.
그 촌장은 내가 하는 말을 듣고 기뻐하며 떠났다." 붓다께서 비구들에게 말씀하셨다. "너희는 알아라. 저 여의주정발 촌장은 사람들 앞에서 사자후를 하며 말했다. '사문의 법은 금과 은과 돈과 보물을 받아서는 안 된다'고.
時，彼村主聞我所說，歡喜而去。」
그때 그 마을 우두머리는 내가 설한 것을 듣고 기뻐하며 떠났다.”
주 붓다의 되풀이 이야기가 여기서 닫힌다(`」`). `歡喜`는 「기뻐하며」(음의 慧琳 0753a01 「歡喜悅也」). 0421b27.1의 같은 사건에는 `歡喜`가 없다.
佛告諸比丘：「汝等當知，彼如意珠頂髮聚落主於眾人前作師子吼言：『沙門法不應受取金銀錢寶。』
부처님이 여러 비구에게 말씀하셨다. “너희는 알아라. 그 여의주 정수리 머리털이라는 마을 우두머리가 여러 사람 앞에서 사자후를 하여 말하였다. ‘사문의 법은 금은과 돈과 보물을 받아 가져서는 안 된다.’
주 `師子吼`는 「사자후」로 옮겼다 — `師子`는 음역으로 분류되어 한자 독음 「사자」로 적고, 뜻은 두려움 없이 결정적으로 말함(사전 師子吼 ① 별역잡아함 8회; 丁福保 「為決定之說而無所畏」)이다. 전거 `師子`: 팔리형 Sīha, 당대 범어 후보 sīgha — 두 계통이 서며 판정하지 않는다. `汝等當知`의 `當`은 「-라」가 지는 명령이다. `受取`의 `受`는 정형구 행(vedanā) 한자지만 여기서는 「받다」의 동사다.
너희 비구들은 오늘 이후로 필요한 것이 생겨 그것을 쥐려 할 때는 풀이나 나무, 또는 똥이라고 생각하여라. 차라리 똥을 쥘지언정 보물은 쥐지 말아라."
汝諸比丘從今已後，若有所須，欲捉之者，當作草木及捉糞想，寧捉糞穢，不捉寶物。」
너희 여러 비구는 오늘부터 이후로, 만약 필요한 것이 생겨 그것을 쥐고자 하면 풀과 나무와 똥을 쥔다는 생각을 하라. 차라리 똥과 더러움을 쥐고, 보물을 쥐지 말라.”
주 `從今已後`는 「오늘부터 이후로」. `若有所須`는 존재 자체를 서술하는 자리가 아니라 「필요로 하는 것이 생기면」의 조건이므로 「생겨」로 옮겼다. `草木及捉糞想`은 「풀과 나무와 똥을 쥔다는 생각」으로 읽었다 — `想`은 「생각」으로 옮겼고, 이 낱말이 다른 증언의 어느 용어에 해당하는지는 저본만으로 가릴 수 없다. `糞穢`는 「똥과 더러움」(음의 慧琳 0577b24). `寧…不…`은 「차라리 ~하고 ~하지 말라」.
그때 비구들은 붓다의 말씀을 듣고 기뻐하며 머리 숙여 절한 뒤 떠났다.
時，諸比丘聞佛所說，歡喜頂禮而去。
그때 여러 비구는 부처님이 설하신 것을 듣고 기뻐하며 정수리를 대어 절하고 떠났다.
주 경의 맺음이다. `頂禮`에 목적어가 없다.