（一一九）
(119)
주 경 번호 「一一九」를 숫자로 옮겼다. 교감주 「No. 99(1144)」는 본문에 넣지 않고 여기에만 둔다. 팔리: 제공된 후보 sn6.1(범천의 청함)·sn6.4(바까 범천)에는 이 좌표에 해당하는 내용이 없음을 확인했다(이 경의 실제 병행 팔리 경은 제공되지 않아 읽지 못했다). 산스크리트 증언은 제공되지 않았다.
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여래께서 열반에 드시려던 때였다. 존자 아난과 마하가섭은 기사굴산에 머물고 있었다.
爾時，如來將欲涅槃。
그때 여래께서 열반에 드시려 하였다.
주 앵커 확인: 如×1은 「如來」의 한 글자로 비유·가정이 아니다. 將欲는 곧 일어날 일을 가리키므로 「-려 하였다」 어미로 졌다. 如來=여래는 [구속]. 涅槃은 大正藏 대역주에서 음역자와 의역자가 섞인 음의합벽(音義合璧)으로 분류되어, 한국 불교계 정착형 「열반」을 그대로 쓰고 처리를 여기 밝히며 [불확실:고유명·표기_유형]을 남긴다. 사전 將欲涅槃 ⑤는 將의 자형 풀이뿐이라 뜻 근거로 쓰지 않았다. 팔리: 제공된 후보 sn6.1(범천의 청함)·sn6.4(바까 범천)에는 이 좌표에 해당하는 내용이 없음을 확인했다(이 경의 실제 병행 팔리 경은 제공되지 않아 읽지 못했다). 산스크리트 증언은 제공되지 않았다.
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尊者阿難、摩訶迦葉在耆闍崛山。
존자 아난과 마하가섭이 기사굴산에 있었다.
주 아난(阿難)과 가섭(迦葉)은 정착어로 정착형을 쓴다. 아난은 팔리 Ānanda에 해당하는 이름이고 전거표 難陀 항에 「翻為 喜」가 있어 「기쁨」의 뜻으로 전해지며, 가섭은 팔리 Kassapa에 해당하는 성씨(씨족명)로 전해진다(전거 迦葉·阿難 항, 판정하지 않고 인용). 摩訶迦葉(여기)과 大迦葉(0417c18.1 이하)는 같은 인물에게 다른 한자를 쓰는 한자 흔들림이다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 두 표기 모두 음역(한자 독음)으로 摩訶는 『크다』의 음역이나 본문은 독음대로 「마하가섭」「대가섭」으로 구별해 둔다. 耆闍崛은 음역으로 독음 「기사굴」, 山은 뜻 그대로 「산」. 팔리형 Gijjhakūṭa·범어 근대 비정 Gṛdhrakūṭa로 계통이 갈리나 판정하지 않는다(전거 耆闍崛 항, 갈림이지 불확실이 아니다). 尊者=존자. 팔리: 제공된 후보 sn6.1(범천의 청함)·sn6.4(바까 범천)에는 이 좌표에 해당하는 내용이 없음을 확인했다(이 경의 실제 병행 팔리 경은 제공되지 않아 읽지 못했다). 산스크리트 증언은 제공되지 않았다.
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그때 세상에 흉년이 들어 탁발로 음식을 얻기가 어려웠다. 그래서 아난은 새로 배우는 비구들을 이끌고 남쪽 산의 마을로 갔다.
時世飢儉，乞食難得。
그때 세상은 굶주리고 궁핍하여, 밥을 빌어 얻기가 어려웠다.
주 앵커 확인: 得은 難得의 「얻다」(가능·획득) — 「얻기가 어려웠다」로 풀었다. 時는 문두 시간어로 「그때」. 飢儉은 흉년·곡식 모자람의 뜻이나 본문은 「굶주리고 궁핍하여」로 옮겼다. 乞食은 『밥을 빌다』 그대로 풀었다. 팔리: 제공된 후보 sn6.1(범천의 청함)·sn6.4(바까 범천)에는 이 좌표에 해당하는 내용이 없음을 확인했다(이 경의 실제 병행 팔리 경은 제공되지 않아 읽지 못했다). 산스크리트 증언은 제공되지 않았다.
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於是尊者阿難將諸新學比丘，向于南山聚落。
이에 존자 아난은 여러 새로 배우는 비구를 데리고 남쪽 산의 마을로 향하였다.
주 앵커 확인: 於是의 於는 『이에』에 굳은 구로 조사로 흡수하지 않고 「이에」로 옮겼다. 者×1은 이 좌표에 실제로 보이지 않고(尊者의 일부) 명사화 용법이 아니다. 諸는 「여러」(복수). 新學比丘는 「새로 배우는 비구」. 南山은 의역(대역주 Dakkhiṇāgiri)이라 뜻으로 「남쪽 산」, 聚落은 「마을」. 南山을 지명으로 볼지 그저 남쪽 산으로 볼지 저본만으로 못 정해 [불확실:고유명·표기_유형]. 팔리: 제공된 후보 sn6.1(범천의 청함)·sn6.4(바까 범천)에는 이 좌표에 해당하는 내용이 없음을 확인했다(이 경의 실제 병행 팔리 경은 제공되지 않아 읽지 못했다). 산스크리트 증언은 제공되지 않았다.
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새로 배우는 비구들 가운데 젊은 이들은 장난치고 노는 데 빠져 있었다. 먹고 마시는 데 탐닉했고, 감각기관을 단속하지 못했으며, 위의도 없었다. 초저녁과 새벽에도 부지런히 수행하거나 경전을 외우지 않았다. 옆구리를 땅에 붙인 채 제멋대로 잠만 잤다.
新學比丘之中，有諸年少，樂著嬉戲，躭嗜飲食，不攝諸根，無有威儀，初夜後夜，不勤行道，讀誦經典，左脇著地，自恣睡眠。
새로 배우는 비구들 가운데 나이 어린 이들이 장난치며 노는 데 즐겨 집착하고, 음식을 탐닉하고 즐기며, 여러 감각 기능을 거두지 않고, 위의가 없으며, 밤의 처음 부분과 밤의 마지막 부분에 도를 부지런히 행하지 않고 경전을 읽고 외우지 않으며, 왼쪽 옆구리를 땅에 대고 제멋대로 잠을 잤다.
주 앵커 확인: 自×1은 自恣(제멋대로)의 일부이며 自↔他 대조가 없어 「스스로」로 세우지 않았다. 諸×2는 「여러」(諸年少는 복수 표지만 흡수해 「나이 어린 이들」). 有×2 중 有諸年少의 有는 존재 서술이라기보다 주어를 세우는 자리라 「~이」로 주어화했고, 無有威儀의 無有는 「없으며」. 躭嗜(탐닉하고 즐기다; 사전 躭嗜 ⑤는 자형 풀이)·樂著·嬉戲(사전 嬉戲·樂著 항)는 뜻이 서서 사전을 더 펴지 않았다. 諸根=여러 감각 기능, 威儀=위의(정착어). 初夜·後夜는 음독하지 않고 『밤의 처음 부분』『밤의 마지막 부분』으로 풀었다. 不勤行道，讀誦經典에서 不勤이 讀誦까지 걸리는지(「읽고 외우는 데도 부지런하지 않다」) 讀誦만 긍정인지 구두가 갈려 [불확실:구두·분절] — 뒤 문장들이 모두 같은 나열 안에서 부정이라 부정으로 읽었다. 睡眠은 대역주 Thīnamiddha가 있으나 본문은 「잠」. 팔리: 제공된 후보 sn6.1(범천의 청함)·sn6.4(바까 범천)에는 이 좌표에 해당하는 내용이 없음을 확인했다(이 경의 실제 병행 팔리 경은 제공되지 않아 읽지 못했다). 산스크리트 증언은 제공되지 않았다.
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마을에 이르자 비구 서른 명 남짓이 수행을 그만두고 속가로 돌아갔다.
既達彼已，諸比丘中，三十餘人罷道還俗。
이미 그곳에 이르고 나서, 여러 비구 가운데 서른 남짓한 사람이 도를 그만두고 속인으로 돌아갔다.
주 앵커 확인: 諸는 「여러」. 彼已는 『그곳에 이른 뒤』(사전 彼已 항). 罷道는 『도를 그만두다』, 還俗은 『속인으로 돌아가다』(사전 還俗 ① 별역잡아함 7회 · 罷道 4)로 뜻이 서서 확정 풀이 없이 직역했다. 十餘 대신 三十餘人 「서른 남짓한 사람」. 팔리: 제공된 후보 sn6.1(범천의 청함)·sn6.4(바까 범천)에는 이 좌표에 해당하는 내용이 없음을 확인했다(이 경의 실제 병행 팔리 경은 제공되지 않아 읽지 못했다). 산스크리트 증언은 제공되지 않았다.
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이 일로 따르는 무리가 줄어든 채, 아난은 탁발을 마치고 왕사성의 기사굴산으로 돌아왔다. 가사와 발우를 거두고 손발을 씻은 뒤, 대가섭이 있는 곳으로 갔다. 그는 가섭의 발에 절하고 한쪽에 앉았다.[불확실]
以是之故，徒眾減少，遊行己竟，還至於彼王舍大城耆闍崛山，收攝衣鉢，洗手足已，往詣尊者大迦葉所，禮尊者足，在一面坐。
이 까닭으로 무리가 줄어들었다. 돌아다니기를 이미 마치고 저 왕사 대성의 기사굴산에 도로 이르러, 옷과 발우를 거두어들이고 손발을 씻고 나서 존자 대가섭이 계신 곳에 가서, 존자의 발에 절하고 한쪽에 앉았다.[불확실]
불확실 앵커 확인: 以是之故는 이유의 以로 「이 까닭으로」에 흡수. 所는 「大迦葉所」(~계신 곳)의 처소 용법. 於彼는 처소 於를 조사로 흡수. 者×2는 이 좌표에 명사화 용법이 보이지 않는다(尊者). 己竟은 已竟의 이체로 보아 「이미 마치고」(저본 글자 己, 자형 오기로 보나 없이 의미만 취함). 王舍는 대역주상 의역(Rājagaha 『왕의 집』)이나 한국 불교계 정착형이 「왕사성」이라 정착어로 「왕사」를 쓰고 「大城」을 그대로 두었다 — 형태를 정도평 판단에 남긴다(유형 판별 [불확실:고유명·표기_유형]). 洗手足已의 已는 「~하고 나서」. 禮尊者足은 「존자의 발에 절하고」. 一面은 「한쪽」. 팔리: 제공된 후보 sn6.1(범천의 청함)·sn6.4(바까 범천)에는 이 좌표에 해당하는 내용이 없음을 확인했다(이 경의 실제 병행 팔리 경은 제공되지 않아 읽지 못했다). 산스크리트 증언은 제공되지 않았다.
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그때 대가섭이 아난에게 말했다. "그대는 어디서 오는가? 따르는 무리가 줄었구나."
時，大迦葉告阿難曰：「汝從何來？
그때 대가섭이 아난에게 말하였다. “너는 어디에서 왔는가?
주 앵커 확인 대상 허사 없음(從何의 何는 의문사). 大迦葉은 앞의 摩訶迦葉과 같은 인물이라 한자 흔들림(0.3 서술 참조). 존칭: 대가섭이 아난에게 하는 말이므로 평서. 팔리: 제공된 후보 sn6.1(범천의 청함)·sn6.4(바까 범천)에는 이 좌표에 해당하는 내용이 없음을 확인했다(이 경의 실제 병행 팔리 경은 제공되지 않아 읽지 못했다). 산스크리트 증언은 제공되지 않았다.
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徒眾減少。」
무리가 줄어들었다.”
주 앞 좌표 발화의 끝(따옴표 닫힘). 汝 없이 徒眾만 주어. 평서. 팔리: 제공된 후보 sn6.1(범천의 청함)·sn6.4(바까 범천)에는 이 좌표에 해당하는 내용이 없음을 확인했다(이 경의 실제 병행 팔리 경은 제공되지 않아 읽지 못했다). 산스크리트 증언은 제공되지 않았다.
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아난이 대답했다. "남쪽 산의 마을에 다녀왔습니다. 제 제자 서른 명 남짓이 수행을 그만두고 속가로 돌아갔습니다. 모두 어려서 출가한 이들이었습니다. 이 일 때문에 따르는 무리가 줄었습니다."
阿難答言：「我往至彼南山聚落，弟子之中三十餘人，昔日盡是童真出家，罷道還俗，以是事故，徒眾減少。」
아난이 대답하였다. “저는 저 남쪽 산의 마을에 가서 이르렀는데, 제자들 가운데 서른 남짓한 사람은 예전에 모두 동자인 채로 출가한 이들이었으나 도를 그만두고 속인으로 돌아갔습니다. 이 일 때문에 무리가 줄어들었습니다.”
주 앵커 확인: 以是事故의 以는 이유로 「이 일 때문에」에 흡수. 童真은 사전 童真 ⑤(玄應·慧琳, 究摩囉浮多 『童子』+『真(實)』)과 ⑥ 丁福保 풀이를 보면 『동자인 채』에 가까우나 사전은 확정역이 아니므로 인용만 한다(사전 童真 ⑤·전거). 童真/童子(0418a04.1)는 같은 개념으로 보이는 다른 한자라 한자 흔들림, 『동자인 채로』와 『동자의 참됨』 중 [불확실:다의어_판별]. 出家는 의역(대역주 Paribbājaka) 「출가」로 정착형을 그대로 쓴다(뜻: 집을 떠난 이). 존칭: 아난이 대가섭에게 말하므로 존댓말. 팔리: 제공된 후보 sn6.1(범천의 청함)·sn6.4(바까 범천)에는 이 좌표에 해당하는 내용이 없음을 확인했다(이 경의 실제 병행 팔리 경은 제공되지 않아 읽지 못했다). 산스크리트 증언은 제공되지 않았다.
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마하가섭이 아난에게 말했다. "여래께서는 왜 여러 사람이 따로 모여 먹는 것을 금하셨는가? 왜 세 사람까지는 한자리에서 함께 먹도록 허락하셨는가?
摩訶迦葉語阿難言：「如來何故制別眾食，而聽三人共一處食？
마하가섭이 아난에게 말하였다. “여래께서는 무슨 까닭으로 별중식을 제한하시고, 세 사람이 한곳에서 함께 먹는 것은 허락하셨는가?
주 앵커 확인: 如來의 如는 비유·가정이 아님. 而는 접속으로 흡수(「-시고」). 別眾食은 사전 別眾 ⑥(후대 율학) 쪽 뜻이 있으나 후대의 눈이라 확정하지 않고, 制를 「제한하다」로 옮기고 「별중식」은 한자 독음 술어로 두었다 — 율의 술어 『별중식』이 정착형이라 보나 [불확실:술어·낱말_선택]. 聽은 「허락하다」. 摩訶迦葉/大迦葉 흔들림 참조. 가섭이 아난에게 하는 말이라 평서, 붓다에 대한 지칭은 「여래께서」. 팔리: 제공된 후보 sn6.1(범천의 청함)·sn6.4(바까 범천)에는 이 좌표에 해당하는 내용이 없음을 확인했다(이 경의 실제 병행 팔리 경은 제공되지 않아 읽지 못했다). 산스크리트 증언은 제공되지 않았다.
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여러 사람을 보호하여 손해를 입지 않게 하려는 뜻이다.
如是之意為欲擁護於諸人故，使不損減。
이와 같은 뜻은 여러 사람을 옹호하려는 까닭이며, 줄어들거나 손상되지 않게 하려는 것이다.
주 앵커 확인: 如是之意의 如는 『이와 같은』(如是)의 일부. 為欲…故는 「…하려는 까닭」. 使不損減은 사역 「-지 않게 하다」. 於諸人의 於는 목적 조사로 흡수, 諸는 「여러」. 損減의 순서는 한문 그대로 『손상·줄어듦』이나 「줄어들거나 손상되지 않게」로 어순을 한국어에 맞춰 뒤집었다(어휘는 보존). 擁護=옹호. 팔리: 제공된 후보 sn6.1(범천의 청함)·sn6.4(바까 범천)에는 이 좌표에 해당하는 내용이 없음을 확인했다(이 경의 실제 병행 팔리 경은 제공되지 않아 읽지 못했다). 산스크리트 증언은 제공되지 않았다.
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또 욕심 많은 비구를 억누르려는 뜻이다. 사람들이 권속을 많이 거느리려는 마음도 끊게 하려는 것이다. 그런 비구는 승가의 이름을 내세워 이것저것 많이 요구한다. 그래서 여러 집안을 쇠약하게 하고, 승가를 깨뜨려 두 패로 가른다. 그러면 법답게 사는 비구는 옷과 음식을 공양받지 못한다. 법답지 않은 비구만 많은 이익을 얻는다.
復為制伏惡欲比丘，斷除於人多眷屬故，稱僧名字，多有所求，減損諸家，破壞眾僧，使作二部故，令如法比丘不得供養衣服飲食，非法比丘多獲利養。
또 욕심이 나쁜 비구를 제압하고, 사람들에게 권속이 많은 것을 끊어 없애려는 까닭이며, 승가의 이름을 일컫고 구하는 것이 많아 여러 집을 줄이고 손상하며 대중을 파괴하고 두 부가 되게 하는 까닭에, 법대로 하는 비구가 옷과 음식의 공양을 얻지 못하게 하고, 법답지 않은 비구가 이양을 많이 얻게 하려는 것이다.
주 앵커 확인: 復=「또」, 為…故 「…하려는 까닭」, 令/使는 사역(「-게 하다」), 如法의 如는 『법대로』의 일부, 得은 「얻다」, 有×1은 多有所求의 有로 존재가 아니라 「구하는 것이 많다」에 흡수, 所求의 所는 『~하는 바』를 쓰지 않고 「구하는 것」으로 풀었다. 稱僧名字 이하의 주어는 惡欲比丘인지(다음 좌표가 그렇게 이어진다) 불분명하고, 令…不得…·非法比丘多獲의 이중 구조를 한 문장으로 이은 것이 저본의 구두인지 불분명해 [불확실:격·태·구문]. 非法比丘는 「법답지 않은 비구」로 옮겼다. 利養은 「이양」(정착어: 이익과 공양). 眷屬·名字·諸家는 사전 眷屬 항을 폈으나 뜻이 서서 풀이만 인용한다. 多獲의 多는 「많이」. 팔리: 제공된 후보 sn6.1(범천의 청함)·sn6.4(바까 범천)에는 이 좌표에 해당하는 내용이 없음을 확인했다(이 경의 실제 병행 팔리 경은 제공되지 않아 읽지 못했다). 산스크리트 증언은 제공되지 않았다.
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욕심 많은 비구는 공양을 얻고 나면 청정하게 수행하는 이와 다투고 송사를 벌인다.
惡欲比丘既得供養，與淨行者而共諍訟。
욕심이 나쁜 비구는 이미 공양을 얻고서, 청정하게 행하는 이와 함께 다투고 송사한다.
주 앵커 확인: 得은 「얻다」, 而는 접속으로 흡수, 者×1은 淨行者 「청정하게 행하는 이」(명사화). 與…共은 「…와 함께」. 諍訟은 「다투고 송사한다」. 팔리: 제공된 후보 sn6.1(범천의 청함)·sn6.4(바까 범천)에는 이 좌표에 해당하는 내용이 없음을 확인했다(이 경의 실제 병행 팔리 경은 제공되지 않아 읽지 못했다). 산스크리트 증언은 제공되지 않았다.
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그런데 그대는 어찌하여 흉년에 새로 배우는 젊은 비구들을 데리고 다니며 무리로 삼았는가?
汝以何故，於飢饉世，將彼新學年少比丘以為徒眾？
너는 무슨 까닭으로 굶주리는 세상에서 저 새로 배우는 나이 어린 비구들을 데려다 무리로 삼았는가?
주 앵커 확인: 以何故의 以는 이유로 「무슨 까닭으로」에 흡수, 於飢饉世의 於는 처소 조사로 흡수, 以為는 「~로 삼다」(수단 以+為). 飢饉은 「굶주림」(사전 飢饉). 將은 「데리다」. 팔리: 제공된 후보 sn6.1(범천의 청함)·sn6.4(바까 범천)에는 이 좌표에 해당하는 내용이 없음을 확인했다(이 경의 실제 병행 팔리 경은 제공되지 않아 읽지 못했다). 산스크리트 증언은 제공되지 않았다.
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이 비구들은 장난치고 노는 데 빠져 있다. 먹고 마시는 데 탐닉하고, 감각기관이 흩어져 달아나며, 위의가 없다. 잠을 탐하여 만족할 줄도 모른다.
而此比丘，樂著嬉戲，貪嗜飲食，諸根馳散，無有威儀，貪嗜睡眠，無有厭足。
이 비구들은 장난치며 노는 데 즐겨 집착하고, 음식을 탐하며 즐기고, 여러 감각 기능이 흩어져 달리며, 위의가 없고, 잠을 탐하고 즐겨 만족함이 없다.
주 앵커 확인: 而는 접속으로 흡수(「이 비구들은」), 諸根은 「여러 감각 기능」, 無有×2는 「없고」·「없다」. 貪嗜(탐하며 즐김)과 앞의 躭嗜(탐닉하고 즐김)는 한자가 다르고 한 경 안에서 같은 서술에 쓰여 구별해 옮겼다. 厭足은 『만족』(사전 厭足 항). 팔리: 제공된 후보 sn6.1(범천의 청함)·sn6.4(바까 범천)에는 이 좌표에 해당하는 내용이 없음을 확인했다(이 경의 실제 병행 팔리 경은 제공되지 않아 읽지 못했다). 산스크리트 증언은 제공되지 않았다.
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초저녁과 새벽에도 부지런히 수행하거나 경전을 외우지 않는다. 그런데 어찌하여 이런 무리를 이끌고 남쪽 산의 마을로 갔는가?
初夜後夜不勤行道，讀誦經典，云何而此如是徒眾遊行至彼南山聚落？
밤의 처음 부분과 밤의 마지막 부분에 도를 부지런히 행하지 않고 경전을 읽고 외우지 않는데, 어떻게 이 이와 같은 무리가 돌아다니며 저 남쪽 산의 마을에 이르렀는가?
주 앵커 확인: 云何=「어떻게」(의문), 如是의 如는 『이와 같은』의 일부, 而는 접속으로 흡수. 이문: 大正藏 본문의 此를 宋·元·明은 與로 읽는다(교감주 0418001). 此를 따르면 「이 이와 같은 무리가」, 與를 따르면 「이와 같은 무리와 함께 돌아다니며」로 뜻이 갈린다 — 저본(大正藏 此)을 따랐고 [불확실:저본_이문·자형]. 不勤의 범위는 0417c11.1과 같은 구두 문제. 팔리: 제공된 후보 sn6.1(범천의 청함)·sn6.4(바까 범천)에는 이 좌표에 해당하는 내용이 없음을 확인했다(이 경의 실제 병행 팔리 경은 제공되지 않아 읽지 못했다). 산스크리트 증언은 제공되지 않았다.
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마을에 이르자 서른 명 남짓이 수행을 그만두고 속가로 돌아갔다. 모두 어려서 출가한 이들인데도 그랬다.
既達彼已，三十餘人昔日盡是童子出家，罷道還俗。
이미 그곳에 이르고 나서, 서른 남짓한 사람이 예전에 모두 동자로 출가했으나 도를 그만두고 속인으로 돌아갔다.
주 앞 발화(0417c19.2)의 童真이 여기서는 童子로 쓰인다 — 한역이 같은 개념으로 보이는 자리에 다른 한자를 쓰는 한자 흔들림(저본이 이긴다, 통일하지 않는다). 彼已는 『그곳에 이른 뒤』. 이 좌표는 앞 발화 0417c19.2 아난의 말과 거의 같은 내용을 가섭의 입으로 되풀이한다. 팔리: 제공된 후보 sn6.1(범천의 청함)·sn6.4(바까 범천)에는 이 좌표에 해당하는 내용이 없음을 확인했다(이 경의 실제 병행 팔리 경은 제공되지 않아 읽지 못했다). 산스크리트 증언은 제공되지 않았다.
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그대는 이제 무리를 무너뜨렸다. 그대는 지금 지혜가 없어 어린아이와 같다."
汝於今者，徒眾破壞。
너는 지금 무리가 무너졌다.
주 앵커 확인: 於今者는 『지금에 이르러』의 시간 표지(者=시간 명사화)로 「지금」에 흡수. 이문: 宋본은 眾을 從으로 읽는다(교감주 0418002) — 저본 眾을 따랐다. [불확실:저본_이문·자형]. 팔리: 제공된 후보 sn6.1(범천의 청함)·sn6.4(바까 범천)에는 이 좌표에 해당하는 내용이 없음을 확인했다(이 경의 실제 병행 팔리 경은 제공되지 않아 읽지 못했다). 산스크리트 증언은 제공되지 않았다.
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汝今無智，猶如小兒。」
너는 지금 지혜가 없어 마치 어린아이와 같다.”
주 앵커 확인: 猶如의 如는 비유 「마치 ~와 같다」. 小兒=어린아이. 따옴표는 0417c21.1에서 시작한 가섭의 발화를 닫는다. 팔리: 제공된 후보 sn6.1(범천의 청함)·sn6.4(바까 범천)에는 이 좌표에 해당하는 내용이 없음을 확인했다(이 경의 실제 병행 팔리 경은 제공되지 않아 읽지 못했다). 산스크리트 증언은 제공되지 않았다.
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아난이 대답했다. "저는 이미 나이가 들었는데 어찌 어린아이와 같다고 하십니까?"
阿難答言：「我已年邁，云何而言『猶如小兒』？」
아난이 대답하였다. “저는 이미 늙었는데, 어떻게 ‘마치 어린아이와 같다’고 말씀하십니까?”
주 앵커 확인: 云何=「어떻게」, 如는 인용된 말 속의 비유, 而言은 접속으로 흡수. 年邁는 「늙다」. 존칭: 아난이 가섭에게 하는 말이라 존댓말. 팔리: 제공된 후보 sn6.1(범천의 청함)·sn6.4(바까 범천)에는 이 좌표에 해당하는 내용이 없음을 확인했다(이 경의 실제 병행 팔리 경은 제공되지 않아 읽지 못했다). 산스크리트 증언은 제공되지 않았다.
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가섭이 다시 말했다. "내가 까닭 없이 그대의 이름을 부르며 어린아이라고 하는 것이 아니다.
迦葉復言：「我非無故稱汝名字以為小兒。
가섭이 다시 말하였다. “내가 까닭 없이 너의 이름을 일컬어 어린아이라고 한 것이 아니다.
주 앵커 확인: 復=「다시」, 以為는 「~라고 하다」(以+為, 수단·이유 아님). 迦葉 단독 표기도 摩訶迦葉·大迦葉과 한자 흔들림. 稱汝名字는 「너의 이름을 일컬어」. 팔리: 제공된 후보 sn6.1(범천의 청함)·sn6.4(바까 범천)에는 이 좌표에 해당하는 내용이 없음을 확인했다(이 경의 실제 병행 팔리 경은 제공되지 않아 읽지 못했다). 산스크리트 증언은 제공되지 않았다.
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지금 세상은 흉년이라 탁발로 음식을 얻기 어렵다. 그런데 그대는 어찌하여 사람들을 많이 데리고 남쪽 산의 마을로 갔는가?
今世飢饉，乞匃難得，而汝云何多將人眾，遊行至彼南山聚落？
지금 세상은 굶주려 구걸하여 얻기 어려운데, 너는 어떻게 많은 사람 무리를 데리고 돌아다니며 저 남쪽 산의 마을에 이르렀는가?
주 앵커 확인: 得은 「얻기」(難得), 而는 접속으로 흡수(「-ㄴ데」), 云何=「어떻게」. 乞匃는 乞丐와 같은 말로 「구걸하다」(사전 乞匃). 飢饉(0417c28.1)과 같은 상황. 팔리: 제공된 후보 sn6.1(범천의 청함)·sn6.4(바까 범천)에는 이 좌표에 해당하는 내용이 없음을 확인했다(이 경의 실제 병행 팔리 경은 제공되지 않아 읽지 못했다). 산스크리트 증언은 제공되지 않았다.
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그대의 제자 가운데 젊은 이들은 장난치고 노는 데 빠져 있다. 먹고 마시는 데 탐닉하고, 감각기관이 흩어져 달아나며, 위의가 없다. 잠을 좋아하여 만족할 줄도 모른다.
汝弟子中，有諸年少，樂著嬉戲，貪嗜飲食，諸根馳散，無有威儀，貪好睡眠，無有厭足。
너의 제자들 가운데 나이 어린 이들이 장난치며 노는 데 즐겨 집착하고, 음식을 탐하며 즐기고, 여러 감각 기능이 흩어져 달리며, 위의가 없고, 잠을 탐하고 좋아하여 만족함이 없다.
주 앵커 확인: 諸×2는 「여러」(복수 표지 흡수), 有×3 중 有諸年少의 有는 주어화, 無有威儀·無有厭足은 「없고」·「없다」. 貪好睡眠은 0417c29.1의 貪嗜睡眠과 같은 자리에서 嗜/好가 바뀐 것(한자 흔들림으로 신고하지 않고 어휘를 구별해 「즐겨」/「좋아하여」로 옮김). 팔리: 제공된 후보 sn6.1(범천의 청함)·sn6.4(바까 범천)에는 이 좌표에 해당하는 내용이 없음을 확인했다(이 경의 실제 병행 팔리 경은 제공되지 않아 읽지 못했다). 산스크리트 증언은 제공되지 않았다.
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초저녁과 새벽에도 부지런히 수행하거나 경전을 외우지 않았다. 그래서 서른 명 남짓이 수행을 그만두고 속가로 돌아갔다.
初夜後夜不勤行道，讀誦經典，使三十餘人休道還俗。
밤의 처음 부분과 밤의 마지막 부분에 도를 부지런히 행하지 않고 경전을 읽고 외우지 않아, 서른 남짓한 사람이 도를 쉬고 속인으로 돌아가게 하였다.
주 앵커 확인: 使는 사역 「-게 하다」. 休道는 앞의 罷道와 같은 자리에서 쓰인 다른 한자(罷/休)라 한자 흔들림으로 신고하고, 「쉬다」 그대로 옮겼다. 不勤의 범위는 0417c11.1과 같은 구두 문제. 팔리: 제공된 후보 sn6.1(범천의 청함)·sn6.4(바까 범천)에는 이 좌표에 해당하는 내용이 없음을 확인했다(이 경의 실제 병행 팔리 경은 제공되지 않아 읽지 못했다). 산스크리트 증언은 제공되지 않았다.
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이런 행동이 어찌 어린아이와 같지 않은가?"
如是所作，豈非同彼小兒者乎？」
이와 같이 한 일은 어찌 저 어린아이와 같은 것이 아니겠는가?”
주 앵커 확인: 如是의 如는 『이와 같이』의 일부, 所作의 所는 『한 바』를 쓰지 않고 「한 일」로 풀었다, 者乎는 명사화+의문 「~것이 아니겠는가」. 豈非는 반어. 따옴표는 0418a07.1에서 시작한 가섭의 발화를 닫는다. 팔리: 제공된 후보 sn6.1(범천의 청함)·sn6.4(바까 범천)에는 이 좌표에 해당하는 내용이 없음을 확인했다(이 경의 실제 병행 팔리 경은 제공되지 않아 읽지 못했다). 산스크리트 증언은 제공되지 않았다.
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그때 제사난타 비구니가 소문을 들었다. 대가섭이 존자 아난을 꾸짖으며 어린아이 같은 짓을 했다고 말했다는 것이다. 비구니는 마음이 언짢아 크게 근심하고 괴로워하다가 거친 말을 내뱉었다. "이 대가섭은 본래 외도였다. 그러면서 이제 와서 어찌 비제희 성자 아난을 헐뜯어 어린아이 같은 짓을 했다고 하는가?"
爾時，帝舍難陀比丘尼聞大迦葉呵責尊者阿難比丘作小兒行，心中不悅，生大憂惱，即出麁言：「此大迦葉本是外道，而今云何毀呰阿難比提醯牟尼作小兒行？」
그때 제사난타 비구니가 대가섭이 존자 아난 비구를 어린아이의 행동을 한다고 꾸짖는 것을 듣고, 마음속으로 기뻐하지 않아 큰 근심과 괴로움을 일으키고, 곧 거친 말을 내었다. “이 대가섭은 본래 외도였는데, 지금 어찌하여 아난 비제혜 모니가 어린아이의 행동을 한다고 헐뜯는가?”
주 앵커 확인: 云何=「어찌하여」(의문), 即=「곧」, 而는 접속으로 흡수, 者×1은 이 좌표에 명사화 용법이 보이지 않는다. 帝舍難陀는 표에 없는 이름이다: 難陀는 대역주 음역(전거 難陀 항에 「翻為 喜」), 帝舍는 소리를 옮긴 한자로 보아 독음 「제사」, 比丘尼는 비구니. 阿難比提醯牟尼에서 比提醯는 소리 옮김으로 보아 독음 「비제혜」, 牟尼는 대역주 음역이라 독음 「모니」 — 『아난 비제혜 모니』는 한역자가 아난에게 붙인 호칭으로, 比提醯가 지명·부족명·호칭 중 무엇인지 저본으로는 못 정해 [불확실:고유명·표기_유형]. 呵責=꾸짖다·毀呰=헐뜯다(사전 呵責·毀呰, 음의 毀呰 『呰, 呵也』), 麁言=거친 말. 外道는 정착어 「외도」. 作小兒行은 「어린아이의 행동을 한다」. 한자 흔들림: 大迦葉(여기)·摩訶迦葉(0.3). 이 좌표는 제3자(비구니)의 발화를 포함하는 첫 인용이며, 따옴표 안은 비구니가 가섭 일행에게 하는 말이라 평서로 두었다. 팔리: 제공된 후보 sn6.1(범천의 청함)·sn6.4(바까 범천)에는 이 좌표에 해당하는 내용이 없음을 확인했다(이 경의 실제 병행 팔리 경은 제공되지 않아 읽지 못했다). 산스크리트 증언은 제공되지 않았다.
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가섭은 맑은 천이통으로 비구니가 이런 거친 말로 자신을 헐뜯는 소리를 들었다. 그래서 아난에게 말했다. "제사난타 비구니가 마음이 언짢아 크게 괴로워하며 나쁜 말을 했다. '이 대가섭은 본래 외도의 스승이었다. 그러면서 어찌 존자 아난 비제희 성자를 헐뜯어 어린아이 같은 짓을 했다고 하는가?'"
是時，迦葉以淨天耳聞比丘尼出斯麁言毀罵己已，於是迦葉告阿難曰：「帝舍難陀比丘尼身心中不悅，生大苦惱，發是惡言：『斯大迦葉本外道師，云何毀呰尊者阿難比提醯牟尼作小兒行？』」
이때 가섭이 청정한 하늘귀로 비구니가 이 거친 말을 내어 자기를 헐뜯고 꾸짖는 것을 듣고 나서, 이에 가섭이 아난에게 말하였다. “제사난타 비구니가 몸과 마음이 기쁘지 않아 큰 괴로움과 번뇌를 일으켜 이 나쁜 말을 내었다. ‘이 대가섭은 본래 외도의 스승인데, 어찌하여 존자 아난 비제혜모니를 헐뜯어, 어린아이 같은 행동을 한다고 하는가?’”
주 가섭(迦葉)·대가섭(大迦葉)은 같은 인물을 한 문장 안에서 다른 글자로 부른다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(한자 흔들림). 확정역이 없어 가섭/대가섭으로 한자 독음을 따로 적었다. 가섭은 정착형이며 Kassapa, 성씨로 ‘마시는 빛(飲光)’의 뜻(음의 摩訶迦葉, 慧琳 0450c03). 아난은 정착형, Ānanda의 음역으로 ‘기쁨·경희(慶喜)’의 뜻(사전 阿難 ⑤, 玄應·慧琳 0482c03). 帝舍難陀는 음역으로 보아 한자 독음(제사난타)을 썼고 누구인지 제공 자료로는 정할 수 없다. 難陀는 전거에서 ‘喜’로 풀이된다(전거 難陀, 음역판정 6C). 比提醯牟尼는 比提醯(음역)+牟尼(음역, ‘성자’)로 보아 비제혜모니로 적었다; 比提醯가 어떤 인도어 이름인지는 제공 자료 밖이라 [불확실:고유명·표기_유형]. 淨天耳의 淨天은 의역(‘청정한 하늘’)으로 옮겼다. 云何毀呰…作小兒行은 ‘작소아행’의 주어가 아난인지(아난이 어린아이 같은 행동을 한다고 헐뜯는다) 분명치 않아 격·태·구문을 신고한다. 이문: 身이 대정본에 있고 宋·元·明에는 없다(교감주 〔身〕－【三】) — 저본(大)대로 ‘몸과 마음이’로 옮겼다. 己已의 已는 ‘~하고 나서’로 읽었다. 여기의 ‘비구니’ 비구는 확정역 비구에 尼가 붙은 꼴이다. 팔리 대응: 제공된 팔리 sn6.1(범천의 청원)·sn6.4(바까 범천)에는 이 자리에 걸리는 내용이 없고, 이 구간의 대응 경 자체가 제공되지 않아 아직 잡지 못했다(미대응).
아난이 가섭에게 말했다. "이 비구니는 지혜가 어린아이처럼 어리고 갓난아기와 같습니다. 바라건대 대덕께서 그가 참회하도록 허락해 주십시오."
即時阿難語迦葉曰：「此比丘尼稚小兒智，猶如孾孩，唯願大德，聽其懺悔。」
곧바로 아난이 가섭에게 말하였다. “이 비구니는 어리고 작은 아이의 지혜여서 마치 갓난아기와 같습니다. 오직 바라오니, 대덕께서는 그가 참회하는 것을 허락해 주십시오.”
주 아난이 가섭에게 말하므로 대덕에게 존댓말로 통일했다. 大德은 한국 불교계 정착 호칭으로 ‘대덕’을 그대로 썼다; 사전·전거의 대응(Yaññadatta)은 이 자리의 호칭과 무관한 동형이의로 보여 쓰지 않았다. 唯願은 한 덩어리 청원 표현이라 ‘바라오니’로 옮기고 唯의 한정은 따로 세우지 않았다. 聽은 ‘들어주다/허락하다’ 가운데 허락으로 읽었다. 이문: 兒가 宋·元·明에 없음(‘稚小智’), 孾이 明에 嬰 — 저본(大)대로. 앞 구간 가섭의 호칭(大迦葉)과 달리 여기서는 대덕으로 부른다. 팔리 대응: 제공된 팔리 sn6.1(범천의 청원)·sn6.4(바까 범천)에는 이 자리에 걸리는 내용이 없고, 이 구간의 대응 경 자체가 제공되지 않아 아직 잡지 못했다(미대응).
마하가섭이 아난에게 말했다. "내가 출가할 때 이렇게 서원했다. '세상에 아라한이 계시다면 나는 그분께 귀의하겠다.'
摩訶迦葉語阿難言：「我出家時，作是要誓：『世間若有阿羅漢者，我當歸依。』
마하가섭이 아난에게 말하였다. “내가 출가할 때 이런 서원을 세웠다. ‘세간에 아라한이 있으면 나는 귀의하겠다.’
주 摩訶迦葉은 음역이므로 한자 독음 ‘마하가섭’으로 적었다(팔리형 Mahākassapa는 비고에만). 같은 인물이 앞 좌표에서는 大迦葉/迦葉으로 불린다 — 한자 흔들림. 阿羅漢은 음역이라 ‘아라한’. 出家·世間은 의역으로 분류된 낱말이나 한국어에 이미 같은 뜻의 낱말이 있어 ‘출가’·‘세간’으로 썼다. 要誓는 ‘서원(맹세)’. 當은 어미 ‘-겠다’에, 若은 ‘-면’에 흡수했고, 者는 ‘아라한’을 주제로 세우는 명사화로 읽어 따로 옮기지 않았다. 팔리 대응: 제공된 팔리 sn6.1(범천의 청원)·sn6.4(바까 범천)에는 이 자리에 걸리는 내용이 없고, 이 구간의 대응 경 자체가 제공되지 않아 아직 잡지 못했다(미대응).
출가한 뒤로 나는 다른 길로 마음을 돌린 적이 없다. 오직 여래, 위없이 참되고 바르게 깨달으신 분께 의지했다.
自出家來，未有異趣，唯依如來、無上至真、等正覺。
출가한 이래 다른 길로 향한 적이 없고, 오직 여래, 위없는 아라한, 바르게 깨달으신 분께만 의지하였다.
주 如來·至真·等正覺은 확정 술어([구속])대로 여래·아라한·바르게 깨달으신 분. 이 나열은 같은 분을 가리키는 칭호들로 읽었다. 無上은 ‘위없는’. 異趣는 ‘다른 향함(길)’. 自는 ‘~로부터’의 뜻으로 읽어 ‘스스로’를 세우지 않았다. 唯는 조사 ‘-만’에 실었다. 앞 좌표들에서 같은 분을 世尊·佛로도 부르는 한자 흔들림이 있다(이 좌표 안에서는 표기가 하나). 팔리 대응: 제공된 팔리 sn6.1(범천의 청원)·sn6.4(바까 범천)에는 이 자리에 걸리는 내용이 없고, 이 구간의 대응 경 자체가 제공되지 않아 아직 잡지 못했다(미대응).
내가 아직 출가하지 않고 재가에 있을 때였다. 세간을 보니 나고 늙고 병들고 죽는 괴로움이 있었다. 근심과 슬픔과 번뇌 같은 온갖 괴로움도 모여들어 다투듯 몰려와 몸을 죄어 왔다.
我先在俗，未出家時，觀諸世間生老病死、憂悲愁惱眾苦聚集，如是之事，競來逼切。
내가 먼저 속세에 있어 아직 출가하지 않았을 때, 모든 세간의 생·늙음·병·죽음과 근심·슬픔·시름·번뇌 같은 온갖 괴로움이 모이는 것을 보았다. 이와 같은 일들이 다투어 와서 닥쳐 핍박하였다.
주 眾苦聚集의 끊음: ‘근심·슬픔·시름·번뇌’를 眾苦의 내용으로 읽고 ‘온갖 괴로움이 모이는 것’을 觀의 목적으로 읽었다; 憂悲愁惱 뒤에서 끊는 대안도 가능하다. 諸는 ‘모든’(세간 전체를 가리키는 뜻이 실림). 如是之事는 ‘이와 같은 일들’. 競來逼切는 ‘다투어 와서 핍박하였다’. 팔리 대응: 제공된 팔리 sn6.1(범천의 청원)·sn6.4(바까 범천)에는 이 자리에 걸리는 내용이 없고, 이 구간의 대응 경 자체가 제공되지 않아 아직 잡지 못했다(미대응).
나는 그때 집이 비좁고 답답하여 몸 둘 곳이 없다고 느꼈다.
我於爾時，厭家迫迮，無有可處。
나는 그때 집이 비좁고 답답한 것을 싫어하여, 머물 만한 곳이 없다고 여겼다.
주 無有可處: ‘머물 만한 곳이 없다’의 無有는 존재 부정 서술이라 ‘없다’로 옮겼다. 厭의 결과로 읽어 ‘없다고 여겼다’로 이었다 — 한문에는 ‘여겼다’에 해당하는 동사가 없고 앞 구와의 관계(원인·결과·병렬)를 정하는 문법 표지가 없어 격·태·구문을 신고한다. 於爾時는 ‘그때’. 팔리 대응: 제공된 팔리 sn6.1(범천의 청원)·sn6.4(바까 범천)에는 이 자리에 걸리는 내용이 없고, 이 구간의 대응 경 자체가 제공되지 않아 아직 잡지 못했다(미대응).
그래서 먼지와 때를 떠날 수 있는 출가의 법을 좋아했다.
樂出家法，能離塵垢。
출가의 법을 좋아하여, 티끌과 때를 떠날 수 있었다.
주 樂을 ‘좋아하다’로 읽었다(‘즐겁다’로 읽는 대안은 문맥상 약하다). 能은 어미 ‘-ㄹ 수 있다’에 흡수. 앞 구와 이 구의 이유·병렬 관계를 한문이 표시하지 않아 ‘-여’로 이었고, 이 선택을 신고한다. 塵垢는 ‘티끌과 때’. 팔리 대응: 제공된 팔리 sn6.1(범천의 청원)·sn6.4(바까 범천)에는 이 자리에 걸리는 내용이 없고, 이 구간의 대응 경 자체가 제공되지 않아 아직 잡지 못했다(미대응).
재가의 삶을 보니 온갖 일이 어지럽고 시끄러웠다. 갈고리 달린 가시덤불 숲에 들어간 것 같았다. 갈고리가 찌르고 잡아당겨 몸과 옷을 상하게 하니 빠져나오기 어려웠다.
觀於在家，眾事憒閙，猶如入於鉤棘之林，鉤剴刺牽，傷毀形服，難可得出。
재가를 살펴보면, 온갖 일이 어지럽고 시끄러워, 마치 갈고리와 가시의 숲에 들어간 것 같아, 갈고리가 걸고 베고 찌르고 끌어당겨 몸과 옷을 상하게 하고 해치니 벗어나기 어렵다.
주 鉤剴刺牽의 剴는 ‘베다/깎다’쪽으로 읽었다; 宋·元·明은 斵(깎다)으로 달라 글자가 확정되지 않는다 — 저본(大)대로 두고 신고. 鉤棘之林은 ‘갈고리 가시덤불의 숲’. 形服은 ‘몸과 옷’. 難可得出의 得은 가능 보조로 ‘-기 어렵다’에 흡수. 猶如는 ‘마치 ~같아’. 팔리 대응: 제공된 팔리 sn6.1(범천의 청원)·sn6.4(바까 범천)에는 이 자리에 걸리는 내용이 없고, 이 구간의 대응 경 자체가 제공되지 않아 아직 잡지 못했다(미대응).
재가도 그와 같다. 일에 얽매이고 묶여 욕망의 진흙에 빠지니 청정한 범행을 닦지 못한다.
在家亦爾，緣務纏縛，沒於欲泥，不得修於清淨梵行。
재가도 또한 그러하여, 일에 매여 얽히고 묶여 욕망의 진흙에 빠져, 깨끗한 범행을 닦을 수 없다.
주 亦爾는 앞 좌표의 비유(가시덤불)와 같다는 비교가 실려 ‘또한 그러하여’로 세웠다. 緣務는 ‘일에 매여’. 沒於欲泥는 ‘욕망의 진흙에 빠져’. 梵行은 정형구 행의 한자라 낱말 확정역이 없다 — 문맥으로 ‘범행’ 그대로 두고 淸淨을 ‘깨끗한’으로 옮겼다(‘청정한 삶’ 같은 해석은 들이지 않았다). 不得修는 ‘닦을 수 없다’. 팔리 대응: 제공된 팔리 sn6.1(범천의 청원)·sn6.4(바까 범천)에는 이 자리에 걸리는 내용이 없고, 이 구간의 대응 경 자체가 제공되지 않아 아직 잡지 못했다(미대응).
밤낮으로 생각해도 출가보다 나은 법은 하나도 보이지 않았다. 그래서 수염과 머리를 깎고 법의를 입었다. 집안의 일을 버리고 믿는 마음으로 출가했다.
晝夜思惟，不見一法能勝於彼，剃除鬚髮，被服法衣，棄捨家業，信心出家。
밤낮으로 생각하고 헤아려도 한 가지 법도 그보다 뛰어날 수 있는 것을 보지 못하여, 수염과 머리털을 깎고 법의를 입고 집안일을 버리고 믿는 마음으로 출가하였다.
주 彼가 가리키는 것: 앞 좌표들의 문맥상 출가(또는 출가의 법)로 읽어 ‘그보다’로 옮겼으나 한문은 대명사 彼만 둔다. 能勝於彼의 能은 ‘-ㄹ 수 있다’, 於는 비교의 조사 ‘-보다’로 읽었다. 思惟는 의역으로 분류되어 ‘생각하고 헤아려’로 옮겼다. 法衣·鬚髮은 글자대로. 信心은 ‘믿는 마음’. 팔리 대응: 제공된 팔리 sn6.1(범천의 청원)·sn6.4(바까 범천)에는 이 자리에 걸리는 내용이 없고, 이 구간의 대응 경 자체가 제공되지 않아 아직 잡지 못했다(미대응).
출가하려 할 때 나는 집 안에서 가장 허름한 옷을 골랐다. 낡은 옷 한 벌을 얻었는데, 그 값이 십만 냥의 금에 맞먹었다. 나는 그것을 가져다 승가리로 삼았다.
欲出家時，選擇家中，最下衣裳，得一弊衣，其價猶直十萬兩金，即便取之為僧伽梨。
출가하려 할 때, 집 안에서 가장 낮은 옷을 골라 한 벌의 해진 옷을 얻었는데, 그 값이 그래도 금 십만 냥에 맞먹었다. 곧 그것을 가져다 승가리로 삼았다.
주 猶直은 ‘그래도 값이 ~에 맞먹는다’로 읽어 해진 옷이라는 앞 사정과 값의 대조(猶)를 살렸다. 十萬兩金은 ‘금 십만 냥’. 即便取之는 ‘곧 가져’. 為僧伽梨의 為는 ‘~로 삼다’(為…所 피동이 아님). 僧伽梨는 음역이라 한자 독음 ‘승가리’(팔리형 saṅghāṭī는 비고에만). 팔리 대응: 제공된 팔리 sn6.1(범천의 청원)·sn6.4(바까 범천)에는 이 자리에 걸리는 내용이 없고, 이 구간의 대응 경 자체가 제공되지 않아 아직 잡지 못했다(미대응).
전부터 살던 생업을 모두 버렸고, 권속과 친척도 모두 버리고 떠났다.
先所居業，一切悉捨，眷屬親戚，亦悉捨離。
전에 살던 생업을 모두 버렸고, 권속과 친척도 또한 다 버리고 떠났다.
주 先所居業: 所는 관형절 ‘살던’으로 풀었다. 一切悉捨와 亦悉捨離의 悉은 ‘모두/다’. 亦은 앞 구(재산 버림)에 이어 대상이 더해지는 뜻이 실려 ‘또한’을 두었다. 眷屬은 ‘권속’. 팔리 대응: 제공된 팔리 sn6.1(범천의 청원)·sn6.4(바까 범천)에는 이 자리에 걸리는 내용이 없고, 이 구간의 대응 경 자체가 제공되지 않아 아직 잡지 못했다(미대응).
그리고 다시 생각했다. '세상에 아라한이 계시다면 나는 그분께 귀의하고, 그분을 따라 출가하겠다.'
復作是念：『世間若有阿羅漢者，我當歸依，隨其出家。』
다시 이런 생각을 하였다. ‘세간에 아라한이 있으면 나는 귀의하여 그를 따라 출가하겠다.’
주 0418a23.1의 서원문과 같은 꼴이며 隨其出家가 더해졌다. 復는 ‘다시’(두 번째 생각이라는 뜻이 실림). 當·若·者의 처리는 0418a23.1과 같다. 팔리 대응: 제공된 팔리 sn6.1(범천의 청원)·sn6.4(바까 범천)에는 이 자리에 걸리는 내용이 없고, 이 구간의 대응 경 자체가 제공되지 않아 아직 잡지 못했다(미대응).
그때 왕사성 한가운데에 나라건타라는 곳이 있었다. 그 한가운데에는 다자탑이 있었다.
時，彼王舍大城中間，有羅羅健陀。
이때 그 왕사의 큰 성 중간에 나라건타가 있었다.
주 王舍大城: 王舍은 의역(Rājagaha, ‘왕의 집’)으로 분류되나 ‘왕사성’이 한국 불교계 정착형이라 그 앞 두 글자를 ‘왕사’로 적고 大城은 ‘큰 성’으로 옮겼다 — 유형 표(의역)와 정착형이 갈려 신고한다. 羅羅健陀는 음역으로 보아 한자 독음 ‘나라건타’(宋·元·明은 健을 乾으로 적는 이문, 다음 좌표). 中間은 ‘사이’와 ‘한가운데’ 두 갈래라 ‘중간’으로 두었다. 有는 존재 서술로 ‘있었다’. 팔리 대응: 제공된 팔리 sn6.1(범천의 청원)·sn6.4(바까 범천)에는 이 자리에 걸리는 내용이 없고, 이 구간의 대응 경 자체가 제공되지 않아 아직 잡지 못했다(미대응).
羅羅健陀中間，有多子塔。
나라건타 중간에 많은 아들의 탑이 있었다.
주 多子塔은 뜻으로 지은 이름으로 보아 ‘많은 아들의 탑’으로 옮겼다. 羅羅健陀의 健은 宋·元·明에 乾 — 저본(大)대로 ‘건’. 中間은 앞 좌표와 같은 처리. 팔리 대응: 제공된 팔리 sn6.1(범천의 청원)·sn6.4(바까 범천)에는 이 자리에 걸리는 내용이 없고, 이 구간의 대응 경 자체가 제공되지 않아 아직 잡지 못했다(미대응).
그곳에 계신 분은 단정하고 빼어나게 아름다웠다. 감각기관은 고요히 안정되어 있었고, 마음은 담담하여 위없이 조복된 마음을 얻으신 듯했다. 훌륭한 모습과 광채로 장엄되어 순금으로 지은 누각 같았다.
我端嚴殊妙，諸根寂定，心意惔怕，得於無上調伏之心，相好光飾，如真金樓。
나는 단정하고 장엄하며 빼어나고 묘하였다. 모든 감관이 고요히 안정되고, 마음과 뜻이 담박하여, 위없이 길들여진 마음을 얻었고, 상과 호가 빛나게 꾸며져 참금의 누각 같았다.
주 ★주어가 걸린다. 대정본(大)은 ‘我端嚴殊妙…’로 ‘나’를 묘사하는 문장으로 읽히나, 문맥(앞: 길 위에서 본 것)과 뒤(我既見已)는 본 대상(붓다)을 묘사하는 것으로 읽힌다. 宋·元·明에는 ‘我’ 뒤에 ‘時於彼遇值世尊’이 더 있다(교감주 我＋〔時於彼遇值世尊〕【三】). 저본이 이긴다는 원칙대로 대정본 글자 그대로 ‘나는’으로 옮기고, 증보하지 않았다. 諸根은 정형구 행이 아니며 ‘모든 감관’. 惔怕는 담박(惔怕=澹泊)으로 읽었다. 無上調伏之心은 ‘위없이 길들여진 마음’. 相好는 ‘상과 호’. 真金樓는 ‘참금의 누각’. 팔리 대응: 제공된 팔리 sn6.1(범천의 청원)·sn6.4(바까 범천)에는 이 자리에 걸리는 내용이 없고, 이 구간의 대응 경 자체가 제공되지 않아 아직 잡지 못했다(미대응).
나는 그분을 뵙고 마음이 기뻐 뛰었다. 그리고 생각했다. '내가 예전부터 찾던, 세간을 벗어나게 하시는 스승이 바로 지금 내가 뵌 분이시다. 참으로 나의 세존이시고, 아라한이시며, 바르게 깨달으신 분이시다.'
我既見已，心中踊躍，即作是念：『我昔推求出世之師，今所見者，真是我之婆伽婆、阿羅呵、三藐三佛陀也。』
내가 이미 보고 나서 마음속에 기쁨이 뛰어, 곧 이런 생각을 하였다. ‘내가 예전에 세간을 벗어난 스승을 찾았는데, 지금 본 분은 참으로 나의 바가바, 아라가, 삼먁삼불타이시다.’
주 婆伽婆·阿羅呵·三藐三佛陀는 음역(한역자가 소리로 옮김)이라 한자 독음. 三藐三佛陀는 5자 이상 정형구 조각일 수 있어 이름인지 호칭인지 판별해 호칭 나열로 읽었고 신고한다. 음의: 慧琳 0484b18 ‘此云正等覺’(참고, 확정역 아님). 阿羅呵는 앞의 阿羅漢과 다른 글자로 같은 개념을 부른다(한자 흔들림). 出世之師는 ‘세간을 벗어난 스승’. 所見者는 관형절 ‘본 분’. 也는 평서 어미에 흡수. 팔리 대응: 제공된 팔리 sn6.1(범천의 청원)·sn6.4(바까 범천)에는 이 자리에 걸리는 내용이 없고, 이 구간의 대응 경 자체가 제공되지 않아 아직 잡지 못했다(미대응).
이렇게 생각하자 마음이 흐트러지지 않았다. 나는 오롯이 생각을 모아 부처님을 우러러보았다.
作是念已，心不散亂，專念觀佛。
이런 생각을 마치고 마음이 흩어지지 않아, 오롯이 생각하며 부처님을 보았다.
주 心不散亂은 ‘마음이 흩어지지 않아’. 專念은 ‘오롯이 생각하며’. 觀佛의 佛은 확정역 ‘부처님’. 팔리 대응: 제공된 팔리 sn6.1(범천의 청원)·sn6.4(바까 범천)에는 이 자리에 걸리는 내용이 없고, 이 구간의 대응 경 자체가 제공되지 않아 아직 잡지 못했다(미대응).
옷매무새를 바로 하고 오른쪽으로 세 번 돈 뒤, 무릎을 꿇고 합장하여 부처님께 아뢰었다. '부처님은 저의 세존이시고, 저는 부처님의 제자입니다.'
更正衣服，右遶三匝，䠒跪合掌，白佛言：『佛是我世尊，我是佛弟子。』
다시 옷을 바로 하고 오른쪽으로 세 바퀴 돌고, 꿇어앉아 합장하고 부처님께 아뢰었다. ‘부처님은 저의 세존이시고, 저는 부처님의 제자입니다.’
주 佛과 世尊이 한 문장에서 같은 분을 부른다(한자 흔들림) — 확정역대로 ‘부처님’, ‘세존’으로 고정. 가섭이 붓다께 하는 말이므로 존댓말로 통일. 䠒跪는 宋·元·明에 胡 — 저본(大)대로 두고 ‘꿇어앉아’로 옮겼다. 右遶三匝은 ‘오른쪽으로 세 바퀴 돌고’. 更은 ‘다시’. 팔리 대응: 제공된 팔리 sn6.1(범천의 청원)·sn6.4(바까 범천)에는 이 자리에 걸리는 내용이 없고, 이 구간의 대응 경 자체가 제공되지 않아 아직 잡지 못했다(미대응).
이렇게 세 번 말씀드렸다. 부처님께서도 다시 말씀하셨다. '그렇다, 가섭이여. 나는 그대의 세존이고, 그대는 나의 제자다.'
如是三說。
이와 같이 세 번 말하였다.
주 如是三說: 앞 좌표의 선언(佛是我世尊…)을 세 번 거듭했다는 뜻으로 읽었다. 說의 주어는 가섭. 팔리 대응: 제공된 팔리 sn6.1(범천의 청원)·sn6.4(바까 범천)에는 이 자리에 걸리는 내용이 없고, 이 구간의 대응 경 자체가 제공되지 않아 아직 잡지 못했다(미대응).
佛亦復言：『如是！迦葉。
부처님께서도 또한 다시 말씀하셨다. ‘그렇다! 가섭이여.
주 佛亦復言: 亦은 가섭이 말한 데 이어 붓다도 말한다는 대조가 실려 ‘도’로 살리고 復은 ‘다시’. 붓다의 발화는 평서. 如是는 응답 ‘그렇다’. 迦葉은 호격으로 ‘가섭이여’. 팔리 대응: 제공된 팔리 sn6.1(범천의 청원)·sn6.4(바까 범천)에는 이 자리에 걸리는 내용이 없고, 이 구간의 대응 경 자체가 제공되지 않아 아직 잡지 못했다(미대응).
我是汝世尊，汝是我弟子。』
나는 너의 세존이고, 너는 나의 제자이다.’
주 앞 좌표 가섭의 말(佛是我世尊, 我是佛弟子)을 붓다가 되받는 꼴이다. 가섭은 자신을 ‘佛’로 부르고 붓다는 자신을 ‘世尊’으로 부른다 — 한자 흔들림. 확정역 ‘세존’. 팔리 대응: 제공된 팔리 sn6.1(범천의 청원)·sn6.4(바까 범천)에는 이 자리에 걸리는 내용이 없고, 이 구간의 대응 경 자체가 제공되지 않아 아직 잡지 못했다(미대응).
이 말씀도 세 번 하셨다.
亦復三說。
또한 다시 세 번 말씀하셨다.
주 亦復三說: 가섭이 세 번 말한 데 이어 붓다도 세 번 말씀하셨다는 뜻. 주어는 붓다. 팔리 대응: 제공된 팔리 sn6.1(범천의 청원)·sn6.4(바까 범천)에는 이 자리에 걸리는 내용이 없고, 이 구간의 대응 경 자체가 제공되지 않아 아직 잡지 못했다(미대응).
부처님께서 가섭에게 말씀하셨다. '세간에 성문 제자가 있다고 하자. 그가 지극한 마음이 전혀 없이 거짓을 말한다. 사실은 세존이 아닌데 세존이라 하고, 아라한이 아닌데 아라한이라 하고, 일체지자가 아닌데 일체지자라고 한다.
佛告迦葉：『世間若有聲聞弟子，都無至心，實非世尊而言世尊，實非羅漢而言羅漢，非一切智言一切智。
부처님께서 가섭에게 말씀하셨다. ‘세간에 어떤 성문 제자가 지극한 마음이 전혀 없이, 실은 세존이 아닌데 세존이라 말하고, 실은 나한이 아닌데 나한이라 말하고, 일체지가 아닌데 일체지라 말한다면,
주 若有를 ‘~가 …한다면’으로 풀어 ‘있어’를 따로 세우지 않았다. 都無至心은 ‘지극한 마음이 전혀 없이’. 實非…而言…의 而는 ‘~인데’로 흡수. 世尊은 확정역 ‘세존’이나 여기서는 붓다가 아닌 자가 자칭하는 칭호이다. 羅漢은 앞의 阿羅漢과 글자가 다르다(阿 생략) — 한자 독음 ‘나한’으로 적고 한자 흔들림을 신고한다. 一切智는 ‘일체지’(정착형, 의역은 ‘모든 것을 아는 지혜’). 聲聞은 정착형 ‘성문’. 팔리 대응: 제공된 팔리 sn6.1(범천의 청원)·sn6.4(바까 범천)에는 이 자리에 걸리는 내용이 없고, 이 구간의 대응 경 자체가 제공되지 않아 아직 잡지 못했다(미대응).
이런 사람은 머리가 일곱 조각으로 깨질 것이다.
如是之人，頭當破壞作於七分。
이와 같은 사람은 머리가 깨져 일곱 조각이 될 것이다.
주 當은 미래 어미에 흡수. 破壞는 ‘깨져’. 作於七分은 ‘일곱 조각이 되다’. 앞 좌표의 若節의 귀결이다(0418b18.2~). 팔리 대응: 제공된 팔리 sn6.1(범천의 청원)·sn6.4(바까 범천)에는 이 자리에 걸리는 내용이 없고, 이 구간의 대응 경 자체가 제공되지 않아 아직 잡지 못했다(미대응).
나는 오늘 참으로 아는 사람이고 참으로 보는 사람이다. 참으로 아라한이기에 아라한이라 한다. 참으로 바르게 깨달은 사람이기에 그렇다고 말한다.
我於今日，實是知者，實是見者；實是羅漢，而言羅漢；實等正覺，言等正覺。
나는 오늘 참으로 아는 이이고, 참으로 보는 이이다. 참으로 나한이어서 나한이라 말하고, 참으로 바르게 깨달으신 분이어서 바르게 깨달으신 분이라 말한다.
주 붓다가 자신을 가리키는 자리인데 등정각의 [구속] 확정역 ‘바르게 깨달으신 분’을 글자 그대로 고정하여 자기 높임처럼 읽힌다 — 확정 문자열을 바꾸지 않고 신고한다. 知者·見者는 ‘아는 이·보는 이’. 實是…而言…의 而는 ‘~이어서’로 흡수. 羅漢은 앞 좌표와 같다. 팔리 대응: 제공된 팔리 sn6.1(범천의 청원)·sn6.4(바까 범천)에는 이 자리에 걸리는 내용이 없고, 이 구간의 대응 경 자체가 제공되지 않아 아직 잡지 못했다(미대응).
내가 펴는 가르침에는 참된 인연이 있다. 나는 인연 없이 법의 요점을 설하지 않는다.
我所敷演，實有因緣，非無因緣，而說法要。
내가 펼쳐 말하는 것은 참으로 인연이 있고 인연이 없지 않으며, 법의 요점을 설한다.
주 非無因緣, 而說法要: 而를 ‘~로써’(인연 없이 설하지 않는다)로 읽으면 ‘인연 없이 법의 요점을 설하는 것이 아니다’가 된다 — 끊음이 둘이라 신고한다. 이 번역은 두 구를 병렬로 읽었다. 所敷演은 관형절 ‘펼쳐 말하는 것’. 因緣은 ‘인연’(정착). 法要는 ‘법의 요점’. 팔리 대응: 제공된 팔리 sn6.1(범천의 청원)·sn6.4(바까 범천)에는 이 자리에 걸리는 내용이 없고, 이 구간의 대응 경 자체가 제공되지 않아 아직 잡지 못했다(미대응).
벗어나는 수레는 참으로 있으며 없지 않다. 다스리는 방법도 참으로 있으며 없지 않다.
實有乘出，非無乘出。
참으로 올라타 벗어남이 있고, 올라타 벗어남이 없지 않다.
주 乘出은 ‘乘(타다)+出(나가다)’의 직역이다. 한 낱말(벗어나는 수단 또는 벗어남)인지 두 동사인지 저본으로 정해지지 않아 글자대로 옮겼다. 증언에서 알게 된 뜻을 들여오지 않았다. 팔리 대응: 제공된 팔리 sn6.1(범천의 청원)·sn6.4(바까 범천)에는 이 자리에 걸리는 내용이 없고, 이 구간의 대응 경 자체가 제공되지 않아 아직 잡지 못했다(미대응).
實有對治，非無對治。
참으로 맞서 다스림이 있고, 맞서 다스림이 없지 않다.
주 對治는 ‘맞서(對) 다스림(治)’으로 옮겼다. 정착 술어 ‘대치’와의 관계는 확정되지 않아 신고한다. 앞 좌표와 같은 ‘實有…, 非無…’ 대구로 연이어 선다. 팔리 대응: 제공된 팔리 sn6.1(범천의 청원)·sn6.4(바까 범천)에는 이 자리에 걸리는 내용이 없고, 이 구간의 대응 경 자체가 제공되지 않아 아직 잡지 못했다(미대응).
정진도 참으로 있으며, 정진하지 않는 것이 아니다. 번뇌의 매듭과 샘도 끊을 수 있으니, 끊지 못하는 것이 아니다.
實有精進，非不精進。
참으로 정진이 있고, 정진하지 않음이 아니다.
주 앵커 `有`(존재)는 「정진이 있고」로 존재를 그대로 세웠다(주어화하면 「정진하고」가 되어 實有의 강조가 흐려진다). 이 구간 앞(부분 2)의 화자·문맥은 받지 못해 화자 높임은 평서로 두었다 [불확실:저본_근거부족]. 팔리는 제공 증언(sn6.1·sn6.4)에 이 내용이 없고 대응 경이 정해지지 않아 미대응이다.
能斷結漏，非不能斷。
맺음과 번뇌를 끊을 수 있으니, 끊을 수 없는 것이 아니다.
주 能은 어미 「-ㄹ 수 있다」로 흡수했다. 結漏의 漏는 확정역이 없는 정형구 행(번뇌, āsava 계열)이라 「번뇌」로 옮기고 [불확실:확정역_부재]를 남긴다. 結은 「맺음」으로 직역했다 [불확실:술어·낱말_선택].
가섭이여, 그대는 이제 이렇게 배워라. 듣는 것은 모두 선한 법의 규범이니, 지극한 마음으로 받아 지니고 잊지 마라. 존중하여 기억하고, 어지러운 마음을 버려라. 마음을 모아 다섯 가지 집착의 무더기가 늘고 줄어드는 것을 살펴라. 늘 여섯 감각 영역이 생기고 사라지는 것을 살펴라. 마음을 편안히 하여 사념처에 머물러라. 칠각지를 닦아 더욱 넓히고, 팔해탈을 증득하라. 생각을 몸에 매어 한 번도 놓지 말고, 부끄러워할 줄 아는 마음을 키워라.'
迦葉！汝今應作是學，諸有所聽，是善法儀，應當至心受持莫忘，尊重憶念，捨於亂心，宜應專意觀五受陰增長損減，常應觀彼六入生滅，安心住於四念處中，修七覺意，轉令增廣，證八解脫，繫念隨身，未曾放捨，增長慚愧。』
가섭이여, 그대는 이제 이렇게 배워야 한다. 들은 모든 것은 좋은 법의 법도이니, 지극한 마음으로 받아 지니고 잊지 말며, 존중하여 기억하고, 어지러운 마음을 버리라. 뜻을 오롯이 하여 다섯 받는 무더기의 늘어남과 줆을 관찰해야 하고, 항상 저 여섯 들어옴의 생겨남과 사라짐을 관찰해야 한다. 마음을 편안히 하여 사념처 가운데 머물고, 일곱 깨달음의 뜻을 닦아 더욱 늘려 넓히며, 여덟 해탈을 증득하고, 생각을 매어 몸을 따르게 하여 일찍이 놓아 버린 적이 없도록 하며, 부끄러움을 키우라.
주 붓다의 발화이므로 평서로 일관했다. 應·應當·宜應은 어미로 흡수하고 「마땅히」를 쓰지 않았다. 諸有所聽의 所는 「들은 모든 것」으로 관형절화했다(「들은 바」 회피). 儀/義 이문(교감주: 儀【大】, 義【宋】【元】【明】)은 大正藏 본문 儀를 따라 「법도」로 옮겼다 [불확실:저본_이문·자형]. 五受陰의 陰은 의역어이므로 뜻으로 「무더기」라 했고 受는 정형구 행(vedanā/동사 受 겸용)이라 「받는」으로 옮겼다 [불확실:술어·낱말_선택]. 六入은 「여섯 들어옴」, 覺意는 「깨달음의 뜻」으로 뜻 옮김(한자대역 의역) [불확실:술어·낱말_선택]. 四念處는 한자대역표에는 음역으로 분류됐으나 한자가 뜻을 옮긴 것이고 한국 불교계 정착 술어라 「사념처」로 쓴다. 慚愧는 「부끄러움」으로 옮겼다. 문말 』는 저본에 있는 닫는 따옴표이고 여는 따옴표는 이 구간 밖이다 [불확실:구두·분절]. 한자 흔들림: 이 구간에서 같은 지시 대상을 佛/世尊/如來로 달리 적는다(본 좌표엔 없음, 이하 좌표에서 신고).
그때 여래께서는 나를 위해 여러 가지로 법의 요점을 나누어 설하셨다. 보이고 가르치고 이롭게 하고 기쁘게 해 주셨다.
爾時，如來為我種種分別法要，示教利喜。
그때 여래께서 나를 위해 갖가지로 법의 요체를 나누어 설명하시고 보이고 가르치고 이롭게 하고 기쁘게 하셨다.
주 如來는 확정역 「여래」. 示教利喜는 네 동사의 나열로 접지 않고 그대로 옮겼다. 爾時는 「그때」. 가섭이 아난에게 하는 말로 보아 평서에 붓다 행위만 높였다. 여기서 教는 동사 「가르치다」로 판정했다.
나는 그때부터 부처님 뒤를 따르며 한 번도 떠나지 않았다.
我於爾時，尋隨佛後，未曾捨離。
나는 그때 곧 부처님 뒤를 따랐고, 버리거나 떠난 적이 없었다.
주 佛은 확정역 「부처님」. 한역은 같은 인물을 如來(앞 좌표)/佛로 달리 적는다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 尋은 「곧」으로 세웠다.
나는 늘 이렇게 생각했다. '부처님께서 앉으시게 되면, 값이 십만 냥의 금에 맞먹는 이 승가리를 여래께 깔아 드리겠다.'
每作是念：『佛若坐者，我當以此僧伽梨，價直十萬兩金者，與如來敷之。』
늘 이런 생각을 하였다. 「부처님께서 앉으신다면, 나는 값이 십만 냥의 금에 해당하는 이 승가리로 여래께 깔아 드리겠다.」
주 僧伽梨는 음역이므로 한자 독음 「승가리」. 팔리형은 saṅghāṭī 등(한자대역표·전거). 전거 `僧伽梨`: 《西域記》 「僧迦胝, 舊訛云僧伽梨. 此云合, 又云重」(음의 一切經音義류 인용, 판정하지 않음). 若…者는 「-면」으로, 當은 「-겠다」로 흡수했다. 價直十萬兩金者는 者를 관형 명사화로 보아 승가리를 꾸미게 했다 [불확실:격·태·구문]. 佛/如來가 한 좌표 안에서 같은 인물을 가리키며 한자가 다르다(確定역 「부처님」·「여래」로 각각 고정).
부처님께서는 내 마음속 생각을 아시고 길에서 벗어나 멈추셨다. 나는 서둘러 옷을 접어 앉으실 자리에 깔았다.
佛知我心之所念故，出道而住，我疾牒衣，以敷坐處。
부처님께서 내 마음에 품은 생각을 아셨으므로 길에서 나와 머무셨고, 나는 서둘러 옷을 접어 앉으실 자리에 깔았다.
주 所念은 「품은 생각」으로 관형절화했다. 出道而住는 「길에서 나와 머물렀다」로 옮겼으나 「길을 벗어남」인지 「길로 나섬」인지 저본만으로 갈리지 않는다 [불확실:뜻_판별불가]. 牒/揲 이문(元·明 揲)은 大正藏 본문 牒(접다)을 따랐다 [불확실:저본_이문·자형]. 而는 흡수했다.
그리고 부처님께 아뢰었다. '세존이시여, 부디 이 자리에 앉으십시오.'
白佛言：『世尊！願就此坐。』
부처님께 아뢰었다. 「세존이시여, 원컨대 이곳에 앉으십시오.」
주 佛→부처님, 世尊→세존(확정역). 같은 인물을 佛/世尊으로 달리 적는다. 청자가 붓다이므로 화자(가섭)의 높임은 존댓말. 이 좌표는 배선 앵커에 항목이 없다(허사 배선 없음).
부처님께서 곧 그 위에 앉으시고는 가섭에게 말씀하셨다. '이 옷은 가볍고 부드럽구나.'
佛即坐上，既坐上已，語迦葉言：『此衣輕軟。』
부처님께서 곧 그 위에 앉으셨다. 위에 앉으시고 나서 가섭에게 말씀하셨다. 「이 옷은 가볍고 부드럽다.」
주 即은 「곧」, 既…已는 「앉으시고 나서」. 붓다의 발화는 평서.
가섭이 부처님께 아뢰었다. '그렇습니다, 세존이시여. 바라건대 세존께서 저를 가엾이 여기시어 이 옷을 받아 주십시오.'
迦葉白佛：『實爾，世尊。
가섭이 부처님께 아뢰었다. 「참으로 그렇습니다, 세존이시여.
주 저본의 『 는 이 좌표에서 열리고 닫힘은 다음 좌표(0418c08.2)에서 닫힌다. 佛/世尊 한자 흔들림(같은 인물, 확정역 부처님·세존). 實爾는 「참으로 그렇습니다」.
唯願世尊憐愍我故，當受此衣。』
오직 바라건대 세존께서 저를 가엾이 여기시므로 이 옷을 받아 주십시오.」
주 唯願은 「바라건대」로 흡수(唯 한정은 願에 실려 있어 따로 「오직」은 세우지 않음 — 앵커 「위와 같음」). 當受는 어미 「-십시오」로 흡수. 我故는 「저를 가엾이 여기시므로」.
부처님께서 가섭에게 말씀하셨다. '그대는 나의 낡은 누더기 가사를 받을 수 있겠는가?'
佛告迦葉：『汝能受我□那納衣不？』
부처님께서 가섭에게 말씀하셨다. 「그대는 나의 □나 납의를 받을 수 있겠느냐?」
주 저본의 결자 □는 채우지 않았다. 이문: 宋·元·明 「商」(교감주 ＝商【三】) — 商那衣일 가능성은 비고에만 남기고 본문에 들이지 않는다 [불확실:저본_이문·자형]. 納衣는 한국 불교계 정착어 「납의」(누더기를 기운 옷)로 쓴다. 能…不는 의문 「-ㄹ 수 있겠느냐」.
가섭이 대답했다. '받을 수 있습니다.' 그러자 여래께서는 가섭이 입고 있던 큰 옷을 받으셨다.
迦葉答言：『我能受之。』
가섭이 대답하였다. 「저는 받을 수 있습니다.」
주 能은 어미 「-ㄹ 수 있다」로 흡수. 가섭 → 붓다, 존댓말.
爾時，如來即受迦葉所著大衣。
그때 여래께서 곧 가섭이 입고 있던 큰 옷을 받으셨다.
주 受/授 이문(宋·元·明 授)은 大正藏 본문 受를 따랐다. 授면 「(옷을) 주셨다」가 되어 뜻이 갈린다 [불확실:저본_이문·자형]. 所著는 「입고 있던」으로 관형절화. 如來(여래)는 앞 좌표들의 佛/世尊과 같은 인물(한자 흔들림).
나는 그때 부처님의 손에서 직접 이 낡은 누더기 분소의를 받았다.
我於是時，自從佛手受是□那糞掃之衣。
나는 그때 부처님의 손으로부터 이 □나 분소의를 받았다.
주 自從의 自는 대조(自↔他)가 없는 단순 재귀가 아니라 「~로부터」의 구성이라 흡수했다. 결자 □는 채우지 않았고 이문 「商」(宋·元·明)은 비고만 [불확실:저본_이문·자형]. 糞掃之衣는 정착어 「분소의」(버려진 천 조각으로 지은 옷; 음의 糞掃者納衣之別名 — 一切經音義 인용).
부처님께서 내게 옷을 주시고는 일어나 떠나셨다. 나는 부처님 뒤를 따라 부처님을 세 번 돌고 절한 뒤, 머무는 곳으로 돌아왔다.
佛授我已，即便起去，我隨佛後，遶佛三匝，為佛作禮，即還所止。
부처님께서 내게 주시고 나서 곧 일어나 가셨고, 나는 부처님 뒤를 따라 부처님을 세 번 돌고 부처님께 예를 올린 뒤 곧 머물던 곳으로 돌아왔다.
주 佛授我已의 授 때문에 앞 0418c10.2의 受/授 이문과 대조된다(여기서는 授가 본문). 為佛作禮의 為佛은 확정역(구속) 「부처님」으로 고정하고 「부처님께 예를 올리고」로 풀었다. 遶佛三匝은 「세 번 돌고」. 所止는 「머물던 곳」. 即便·即은 「곧」.
나는 여드레 만에 삼과를 배워 얻었다. 아흐레째 되는 날에는 모든 번뇌를 다하여 아라한이 되었다.
我於八日，學得三果。
나는 8일에 배워 삼과를 얻었다.
주 於八日은 「8일에」로 두었다 — 기간(여드레 동안)인지 순서(여드레째)인지 다음 좌표 「第九日」과 이어 읽으면 순서로 보이나 저본이 가르지 않는다 [불확실:뜻_판별불가]. 三果는 정착어 「삼과」. 學得은 「배워 얻다」.
至第九日，盡諸有漏，得阿羅漢。
제9일에 이르러 모든 유루를 다하고 아라한을 얻었다.
주 阿羅漢은 음역이므로 한자 독음 「아라한」(팔리형은 Arahaṃ 등). 有漏는 정착어 「유루」로 두었다 — 앞 0418b25.2의 漏(번뇌)와 한 글자를 공유한다 [불확실:확정역_부재]. 得은 획득의 뜻.
아난이여, 알아라. 누가 바르고 사실대로 말하려 한다면 이렇게 말해야 한다. '나는 부처님의 맏아들이다. 부처님의 입에서 태어났고, 법에서 화생했으며, 부처님 법의 집안을 이었다. 선정과 해탈과 여러 삼매의 문에서 드나듦에 걸림이 없다.'
阿難當知，若有人能正實說者，應當言：『我是佛長子，從佛口生，從法化生，持佛法家，禪定解脫諸三昧門中，出入無礙。』
아난이여, 알아야 한다. 어떤 사람이 바르고 진실하게 말할 수 있다면 이렇게 말해야 한다. 「나는 부처님의 맏아들로서 부처님의 입에서 났고, 법에서 변화하여 났으며, 부처님 법의 집안을 지니고, 선정과 해탈의 여러 삼매의 문 가운데 드나듦에 걸림이 없다.」
주 아난은 정착어 「아난」(Ānanda, 「歡喜·慶喜」의 뜻; 음의 阿難陀此云慶喜 — 一切經音義 인용). 當知의 當은 「알아야 한다」의 어미로 흡수. 若有人은 「어떤 사람이」, 者는 「-면」의 조건 표지로 처리했다. 三昧는 음역·의역 혼합으로 「삼매」 독음 [불확실:고유명·표기_유형]. 持佛法家의 家는 「집안」으로 직역.
비유하면 이와 같다. 전륜성왕의 맏아들이 아직 왕위를 잇지 않았을 때, 오욕을 마음껏 누린다.
譬如轉輪聖王，所有長子，未受王位，五欲自恣。
비유하면 바퀴 굴리는 성왕에게 있는 맏아들이 아직 왕위를 받지 않고 오욕을 제멋대로 즐기는 것과 같다.
주 轉輪聖王은 의역어이므로 「바퀴 굴리는 성왕」으로 뜻을 옮겼다(정착형 전륜성왕은 비고에만) [불확실:고유명·표기_유형]. 所有는 「있는」으로 풀었다. 自恣의 自는 단순 재귀가 아니라 「自恣」라는 낱말이므로 「제멋대로 즐긴다」(사전 自恣: 이 별역잡아함에서 五欲 앞 용례). 如는 「~와 같다」의 서술어로 옮겼다.
나도 지금 그와 같아서 부처님의 맏아들이다. 부처님의 입에서 태어났고, 법에서 화생했으며, 부처님 법의 집안을 이었다. 선정과 해탈과 여러 삼매의 문에서 드나듦에 걸림이 없다.
我於今者，亦復如是，是佛長子，從佛口生，從法化生，持佛法家，禪定解脫諸三昧門，出入無礙。
나도 지금 또한 이와 같아서, 부처님의 맏아들이다. 부처님의 입에서 났고, 법에서 변화하여 났으며, 부처님 법의 집안을 지니고, 선정과 해탈의 여러 삼매의 문에 드나듦에 걸림이 없다.
주 亦復은 「또한」으로 한 번만 세웠다(亦에 뜻이 실려 직전 좌표와의 병렬을 표시). 於今者는 「지금」. 是佛長子는 「이다」로 끊었다 [불확실:구두·분절]. 앞 0418c15.1의 인용문과 같은 구절이 반복되나 접지 않고 전부 옮겼다.
전륜왕의 코끼리 보배는 몹시 크고 높다. 그 몸을 다라수 잎사귀 하나로 덮어 드러나지 않게 하려 한다면, 그렇게 될 수 있겠는가?"
如轉輪王所有象寶甚為高大，持一多羅樹葉覆其身體，欲令不現，可得爾耶？」
가령 바퀴 굴리는 왕에게 있는 코끼리 보배가 매우 크고 높은데, 다라 나뭇잎 하나를 가져다 그 몸을 덮어 드러나지 않게 하려 한다면, 그렇게 될 수 있겠는가?」
주 多羅는 음역이므로 「다라」(팔리형 tāla, 야자나무류). 轉輪王은 의역으로 「바퀴 굴리는 왕」. 如는 가정의 「가령」으로 보았다 [불확실:뜻_판별불가]. 可得爾耶는 의문어미 「그렇게 될 수 있겠는가」. 文末의 」는 저본의 닫는 따옴표다.
아난이 곧 대답했다. "그런 잎사귀로는 결코 저 큰 코끼리의 몸을 덮을 수 없습니다."
阿難即言：「如是樹葉，終不能覆彼大象身。」
아난이 곧 말하였다. 「이와 같은 나뭇잎으로는 끝내 저 큰 코끼리의 몸을 덮을 수 없습니다.」
주 아난→가섭 존댓말. 不能은 「-ㄹ 수 없다」로 흡수. 即은 「곧」.
존자 가섭이 아난에게 말했다. "그것은 오히려 덮기 쉽다. 그러나 나의 여섯 가지 신통을 가로막아 가릴 수 있는 사람은 없다.
尊者迦葉語阿難言：「彼猶易覆，無有人能障覆於我六通之者。
존자 가섭이 아난에게 말하였다. 「그것은 오히려 덮기 쉽다. 나의 여섯 신통을 가려 덮을 수 있는 이는 없다.
주 尊者는 「존자」. 無有人能障覆於我六通之者는 「於我六通之者」의 之者가 다시 명사화하는 구조를 한 번에 「여섯 신통을 가려 덮을 수 있는 이」로 처리했다 [불확실:격·태·구문]. 六通은 「여섯 신통」(神足→신통 원칙). 猶는 「오히려」.
누구든 여의통에 의심을 품는다면, 나는 그 뜻을 모두 풀어 설명해서 분명히 알게 해 줄 수 있다.
若有人於如意通中生疑惑者，我悉能為演說其義，令得明了。
만약 어떤 사람이 뜻대로 되는 신통 가운데서 의혹을 낸다면, 나는 모두 그를 위해 그 뜻을 풀어 설하여 밝게 알게 할 수 있다.
주 如意通은 의역으로 「뜻대로 되는 신통」. 若은 「-면」, 能은 「-ㄹ 수 있다」, 悉은 「모두」, 令得明了는 사역 「밝게 알게 한다」.
천이통, 타심통, 숙명통, 생사지통, 누진통에 대해서도 마찬가지다. 누가 의심을 품는다면, 나는 그 뜻을 풀어 설명해서 분명히 알게 해 줄 수 있다."
天耳通、知他心通、宿命通、生死智通、漏盡通，若復有人，於此通中生疑惑者，我亦能為演說其義，使得明了。」
하늘귀 신통, 다른 이의 마음을 아는 신통, 지난 목숨의 신통, 나고 죽음을 아는 지혜의 신통, 번뇌가 다한 신통에 대하여, 다시 어떤 사람이 이 신통 가운데서 의혹을 낸다면, 나는 또한 그를 위해 그 뜻을 풀어 설하여 밝게 알게 할 수 있다.」
주 天耳通·知他心通·宿命通·生死智通·漏盡通은 이어 쓴 다섯 신통 이름이다(앞 0418c25.1의 如意通과 함께 여섯 신통). 他心은 自와 짝이 없으므로 「다른 이의 마음」. 宿命은 「지난 목숨」으로 직역했고 漏盡의 漏는 「번뇌」 [불확실:술어·낱말_선택]. 若復은 「다시 … 면」, 亦은 「또한」으로 세웠다(앞 좌표에 이어 같은 일을 다른 신통에도 한다는 뜻이 실림). 使得明了는 사역.
아난이 대답했다. "저는 오랜 세월 늘 존자를 공경해 왔고, 마음에 맑은 믿음이 생겼습니다."
阿難答曰：「我於長夜，每敬尊者，心生淨信。」
아난이 대답하였다. 「저는 긴 밤 동안 늘 존자를 공경하여 마음에 맑은 믿음이 생겼습니다.」
주 長夜는 「긴 밤」(오랜 세월의 비유). 淨信의 信은 정형구 행(saddhā)이라 「믿음」으로 옮기고 [불확실:확정역_부재]. 아난→가섭 존댓말. 於는 조사로 흡수.
그때 두 존자는 이렇게 말을 마치고 기뻐하며 떠났다.
時，二尊者作是說已，歡喜而去。
그때 두 존자가 이렇게 말하고 나서 기뻐하며 떠났다.
주 作是說已는 「이렇게 말하고 나서」. 而는 흡수. 존자 둘은 가섭과 아난.