（一二五）
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주 제목 자리의 경 번호다. 대응 후보로 주어진 팔리 sn5.5(웁팔라완나 비구니와 마라의 게송 문답)는 전문을 읽었으나 이 경의 내용(마을 우두머리 악성과의 문답)과 맞지 않아, 팔리 쪽 대응 자리를 짚지 못했다. 이 경의 본래 대응 팔리 경은 투입물에 없으므로 이후 좌표도 사실상 미결(unaligned)이다.
이렇게 들었다. 어느 때 붓다께서 왕사성 가란타 죽림에 계셨다.
如是我聞：
이렇게 나는 들었다.
주 팔리 sn5.5의 도입은 「사왓티 도입」(Sāvatthinidānaṃ)이라는 접힌 표지 한 줄이라 한역의 개경 정형구와 맞댈 글자가 없다. 후보 경 자체가 이 경과 맞지 않는다는 점도 0.1에 적었다. 정형구표상 `如是我聞`은 별역잡아함 337경에 모두 있다.
니까야 대응 미정렬 SN 5.5:166.1
一時，佛在王舍城迦蘭陀竹林。
어느 때 부처님이 왕사성 가란타 대숲에 계셨다.
주 후보 sn5.5는 장소가 사왓티(Sāvatthi)라 같은 도입 자리에서 한역의 왕사성과 갈린다. 다만 후보 경이 이 경의 본래 대응이 아닐 수 있어(0.1) 이 갈림은 후보 기준일 뿐이다. `王舍城`은 한국 불교계 정착형 「왕사성」을 쓴다 — 마가다국의 도시 Rājagaha, 곧 「왕의 집이 있는 성」을 뜻한다(전거 `王舍城`: 팔리 Rajagaha/Rājagaha, 다른 부 MA/SA 대역). 한자대역표는 `王舍`을 의역으로 1차 분류했으나 정착어로 판단했다. `迦蘭陀`는 음역이라 한자 독음 「가란타」로 적고 `竹林`은 뜻으로 「대숲」이라 했다(한자대역_3분할). 전거 `迦蘭陀`: 팔리형 Kalandaka, 근대 비정 Kāraṁḍava / Karaṁḍa — 두 계통이 서므로 불확실이 아니라 확인된 두 계통이며 판정하지 않는다. 음의(慧琳 0478b08, 0601c04)는 迦蘭陀가 새(또는 산쥐) 이름이라 풀이한다. 사전 迦蘭陀竹林 ① 별역잡아함 45회·42경.
니까야 대응 내용 다름 SN 5.5:166.1
그때 악성이라는 이름의 촌장이 붓다를 찾아왔다. 그는 붓다의 발에 이마를 대어 절하고 한쪽에 앉았다.
時，聚落主名曰惡性，往詣佛所，頂禮佛足，在一面坐。
그때 마을 우두머리로 이름이 악성이라는 이가 부처님 계신 곳에 나아가, 정수리를 부처님 발에 대어 절하고 한쪽에 앉았다.
주 후보 sn5.5에는 이 자리에 대응하는 말이 없고 본래 대응 경도 짚지 못했다. `聚落主`는 `聚落`(마을)+`主`(우두머리)로 뜻을 옮겼다(사전 聚落 ①; 음의 慧琳 0438b03 「聚…小鄉曰聚…人所居」). 뒤에서 같은 사람을 `村主`라 부르는데 한역이 같은 사람에 다른 한자를 쓴다 — 한국어는 「마을 우두머리」로 고정했다. `名曰惡性`: 이름이 `惡性`인 사람인지, 「악한 성품」이라는 별명인지 저본만으로 가르기 어렵다 — 이름으로 읽어 한 경 안에서 「악성」으로 통일했다(사전 惡性 ① 별역잡아함 14회 · 4경, 이 경 0421a12.1 외). `頂禮佛足`의 `佛`은 [구속] 「부처님」. 사전 頂禮·一面·坐 참조.
촌장이 붓다께 여쭈었다. "세존이시여, 세상에는 닦고 익힌 것이 없는 사람이 있습니다. 그는 남을 건드려 괴롭히고 괴롭히는 말을 합니다. 그래서 사람들은 그를 몹시 악한 사람이라고 부릅니다."
即白佛言：「世尊！如世有人無所修集，惱觸於他，作惱觸語。
곧 부처님께 사뢰어 말하였다. “세존이시여, 세상에 어떤 사람이 닦아 모은 것 없이 남을 괴롭혀 건드리고, 괴롭히고 건드리는 말을 하는 것과 같습니다.
주 한역이 같은 분을 `佛`(白佛)과 `世尊`(호격)으로 달리 쓴다 — 둘 다 확정역(「부처님」·「세존」)으로 고정하고 흔들림을 신고한다. `惱觸`은 `惱`(괴롭히다)+`觸`(건드리다·맞닿다)의 두 동사 연속으로 읽었다. `觸`은 정형구 행(phassa)에 오르는 한자지만 여기서는 접촉이라는 명사가 아니라 남을 건드리는 동사로 쓰였다(확정역 없음, 저본 문맥). `如`는 「~와 같이」로 예를 드는 자리라 「같습니다」로 옮겼다. `集`은 정형구 행(samudaya)의 한자지만 여기서는 「모으다」의 동사로 쓰였다. `無所修集`의 `集`은 宋·元·明본이 `習`으로 읽는다(이문 0421003); 저본(大正)의 `集`을 따랐다. `他`는 뒤 `我`/`自`와 짝이 아니고 `彼`와 번갈아 쓰이는 자리라 「남」으로 옮겼다. 화자는 부처님보다 아랫사람이라 높임 어미를 썼다.
是故諸人，咸稱其人，名為極惡。」
그러므로 여러 사람이 모두 그 사람을 일컬어 지극히 악하다고 이름합니다.”
주 `名為極惡`을 「지극히 악하다고 이름합니다」로 옮겼다. 사전 極惡 ① 별역잡아함 3경(이 경 0421a14.1). `諸`는 복수 표지지만 「여러」로 가볍게 살렸다.
붓다께서 촌장에게 말씀하셨다. "어떤 사람이 남을 건드려 괴롭힌다고 하자. 그가 해로운 말을 내뱉어 상대를 성나게 하면, 사람들은 그를 악성이라 부른다.
佛告聚落主：「設有一人，惱觸於彼，作惱害語，出惱語故，令他瞋忿，以是之故，名為惡性。
부처님이 마을 우두머리에게 말씀하셨다. “가령 한 사람이 그를 괴롭혀 건드리고 괴롭혀 해치는 말을 하고, 괴롭히는 말을 내기 때문에 남이 성내고 분노하게 하니, 이 까닭에 악성이라 이름한다.
주 `設有一人`의 `設`은 가정이 실린 자리라 「가령」으로 세웠다. 이문: `令`을 宋·元·明본은 `設令`으로, `忿`은 宋·元·明본이 빼고 있다(이문 0421004·0421005). 저본(大正)을 따랐다. `作惱害語`의 `惱害`는 「괴롭혀 해치는」으로 풀었다. 붓다의 발화이므로 청자와 관계없이 평서로 통일했다.
그는 바른 견해, 바른 행위, 바른 말, 바른 생활, 바른 새김, 바른 노력, 바른 뜻, 바른 선정을 닦지 않았다. 바른 선정을 닦지 않았기에 남을 건드려 괴롭히는 것이다.
不修正見、正業、正語、正命、正念、正方便、正志、正定，不修正定故，惱觸於彼。
바른 견해, 바른 행위, 바른 말, 바른 생계, 바른 생각, 바른 방편, 바른 뜻, 바른 선정을 닦지 않고, 바른 선정을 닦지 않기 때문에 그를 괴롭혀 건드린다.
주 여덟 항목은 한역이 늘어놓은 순서대로 두었다(정견·정업·정어·정명·정념·정방편·정지·정정). 이 항목들의 확정역은 투입물에 없어 한자의 뜻대로 옮겼다 — `業`=행위, `命`=생계, `念`=생각, `方便`=방편(전거 근대 비정 Upāya), `志`=뜻, `定`=선정. `正見`의 `見`(정형구 행, dassana)은 여기서 「견해」의 뜻이다. 이 경 안에서 같은 항목은 같은 말로 고정했다. 뒤 0421a29.1은 같은 여덟 항목을 다른 순서(志·方便, 定·念)로 늘어놓는다. 사전 正見·正業·正語·正命·正念·方便·正定 참조.
남을 건드려 괴롭히면 몹시 성을 내게 된다. 성이 나면 성난 말을 내뱉는다. 그렇게 성난 말을 내뱉기에 악성이라 불리는 것이다."
以惱觸故，極生瞋忿。
괴롭혀 건드리기 때문에 성냄과 분노가 몹시 생긴다.
주 `生`(정형구 행, jāti)은 여기서 태어남이 아니라 「생기다」의 동사다. `極生瞋忿`의 `極`은 정도를 보태는 말이라 「몹시」로 살렸다. `瞋忿`은 「성냄과 분노」로 옮겼다(사전 瞋·忿).
以瞋忿故，出瞋忿語。
성내고 분노하기 때문에 성내고 분노하는 말을 낸다.
주 앞 좌표의 `瞋忿`을 이어 같은 말로 옮겼다.
出瞋語故，名為惡性。」
성내는 말을 내기 때문에 악성이라 이름한다.”
주 이 문장의 `瞋語`는 앞 문장의 `瞋忿語`를 줄여 쓴 것으로 읽었다.
그러자 촌장이 말했다. "놀랍습니다, 고타마시여! 말씀하신 그대로입니다. 남을 건드려 괴롭히니 참으로 악성이라 불릴 만합니다.
時，村主言：「希有瞿曇！實如所言，以惱觸故，實名惡性。
그때 마을 우두머리가 말하였다. “드문 일입니다, 고따마여! 참으로 말씀하신 대로, 괴롭혀 건드리기 때문에 참으로 악성이라 이름합니다.
주 `瞿曇`은 [구속] 「고따마」(전거 팔리 Gotama, 근대 비정 Gautama — 두 계통이 서나 확정역이 이긴다). `村主`는 앞의 `聚落主`와 같은 사람이라 같은 말 「마을 우두머리」로 고정하고 한자가 흔들린다는 사실을 신고한다. `希有`는 「드물게 있음」의 뜻이라 「드문 일입니다」로 옮겼다(사전 希有 ① 별역잡아함 18회, 발화 첫머리 6; 음의 慧琳 0326a11 「希罕也」). `實`은 「참으로」로 세웠다.
저는 바른 견해를 닦지 않았기에 저들에게 건드려져 괴로움을 당했습니다. 괴로움을 당하니 저도 남을 괴롭히게 되었습니다. 세상 사람들은 모두 저를 악하다고 불렀고, 그때부터 저는 악성이라는 이름으로 불려 왔습니다."
我以不修正見故，為彼觸惱。
저는 바른 견해를 닦지 않았기 때문에 그에게 건드려지고 괴롭힘을 당했습니다.
주 `為彼觸惱`는 `為…(동사)` 피동으로 읽었다. 앞의 `惱觸`과 달리 `觸惱`로 글자 순서가 바뀐 것은 한역의 흔들림이며 통일하지 않고 「건드려지고 괴롭힘을 당했습니다」로 순서대로 옮겼다.
以惱觸故，稱我惡性。
괴롭혀 건드리기 때문에 저를 악성이라 일컫습니다.
주 주어는 생략되어 있다 — 앞뒤 문맥(세상 사람)에 맞게 「일컫습니다」로 두고 주어를 채우지 않았다. [불확실:격·태·구문] 괴롭혀 건드린 이가 화자인지 남인지 한문만으로는 가려지지 않으나, 뒤 0421b04.1의 설명으로 보아 앞 문장(화자가 피동으로 당한 것)과 이어 읽었다.
一切世人咸皆稱我，以為惡性，從是已來，名為惡性。」
모든 세상 사람이 다 저를 일컬어 악성이라 여기니, 이로부터 줄곧 악성이라 이름합니다.”
주 `以為`는 「~라 여기다」, `從是已來`는 「이로부터 이래로」인데 「줄곧」으로 옮겼다. `一切`는 「모든」(전거 당대 범어 후보 sarva; 음의 慧琳 0434b15 「一切普也」).
촌장이 다시 말했다. "고타마시여, 어떻게 하면 건드려 괴롭히는 일이 없겠습니까?"
村主復言：「瞿曇！云何得不惱觸？」
마을 우두머리가 다시 말하였다. “고따마여, 어떻게 하면 괴롭혀 건드리지 않을 수 있습니까?”
주 `云何`는 의문 어미 「-ㅂ니까」가 진다. `得`은 가능(~할 수 있다)으로 읽었다. `復`은 「다시」로 살렸다(앞 문답 뒤의 새 질문).
"건드려 괴롭히는 일이 없으면 괴롭히는 말도 하지 않게 된다. 남이 건드려 괴롭혀도 자신은 남을 괴롭히지 않는다. 남이 괴롭히는 말을 해도 자신은 괴롭히는 말로 맞서지 않는다.
「無惱觸故，得無惱語。
“괴롭혀 건드림이 없기 때문에 괴롭히는 말이 없을 수 있다.
주 이 좌표는 화자가 표시되어 있지 않다(앞 질문에 대한 붓다의 답). 宋·元·明본은 `語` 뒤에 「佛告聚落主」(부처님이 마을 우두머리에게 말씀하셨다)를 더 가진다(이문 0421006) — 저본(大正)에는 없으므로 넣지 않았고, 이문에 따라 화자 표지가 있었을 가능성은 사람이 판단할 몫이다. 따옴표를 열어 붓다의 평서로 옮겼다.
雖復為彼之所惱觸，不惱於他。
비록 그에게 괴롭힘과 건드림을 당하더라도 남을 괴롭히지 않는다.
주 `雖復為彼之所惱觸`은 `為…所` 피동이다. `復`은 `雖`와 한 덩어리로 읽어 따로 옮기지 않았다. `彼`(그)와 `他`(남)가 한 문장에 함께 나온다.
雖復為彼之所惱語，而不惱語以惱於彼。
비록 그에게 괴롭히는 말을 당하더라도 괴롭히는 말로써 그를 괴롭히지 않는다.
주 이문: `於`를 宋·元·明본이 `于`로 읽는다(이문 0421007) — 뜻은 같다. `而`는 흡수했다.
남에게 괴로움을 당해도 마음에 괴로움을 일으키지 않는다. 이렇게 남을 괴롭히지 않으면 세상 사람들이 그를 잘 참는 선한 사람이라 부른다. 사람들도 그를 두고 잘 참는 선한 이라는 생각을 품게 된다.
雖為他惱，不生心惱。
비록 남에게 괴롭힘을 당하더라도 마음에 괴로움을 일으키지 않는다.
주 `為他惱`는 `為` 피동이다. 앞 좌표의 `惱`은 동사(괴롭히다)였으나 여기서는 `心惱`로 명사(괴로움)처럼 쓰였다.
以不惱故，世人咸稱能忍善者，亦復於彼生忍善想。
괴롭히지 않기 때문에 세상 사람이 모두 참고 선할 수 있는 이라고 일컫고, 또 그에게 참고 선하다는 생각을 일으킨다.
주 `以不惱故`를 「괴롭히지 않기 때문에」로 읽었으나 「괴로워하지 않기 때문에」로도 읽힌다 — 앞 좌표(마음에 괴로움을 일으키지 않음)와 이어지는 쪽이 뒤의 해석이다. `能忍善者`의 `能`은 가능이라 「-ㄹ 수 있는」이 지고 `忍善`은 「참고 선함」(전거 사전 忍善 ① 이 경에만; 후대 丁福保은 법화경 인용으로 「忍耐而為善事」)으로 옮겼다. `亦復`는 「또」로 한 번만 살렸다.
이와 같다면 바른 견해를 닦을 수 있다. 바른 견해를 닦으면 바른 행위, 바른 말, 바른 생활, 바른 뜻, 바른 노력, 바른 선정, 바른 새김도 닦게 된다.
若如是者，能修正見。
만약 이와 같다면 바른 견해를 닦을 수 있다.
주 `若…者`는 가정으로 「-면」이 진다. `能`은 「-ㄹ 수 있다」가 진다.
修正見故，正業、正語、正命、正志、正方便、正定、正念。
바른 견해를 닦기 때문에 바른 행위, 바른 말, 바른 생계, 바른 뜻, 바른 방편, 바른 선정, 바른 생각이다.
주 이 문장에는 동사가 없다. 앞 0421a17.1의 여덟 항목(正見…正定)과 항목은 같으나 순서가 志·方便, 定·念으로 다르다 — 한역 안의 배열 차이이며 통일하지 않았다. 「이다」로 맺었는지 「닦는다」로 이었는지 한문만으로 정해지지 않아 서술어 없는 나열로 둘 수도 있었으나, 문장이 닫히도록 「이다」를 붙였다. 사전 正見 참조.
바른 선정을 닦으면 남에게 건드려져도 괴로움이 일어나지 않는다. 괴로움이 일어나지 않기에 잘 참는 선한 이라 불리는 것이다."
修正定故，為他所觸，而不生惱。
바른 선정을 닦기 때문에 남에게 건드려지더라도 괴로움이 생기지 않는다.
주 `為他所觸`은 `為…所` 피동이다. `而`는 흡수했다.
不生惱故，名為忍善。」
괴로움이 생기지 않기 때문에 참고 선하다고 이름한다.”
주 `忍善`은 0421a27.2와 같은 말로 고정했다.
촌장이 말했다. "놀랍습니다, 고타마시여! 말씀이 참으로 훌륭합니다. 말씀하신 그대로입니다. 저는 바른 견해를 닦지 않았기에 남에게 괴로움을 당했습니다.
村主言：「希有瞿曇！所說甚善。
마을 우두머리가 말하였다. “드문 일입니다, 고따마여! 말씀하신 것이 매우 좋습니다.
주 `村主`(여기)는 `聚落主`(0421a12.1)와 같은 사람이다. `所說`의 `所`는 「것」으로 풀었다.
實如所言，我以不修正見故，為他所惱。
참으로 말씀하신 대로, 저는 바른 견해를 닦지 않았기 때문에 남에게 괴롭힘을 당했습니다.
주 `為他所惱`는 `為…所` 피동이다.
남에게 괴로움을 당하니 저도 괴롭히는 말을 내뱉었습니다. 그래서 세상 사람들은 저를 악성이라 부르며 모두 나쁜 생각을 품었습니다. 그렇게 제 이름이 악성이 된 것입니다.
為他惱故，出惱觸言，是以世人，稱我惡性，皆生惡想，故名惡性。
남에게 괴롭힘을 당하기 때문에 괴롭히고 건드리는 말을 내었고, 이 때문에 세상 사람이 저를 악성이라 일컬어 모두 악하다는 생각을 일으키니, 그러므로 악성이라 이름합니다.
주 `是以`는 「이 때문에」, `故名惡性`의 `故`는 결론의 「그러므로」다. `惡想`은 「악하다는 생각」으로 옮겼다.
저는 여덟 가지 바른 길을 닦지 않았습니다. 그래서 남에게 건드려지면 괴롭히는 말을 내뱉었고, 끝내 성을 내기에 이르렀습니다. 사람들이 이런 생각을 품게 하였기에 저를 악성이라 부르는 것입니다."
不修八正道故，為他所觸，出惱觸語，遂至瞋忿。
팔정도를 닦지 않기 때문에 남에게 건드려지고, 괴롭히고 건드리는 말을 내어 마침내 성냄과 분노에 이르렀습니다.
주 `八正道`는 한국 불교계 정착어 「팔정도」(여덟 가지 바른 길)를 쓴다. 이 경 앞의 여덟 항목을 가리킨다(사전 八正道 ① 7경). `遂至`는 「마침내 ~에 이르렀다」.
有是想故，世人稱我，以為惡性。」
이런 생각이 있기 때문에 세상 사람이 저를 일컬어 악성이라 여깁니다.”
주 `有是想故`의 `有`는 존재를 서술하는 자리라 「있기」를 세웠다.
촌장이 말했다. "고타마시여, 저는 오늘부터 이런 악한 성질을 버리겠습니다. 거칠고 사나움과 교만과 흉포함도 버리겠습니다."
村主言：「瞿曇！我從今已後，如是惡性，卒暴、我慢、凶險，我當捨棄。」
마을 우두머리가 말하였다. “고따마여, 저는 오늘부터 이후로 이와 같은 악성, 갑작스러운 난폭함, 아만, 흉하고 험악함을 제가 버리겠습니다.”
주 `卒暴`은 `卒`(猝, 갑작스러움)+`暴`(난폭)로 읽었다(음의 慧琳 0490b24 「正作猝」; 사전 卒暴 ① 이 경에만). `我慢`은 정착어 「아만」. `凶險`은 「흉하고 험악함」(음의 慧琳 0743b03 「險猶惡也」). `如是惡性`은 이름이 아니라 성품을 가리키는 쓰임이라 이 좌표에서 `惡性`은 이름으로도 성품으로도 읽힌다 — 「악성」으로 통일해 둔다. 이문: `已`를 宋·元·明본은 뺀다(이문, app_id 없음). `當`은 「-겠다」가 진다.
붓다께서 그를 칭찬하며 말씀하셨다. "네가 그렇게 한다면 참으로 매우 훌륭한 일이다."
佛讚之曰：「汝若如是，實為甚善。」
부처님이 그를 칭찬하여 말씀하셨다. “네가 만약 이와 같다면 참으로 매우 좋은 일이다.”
주 붓다의 발화이므로 평서로 통일했다. `若`은 「-면」이 진다. `為`는 판단(~이다)의 쓰임이다.
그때 촌장은 붓다의 말씀을 듣고 기뻐하며 절을 올리고 물러갔다.
時，彼村主聞佛所說，歡喜頂禮而去。
그때 그 마을 우두머리는 부처님이 설하신 것을 듣고 기뻐하며 정수리를 대어 절하고 떠났다.
주 `頂禮`는 0421a12.1과 같은 말이나 여기서는 목적어 `佛足`이 없다. `而`는 흡수했다.