（一二二）
（122）
주 제목 자리의 경 번호다(一二二). 교감주 「[No. 99(907)]」는 다른 번호 체계의 표기일 뿐 본문이 아니다. 팔리 sn5.1/162.0의 「162」는 PTS 번호라 체계가 달라 대응으로 잡지 않았다 — 미대응.
그때 세존께서는 왕사성의 가란타 죽림에 계셨다. 그 성에는 광대들의 우두머리가 살고 있었는데, 이름은 동발이었다. 그가 붓다께서 계신 곳으로 찾아갔다.
爾時，世尊在王舍城迦蘭陀竹林。
그때 세존께서 왕사성 가란타 대숲에 계셨다.
주 「一時 佛在 …」 틀의 팔리 「ekaṃ samayaṃ bhagavā … viharati」와 서술 틀은 같으나 한역은 「爾時」로 열고 장소가 다르다(사왓티 제따와나 ↔ 왕사성 가란타 대숲) — 일부 대응이다. 팔리 sn5.1은 「evaṃ me sutaṃ」(如是我聞)으로 열지만 이 한역에는 없다. 王舍城(왕사성)은 정착어: 「왕의 집(王舍)의 성」을 뜻하며 팔리형은 Rājagaha이다. 迦蘭陀(가란타)는 음역이라 독음으로 적었고, 음의는 「가란타는 새 이름(또는 쥐·나라 이름)」이라 풀이한다(慧琳 0478b08 · 0601c04, 음의 迦蘭陀竹林·迦蘭陀). 竹林은 의역이라 뜻으로 「대숲」. 근대 비정은 Kāraṁḍava/Karaṁḍa, 팔리 후보는 Kalandaka이다(전거 迦蘭陀) — 두 계통이 갈리며 판정하지 않는다. 이름의 유형이 한 줄로 서지 않아 [불확실:고유명·표기_유형]. 世尊은 확정역.
니까야 대응 일부 SN 5.1:162.2
時，彼城中有伎人主，號曰動髮，往詣佛所。
그때 그 성 가운데 광대의 우두머리가 있었는데, 이름을 움직이는 머리털이라 하였고, 부처님 계신 곳으로 갔다.
주 伎人主는 「광대의 우두머리」로 옮겼고 뒤에서는 줄여 「伎主」로 쓴다(광대 우두머리). 이 사람의 이름 動髮은 한자가 뜻을 옮긴 것으로 보아 「움직이는 머리털」로 옮겼으나 음역인지 의역인지 판별이 서지 않아 [불확실:고유명·표기_유형]. 「有伎人主，號曰動髮」의 有는 존재를 서술하는 자리라 「있었는데」로 두었다. 제공된 팔리 원문 sn5.1(알라위까 비구니와 마라)은 이 경과 내용이 겹치지 않는다 — 병행 팔리 경이 제공되지 않아 미대응이다.
동발은 붓다께 이르러 머리를 숙여 발에 절하고 한쪽에 물러앉아 말씀드렸다. "구담이시여, 제가 예전에 아주 나이 많은 옛 광대에게서 이런 말을 들었습니다. 공연장에 놀이 도구를 차려 놓으면 수많은 사람이 와서 구경합니다. 광대는 거문고를 타고 북을 치고 현악기를 연주하며 노래하면서 온갖 우스운 짓과 놀이를 합니다. 그렇게 공연을 마치고 죽으면 광조천에 태어난다고 했습니다. 이 말이 사실입니까, 거짓입니까?"
到佛所已，頭面禮足，却坐一面，而作是言：「瞿曇！我於昔者曾從宿舊極老伎人邊聞：『於伎場上，施設戲具，百千萬人皆來觀看，彈琴作倡，鼓樂絃歌，種種戲笑。
부처님 계신 곳에 이르러 머리를 발에 대어 절하고 한쪽으로 물러나 앉아 이렇게 말하였다. 「고따마시여, 저는 옛날에 일찍이 오래 묵은 아주 늙은 광대 곁에서 들었습니다. 『광대마당 위에 놀이 도구를 차리면 백천만 사람이 모두 와서 구경하는데, 거문고를 타고 연희를 하며 북과 악기와 현으로 노래하고 갖가지로 희롱하며 웃는다.
주 앞 좌표의 「佛」과 달리 이 좌표의 부름말 「瞿曇」은 확정역 「고따마」(한역이 같은 분에게 佛/瞿曇을 달리 쓴다). 頭面禮足은 「머리를 발에 대어 절하고」. 却坐一面은 「한쪽으로 물러나 앉아」. 宿舊는 의역 「오래 묵은」. 伎場은 「광대마당」, 彈琴作倡은 「거문고를 타고 연희를 하며」로 옮겼다 — 倡은 음의에서 「악·배우의 놀이」(慧琳 0605b21 · 0766c10, 음의 倡伎)로 풀이하나 확정역이 없어 [불확실:술어·낱말_선택]. 戲笑는 「희롱하며 웃는다」(音義 0731c11). 인용은 고따마 앞에서 말하는 광대의 발화라 존댓말로 통일했고, 『 』 안은 옛 광대에게서 들은 말을 그대로 옮긴 것이라 평서다. 제공된 팔리 원문에 놓일 곳이 없다 — 미대응.
所作訖已，命終之後，生光照天。』
하는 일을 마친 뒤 목숨이 다하고 나면 빛을 비추는 하늘에 난다.』
주 光照天은 하늘 이름으로 보아 뜻으로 「빛을 비추는 하늘」이라 옮겼다 — 정착형이 확정되지 않아 [불확실:술어·낱말_선택]. 所作은 「하는 일」(관형절)로 풀었다. 命終은 「목숨이 다하고」. 앞 좌표에서 연 『가 이 좌표에서 닫힌다. 제공된 팔리 원문에 놓일 곳이 없다 — 미대응.
如是所說為實為虛？」
이와 같이 말한 것이 참입니까, 거짓입니까?」
주 「為實為虛」는 「참입니까, 거짓입니까」로 옮겼다. 所說의 所는 「말한」(관형절)으로 풀었다. 이 좌표 끝에서 바깥 인용 「」가 닫힌다. 제공된 팔리 원문에 놓일 곳이 없다 — 미대응.
붓다께서 말씀하셨다. "그만두어라, 그만두어라. 너는 이 일을 묻지 마라." 광대 우두머리는 두 번째, 세 번째로도 같은 질문을 했다. 그러나 붓다께서는 끝내 대답하지 않으셨다.
佛告之曰：「止！止！汝今莫問是事。」
부처님께서 그에게 일러 말씀하셨다. 「그만두어라, 그만두어라. 너는 지금 이 일을 묻지 말라.」
주 붓다의 발화이므로 청자가 누구든 평서·하라체로 적었다. 莫問은 「묻지 말라」. 제공된 팔리 원문에 놓일 곳이 없다 — 미대응.
時，彼伎主第二第三，亦如是問，佛悉不答。
그때 그 광대의 우두머리가 두 번째, 세 번째에도 또한 이와 같이 물었으나, 부처님께서는 모두 대답하지 않으셨다.
주 亦는 앞의 첫 물음에 더해 같은 물음이 되풀이된다는 뜻이 실려 「또한」으로 세웠다. 悉은 「모두」. 이 좌표의 「三請」은 뒤 0420a28.1의 「汝三請」으로 이어진다. 제공된 팔리 원문에 놓일 곳이 없다 — 미대응.
그러자 여래께서 광대 우두머리에게 말씀하셨다. "내가 지금 너에게 물을 테니 네 생각대로 대답하라. 어떤 광대가 공연장에 놀이 도구를 차려 놓고 노래하며 북을 치고 현악기를 연주한다고 하자. 그러면 갖가지 수많은 사람이 모두 모여든다. 이 사람들은 본래 애욕과 성냄과 어리석음에 얽매여 있다. 거기에 방일한 놀이까지 더하니, 탐욕과 성냄과 어리석음이 더 커지지 않겠느냐?"
爾時，如來語伎主言：「我今問汝，隨汝意答。
그때 여래께서 광대의 우두머리에게 말씀하셨다. 「내가 지금 너에게 묻겠으니, 너의 뜻대로 대답하라.
주 같은 분을 한역이 佛(앞 좌표)·如來(이 좌표)·瞿曇(0420a08.1)로 달리 쓴다 — 확정역대로 「부처님」·「여래」·「고따마」로 고정했다. 붓다의 발화 — 평서. 隨汝意答은 「너의 뜻대로 대답하라」. 제공된 팔리 원문에 놓일 곳이 없다 — 미대응.
若有伎人，於伎場上，施設戲具，彈琴作倡，鼓樂絃歌，以是事故，百千種人，皆悉來集。
어떤 광대가 광대마당 위에 놀이 도구를 차리고, 거문고를 타고 연희를 하며 북과 악기와 현으로 노래하면, 이 일 때문에 백천 종류의 사람들이 모두 와서 모인다.
주 若有伎人에서 若은 연결어미 「-면」이 지므로 「만약」을 따로 세우지 않았고, 有는 「어떤 광대가」로 흡수했다. 百千種人은 「백천 종류의 사람」. 以是事故는 「이 일 때문에」. 皆悉은 「모두」. 제공된 팔리 원문에 놓일 곳이 없다 — 미대응.
如此諸人，本為愛欲、瞋恚、愚癡之所纏縛，復更造作放逸之事，豈不增其貪、恚、癡耶？
이러한 여러 사람은 본래 애욕·성냄·어리석음에 얽매여 묶여 있는데, 다시 더 방일한 일을 지으니, 어찌 그 탐욕·성냄·어리석음을 늘리지 않겠는가?
주 한역이 같은 세 독을 두 번 다른 한자로 쓴다 — 愛欲·瞋恚·愚癡(앞)와 貪·恚·癡(뒤). 확정역이 없어 문맥으로 「애욕·성냄·어리석음」, 「탐욕·성냄·어리석음」으로 옮겼고 이 불일치를 신고한다(음의 瞋恚 慧琳 0803c16, 愚癡 0747c22). 愛欲은 혼합형 유형이라 [불확실:술어·낱말_선택]. 之所纏縛은 「얽매여 묶여 있는」(피동 관형절, 「바」를 쓰지 않음). 纏縛 음의: 「纏은 감다, 縛은 묶다」(希麟 0951c13). 放逸은 정착어 「방일」. 豈不…耶는 반어 「어찌 …않겠는가」. 제공된 팔리 원문에 놓일 곳이 없다 — 미대응.
"비유하면 밧줄에 묶인 사람에게 물을 끼얹는 것과 같다. 밧줄은 더욱 조여든다. 이 사람들도 이미 세 가지 독에 얽매여 있다. 그런데 다시 저 공연장에서 노래하고 기악을 연주하니, 세 가지 독만 키울 뿐이다. 그 불길이 이처럼 거세진다."
譬如有人，為繩所縛，以水澆之，逾增其急。
비유하면 어떤 사람이 줄에 묶여 있는데 물을 끼얹으면 더욱 그 조임이 더해지는 것과 같다.
주 譬如有人의 有는 「어떤 사람」으로 흡수했다. 為繩所縛은 피동 「줄에 묶여」. 逾增其急은 「더욱 그 조임이 더해진다」. 붓다의 발화 — 평서. 제공된 팔리 원문에 놓일 곳이 없다 — 미대응.
如是諸人，先為三毒之所纏縛，復更於彼伎場之上作倡伎樂，唯當增其三毒，熾盛如是。
이와 같이 여러 사람이 먼저 세 독에 얽매여 묶여 있는데, 다시 저 광대마당 위에서 연희와 광대 음악을 하니, 다만 그 세 독을 늘려 이처럼 불길같이 성하게 할 뿐이다.
주 三毒은 「세 독」으로 옮겼다(앞 좌표의 세 낱말 목록을 한 낱말로 받음). 作倡伎樂은 「연희와 광대 음악을 하니」. 伎樂 음의: 「伎는 기예, 樂은 오음팔음의 총칭」(慧琳 0314c13). 唯當增은 「다만 …늘릴 뿐이다」로 흡수. 熾盛如是는 「이처럼 성하다」(음의 熾盛: 熾는 성하다, 希麟 0962b24). 제공된 팔리 원문에 놓일 곳이 없다 — 미대응.
"광대 우두머리여, 네가 이런 일을 하고서 죽어 광조천에 태어난다는 것은 있을 수 없는 일이다. 공연장에서 갖가지 기악을 하고 죽으면 광조천에 태어난다고 생각하는 사람이 있다면, 나는 그를 사견을 가진 사람이라고 말한다. 사견의 과보로 태어나는 곳은 두 곳이다. 지옥에 떨어지거나 축생에 떨어진다."
伎主汝為斯事，命終得生光照天者，無有是處。
광대 우두머리여, 네가 이 일을 하고 목숨이 다한 뒤에 빛을 비추는 하늘에 날 수 있다는 것은 그럴 이치가 없다.
주 「無有是處」는 정형구이며 「그럴 이치가 없다」로 옮겼다 — 확정역이 없어 [불확실:술어·낱말_선택]. 得生은 「날 수 있다」. 者는 「…는 것은」으로 주제화. 붓다의 발화 — 평서. 제공된 팔리 원문에 놓일 곳이 없다 — 미대응.
若有人計於伎場上作眾伎樂，命終生於光照天者，我說是人名為邪見。
어떤 사람이 광대마당 위에서 여러 광대놀음을 하고 목숨이 다하면 빛을 비추는 하늘에 난다고 여기면, 나는 이 사람을 일러 삿된 견해라고 이름한다.
주 若有人의 若은 「-면」에 흡수했다. 邪見은 의역이라 뜻으로 「삿된 견해」(음독 금지). 計는 「여기면」. 名為는 「…라고 이름한다」. 說은 「일러」. 見 자체는 [정형구 행]에 든 한자(dassana)이나 여기서는 「견해」(diṭṭhi 쪽)로 문맥을 따랐다. 제공된 팔리 원문에 놓일 곳이 없다 — 미대응.
邪見之果，生於二處，若墮地獄，或墮畜生。」
삿된 견해의 과보는 두 곳에 나니, 지옥에 떨어지거나 혹은 축생에 떨어진다.」
주 生於二處의 二處는 「두 곳」으로 옮겼다 — 대역주에서 音義合璧 유형으로 분류되나(전거: 팔리 후보 Dve āyatanāni) 여기서는 두 갈래의 태어날 곳을 뜻하는 문맥이라 분석적 직역어로 두고 [불확실:술어·낱말_선택]. 若…或은 선택 「…거나 혹은」. 地獄·畜生은 정착어 「지옥」·「축생」(음의 地獄 慧琳 0483b13, 畜生 0487c10). 이 좌표 끝에서 붓다의 인용 「」가 닫힌다. 제공된 팔리 원문에 놓일 곳이 없다 — 미대응.
붓다께서 이렇게 말씀하시자 광대 우두머리는 슬피 울며 눈물을 떨구었다. 붓다께서 그에게 말씀하셨다. "이런 까닭에, 네가 세 번 청해도 내가 말해 주지 않았던 것이다."
佛說是已，時，彼伎主悲泣墮淚。
부처님께서 이것을 말씀하시고 나자, 그때 그 광대의 우두머리가 슬피 울며 눈물을 떨어뜨렸다.
주 佛說是已는 「이것을 말씀하시고 나자」. 悲泣墮淚는 「슬피 울며 눈물을 떨어뜨렸다」(涕泣 음의: 눈물 흘리다 · 소리 없이 울다, 慧琳 0489b15). 제공된 팔리 원문에 놓일 곳이 없다 — 미대응.
佛告伎主：「以是因緣故，汝三請，我不為汝說。」
부처님께서 광대의 우두머리에게 일러 말씀하셨다. 「이 인연 때문에, 네가 세 번 청하였으나 나는 너를 위해 말하지 않았다.」
주 「以是因緣故」는 「이 인연 때문에」. 汝三請은 「네가 세 번 청하였으나」로 풀었다(앞 두 번 물음 거절과 이어짐). 붓다의 발화 — 평서. 제공된 팔리 원문에 놓일 곳이 없다 — 미대응.
그때 광대 우두머리가 붓다께 말씀드렸다. "세존이시여, 제가 붓다의 말씀을 듣고 눈물을 흘리는 것이 아닙니다. 이 광대들이 어리석고 지혜가 없어 좋지 않은 일을 하는 것이 가엾을 따름입니다. 그들은 긴 밤 동안 이런 견해를 품어 왔습니다. 앞으로 큰 괴로움을 받고, 늘 속임을 당하고, 남에게 업신여김을 받을 것입니다. 어떤 광대가 공연장에서 노래하고 기악을 하면 죽어서 저 광조천에 태어난다고 말한다면, 그것은 큰 거짓말입니다. 이런 업으로 광조천에 태어난다는 것은 있을 수 없는 일입니다. 세존이시여, 저는 오늘부터 다시는 그런 악업을 짓지 않겠습니다."
爾時，伎主白佛言：「世尊！我今不以聞佛語故而便涕泣，我愍如斯諸伎人等，孾愚無智，所作不善。
그때 광대의 우두머리가 부처님께 아뢰어 말씀드렸다. 「세존이시여, 저는 지금 부처님의 말씀을 들었기 때문에 눈물을 흘리며 우는 것이 아닙니다. 저는 이와 같은 여러 광대들이 어리고 어리석어 지혜가 없어 하는 짓이 좋지 않음을 가엾게 여깁니다.
주 이문 0420007: 「伎人等」의 人 — 宋본은 「仁」이다(人【大】↔仁【宋】). 이문 0420008: 孾 — 宋·元·明본은 「嬰」이다(孾【大】↔嬰【宋】【元】【明】). 大正 본문(人·孾)을 따랐다. 앞 좌표들은 부처님을 「佛」·「如來」로 부르지만 이 좌표의 부름말은 「世尊」(세존)이다 — 한역이 같은 분에게 다른 한자를 쓴다. 광대의 발화는 윗사람 앞이므로 존댓말로 통일했다. 愍은 「가엾게 여깁니다」, 孾愚無智는 「어리고 어리석어 지혜가 없어」. 所作不善은 「하는 짓이 좋지 않음」. 제공된 팔리 원문에 놓일 곳이 없다 — 미대응.
彼於長夜，作如是見，於未來世，當受大苦，常被欺誑，為人所輕。
그들은 긴 밤 동안 이와 같은 견해를 지어, 미래 세상에 큰 괴로움을 받을 것이고 늘 속임을 당하고 남에게 업신여김을 받을 것입니다.
주 長夜는 「긴 밤」. 當受는 어미 「-ㄹ 것입니다」에 흡수했다(「마땅히」를 따로 세우지 않음). 為人所輕은 「남에게 업신여김을 받을 것입니다」(피동). 被欺誑은 「속임을 당하고」. 제공된 팔리 원문에 놓일 곳이 없다 — 미대응.
若有伎人作如是言：『於伎場上作倡伎樂，命終生彼光照天。』
어떤 광대가 이와 같이 말하기를 『광대마당 위에서 연희와 광대 음악을 하면 목숨이 다한 뒤 저 빛을 비추는 하늘에 난다』고 한다면,
주 이 좌표의 가정절 「若…」은 다음 좌표 머리의 「者」에서 닫힌다 — 저본이 者를 다음 좌표 첫 글자로 끊어 두었다. 若의 기능은 「한다면」이 진다. 제공된 팔리 원문에 놓일 곳이 없다 — 미대응.
者，如是之言名大妄語。
이와 같은 말은 큰 거짓말이라 이름합니다.
주 저본이 「者，如是之言名大妄語。」로 끊어, 者는 앞 좌표 가정절의 맺음이고 이 좌표 첫 글자다 — 직역에서는 앞 좌표의 「한다면」에 흡수했다. 妄語는 「거짓말」(수정 없이 직역). 名은 「이름하다」. 제공된 팔리 원문에 놓일 곳이 없다 — 미대응.
若以此業，生光照天，無有是處。
이 업으로 빛을 비추는 하늘에 난다면, 그럴 이치가 없습니다.
주 若은 「-ㄴ다면」으로 읽었다. 業은 정착어 「업」. 「無有是處」는 앞(0420a23.1)과 같은 정형구로 「그럴 이치가 없습니다」(존댓말). 제공된 팔리 원문에 놓일 곳이 없다 — 미대응.
世尊！我從今日更不造彼如是惡業。」
세존이시여, 저는 오늘부터 다시는 그러한 악업을 짓지 않겠습니다.」
주 從今日更不造는 「오늘부터 다시는 …짓지 않겠습니다」(결의 어조를 「-겠」으로 옮김). 如是惡業은 「그러한 악업」. 이 좌표 끝에서 광대의 인용 「」가 닫힌다. 제공된 팔리 원문에 놓일 곳이 없다 — 미대응.
붓다께서 곧 말씀하셨다. "네가 지금 진실하니, 앞으로 반드시 좋은 곳에 태어날 것이다." 그때 광대 우두머리와 여러 비구는 붓다께서 하신 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
佛即告言：「汝今真實，於未來世，必生善處。」
부처님께서 곧 일러 말씀하셨다. 「너는 지금 참되니, 미래 세상에 반드시 좋은 곳에 날 것이다.」
주 汝今真實은 「너는 지금 참되니」. 善處는 「좋은 곳」. 必生은 「반드시 날 것이다」. 붓다의 발화 — 평서. 제공된 팔리 원문에 놓일 곳이 없다 — 미대응.
爾時，伎主及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
그때 광대의 우두머리와 여러 비구들이 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 諸比丘는 「여러 비구들」(비구는 확정역). 聞佛所說의 所說은 「말씀하신 것」. 歡喜奉行은 경 끝 정형구다. 제공된 팔리 원문에 놓일 곳이 없다 — 미대응.