（一一五）
(115)
주 제목 자리는 경 번호(大正 115)뿐이다. 제공된 팔리 증언 sn6.13(Andhakavinda)·sn6.2(Gārava)는 이 경과 같은 내용이 아니어서(전문을 읽고 확인) 짝지을 좌표를 잡지 못했다. 이 경의 실제 팔리 병행경은 증언으로 주어지지 않았다 — 그래서 `absent`가 아니라 `unaligned`다(이하 본문 좌표 전부 같다).
이와 같이 나는 들었다. 어느 때 붓다께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 개경 정형구 `如是我聞`. 보조 증언 sn6.2/173.1 `Evaṃ me sutaṃ`과 같은 정형구다. sn6.13에는 이 정형구 줄이 없고 곧바로 `Ekaṃ samayaṃ`으로 시작한다(전문 확인). 두 증언 다 이 경과 같은 경이 아니므로 정형구 수준의 대조일 뿐이다.
니까야 대응 같음 SN 6.2:173.1
니까야 대응 대응 없음 SN 6.13:184.1
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.
주 `舍衛`(정착어→사위)는 팔리 Sāvatthī, 전거표 당대 후보 śravasthi(`舍衛` 전거 행) — 팔리형과 범어형이 갈리는 확인된 두 계통이며 판정하지 않는다. 이름의 뜻: 慧琳 一切經音義 0367c24는 이 나라 이름을 「聞者城/聞物國」으로 푼다. `祇樹給孤獨園`은 3분할표가 「보류」(5자 이상)로 둔 덩어리다. 이름으로 판별했다 — `祇樹`는 Jeta(祇陀) 태자의 숲(慧琳 0368a03 「略云祇樹」), `給孤獨`은 뜻으로 옮긴 사람 이름(「외로운 이를 돌보는 이」, 慧琳 0368a05 「阿那陀 此云無親屬… 誓救孤獨」)이다. 국내 정착형 「기수급고독원」을 쓰고 의역 요소를 여기에 보존했다. 팔리 증언: sn6.13은 마가다의 Andhakavinda, sn6.2는 Uruvelā로 장소가 다르다(`ekaṃ samayaṃ bhagavā … viharati` 틀만 같다). `佛`=부처님([구속]).
니까야 대응 내용 다름 SN 6.13:184.1
니까야 대응 내용 다름 SN 6.2:173.2
그때 존자 마하가섭은 옛 동산 숲의 비사거 강당에 머물고 있었다. 해 질 무렵 가섭은 선정에서 일어나 붓다께 갔다. 붓다의 발에 머리를 대고 절한 뒤 한쪽에 앉았다.[불확실]
爾時，尊者摩訶迦葉住舊園林毘舍佉講堂。
그때 존자 마하가섭이 옛 동산 숲의 비사거 강당에 머물렀다.[불확실]
불확실 `摩訶迦葉`은 3분할표 음역 → 한자 독음 「마하가섭」. 팔리형 Mahā-kassapa(전거표)는 비고에만 둔다. 慧琳 0450c03 「摩訶迦葉波 … 大飲光」, 이것은 성씨에서 온 이름(慧琳 0441a01 「一家之姓氏」). `毘舍佉`는 음역(慧琳 0388c15 「梵語人名」; 전거 근대 후보 Viśākha, 팔리형 후보 없음) → 비사거. `舊園林毘舍佉講堂`을 하나의 처소 이름으로 읽은 것이 아니라 「옛 동산 숲」+「비사거 강당」으로 뜻과 소리를 갈라 옮겼다. 처소 이름인지 일반명사인지 저본만으로는 서지 않아 ``. 사전 `園林` 이 경 1회. 강당은 사전 `講堂` 참조. 증언 없음.
時，尊者迦葉於日沒時，從禪定起，往詣佛所，頂禮佛足，在一面坐。
그때 존자 가섭이 해가 질 때 선정에서 일어나, 부처님 계신 곳으로 나아가 부처님 발에 정수리를 대어 절하고 한쪽에 앉았다.
주 `迦葉`은 정착어(→가섭) = 성씨 Kassapa(전거표 팔리형). 慧琳 0441a01 「迦攝波 此曰飲光 … 姓氏」: 「빛을 마시는 이」로 풀리는 씨족 이름이다. `頂禮佛足`은 「머리를 발에 대어 절하고」 꼴을 따라 정수리를 발에 대는 동작으로 옮겼다. `在一面坐`는 「한쪽에 앉았다」. `所`는 관형절(계신 곳)로 풀었다. `於日沒時`의 於는 조사가 진다.
붓다께서 가섭에게 말씀하셨다. “너는 비구들을 가르치고, 그들을 위해 법을 설해 주어라. 왜 그런가? 나는 늘 가르쳐 왔다. 너도 그렇게 해야 한다. 나는 늘 그들에게 법의 요점을 설해 왔다. 너도 그렇게 해야 한다.”
佛告迦葉：「汝可教授諸比丘等，為其說法。
부처님께서 가섭에게 말씀하셨다. “너는 비구들을 가르치고 그들을 위해 법을 설하라.
주 붓다의 발화는 평서. `可`는 권유·당위로 읽어 명령형 「-라」로 옮겼다. `諸…等` 복수 표지가 겹쳐 「비구들」 하나로 흡수했다(남발 금지). `教授`는 가르쳐 이끌다(사전 ① 이 경 4회).
所以者何？
까닭이 무엇인가?
주 `所以者何` 설명을 요구하는 정형 물음. `所以`=까닭, `者`는 명사화·종결 조사로 흡수.
我常教授，汝亦應爾。
나는 늘 가르친다. 너도 그러해야 한다.
주 `亦應爾`의 亦는 「나도 하니 너도」의 병렬이 실려 있어 「너도」로 옮겼다. `應`은 어미 「-해야 한다」가 진다.
我常為彼而說法要，汝亦應爾。」
나는 늘 그들을 위해 법의 요점을 설한다. 너도 그러해야 한다.”
주 저본 `常` — 宋·元·明본은 `恒`(이문, 교감주). 저본이 이긴다. `而`는 접속이라 흡수. `法要`=법의 요점.
가섭이 붓다께 아뢰었다. “세존이시여, 이 비구들은 말을 받아들이지 못해 가르치기가 어렵습니다.” 붓다께서 말씀하셨다. “너는 무엇 때문에 그들을 가르치지 않고 법을 설하지 않느냐?”
迦葉白佛言：「世尊！是諸比丘不能受語，難可教授。」
가섭이 부처님께 아뢰어 말하였다. “세존이시여, 이 비구들은 말을 받아들일 수 없어 가르치기 어렵습니다.”
주 한역이 같은 대상(붓다)을 서술에서는 `佛`, 호칭에서는 `世尊`으로 쓴다 — 한자가 흔들리지만 확정역(`佛`=부처님, `世尊`=세존)대로 고정했다. `不能受語`는 「말을 받아들일 수 없다」, `難可教授`는 「가르치기 어렵다」. 가섭→붓다 발화이므로 존댓말.
佛告迦葉：「汝何以故，而不教授，為其說法？」
부처님께서 가섭에게 말씀하셨다. “너는 무슨 까닭으로 가르치지 않고 그들을 위해 법을 설하지 않는가?”
주 `而不教授，為其說法`에서 부정 `不`이 뒤 절까지 걸리는지 저본이 가르지 않는다. 둘 다에 걸리는 것으로 읽었다(「가르치지 않고 … 설하지 않는가」). 저본 이문: 宋·元·明본은 `何以`가 `以何`(교감주). 저본이 이긴다. `何以故`는 「무슨 까닭으로」.
가섭이 대답하였다. “세존께서는 법의 뿌리이시고, 법의 길잡이이시며, 법이 기대는 곳이십니다. 훌륭하십니다, 세존이시여. 부디 펼쳐 말씀해 주십시오. 말씀을 듣고 나면 지극한 마음으로 받아 지니겠습니다.”[불확실]
迦葉對曰：「世尊是法根本，是法之導，法所依憑。
가섭이 대답하여 말하였다. “세존께서는 법의 근본이시고, 법의 인도자이시며, 법이 의지하는 분이십니다.[불확실]
불확실 `世尊是法根本，是法之導，法所依憑`에서 `是`를 계사(~이다)로 읽었다. 지시사 「이 법」으로 읽으면 「세존은 이 법의 근본이며 이 법의 인도자」가 된다. 저본 구두만으로 갈리지 않아 ``. `法所依憑`의 `所`는 관형절로 풀었다. 사전 `依憑` 이 경 1회(용례 bza111 `法所依憑`).
善哉！世尊，願為敷演，我聞語已，至心受持。」
좋습니다! 세존이시여, 원컨대 저를 위해 펼쳐 설명해 주십시오. 제가 말씀을 듣고 나서 지극한 마음으로 받아 지니겠습니다.”
주 `願為敷演`의 `為`는 수혜자(「저를」)가 저본에 생략되어 있다. 화자가 가섭이므로 「저를 위해」로 채웠다 — 한문에 없는 목적어의 보충이라 비고에 밝힌다. `善哉`는 감탄 어미(「좋습니다!」). `至心`=지극한 마음, `受持`=받아 지니다.
붓다께서 말씀하셨다. “너는 이제 잘 듣고, 받아 지니고, 기억하여라. 내가 너를 위해 나누어 풀이해 주겠다.” 가섭이 아뢰었다. “예, 세존이시여. 기꺼이 듣고 싶습니다.”
佛告迦葉：「汝今善聽，受持憶念，吾當為汝分別解說。」
부처님께서 가섭에게 말씀하셨다. “너는 이제 잘 들어라. 받아 지니고 기억하라. 나는 너를 위해 구분하고 풀어서 설하겠다.”
주 `吾當為汝`의 當은 어미 「-겠다」가 진다. `分別解說`은 「구분하고 풀어서 설하다」.
迦葉白佛：「唯然，世尊，願樂欲聞。」
가섭이 부처님께 아뢰었다. “그렇습니다, 세존이시여. 원컨대 듣기를 즐겨 바랍니다.”
주 서술 `佛`, 호칭 `世尊`(앞 좌표와 같은 흔들림). `唯然`은 응낙의 대답(사전 ① 발화 첫머리 3/4; 慧琳 0368a07 「譍尊者命亟敬之辭」). `願樂欲聞`은 「원하고(願) 즐겨 바라며(樂欲) 듣다」로 읽었다(사전 `樂欲` 이 경 1회, 용례 없음).
붓다께서 말씀하셨다. “옛날에 어떤 비구가 있었다. 그는 스스로 아란야 수행을 닦았고, 그렇게 수행하는 이를 칭찬하였다. 스스로 걸식하고 분소의를 입었으며, 그렇게 사는 이를 칭찬하였다. 욕심이 적어 만족할 줄 알았고, 늘 한적하고 고요한 곳을 좋아하였다. 부지런히 정진하여 마음이 흩어지지 않았고, 언제나 선정을 즐겼다. 스스로 번뇌를 다했고, 번뇌를 다한 이를 칭찬하였다.[불확실]
佛告迦葉：「昔有比丘自修阿練若行，讚嘆修阿練若行者，自行乞食，著糞掃衣，讚嘆乞食著、糞掃衣者。
부처님께서 가섭에게 말씀하셨다. “옛날에 어떤 비구가 있었는데, 스스로 아련야행을 닦고, 아련야행을 닦는 이를 찬탄하였으며, 스스로 걸식하고 쓰레기 옷을 입고, 걸식하고 쓰레기 옷을 입는 이를 찬탄하였다.
주 `阿練若行`은 3분할표 음역 → 한자 독음 「아련야행」(팔리형 Araññaka, 전거표). 慧琳 0319c11 「阿蘭若 … 此譯為寂靜處」. `糞掃衣`는 표가 의역으로 분류했다 — 뜻으로 「쓰레기 옷」(국내 정착형은 「분소의」; 慧琳 0372a02 「拾取人間所棄糞掃中破帛 … 補納成衣」). 앵커의 `若×2`는 가정이 아니라 `阿練若`의 글자다. `自修`↔`讚嘆修…者`는 자기와 남의 대조가 실재하므로 「스스로」를 세웠다. 저본 구두 `乞食著、糞掃衣者`의 `、`는 `著`와 `糞掃衣` 사이를 끊어 읽히나 이어지는 0416a09.1에는 `、`가 없어 「걸식하고 쓰레기 옷을 입는 이」 한 덩어리로 읽었다. `昔有比丘`의 `有`는 존재 서술.
少欲知足，常樂空閑寂靜之處，勤修精進，心不馳散，恒樂禪定，自盡諸漏，讚盡漏者。
욕심이 적고 만족할 줄 알며, 늘 비어 한가하고 고요한 곳을 즐기고, 부지런히 정진을 닦으며, 마음이 달아나 흩어지지 않고, 항상 선정을 즐기며, 스스로 모든 번뇌를 다하고, 번뇌를 다한 이를 찬탄하였다.[불확실]
불확실 `漏`는 [정형구 행]이라 낱말 확정역이 없다 — 문맥으로 「번뇌」(정형구 안의 뜻)로 옮기고 ``을 남긴다. `自盡諸漏`↔`讚盡漏者`의 자기와 남 대조가 실려 「스스로」. `常樂`/`恒樂`은 한역이 같은 뜻에 다른 한자를 쓴 것(통일하지 않음 — 둘 다 「늘/항상」).
그러자 모든 비구가 찾아와 가까이하며 안부를 물었다. 이 비구는 찾아온 이들에게 말하였다. ‘어서 오시오, 비구여. 이리 와서 앉으시오. 이름이 무엇이오? 누구의 제자요? 행실이 어질고 착하여 사문의 법에 맞구려. 출가한 사람이라면 그대처럼 사문이 되어야 하오. 그대를 보고 그대가 하는 일을 배운다면, 오래지 않아 반드시 자신의 이로움을 얻을 것이오.’
以是之故，一切比丘咸來親近，而問訊之。
이 때문에 모든 비구가 다 와서 가까이하고 그에게 문안한다.
주 `以是之故`=이 때문에. `問訊`=안부를 묻다(慧琳 0428c12 「訊問也」). `咸`은 「다」. `而`는 흡수. 앞 좌표는 과거 서술이나 여기서는 평행 구문의 습관적 서술로 읽어 현재형으로 옮겼다(시제 표지가 저본에 없다).
而此比丘語諸來者：『善來比丘！可就此坐。
이 비구는 온 이들에게 말한다. ‘잘 왔다, 비구여! 이곳에 나아가 앉으라.
주 `善來`는 의역(3분할표) — 「잘 왔다」. `可就此坐`의 `可`는 권유라 「-라」로 옮겼다. 저본 이문: 大正본은 `座`, CBETA 교감은 `坐`(교감주 add). 저본 `坐`를 따랐다. 발화자가 비구들의 윗자리에 있는 이로 상정되지 않으므로 평서로 통일했다.
汝名為何？
그대의 이름은 무엇인가?
주 `名為何`의 `為`는 계사로 흡수.
是誰弟子？
누구의 제자인가?
주 `是誰弟子`에서 `是`는 계사.
履行賢良，應沙門法。
어질고 선량함을 행하니 사문의 법에 맞다.
주 `沙門`은 음역 → 한자 독음 「사문」. 팔리 Samaṇa / 범어 근대 비정 Śramaṇa(전거표) — 갈린 두 계통이며 판정하지 않는다. `履行賢良`은 「어질고 선량함을 밟아 행하다」.
夫出家者，宜應如汝，作於沙門。
집을 떠난 이는 그대와 같이 사문이 되어야 한다.
주 `出家`는 의역 — 「집을 떠나다」. `夫`는 발어사, `者`는 주제 표지라 흡수했다. `宜應`은 당위 어미 「-해야 한다」. `作於沙門`=사문이 되다(於는 조사가 진다).
若見汝者，學汝所為，不久必當獲於己利。』
그대를 보고 그대가 하는 것을 배우면 오래지 않아 반드시 자기의 이익을 얻을 것이다.’
주 `若見汝者`의 `若…者`는 가정이라 「-면」으로 흡수했다. `己利`는 이 좌표에서, 평행 구문(0416a19.1)에서는 `己義利`로 한역이 같은 사안에 다른 글자를 쓴다. 통일하지 않았다. `獲於己利`=자기의 이익을 얻다(사전 `己利`).
새로 배우는 비구가 이 일을 보고 생각하였다. ‘저 비구에게는 서로 공경하는 이들이 모여드는구나. 나도 저 수행을 익히자. 스스로 아란야 수행을 닦고, 그렇게 수행하는 이를 칭찬하자. 스스로 걸식하고 분소의를 입으며, 그렇게 사는 이를 칭찬하자. 욕심이 적어 만족할 줄 알고, 늘 한적하고 고요한 곳을 좋아하자. 부지런히 정진하여 마음이 흩어지지 않고, 언제나 선정을 즐기자. 스스로 번뇌를 다하고, 번뇌를 다한 이를 칭찬하자.[불확실]
新學比丘，覩斯事已，而作是念：『彼有比丘，共相恭敬，我今亦當習學其行，自修阿練若行，讚嘆修阿練若行者，自行乞食，著糞掃衣，讚嘆乞食著糞掃衣者。
새로 배우는 비구가 이 일을 보고 나서 이런 생각을 하였다. ‘저 비구가 있는데, 서로 공경한다. 나도 이제 그의 행을 익혀 배우겠다. 스스로 아련야행을 닦고, 아련야행을 닦는 이를 찬탄하며, 스스로 걸식하고 쓰레기 옷을 입고, 걸식하고 쓰레기 옷을 입는 이를 찬탄하겠다.[불확실]
불확실 `彼有比丘，共相恭敬`은 주어가 갈리지 않는다(저 비구를 사람들이 서로 공경한다 / 저 비구가 공경받는다). 저본대로 「저 비구가 있는데, 서로 공경한다」로 두고 ``. `我今亦當`의 當은 의지의 「-겠다」, `亦`는 「나도」로 뜻이 실렸다(저 비구도 하니 나도). `習學`=익혀 배우다. 이하 0416a19.1까지 이 생각의 내용이다.
少欲知足，常樂空閑寂靜之處，勤修精進，心不馳散，恒樂禪定，自盡諸漏，讚盡漏者。
욕심이 적고 만족할 줄 알며, 늘 비어 한가하고 고요한 곳을 즐기고, 부지런히 정진을 닦으며, 마음이 달아나 흩어지지 않고, 항상 선정을 즐기며, 스스로 모든 번뇌를 다하고, 번뇌를 다한 이를 찬탄하겠다.
주 0416a03.1과 같은 한문이다(`漏`의 확정역 부재 사유도 같다). 새로 배우는 비구의 생각 안이라 어미를 의지형 「-겠다」로 이었다.
그러면 모든 비구가 찾아와 가까이하며 위로하고 안부를 물을 것이다. 나는 찾아온 이들에게 말하리라. “어서 오시오, 비구여. 이리 와서 앉으시오. 이름이 무엇이오? 누구의 제자요? 행실이 어질고 착하여 사문의 법에 맞구려. 출가한 사람이라면 그대처럼 사문이 되어야 하오. 그대를 보고 그대가 하는 일을 배운다면, 오래지 않아 반드시 자신의 이로움과 뜻있는 이익을 얻을 것이오.”’[불확실]
以是之故，一切比丘咸來親近，安慰問訊。
이 때문에 모든 비구가 다 와서 가까이하고, 위로하며 문안한다.
주 `安慰問訊`=위로하고 문안하다. 0416a05.1의 `而問訊之`와 달리 목적어 `之`가 없다. 생각 안의 서술이라 현재형.
而此比丘語諸來者：「善來比丘！可就此坐。
이 비구는 온 이들에게 말한다. 「잘 왔다, 비구여! 이곳에 나아가 앉으라.
주 0416a06.1과 같은 한문이다. 이 좌표는 인용부호가 『…』가 아닌 「…」로 바뀌어 있어 대화의 층이 한 겹 더 들어간다(생각 안의 말).
汝名為何？
그대의 이름은 무엇인가?
주 0416a07.1과 같다.
是誰弟子？
누구의 제자인가?
주 0416a07.2와 같다.
履行賢良，應沙門法。
어질고 선량함을 행하니 사문의 법에 맞다.
주 0416a07.3과 같다(`沙門` Samaṇa/Śramaṇa 갈림도 같다).
出家之人，宜應如汝，作於沙門。
집을 떠난 사람은 그대처럼 사문이 되어야 한다.
주 0416a08.1과 달리 `夫出家者`가 `出家之人`으로 바뀌어 있다(한역의 표현 차이, 뜻은 같다).
若見汝者，學汝所為，不久必當獲己義利。」』
그대를 보고 그대가 하는 것을 배우면 오래지 않아 반드시 자기의 뜻 있는 이익을 얻을 것이다.」’[불확실]
불확실 `己義利`는 0416a08.2의 `己利`와 한 글자 차이다. `義利`는 「뜻과 이익」인지 「뜻 있는 이익」인지 문맥만으로 갈리지 않아 후자로 옮기고 ``(사전 `義利` 17회, 이 경 1회). `若…者`는 「-면」으로 흡수.
새로 배우는 이들이 이런 생각을 일으키면, 오랜 밤 동안 이익과 즐거움을 얻는다. 이를 스스로 건져 내는 일이라 한다. 이런 생각은 바른 법이 세상에 오래 머물게 한다. 이런 사람은 나아가 끝내 물러나지도 가라앉지도 않는다.”[불확실]
諸新學者，若生是念，長夜利益，得義得樂，名自濟拔，能令正法得久住世，是人進趣，終不退沒。」
새로 배우는 이들이 만약 이런 생각을 내면, 긴 밤 동안 이익이 되고, 뜻을 얻고 즐거움을 얻어, 스스로를 건졌다고 하며, 바른 법이 세상에 오래 머물게 할 수 있으니, 이 사람은 나아가 끝내 물러나 빠지지 않는다.”[불확실]
불확실 여기서 붓다의 긴 발화(0416a01.1부터)가 닫힌다. `得義得樂`의 `義`가 「뜻」인지 「이로움」인지 갈리지 않아 「뜻」으로 옮기고 ``(사전 `義` 이 경 1회). `名自濟拔`: 濟拔은 「건져 내다」(음의 希麟 0951c24 「濟渡」·「擢」). `自`는 단순 재귀라 「스스로를」로 쓰되 대조는 없다. `能令…得久住世`의 `能`과 `得`이 모두 가능을 뜻해 「-게 할 수 있다」 하나로 흡수했다. `進趣`=나아가 향하다. `退沒`=물러나 빠지다.
붓다께서 가섭에게 말씀하셨다. “어떤 비구가 복을 타고났다고 하자. 그는 처음 출가하자마자 공양을 많이 얻고, 옷과 탕약과 침상과 와구 네 가지가 풍족하다. 그러자 다른 비구가 이 비구를 보고 가까이 다가가 이야기를 나누며 위로하고 안부를 묻는다.[불확실]
佛告迦葉：「若有比丘生則有福，初始出家，多得利養，衣服、湯藥、床敷、臥具，四事豐饒。
부처님께서 가섭에게 말씀하셨다. “만약 어떤 비구가 있는데, 태어나면 곧 복이 있고, 처음 집을 떠나서 이양을 많이 얻으며, 옷, 탕약, 평상과 깔개, 침구, 네 가지 일이 풍족하다.[불확실]
불확실 `生則有福`은 「태어나면 곧 복이 있다」로 읽었다(다음 좌표들의 `生福比丘`가 이 비구의 별칭). `利養`은 정착형 「이양」(慧琳 0484b19에 음의만 있고 뜻 풀이 없음). `床敷`는 이문 표지가 `敷`를 CB판에서는 빠진 글자로, 大正본에는 있는 글자로 단다(교감주 add). 이 좌표 저본 문자열에는 `敷`가 있으므로 「평상과 깔개」로 옮기되 판본 사정은 ``로 남긴다. `四事`는 앞의 넷(옷·탕약·평상과 깔개·침구)을 가리킨다. `則`은 「-면」에 흡수. 앞 좌표(0416a20.1)의 인용이 닫히고 새 발화가 연다.
復有比丘，見是比丘，親近談語，安慰問訊。
또 한 비구가 이 비구를 보고, 가까이하여 이야기를 나누며, 위로하고 문안한다.
주 `復有比丘`의 `復`=또, `有`는 도입 서술이라 「한 비구가」로 흡수했다.
이때 이 비구가 저 비구에게 말한다. ‘그대 이름이 무엇이오? 누구의 제자요? 복을 타고나 공양을 많이 얻고, 옷과 탕약과 침상과 와구 네 가지가 풍족하구려. 어떤 비구든 그대를 가까이하면 네 가지가 모자라지 않겠소.’
時，此比丘語彼比丘：『汝名何等？
그때 이 비구가 저 비구에게 말한다. ‘그대의 이름은 무엇인가?
주 `名何等`=이름이 무엇인가. 앞 좌표와 같은 시제(현재)로 이었다.
是誰弟子？
누구의 제자인가?
주 0416a07.2와 같다.
生則有福，多得利養，衣服、湯藥、床敷、臥具，四事豐饒。
태어나면 곧 복이 있고, 이양을 많이 얻으며, 옷, 탕약, 평상과 깔개, 침구, 네 가지 일이 풍족하다.
주 0416a22.1 뒷부분과 같은 한문이다. 주어가 저본에 없다(상대 비구에 대한 말로 읽힌다). 주어를 보충하지 않았다.
若有比丘親近汝者，四事不乏。』
만약 그대를 가까이하는 비구가 있다면 네 가지 일이 모자라지 않는다.’
주 `若有…者`는 「-다면」으로 흡수했다. `不乏`=모자라지 않다.
새로 배우는 비구가 이 일을 보고 생각한다. ‘저 복 타고난 비구에게는 서로 공경하는 이들이 모여드는구나. 나도 이런 행을 닦아야겠다. 그러면 옷, 와구, 음식, 탕약 네 가지 공양이 내게도 늘 풍족할 것이다.’
若有新學比丘，覩斯事已，應作是念：『彼有生福比丘，共相恭敬，我今亦當修如是行，衣服、臥具、飲食、湯藥，四事供養，亦常豐饒。』
만약 새로 배우는 비구가 이 일을 보고 나서 이런 생각을 하게 된다. ‘저 복을 타고난 비구가 있는데, 서로 공경한다. 나도 이제 이와 같은 행을 닦겠다. 옷, 침구, 음식, 탕약, 네 가지 공양도 또한 늘 풍족할 것이다.’
주 `生福比丘`의 `生福`은 0416a22.1의 「태어나면 곧 복이 있다」를 바탕으로 「복을 타고난」으로 옮겼다(`生`은 정형구 행으로 낱말 확정역이 없다). `應作是念`의 `應`은 당위가 아니라 필연적 귀결로 읽어 「하게 된다」로 옮겼다 — 당위(해야 한다)로 읽으면 붓다가 그 생각을 권하는 꼴이 되어 문맥과 어긋난다. 두 가능성을 비고에 둔다. `亦`는 병렬이 실려 「도/또한」으로 살렸다(앞 비구도 하니 나도 / 공양도 또한). `彼有生福比丘`는 0416a09.1의 `彼有比丘`와 같은 구문이다(주어 불확정).
새로 배우는 비구가 이런 뜻을 품고 이런 일을 배우면, 이를 오랜 밤 동안 쇠하고 닳는 일이라 한다. 아무런 이익도 즐거움도 없고, 사문의 법도 아니다. 온갖 괴로움과 번뇌를 받고, 스스로 가볍게 여겨 자신을 해치는 일이다. 범행이 서지 못하고 진흙탕에 빠진다. 악에게 속아 번뇌를 갖추고, 거듭 여러 존재를 받는다. 열뇌를 일으켜 괴로운 과보를 얻고, 반드시 생로병사를 받는다.”[불확실]
若新學比丘作如是意，學如是事已，是名長夜衰耗，都無利益，及以利樂，非沙門法，受諸苦惱，名自輕毀，梵行不立，沒于淤泥，為惡所欺，具於結使，數受諸有，名生熱惱，獲得苦報，必當受於生老病死。」
만약 새로 배우는 비구가 이와 같은 뜻을 짓고, 이와 같은 일을 배우고 나면, 이를 긴 밤 동안 쇠하고 닳아 없어짐이라 하며, 이익과 이로움과 즐거움이 전혀 없고, 사문의 법이 아니며, 여러 괴로움과 시달림을 받고, 스스로를 가볍게 여겨 헐뜯음이라 하며, 청정한 삶이 서지 못하고, 진흙탕에 빠지며, 악에게 속임을 당하고, 맺음과 부림을 갖추며, 자주 여러 존재를 받고, 뜨거운 시달림을 낳는다 하며, 괴로운 과보를 얻어, 반드시 태어남·늙음·병듦·죽음을 받을 것이다.”[불확실]
불확실 붓다 발화가 여기서 닫힌다. `梵行`은 의역(3분할표)이라 「청정한 삶」으로 옮겼으나 [정형구 행]이라 낱말 확정역이 없어 ``을 단다(慧琳 0698c19 「梵言梵摩 此云清淨」). `結使`는 「맺음과 부림」으로 글자 뜻을 살렸다(丁福保 후대 풀이는 煩惱의 이명으로 보나 가볍게 본다). `諸有`는 「여러 존재」(사전 `諸有` 59회). `輕毀`는 전거표 당대 후보 paribhuta에 맞춰 「가볍게 여겨 헐뜯음」. `名自輕毀`·`名生熱惱`·`是名長夜衰耗`의 `名`은 「~라 한다」로 옮겼다. `及以`는 「~와」. `沙門`은 음역 → 사문(Samaṇa/Śramaṇa 갈림은 0416a07.3 참조). `獲得苦報`의 苦報는 「괴로운 과보」. 이문 없음.
그때 마하가섭과 여러 비구는 붓다께서 설하신 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
時，大迦葉及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
그때 대가섭과 여러 비구들이 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 `大迦葉`은 앞의 `摩訶迦葉`·`迦葉`과 같은 사람을 다른 글자로 부른다. 한자가 흔들리지만 음역(3분할표)이라 각각 독음대로 마하가섭·가섭·대가섭으로 두었다(팔리형 Mahā-kassapa / 범어형 Mahā-Kasyapa 갈림은 전거표 참조). `所說`의 `所`는 관형절로 풀었다. `歡喜奉行`은 경 끝맺음 정형구.