（一一一）
（111）
주 제목 번호(大正 111). 팔리 후보 sn7.6(Jaṭā)은 이 좌표 내용과 맞지 않아 짚을 자리를 못 잡았다(미결).
붓다께서 왕사성의 가란타 죽림에 머물고 계셨다. 그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다. "너희는 모두 부지런히 선행을 닦아라. 초승달이 차오르듯 차츰차츰 자라나라."
佛在王舍城迦蘭陀竹林。
부처님께서 왕사성 가란타 대숲에 계셨다.
주 佛=부처님 [구속]. 王舍城=왕사성(정착어, 王舍은 뜻으로 옮긴 이름: 왕의 집이라는 뜻의 도시 이름), 迦蘭陀=가란타(음역), 竹林=대숲(의역). 팔리형 Rājagaha·Kalandaka, 근대 비정 Kāraṁḍava/Karaṁḍa(전거 迦蘭陀)로 갈리는 두 계통이며 판정하지 않는다. 산스크리트는 Rājagṛhe viharati까지 실판독, 대숲은 사본 결락 부분에 걸려 일치를 말하지 않는다. 교감주: 「佛在以下為卷第十三」은 권 구분 표지. 한문에 如是我聞 없음. 내용상 달 비유 경 계열이 짝일 수 있으나 투입물에 없어 읽지 않았다. 팔리 후보 sn7.6(Jaṭā)은 이 좌표 내용과 맞지 않아 짚을 자리를 못 잡았다(미결).
爾時，世尊告諸比丘：「汝等皆當勤修善行，漸漸增長，如月初生。」
그때 세존께서 비구들에게 이르셨다. “너희는 모두 선한 행을 부지런히 닦아 차츰차츰 늘려 가라. 달이 처음 생겨나는 것같이.”
주 世尊=세존, 比丘=비구 [구속]. 當은 명령어미로 흡수. 如月初生은 비유로 옮김. 산스크리트 candrôpamā bhikṣavo viharata(달에 견주어 지내라)와 부분 대응하나 한문은 달 비유를 직접 구로 둔다. 한역이 같은 개념에 다른 한자(佛/世尊)를 쓴다. 확정역으로 고정(부처님·세존). 팔리 후보 sn7.6(Jaṭā)은 이 좌표 내용과 맞지 않아 짚을 자리를 못 잡았다(미결).
그때 한 비구가 있었다. 계를 받은 지 얼마 되지 않았지만, 차츰 부끄러워할 줄 알게 되었고 위의도 잘 지녔다. 사람들 사이를 오갈 때는 온화하고 공손했다. 거칠고 사납게 구는 일이 없었고, 몸과 마음을 잘 다스렸다. 눈 밝은 사람이 깊고 텅 빈 우물이나 가파른 산벼랑을 피하듯 했다.
時，有比丘初始受戒，漸修慚愧，善持威儀，往返人間，柔和恭順，不為佷戾，能制身心，如明眼人避深空井，及山峻岸。
그때 한 비구가 처음 계를 받아 차츰 부끄러움을 닦고, 위의를 잘 지니며, 인간 세상을 오가고, 부드럽고 온화하며 공손하고 순하여, 거슬리고 사나운 일을 하지 않고, 몸과 마음을 다스릴 수 있었으니, 눈 밝은 사람이 깊고 빈 우물과 산의 가파른 벼랑을 피하는 것과 같았다.
주 有比丘는 주어로 흡수. 佷戾=거슬리고 사나움(음의 慧琳 0395b03 「佷戾는 불순하여 따르지 않음」 인용). 能制身心의 能은 가능으로 옮김. 如…는 비유. 산스크리트는 nityaṁ navakā iva hrī[manta](늘 갓 들어온 이처럼 부끄러워하는)와 tadyathā cakṣuṣmāṁ puruṣo jarôdapānaṁ vā nadī-du[rga](눈 가진 사람이 낡은 우물이나 강의 험한 곳을…)가 부분 대응한다. 대괄호 보충 글자는 근거로 쓰지 않았다. 팔리 후보 sn7.6(Jaṭā)은 이 좌표 내용과 맞지 않아 짚을 자리를 못 잡았다(미결).
비구도 이와 같다. 초승달처럼 차츰차츰 자라나, 선행이 날마다 새로워진다.
比丘亦爾，如月初生，漸漸增長，善行日新。
비구 또한 그러하여, 달이 처음 생겨나듯 차츰차츰 늘어나 선한 행이 날로 새로워졌다.
주 亦爾의 亦는 앞 비유와의 짝이므로 「또한」을 세웠다. 산스크리트 evam eva candrôpamā viharatā nityaṁ navakā iva hrīma…(이와 같이 달에 견주어 늘 갓 들어온 이처럼 부끄러워하며)와 부분 대응. 팔리 후보 sn7.6(Jaṭā)은 이 좌표 내용과 맞지 않아 짚을 자리를 못 잡았다(미결).
붓다께서 다시 비구들에게 말씀하셨다. "지금 이 모임에서는 가섭 비구가 그러하다. 가섭은 부지런히 선행을 닦아 초승달이 차오르듯 자라나고 있다. 차츰 부끄러워할 줄도 알게 되었다. 사람들 사이를 오가면서 몸과 마음을 잘 다스리고, 온화하고 공손하여 끝내 거칠고 사납게 구는 일이 없다. 눈 밝은 사람이 깊은 우물을 피하고 험한 골짜기를 멀리하듯, 가섭 비구도 그와 같다."
佛復告諸比丘：「今此會中，迦葉比丘勤修善行，如月初生，漸漸增長，漸修慚愧，往返人間，能制身心，柔和恭順，終不佷戾，如明眼人能避深井，遠離峻谷，迦葉比丘亦復如是。」
부처님께서 다시 비구들에게 이르셨다. “지금 이 모임 가운데 가섭 비구는 선한 행을 부지런히 닦아, 달이 처음 생겨나듯 차츰차츰 늘어나고, 차츰 부끄러움을 닦으며, 인간 세상을 오가고, 몸과 마음을 다스릴 수 있으며, 부드럽고 온화하며 공손하고 순하여 끝내 거슬리거나 사납지 않다. 눈 밝은 사람이 깊은 우물을 피할 수 있고 가파른 골짜기를 멀리 떠나듯, 가섭 비구도 또한 이와 같다.”
주 迦葉=가섭(정착어. 인도 가문(성) 이름 Kassapa/Kāśyapa를 소리로 옮긴 것). 復은 「다시」, 亦復如是는 「또한 이와 같다」. 산스크리트 Kāśyapo hi bhikṣuś candrôpamo viharati(가섭 비구는 달에 견주어 지낸다) … tadyathā cakṣuṣmāṁ puruṣo … evam eva Kāśyapo hi bhikṣuś … hrīmāṁ kuleṣv apragalbhaḥ(부끄러워하며 집들에서 뻔뻔하지 않다)와 부분 대응하나 중간이 결락이다. 한역이 같은 개념에 다른 한자(佛/世尊)를 쓴다. 확정역으로 고정(부처님·세존). 팔리 후보 sn7.6(Jaṭā)은 이 좌표 내용과 맞지 않아 짚을 자리를 못 잡았다(미결).
붓다께서 비구들에게 물으셨다. "어떤 비구라야 법에 맞게 살면서 여러 집을 찾아갈 수 있겠느냐?"
佛告比丘：「何等比丘與法相應，堪至諸家？」
부처님께서 비구들에게 이르셨다. “어떤 비구가 법과 상응하여 여러 집에 이를 만한가?”
주 堪=할 만하다(가능·자격). 與法相應=법과 상응하여. 산스크리트 단편은 이 자리에 이르지 못해 미결이다. 한역이 같은 개념에 다른 한자(佛/世尊)를 쓴다. 확정역으로 고정(부처님·세존). 팔리 후보 sn7.6(Jaṭā)은 이 좌표 내용과 맞지 않아 짚을 자리를 못 잡았다(미결).
그때 비구들이 붓다께 아뢰었다. "세존이시여, 여래께서는 모든 법의 뿌리이십니다. 모든 법의 길잡이이시며, 법이 기대는 곳이십니다.
時，諸比丘白佛言：「世尊！如來則是諸法根本，諸法之導，法所依憑。
그때 비구들이 부처님께 사뢰었다. “세존이시여, 여래는 곧 모든 법의 근본이시며, 모든 법의 인도자이시며, 법이 의지하는 곳이십니다.
주 如來=여래 [구속](如는 여래의 일부이지 비유가 아님). 白=사뢰다. 則是=곧 ~이다. 法所依憑의 所는 「~하는 바」 대신 「의지하는 곳」으로 풀었다. 비구가 부처님께 올리는 말이므로 존대. 한자 흔들림: 서술자는 佛, 호칭은 世尊·如來. 팔리 후보 sn7.6(Jaṭā)은 이 좌표 내용과 맞지 않아 짚을 자리를 못 잡았다(미결).
훌륭하십니다, 세존이시여. 저희를 위해 이 뜻을 펼쳐 설명해 주십시오. 저희가 듣고 나서 지극한 마음으로 받아 지니겠습니다."
善哉！世尊！願為我等敷演斯義，我等聞已，至心受持。」
좋습니다, 세존이시여. 바라건대 저희를 위해 이 뜻을 펴서 설해 주십시오. 저희는 듣고 나서 지극한 마음으로 받아 지니겠습니다.”
주 善哉는 감탄어미로 「좋습니다」. 敷演=펴서 설함. 至心=지극한 마음. 受持=받아 지님. 팔리 후보 sn7.6(Jaṭā)은 이 좌표 내용과 맞지 않아 짚을 자리를 못 잡았다(미결).
붓다께서 다시 비구들에게 말씀하셨다. "잘 들어라, 잘 들어라. 지극한 마음으로 기억하여라.
佛復告諸比丘：「諦聽！諦聽！至心憶念。
부처님께서 다시 비구들에게 이르셨다. “잘 들어라, 잘 들어라. 지극한 마음으로 기억하고 생각하라.
주 諦聽=잘 들어라(반복 그대로). 憶念=기억하고 생각함. 한역이 같은 개념에 다른 한자(佛/世尊)를 쓴다. 확정역으로 고정(부처님·세존). 팔리 후보 sn7.6(Jaṭā)은 이 좌표 내용과 맞지 않아 짚을 자리를 못 잡았다(미결).
어떤 비구가 있다고 하자. 그는 아무것에도 물들어 집착하지 않는다. 사람을 묶는 집을 아끼지 않는다. 더하고 덜함을 일으키지 않는다. 마음에 미움과 원한이 없고, 질투도 하지 않는다.
若有比丘，無所染著，不愛縛家，不生增減，心無嫌恨，亦不嫉妬。
어떤 비구가 물들어 집착하는 곳이 없고, 집에 묶이는 것에 애착하지 않으며, 늘고 줆을 일으키지 않고, 마음에 싫어함과 원망이 없으며, 질투하지도 않으면,
주 [불확실:술어·낱말_선택] 增減은 확정역이 없고 늘고 줆의 구체 대상(마음의 오르내림인지 이득의 증감인지)을 저본이 정하지 않아 직역으로 두었다. 若有는 -면으로 흡수. 亦不은 「~도」로 흡수. 팔리 후보 sn7.6(Jaṭā)은 이 좌표 내용과 맞지 않아 짚을 자리를 못 잡았다(미결).
그는 남이 이익과 공양을 얻는 것을 보면 마음에 기쁨이 일어난다.
見他利養，心生歡喜。
다른 이의 이득과 공양을 보면 마음에 기쁨이 생긴다.
주 他는 自와 짝이 아니므로 「남」 대신 「다른 이」. 利養=이득과 공양(음의에 뜻풀이 없음). 팔리 후보 sn7.6(Jaṭā)은 이 좌표 내용과 맞지 않아 짚을 자리를 못 잡았다(미결).
남이 다른 이에게 베푸는 것을 보아도 분하거나 원망스러워하지 않는다. 복을 닦는 이에게는 모두 함께 기뻐해 준다.
見他施彼，亦不忿恨。
다른 이가 저이에게 베푸는 것을 보아도 분하거나 원망하지 않는다.
주 彼=그(베풂을 받는 다른 이). 忿恨=분함과 원망(음의 希麟 0947c14: 忿은 노여움, 恨은 원망·성냄). 亦不의 亦는 흡수. 팔리 후보 sn7.6(Jaṭā)은 이 좌표 내용과 맞지 않아 짚을 자리를 못 잡았다(미결).
於修福者，咸皆隨喜。
복을 닦는 이에게는 모두 다 따라 기뻐한다.
주 咸皆=모두 다. 隨喜=따라 기뻐함. 者=이. 팔리 후보 sn7.6(Jaṭā)은 이 좌표 내용과 맞지 않아 짚을 자리를 못 잡았다(미결).
또 자기에게 덕행이 있다고 스스로 칭찬하지 않는다. 그가 하는 말은 언제나 모든 사람을 위한 것이다.
又不自讚己有德行，諸所言說，恒為一切。
또 자기에게 덕행이 있다고 칭찬하지 않으며, 말하는 모든 것은 늘 일체를 위한다.
주 [불확실:뜻_판별불가] 一切를 「모든 이」로 풀지 「모든 것」으로 풀지 저본이 정하지 않아 「일체」로 두었다(음의 慧琳 0381c21은 為字의 음만 풂). 自讚己의 自는 단순 재귀라 흡수. 팔리 후보 sn7.6(Jaṭā)은 이 좌표 내용과 맞지 않아 짚을 자리를 못 잡았다(미결).
다른 비구가 함께 남의 집에 가는 것을 보아도 끝내 헐뜯지 않는다. 자신에 대해서도 남에 대해서도 마음에 높고 낮음이 없다.
見餘比丘，同至他家，終不譏毀，於自他所，心無高下。
다른 비구가 같이 다른 집에 가는 것을 보아도 끝내 비웃거나 헐뜯지 않으며, 자기와 남에 대해 마음에 높고 낮음이 없다.
주 [불확실:구두·분절] 同至他家의 同이 「다른 비구와 같이」인지 「같은 방식으로」인지 갈린다. 「같이 가는」으로 옮겼다. 自他는 대조가 실재하므로 「자기와 남」. 所는 관형으로 흡수. 팔리 후보 sn7.6(Jaṭā)은 이 좌표 내용과 맞지 않아 짚을 자리를 못 잡았다(미결).
비구들이 선한 마음을 닦기를 방금 말한 대로 하면, 이를 따르는 것이라 한다. 법답게 처신하며 사람들 사이를 오가는 것이라고도 한다."
若諸比丘能修善心，如向所說，乃名隨順，如法周旋，往返人間。」
만약 비구들이 선한 마음을 닦을 수 있어 앞서 말한 것과 같으면, 비로소 따름이라 이름하며, 법대로 두루 돌아 인간 세상을 오간다.”
주 乃名隨順=비로소 「따름(隨順)」이라 이름한다. 如向所說=앞서 말한 것과 같다. 如法周旋=법대로 두루 돌다. 팔리 후보 sn7.6(Jaṭā)은 이 좌표 내용과 맞지 않아 짚을 자리를 못 잡았다(미결).
그때 세존께서 허공에서 손을 휘저으며 비구들에게 말씀하셨다. "지금 내 이 손은 허공에 집착하지 않고 허공에 묶이지 않는다. 틈이 벌어지지도 않고 성냄도 없다. 이 손에 묶임이나 집착, 더하고 덜함이 있겠느냐, 없겠느냐?"
爾時，世尊於虛空中而自運手，告諸比丘：「今我此手，不著於空，不縛於空，無有嫌隙，亦無瞋恚，此手寧有縛著、增減已不？」
그때 세존께서 허공 가운데서 손을 움직이시며 비구들에게 이르셨다. “지금 나의 이 손은 허공에 붙지 않고 허공에 묶이지 않으며, 싫어하는 틈이 없고 성냄도 없다. 이 손에 묶임과 붙음, 늘고 줆이 있느냐 없느냐?”
주 自運手의 自는 단순 재귀라 흡수. 瞋恚=성냄(의역). 嫌隙=싫어하는 틈(음의 慧琳 0707c22 「마음의 원망」 인용). 已不은 이문 以不(宋·元·明·聖)과 같은 뜻의 문말 의문(…인가 아닌가)으로 옮겼다. 寧有는 반문 의문. 한역이 같은 개념에 다른 한자(佛/世尊)를 쓴다. 확정역으로 고정(부처님·세존). 팔리 후보 sn7.6(Jaṭā)은 이 좌표 내용과 맞지 않아 짚을 자리를 못 잡았다(미결).
비구들이 곧 붓다께 아뢰었다. "세존이시여, 허공 속의 손에는 묶임도 집착도 없습니다. 더하고 덜함도 없습니다."
諸比丘即白佛言：「世尊！此空中手無縛無著，無有增減。」
비구들이 곧 부처님께 사뢰었다. “세존이시여, 이 허공 가운데의 손은 묶임도 없고 붙음도 없으며, 늘고 줆도 없습니다.”
주 即=곧. 無有=없다. 한역이 같은 개념에 다른 한자(佛/世尊)를 쓴다. 확정역으로 고정(부처님·세존). 팔리 후보 sn7.6(Jaṭā)은 이 좌표 내용과 맞지 않아 짚을 자리를 못 잡았다(미결).
붓다께서 비구들에게 말씀하셨다. "그렇다, 그렇다.
佛告比丘：「如是，如是。
부처님께서 비구들에게 이르셨다. “그러하다, 그러하다.
주 如是, 如是=그러하다, 그러하다(반복 그대로). 한역이 같은 개념에 다른 한자(佛/世尊)를 쓴다. 확정역으로 고정(부처님·세존). 팔리 후보 sn7.6(Jaṭā)은 이 좌표 내용과 맞지 않아 짚을 자리를 못 잡았다(미결).
어떤 비구의 마음에 묶임과 집착이 없다고 하자. 허공에서 손을 휘젓듯 하면, 그는 여러 집을 드나들며 오가도 좋다. 그는 더하고 덜함을 일으키지 않고, 번민하지 않으며, 질투도 하지 않는다.
若有比丘心無縛著，如空運手，乃可出入，往返諸家，不生增減，不生懊惱，亦不嫉妬。
만약 비구가 마음에 묶임과 붙음이 없어 허공에서 손을 움직이듯 하면, 비로소 드나들며 여러 집을 오갈 수 있고, 늘고 줆을 일으키지 않으며, 괴로운 번민을 일으키지 않고, 질투하지도 않는다.
주 乃可=비로소 ~할 수 있다. 懊惱=괴로운 번민(음의 慧琳 0791a01 「痛恨·마음속에 맺힌 원한」 인용). 팔리 후보 sn7.6(Jaṭā)은 이 좌표 내용과 맞지 않아 짚을 자리를 못 잡았다(미결).
남이 이익과 공양을 얻는 것을 보면 마음에 기쁨이 일어난다. 남이 보시하는 것을 보고 그것이 자기에게 오지 않아도 분하거나 원망스러워하지 않는다.
見他利養，心生歡喜。
다른 이의 이득과 공양을 보면 마음에 기쁨이 생긴다.
주 [불확실:앞자리와_동일] 앞의 b04.1과 한문이 같다. 이 좌표에서도 같은 말로 옮겼다. 팔리 후보 sn7.6(Jaṭā)은 이 좌표 내용과 맞지 않아 짚을 자리를 못 잡았다(미결).
見他布施，不與於己，亦不忿恨。
다른 이의 보시를 보면, 자기에게 주지 않아도 분하거나 원망하지 않는다.
주 布施=보시. 不與於己=자기에게 주지 않음. 팔리 후보 sn7.6(Jaṭā)은 이 좌표 내용과 맞지 않아 짚을 자리를 못 잡았다(미결).
복을 닦는 이를 보면 모두 함께 기뻐해 준다. 마음에 높고 낮음이 없는 데까지 이른다."
見修福者，普皆隨喜，乃至心無高下。」
복을 닦는 이를 보면 널리 모두 따라 기뻐하며, 내지 마음에 높고 낮음이 없다.”
주 [생략표지] 乃至로 한문이 스스로 접은 자리이니 펴지 않았다. 이문: 見을 於로 쓴 판본(宋·元·明)이 있으나 대정장 見대로 옮겼다. 팔리 후보 sn7.6(Jaṭā)은 이 좌표 내용과 맞지 않아 짚을 자리를 못 잡았다(미결).
붓다께서 비구들에게 말씀하셨다. "가섭 비구도 이와 같다. 사람들 사이를 오갈 때 마음에 묶임과 집착이 없다. 마음에 높고 낮음이 없는 데까지 이르렀다."
佛告比丘：「迦葉比丘亦復如是，往返人間，心無縛著，乃至心無高下。」
부처님께서 비구들에게 이르셨다. “가섭 비구도 또한 이와 같아, 인간 세상을 오가도 마음에 묶임과 붙음이 없고, 내지 마음에 높고 낮음이 없다.”
주 [생략표지] 乃至로 접힌 자리, 펴지 않았다. 한역이 같은 개념에 다른 한자(佛/世尊)를 쓴다. 확정역으로 고정(부처님·세존). 팔리 후보 sn7.6(Jaṭā)은 이 좌표 내용과 맞지 않아 짚을 자리를 못 잡았다(미결).
붓다께서 다시 허공에서 두 번째로 손을 휘저으며 비구들에게 말씀하셨다. "위에서 말한 대로이니, 가섭 비구도 이와 같다."
佛復空中第二運手，告諸比丘：「如上所說，乃至迦葉比丘亦復如是。」
부처님께서 다시 허공에서 두 번째로 손을 움직이시며 비구들에게 이르셨다. “위에서 말한 것과 같이, 내지 가섭 비구도 또한 이와 같다.”
주 [생략표지] 如上所說과 乃至로 접힌 자리, 펴지 않았다. 第二=두 번째(손을 움직이는 차례). 한역이 같은 개념에 다른 한자(佛/世尊)를 쓴다. 확정역으로 고정(부처님·세존). 팔리 후보 sn7.6(Jaṭā)은 이 좌표 내용과 맞지 않아 짚을 자리를 못 잡았다(미결).
붓다께서 비구들에게 물으셨다. "비구가 여러 집을 드나들며 사람들에게 법을 설할 때는 어떻게 해야 하느냐? 어떤 설법을 청정한 설법이라 하겠느냐? 어떤 설법을 청정하지 못한 설법이라 하겠느냐?"
佛告比丘：「云何比丘出入諸家，為人說法？
부처님께서 비구들에게 이르셨다. “어떻게 비구가 여러 집에 드나들며 남을 위해 법을 설하는가?
주 云何=어떻게(의문). 為人說法=남을 위해 법을 설함. 한역이 같은 개념에 다른 한자(佛/世尊)를 쓴다. 확정역으로 고정(부처님·세존). 팔리 후보 sn7.6(Jaṭā)은 이 좌표 내용과 맞지 않아 짚을 자리를 못 잡았다(미결).
云何得名清淨說法？
어떻게 깨끗한 설법이라 이름할 수 있는가?
주 清淨=깨끗함(의역). 得名의 得은 가능. 팔리 후보 sn7.6(Jaṭā)은 이 좌표 내용과 맞지 않아 짚을 자리를 못 잡았다(미결).
云何名為不清淨說？」
어떻게 깨끗하지 않은 설법이라 이름하는가?”
주 이문: 說 뒤에 法을 둔 판본(宋·元·明)이 있다(說法). 대정장대로 「설」을 「설법」으로 새겼으며 뜻 차이는 없다. 팔리 후보 sn7.6(Jaṭā)은 이 좌표 내용과 맞지 않아 짚을 자리를 못 잡았다(미결).
그때 비구들이 붓다께 아뢰었다. "세존이시여, 여래께서는 모든 법의 뿌리이십니다. 법이 이끄는 곳이며, 법이 기대는 곳이십니다.
時，諸比丘白佛言：「世尊！如來則是諸法根本，法之所導，法所依憑。
그때 비구들이 부처님께 사뢰었다. “세존이시여, 여래는 곧 모든 법의 근본이시며, 법이 이끄시는 바이며, 법이 의지하는 곳이십니다.
주 [불확실:격·태·구문] 法之所導가 「법이 이끄는 바」(여래가 법에 이끌림)인지 「법을 이끄는 이」인지 문법이 정하지 않는다. 앞의 諸法之導와 달리 所가 있어 「법이 이끄는 바」로 옮겼다. 한역이 같은 개념에 다른 한자(佛/世尊)를 쓴다. 확정역으로 고정(부처님·세존). 팔리 후보 sn7.6(Jaṭā)은 이 좌표 내용과 맞지 않아 짚을 자리를 못 잡았다(미결).
훌륭하십니다, 세존이시여. 저희를 위해 설명해 주십시오. 저희가 듣고 나서 지극한 마음으로 받아 지니겠습니다."
善哉！世尊！願為敷演，我等聞已，至心受持。」
좋습니다, 세존이시여. 바라건대 풀어서 설해 주십시오. 저희는 듣고 나서 지극한 마음으로 받아 지니겠습니다.”
주 b01.1과 달리 「我等」이 앞구에 없다. 팔리 후보 sn7.6(Jaṭā)은 이 좌표 내용과 맞지 않아 짚을 자리를 못 잡았다(미결).
붓다께서 비구들에게 말씀하셨다. "잘 들어라, 잘 들어라. 지극한 마음으로 기억하여라.
佛告諸比丘：「諦聽！諦聽！至心憶念。
부처님께서 비구들에게 이르셨다. “잘 들어라, 잘 들어라. 지극한 마음으로 기억하고 생각하라.
주 한역이 같은 개념에 다른 한자(佛/世尊)를 쓴다. 확정역으로 고정(부처님·세존). 팔리 후보 sn7.6(Jaṭā)은 이 좌표 내용과 맞지 않아 짚을 자리를 못 잡았다(미결).
어떤 비구가 사람들에게 법을 설하면서 이렇게 생각한다고 하자. '내가 저 사람을 위해 법을 설하니, 저 사람이 나를 믿고 공경하게 해야겠다. 그래서 음식과 옷과 병든 몸을 고칠 약을 많이 주게 해야겠다.'
若有比丘為人說法，作如是念：『我為彼人而說於法，當令彼人信敬於我，能多與我飲食、衣服、病瘦醫藥。』
만약 어떤 비구가 남을 위해 법을 설하면서 이렇게 생각한다. ‘나는 저 사람을 위해 법을 설하니, 저 사람이 나를 믿고 공경하게 하여 나에게 음식·의복·병든 몸의 의약을 많이 줄 수 있게 하겠다.’
주 [불확실:다의어_판별] 病瘦의 瘦(야윌)가 병과 겹친 합성어인지 따로 선 것인지 저본이 정하지 않아 「병든 몸」으로 뭉쳤다. 當令은 「~하게 하겠다」로 흡수, 令=-게 하다. 팔리 후보 sn7.6(Jaṭā)은 이 좌표 내용과 맞지 않아 짚을 자리를 못 잡았다(미결).
이런 생각으로 설한다면, 이를 청정하지 못한 설법이라 한다.
若作是說者，是名不淨。
만약 이렇게 설하는 이라면 이를 깨끗하지 않다고 이름한다.
주 不淨=깨끗하지 않음(앞 구의 不清淨說과 한자가 다르다). 팔리 후보 sn7.6(Jaṭā)은 이 좌표 내용과 맞지 않아 짚을 자리를 못 잡았다(미결).
또 어떤 비구가 사람들에게 법을 설한다고 하자. 그는 듣는 이가 붓다의 법을 깨달아 이해하게 하려 한다. 지금의 괴로움을 없애 주려 한다. 온갖 번뇌의 열기를 떠나게 하려 한다. 때를 가리지 않고 좋은 길로 이끌어 보여 주고, 드러내 밝혀 주려 한다. 나아가 아는 이가 남에게 배우지 않고도 스스로 알게 하려 한다. 생로병사와 근심, 슬픔, 괴로움, 번민을 떠나게 하려 한다. 듣는 이가 그 설법을 듣고 법대로 수행하게 하려 한다.
若有比丘為人說法，欲令聽者證解佛法，除現在苦，離諸熱惱，不擇時節，導示善趣，為其顯現，乃至能令知者自知，不從他教，離於生老病死、憂悲苦惱，能令聽者聞其所說，如法修行。
만약 어떤 비구가 남을 위해 법을 설하면서 듣는 이가 부처님의 법을 증득하여 이해하게 하고자 하여, 현재의 괴로움을 없애고, 온갖 뜨거운 번뇌를 떠나며, 때와 절기를 가리지 않고, 좋은 갈래로 이끌어 보이며, 그를 위해 드러내 보이고, 내지 알 사람이 스스로 알 수 있게 하여 남의 가르침을 따르지 않으며, 생·노·병·사와 근심·슬픔·괴로움·번뇌를 떠나게 하고, 듣는 이가 그가 설한 것을 듣고 법대로 닦아 행하게 할 수 있다면,
주 [생략표지] 乃至로 접힌 자리, 펴지 않았다. [불확실:격·태·구문] 除現在苦·離諸熱惱·導示善趣·為其顯現의 주어가 설하는 비구인지 듣는 이인지 저본이 정하지 않아 주어를 비워 두고 옮겼다. 自知의 自는 不從他教(남의 가르침)와 짝이라 「스스로」를 세웠다. 이문: 知를 智로 쓴 판본(宋·元·明)과 離를 難으로 쓴 대정장 원문(CBETA는 離로 교감)이 있으며 離대로 옮겼다. 팔리 후보 sn7.6(Jaṭā)은 이 좌표 내용과 맞지 않아 짚을 자리를 못 잡았다(미결). 교정: ⓪관문이 건 「하는 바」(其所說)를 所 관형절로 풀어 「그가 설한 것」으로 고쳤다. 그 밖은 손대지 않았다.
듣는 이가 긴 밤 동안 법을 얻고, 뜻을 얻고, 이로움을 얻고, 안락을 얻게 하려고 이렇게 설하면, 이를 청정하고 자비로운 설법이라 한다.
為令聽者於長夜中，得法、得義、得利、得安，如是說者，名為清淨慈悲之說。
듣는 이가 긴 밤 가운데서 법을 얻고, 뜻을 얻고, 이익을 얻고, 안락을 얻게 하려고, 이와 같이 설하는 것은 깨끗하고 자비로운 설법이라 이름한다.
주 慈悲=자비(의역으로 뜻을 옮긴 것이 곧 이 말이며, 기계 분류의 팔리 Reṇu는 동형이의 오적중이다). 者=것. 得=얻다. 팔리 후보 sn7.6(Jaṭā)은 이 좌표 내용과 맞지 않아 짚을 자리를 못 잡았다(미결).
가엾이 여겨 이롭게 하려고, 또 바른 법이 오래 머물게 하려고 이렇게 법을 설하면, 이것이 청정한 설법이다.
憐愍利益，欲使正法得久住故，如是說法名為清淨。
가엾이 여기고 이롭게 하며, 바른 법이 오래 머물 수 있게 하고자 하기 때문에, 이와 같이 법을 설하는 것을 깨끗하다고 이름한다.
주 憐愍=가엾이 여김. 久住=오래 머묾. 팔리 후보 sn7.6(Jaṭā)은 이 좌표 내용과 맞지 않아 짚을 자리를 못 잡았다(미결).
그러므로 비구는 사람들에게 법을 설할 때 이런 생각을 품고 이렇게 배워야 한다.
是故比丘應作是念，為人說法，當作是學。
그러므로 비구는 이러한 생각을 해야 한다. 남을 위해 법을 설할 때는 이렇게 배우라.
주 應作是念=이러한 생각을 해야 한다. 當作是學의 當은 명령으로 흡수. 팔리 후보 sn7.6(Jaṭā)은 이 좌표 내용과 맞지 않아 짚을 자리를 못 잡았다(미결).
세 번째로 말씀하신다. 위에서 말한 대로이니, 가섭 비구는 이렇게 설할 수 있다. 듣는 이가 붓다의 법을 깨달아 이해하게 하려고 설한다. 나아가 바른 법이 오래 머물게 하려고, 가엾이 여겨 이롭게 하며 이렇게 설한다. 이를 청정하다고 하며, 붓다의 법에 걸맞다고 한다."
第三亦如上所說，迦葉比丘能如是說，為令聽者證解佛法，乃至欲令正法得久住故，憐愍利益，作如是說，是名清淨，稱可佛法。」
세 번째도 또한 위에서 말한 것과 같다. 가섭 비구는 이렇게 설할 수 있어, 듣는 이가 부처님의 법을 증득하여 이해하게 하려고, 내지 바른 법이 오래 머물게 하고자 하기 때문에, 가엾이 여기고 이롭게 하며 이렇게 설하니, 이것을 깨끗함이라 이름하고 부처님의 법에 맞다고 일컫는다.”
주 [생략표지] 乃至로 접힌 자리, 펴지 않았다. [불확실:다의어_판별] 第三이 앞서 두 번 나온 질문의 셋째 차례인지 셋째 손짓인지 한문이 말하지 않아 「세 번째」로 두었다. 稱可=맞다고 일컬음. 이문: 如上所說에서 所가 없는 판본(宋·元·明)이 있으나 대정장대로 옮겼다. 팔리 후보 sn7.6(Jaṭā)은 이 좌표 내용과 맞지 않아 짚을 자리를 못 잡았다(미결).
그때 비구들은 붓다께서 하신 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행했다.
時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
그때 비구들이 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 歡喜奉行=기뻐하며 받들어 행함(경 끝 정형구). 팔리 후보 sn7.6(Jaṭā)은 이 좌표 내용과 맞지 않아 짚을 자리를 못 잡았다(미결).