（一〇九）
(109)
주 제목 번호 一〇九(大正 109). 교감주 `[No. 99(1196)]`은 잡아함 1196경을 가리키는 표기로 보인다(추정). 제공된 팔리 증언 mn7(옷 비유 경)은 이 경(범천이 세존·제자들의 신통을 보고 삿된 견해를 버리는 이야기)과 내용이 다르다. 평행 팔리 경이 제공되지 않았다고 보고, 개경 정형구를 뺀 좌표의 내용 대응은 `absent`가 아니라 `unaligned`(아직 못 잡음)로 둔다.
니까야 대응 미정렬 MN 7:0.3
이렇게 들었다. 어느 때 붓다께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님이 사위국 기수급고독원에 계셨다.
주 장소 정형구 수준의 대응. `佛`은 확정 술어 「부처님」. `舍衛`는 정착어 「사위」 — 소리를 옮긴 말이며 음의는 「들은 이의 성/들은 것의 나라」 또는 「없는 것이 없는 나라」로 푼다(음의 慧琳 0367c24). `祇樹給孤獨園`은 정착형 「기수급고독원」 — 祇(祇陀, 태자 이름)는 소리, 樹는 뜻으로 「기타 태자의 나무(숲)」이고 給孤獨(의역)은 「외로운 이를 돌보는 이」, 곧 동산을 바친 장자를 가리킨다(음의 慧琳 0368a03·0368a05). 소리와 뜻이 섞이고 5자 이상이라 유형 판별을 `[불확실:고유명·표기_유형]`로 남긴다. 전거: 舍衛 팔리 Sāvatthī / 범어 당대 śravasthi(둘 다 서고 갈린다 — 판정하지 않음), 祇樹給孤獨園 팔리 Jetavana·Anāthapiṇḍika(⚠다른 부의 대역).
니까야 대응 같음 MN 7:70.2
그때 한 범천이 크게 그릇된 견해를 품고 이렇게 말했다. "이곳에 새로 태어나는 자를 나는 내 궁전에서 본 적이 없다. 하물며 나보다 높은 자가 어디 있겠는가?"
時，有一梵起大邪見，而作是言：「我此處常不見有能生於我宮，況復有能過於我上者？」
그때 한 범천이 큰 삿된 견해를 내어 이렇게 말했다. “나는 이곳에서 늘 내 궁전에 생겨날 수 있는 이가 있음을 보지 못했는데, 하물며 내 위로 넘어설 수 있는 이가 있겠는가?”
주 `一梵`·`梵`은 확정 술어 `梵天`=「범천」에 준해 「범천」으로 옮기고 한 경 안에서 통일했다. 한역은 같은 존재를 `梵`·`梵天`으로 달리 적는다(한자 흔들림). `邪見`은 의역(삿된 견해). `能生於我宮`의 生은 「나다/생겨나다」로 읽었으나 「이르다」일 가능성이 있어 불확실로 둔다. 앵커: 能 → 「-ㄹ 수 있다」, 況復 → 「하물며」(復은 況에 붙은 말), 於 조사 흡수, 而 흡수, 者 → 「이」, 有 → 주어화(「이가 있음」).
니까야 대응 미정렬 MN 7:70.3
그때 세존께서 삼매에 드셨다. 그리고 염부제에서 모습을 감추시고, 범천의 정수리 위 허공에 나타나 앉으셨다. 존자 교진여가 청정한 천안으로 세존께서 어디에 이르셨는지 살펴보았다. 그러다 여래께서 범천의 정수리 위 허공에 앉아 계신 것을 알았다. 교진여도 같은 선정에 들어 이곳에서 모습을 감추고, 범천의 정수리 위에 나타났다. 그는 여래보다 아래쪽, 동쪽 면에 앉았다.
爾時，世尊入於三昧，從閻浮提沒，現於梵頂虛空中坐。
그때 세존이 삼매에 들어, 염부제에서 사라지고 범천의 정수리 위 허공 가운데에 나타나 앉았다.
주 `世尊`은 확정 술어 「세존」(앞 좌표의 `佛`과 같은 분이 한자만 달리 불린다). `三昧`는 음역으로 정착형 「삼매」(음의 慧琳 0358c10: 三摩地, 「등지」로 풀이). 한자대역 표가 혼합으로 분류했으나 두 글자 모두 소리이다. `閻浮提`는 음역 「염부제」(음의 慧琳 0438c17: 閻浮=나무 이름, 提=洲), 근대 비정 Jaṁbudvīpa(전거, 참고). `梵頂`은 「범천의 정수리」. 이문: 於 대신 【宋】【元】【明】 `于` — 뜻 변화 없음. 앵커: 於 조사 흡수.
니까야 대응 미정렬 MN 7:70.3
尊者憍陳如以淨天眼觀於世尊為至何處？
존자 교진여가 깨끗한 하늘눈으로 세존이 어느 곳에 이르렀는가 하고 살펴보았다.
주 `憍陳如`는 음역 「교진여」(전거 팔리 Koṇḍañña; 한자대역 표는 의역으로 분류했으나 소리이다). `淨天眼`의 淨天은 의역 「깨끗한 하늘」+眼으로 「깨끗한 하늘눈」. `為至何處`의 為는 앵커가 「위하여·피동」으로 표시했으나 여기서는 의문 어기로 읽었다(「어느 곳에 이르렀는가」) — 불확실. 앵커: 以 → 「-로」, 於 조사 흡수, 者 → 「존자」의 일부.
니까야 대응 미정렬 MN 7:70.3
即知如來在梵頂上虛空中坐。
곧 여래가 범천의 정수리 위 허공 가운데에 앉아 있음을 알았다.
주 앞 좌표의 `世尊`과 같은 분을 여기서는 `如來`(확정 술어 「여래」)라 부른다. 앵커: 即 → 「곧」.
니까야 대응 미정렬 MN 7:70.3
時，憍陳如亦入是定，於此而沒，現梵頂上，處如來下，在於東面。
그때 교진여도 이 선정에 들어, 여기에서 사라져 범천의 정수리 위에 나타나, 여래의 아래에 자리하여 동쪽 면에 있었다.
주 `定`은 앞 좌표들의 `三昧`를 받는 말로 「선정」. 앵커: 亦 → 「도」(세존이 한 일을 따라 함, 뜻이 실림), 於 조사 흡수, 而 흡수. `東面`의 面은 「면」으로 두었다.
니까야 대응 미정렬 MN 7:70.3
이어서 존자 마하가섭이 청정한 천안으로 여래께서 어디에 이르셨는지 살펴보았다. 세존께서 범천의 정수리 위에 계신 것을 알자, 그도 이 선정에 들었다. 그리고 이곳에서 모습을 감추고, 범천의 정수리 위 여래보다 아래인 남쪽 면에 나타났다. 존자 목련도 청정한 천안으로 여래께서 어디에 이르셨는지 살펴보았다. 세존께서 범천의 정수리 위에 계신 것을 알자, 곧 이 선정에 들었다. 그는 이곳에서 모습을 감추고, 범천의 정수리 위 여래보다 아래인 서쪽 면에 나타났다. 그때 존자 아나율도 청정한 천안으로 여래께서 어디에 이르셨는지 살펴보았다. 세존께서 범천의 정수리 위에 계신 것을 알자, 그 역시 이 선정에 들었다. 그리고 이곳에서 모습을 감추고, 범천의 정수리 위 여래보다 아래인 북쪽 면에 앉았다.
時，尊者摩訶迦葉以淨天眼觀於如來為至何處？
그때 존자 마하가섭이 깨끗한 하늘눈으로 여래가 어느 곳에 이르렀는가 하고 살펴보았다.
주 `摩訶迦葉`은 음역 「마하가섭」. 음의는 摩訶=大, 迦葉=飮光으로 풀이한다(慧琳 0450c03·0467a06·0482b03). 전거 팔리 Mahā-kassapa(⚠다른 부). 앵커와 為至何處의 읽기는 0412c23.1과 같다.
니까야 대응 미정렬 MN 7:70.3
尋知世尊在梵頂上，復入此定，於此處沒，在如來下，現梵頂上，在於南面。
곧 세존이 범천의 정수리 위에 있음을 알고, 다시 이 선정에 들어, 이곳에서 사라져 여래의 아래에 있으면서 범천의 정수리 위에 나타나 남쪽 면에 있었다.
주 한 좌표 안에서 `世尊`과 `如來`가 같은 분을 가리킨다(한자 흔들림). 앵커: 尋 → 「곧」, 復 → 「다시」(앞서 두 존자와 같은 일의 되풀이), 於 조사 흡수.
니까야 대응 미정렬 MN 7:70.3
尊者目連以淨天眼，觀於如來為至何處？
존자 목련이 깨끗한 하늘눈으로 여래가 어느 곳에 이르렀는가 하고 살펴보았다.
주 `目連`은 `大目犍連`(a15.1)의 줄임이며 음역으로 「목련」으로 통일했다(한 경 안에서 `大目犍連`은 「대목건련」).
니까야 대응 미정렬 MN 7:70.3
尋知世尊在梵頂上，即入是定，於此處沒，現梵頂上，處如來下，現於西面。
곧 세존이 범천의 정수리 위에 있음을 알고, 즉시 이 선정에 들어 이곳에서 사라져 범천의 정수리 위에 나타나 여래의 아래에 자리하여 서쪽 면에 나타났다.
주 이문: 끝의 `現於西面`의 現이 【宋】【元】【明】에서는 `在`이다(그러면 「있었다」). 본문은 大正 `現`대로. 앵커: 尋 → 「곧」, 即 → 「즉시」(두 글자를 구별), 於 조사 흡수.
니까야 대응 미정렬 MN 7:70.3
時，尊者阿那律復以淨天眼觀察如來為至何處？
그때 존자 아나율이 다시 깨끗한 하늘눈으로 여래를 자세히 살펴보며 어느 곳에 이르렀는가 하였다.
주 `阿那律`은 정착어 「아나율」. 전거 팔리 Anuruddha/Aunruddha, 근대 Aniruddha가 갈린다 — 판정하지 않는다. `觀察`은 의역으로 「자세히 살펴봄」(觀은 「살펴보다」). 앵커: 復 → 「다시」(네 번째 존자), 為·以·者는 0412c23.1과 같이 읽음.
니까야 대응 미정렬 MN 7:70.3
尋知世尊在梵頂上，亦入是定，於此處沒，現梵頂上，處如來下，在於北面。
곧 세존이 범천의 정수리 위에 있음을 알고, 또한 이 선정에 들어, 이곳에서 사라져 범천의 정수리 위에 나타나 여래의 아래에 자리하여 북쪽 면에 있었다.
주 앵커: 尋 → 「곧」, 亦 → 「또한」(앞 존자들이 한 일의 반복이라 뜻이 실림). 동·남·서·북 네 면이 각 존자에 배당된다(b: 동 교진여, 남 마하가섭, 서 목련, 북 아나율).
니까야 대응 미정렬 MN 7:70.3
그때 세존께서 범천에게 말씀하셨다. "그대가 전에 가졌던 견해를 이제 버렸느냐?" 이어 말씀하셨다. "그대는 본래 이렇게 생각했다. 내 궁전에 새로 태어나는 자를 본 적이 없는데, 하물며 그보다 높은 자가 있겠느냐고. 이제 저 하늘 존재들의 몸을 한번 살펴보아라. 그 모습과 광명이 그대보다 뛰어나지 않으냐?"
爾時，世尊告梵天言：「汝本所見，為捨已不？」
그때 세존이 범천에게 일러 말했다. “네가 본래 보았던 것을, 이미 버렸는가, 아닌가?”
주 앞에서 `梵`이라 하던 존재를 여기서는 `梵天`(확정 「범천」)이라 한다(한자 흔들림). 붓다의 발화이므로 평서. `已不`은 문말의 「~인가, 아닌가」 물음(已=旣, 不=否)으로 읽었다. 이문: 已 대신 【宋】【元】【明】【聖】 `以`. 앵커: 為 → 의문 어기(피동 아님), 所 → 관형절(「보았던 것」).
니까야 대응 미정렬 MN 7:70.6
復告梵天：「汝本心念：『我不見有能生我宮者，況能出過？』
다시 범천에게 일렀다. “네가 본래 마음에 생각하기를, ‘나는 내 궁전에 생겨날 수 있는 이가 있음을 보지 못했는데, 하물며 넘어서 벗어날 수 있겠는가?’ 하였다.
주 앞의 범천의 말(0412c20.1)을 옮겨 되받는다. 거기의 「위로 넘어설 수 있는 이」가 여기서는 `出過`(벗어나 넘음)로 짧아졌다. `心念`은 의역으로 「마음에 생각함」. 앵커: 復 → 「다시」, 能 → 「-ㄹ 수 있다」, 者 → 「이」, 有 → 주어화.
니까야 대응 미정렬 MN 7:70.6
汝今試觀此等天身，容貌光明，勝汝已不？」
네가 지금 이 하늘 몸들을 한번 보라. 모습과 광명이 너보다 뛰어난가, 아닌가?”
주 이문: `天身`의 天이 【元】【明】에서는 `大`(큰 몸)이고, `勝汝已不`의 已는 【宋】【元】【明】【聖】에서 `以`이다. 본문은 大正대로. `天身`은 존자들의 몸을 가리킨다. `光明`은 「광명」.
니까야 대응 미정렬 MN 7:70.6
그러자 범천이 붓다께 말씀드렸다. "그렇습니다. 이미 보았습니다. 이제 그들을 보니, 그 광명은 예전에 본 적 없는 것이며 참으로 빼어납니다. 오늘부터는 이곳이 영원하고 변함없다고 감히 말하지 않겠습니다."
時，梵白佛：「唯然！已見。
그때 범천이 부처님께 아뢰었다. “예! 이미 보았습니다.
주 범천이 부처님께 하는 말이므로 존댓말. `唯然`은 응답하는 말로 「예」(음의 慧琳 0316a03·0368a07: 唯=應辭). 앵커: 唯는 한정이 아니라 응답사로 읽음. `梵白佛`에서 다시 `梵`으로 돌아간다.
니까야 대응 미정렬 MN 7:70.6
而今見之，斯等光明，昔所不見，而今見之，斯等光明，真為殊勝。
이제 이것을 보니, 이 광명들은 예전에 보지 못한 것입니다. 이제 이것을 보니, 이 광명들은 참으로 특별히 뛰어납니다.
주 `而今見之，斯等光明`이 두 번 되풀이되는 것을 그대로 두 번 옮겼다. `殊勝`은 의역 「특별히 뛰어남」. 앵커: 而 흡수, 所 → 관형절(「보지 못한 것」), 為 → 「~이다」(真為殊勝).
니까야 대응 미정렬 MN 7:70.6
自今已後，更不敢言此處常恒無有變易。」
지금부터 이후로는 다시는 감히 이곳이 늘 항상하여 바뀌고 달라짐이 없다고 말하지 않겠습니다.”
주 `自今已後`의 自는 「~로부터」(재귀 아님)로 읽었다. `更不敢言`은 「다시는 감히 말하지 않겠다」. `變易`은 바뀌고 달라짐(음의 慧琳 0325c11). 앵커: 有 → 「無有」의 일부로 흡수.
니까야 대응 미정렬 MN 7:70.6
붓다께서 범천에게 말씀하셨다. "이곳은 덧없고 텅 비어서, 스스로 주인이 될 수 없다." 붓다께서는 그 범천에게 여러 가지로 법을 설하셨다. 가르치고 보이시며, 이롭게 하고 기쁘게 하신 뒤였다. 붓다께서는 이 삼매에 드시어 범천의 세계에서 모습을 감추고 기원으로 돌아오셨다. 존자 교진여, 마하가섭, 아나율 등도 그 범천에게 여러 가지로 법을 설하였다. 가르치고 보이며, 이롭게 하고 기쁘게 한 뒤였다. 그들은 같은 선정에 들어 그곳에서 모습을 감추고 기원으로 돌아왔다. 다만 존자 대목건련만은 그곳에 남아 앉아 있었다.
佛告梵天：「此處無常，空不自在。」
부처님이 범천에게 일러 말했다. “이곳은 덧없고, 공하여 자재하지 못하다.”
주 같은 분이 `世尊`·`如來`·`佛`로 번갈아 불린다(한자 흔들림). `空不自在`의 空은 교리어 「공하다」인지 「허망하다」인지 저본 문맥만으로는 가르기 어려워 「공하여」로 옮기고 불확실로 둔다. 自在의 自는 재귀로 흡수. 붓다의 발화이므로 평서.
니까야 대응 미정렬 MN 7:70.6
佛為彼梵種種說法，示教利喜，入如是三昧，從彼梵沒，還於祇洹。
부처님이 저 범천을 위해 갖가지 법을 설하여 보이고 가르치고 이롭게 하고 기쁘게 하고, 이와 같은 삼매에 들어, 저 범천으로부터 사라져 기원으로 돌아왔다.
주 `示教利喜`는 네 동사를 접지 않고 풀어 옮겼다. `祇洹`은 앞의 祇樹給孤獨園을 줄인 말로 정착형 「기원」(음의 慧琳 0398a16·0749b05: 祇陀·逝多=「이긴 이」). 이문: 於 대신 【宋】【元】【明】 `于`. 앵커: 如 → 「~와 같은」, 為 → 「~을 위해」, 於 조사 흡수.
니까야 대응 미정렬 MN 7:70.6
尊者憍陳如、摩訶迦葉、阿那律等，亦為彼梵種種說法，示教利喜，亦入是定，從彼處沒，還於祇洹；唯尊者大目犍連在彼而坐。
존자 교진여, 마하가섭, 아나율 등도 저 범천을 위해 갖가지 법을 설하여 보이고 가르치고 이롭게 하고 기쁘게 한 뒤, 또한 이 선정에 들어 저곳에서 사라져 기원으로 돌아왔으나, 오직 존자 대목건련만은 저곳에 앉아 있었다.
주 `大目犍連`은 음역 「대목건련」(한자대역 표는 의역으로 분류했으나 소리이다). 전거 팔리 Mahāmoggallāna / 근대 Mahāmaudgalyāyana가 갈린다 — 판정하지 않는다. 이문: 於 대신 【宋】【元】【明】 `于`. 앵커: 亦 첫째는 「도」, 둘째는 「또한」, 唯 → 「오직 ~만」, 而 흡수, 者 → 「존자」.
니까야 대응 미정렬 MN 7:70.6
그때 그 범천이 목련에게 물었다. "세존의 제자 가운데 그대처럼 큰 위덕과 신통을 갖춘 이가 또 있습니까?" 목련이 대답했다. "다른 성문들도 이처럼 큰 위덕과 신통을 갖추었습니다." 존자 목련은 곧 게송으로 말했다.
爾時，彼梵問目連言：「世尊弟子頗有如汝有大威德、神足者不？」
그때 저 범천이 목련에게 물어 말했다. “세존의 제자 가운데 너처럼 큰 위엄과 덕, 신통을 지닌 이가 있는가?”
주 `神足`은 「신통」으로 옮기되(한자 음독 「신족」은 쓰지 않음), 팔리 pāṭihāriya(기적)·iddhi(신통)를 겸하므로 상위어 자리인지는 판정하지 못했다. `頗有…不`은 「~이 있는가」 물음. 범천이 목련에게 하는 말인데 화자 관계가 저본에서 뚜렷하지 않아(범천은 앞서 부처님께는 존대했으나, 뒤에 목련이 그에게 공경을 권한다) 평서로 통일했다. 앵커: 如 → 「처럼」, 者 → 「이」, 有 → 주어화.
니까야 대응 미정렬 MN 7:70.6
目連答言：「諸餘聲聞亦有如是威德、神足。」
목련이 대답해 말했다. “그 밖의 여러 성문도 이와 같은 위엄과 덕, 신통을 지니고 있다.”
주 `聲聞`은 정착형 「성문」(소리를 듣는 이, 곧 가르침을 듣는 제자). 앵커: 諸 → 「여러」, 亦 → 「~도」(목련 말고도 그렇다는 뜻이 실림), 如 → 「이와 같은」, 有 → 「지니고 있다」.
니까야 대응 미정렬 MN 7:70.6
모니의 제자들은 큰 아라한이다. 큰 위덕을 지니고 삼명을 갖추었다. 번뇌를 다 없애 남의 마음을 알고, 신통한 변화를 나타내어 뭇 중생을 이끈다. 이런 성문이 매우 많다. 그러므로 그대는 이제 그들을 공경하라.
「牟尼弟子大羅漢，有大威德具三明，
“모니의 제자인 큰 나한은 큰 위엄과 덕을 지녀 삼명을 갖추었고,
주 `牟尼`는 음역 「모니」(음의 慧琳 0436a07: 「고요히 말없는 이」, 0776c12: 「仙」으로 풀이). 전거 팔리 Muni / 범어 당대 muṇi. `大羅漢`의 羅漢은 정착형 「나한」. `三明`은 정착형 「삼명」 — 「세 가지 밝음」이라는 뜻의 의역어이며 한자대역 표는 혼합으로 분류했다. 확정역이 없다. 앵커: 有 → 「지녀」.
니까야 대응 미정렬 MN 7:70.6
得盡諸漏知他心，能現神變化群生，
여러 번뇌를 다하여 남의 마음을 알고, 신통한 변화를 나타내어 뭇 생명을 교화할 수 있다.
주 `漏`는 정형구 행에만 걸려 있고 낱말 확정역이 없다. 「번뇌」로 옮기고 불확실로 둔다(글자 뜻은 「새어 나옴」). `得盡`은 「다함을 얻다」→ 「다하여」. `化群生`의 化는 「교화」, 群生은 「뭇 생명」. `他心`의 他는 自와 짝이 아니어서 「남」으로 세우지 않고 「남의」로만 옮겼다. 앵커: 能 → 「-ㄹ 수 있다」, 得은 획득의 보조로 흡수, 諸 → 「여러」.
니까야 대응 미정렬 MN 7:70.6
如是聲聞甚眾多，是故汝今宜恭敬。」
이와 같은 성문이 매우 많으니, 그러므로 너는 지금 공경해야 한다.”
주 앵커: 是故 → 「그러므로」, 宜 → 어미 「-해야 한다」, 如 → 「이와 같은」. `恭敬`은 음의 慧琳 0575a14 참조.
니까야 대응 미정렬 MN 7:70.6
그때 존자 목련은 이 게송을 말한 뒤, 여러 가지로 법을 설하였다. 가르치고 보이며, 이롭게 하고 기쁘게 한 다음이었다. 그는 같은 선정에 들어 그 범천의 세계에서 모습을 감추고 기원으로 돌아갔다.
時，尊者目連說是偈已，種種說法，示教利喜，亦入是定，從彼梵沒，還於祇洹。
그때 존자 목련이 이 게송을 설하여 마치고, 갖가지 법을 설하여 보이고 가르치고 이롭게 하고 기쁘게 한 뒤, 또한 이 선정에 들어 저 범천으로부터 사라져 기원으로 돌아왔다.
주 앞의 0413a15.1에서 유일하게 남았던 목련이 마지막으로 떠난다. 앵커: 亦 → 「또한」, 於 조사 흡수, 者 → 「존자」.
니까야 대응 미정렬 MN 7:70.6