（一〇八）
(108)
주 제목 번호 一〇八(大正 108). 교감주 `[No. 99(1195)]`은 저본 쪽 번호 표기이며 잡아함 1195경을 가리키는 것으로 보인다(추정). 제공된 팔리 증언 두 경은 모두 이 경(바가 범천과 세존의 문답과 게송)과 내용이 다르다 — sn7.18은 숲에서 좌선하는 이를 두고 바라문이 읊는 게송, sn7.2는 욕설하는 바라문과 세존의 문답이다. 따라서 이 경의 평행 팔리 경은 제공되지 않았다고 보고, 좌표별 내용 대응은 `absent`가 아니라 `unaligned`(아직 못 잡음)로 둔다.
니까야 대응 미정렬 SN 7.18:0.3
이와 같이 들었다. 어느 때 붓다께서 사위국 기수급고독원에 계셨다. 그때 바카 범천이 그릇된 견해를 일으켜 이렇게 말했다. "이곳은 항상하고 견고하여 무너지지 않는다. 이곳을 떠나 다시 생사를 오가는 일도 없다. 이곳을 넘어서서 오가지 않게 되는 자가 있다는 말은 이치에 맞지 않는다."
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 개경 정형구. 앵커 如×1은 「같이」로 옮김. 제공 팔리 증언에는 개경이 없으나 증언 자체가 평행 경이 아니므로 `absent`로 단정하지 않는다.
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님이 사위국 기수급고독원에 계셨다.
주 `佛`은 확정 술어 「부처님」. `舍衛`는 정착어 「사위」 — 한자는 소리를 옮긴 것이고 팔리 Sāvatthī와 대응한다. 이름의 뜻은 음의가 「들은 이의 성/들은 것의 나라」 또는 「없는 것이 없는 나라」로 푼다(음의 慧琳 0367c24 金剛般若經). `祇樹給孤獨園`은 정착형 「기수급고독원」으로 쓴다 — 祇(祇陀, 태자의 이름)가 소리, 樹는 뜻이고 「기타 태자의 나무(숲)」를 뜻하며 給孤獨(의역)은 「외로운 이를 돌보는 이」, 곧 그 동산을 바친 장자를 가리킨다(음의 慧琳 0368a03·0368a05). 한 이름이 소리와 뜻을 섞었고 5자 이상이라 유형 판별에 `[불확실:고유명·표기_유형]`을 남긴다. 전거: 舍衛 팔리 Sāvatthī / 범어 당대 śravasthi, 祇樹給孤獨園 팔리 Jetavana·Anāthapiṇḍika(전거 표, ⚠다른 부의 대역) — 판정하지 않는다. 증언 sn7.18/204.1은 `Ekaṃ samayaṃ`(一時에 해당)로 시작하나 장소가 코살라의 숲이어서 같은 자리에서 다르다.
니까야 대응 내용 다름 SN 7.18:204.1
時，婆迦梵生於邪見言：「此處常堅實不壞，不復往來於其生死，若有過此不往來者，無有是處。」
그때 바가 범천이 삿된 견해를 내어 말했다. “이곳은 항상하고 단단하고 알차 무너지지 않으며, 그 생사에 다시는 오가지 않는다. 이를 넘어 오가지 않는 이가 있다면, 그럴 수 없다.”
주 `婆迦梵`은 한자 독음으로 「바가 범천」 — 婆迦는 소리를 옮긴 이름이고 梵은 뜻으로 옮긴 범천을 가리킨다. 단독 `梵`은 확정 술어 `梵天`=「범천」에 준해 이 경 안에서 「범천」으로 통일했고(七十二梵·諸梵·梵 포함) 확정역 밖이므로 불확실로 둔다. `邪見`은 의역(삿된 견해). 앵커: 若 가정 → 「-면」, 復 → 「다시」, 於 처소는 조사로 흡수, 者 → 「이」, 有 → 주어화. `無有是處`는 「그럴 수 없다」.
그때 세존께서는 바카 범천의 생각을 아셨다. 그리고 힘센 장부가 팔을 굽혔다 펴는 짧은 사이에 바카 범천의 궁전으로 가셨다.
爾時，世尊知婆迦梵心之所念，如來爾時譬如壯士屈申臂頃，尋即往彼婆迦梵宮。
그때 세존이 바가 범천의 마음에 생각한 것을 알고, 여래는 그때 마치 힘센 사내가 팔을 굽혔다 펴는 사이처럼 곧바로 저 바가 범천의 궁전으로 갔다.
주 같은 분이 한 문장 안에서 `世尊`과 `如來`로 달리 불린다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 확정 술어대로 각각 「세존」·「여래」. `申`은 大正 본문이고 【元】【明】은 `伸`이다. 같은 뜻이라 본문 그대로 「펴는」으로 읽었다. 앵커: 如 → 「처럼」, 尋即 → 「곧바로」, 所 → 관형절(「생각한 것」). `壯士`는 힘센 사내.
그러자 바카 범천이 붓다께 말씀드렸다. "대선인이시여, 이곳은 항상하고 견고하여 무너지지 않습니다. 오가는 일도 전혀 없습니다. 이곳을 넘어서서 오가지 않게 되는 자가 있다는 말은 이치에 맞지 않습니다."
時，婆迦梵語佛言：「大仙！此處是常堅實不壞，都無往來。
그때 바가 범천이 부처님께 말했다. “큰 신선이여! 이곳은 항상하고 단단하고 알차 무너지지 않으며, 오고 감이 전혀 없습니다.
주 범천이 부처님께 하는 말이므로 존댓말로 통일(⑦). `大仙`은 호칭이며 神仙과 같은 글자 仙을 「신선」으로 맞춰 「큰 신선」. 인용부호는 다음 좌표(b13.1)에서 닫힌다.
若有過此無往來者，無有是處。」
이를 넘어 오고 감이 없는 이가 있다면, 그럴 수 없습니다.”
주 앵커: 若 가정 → 「-면」. 앵커 확인본의 글자가 깨져 있으나 저본은 `無往來者`(오고 감이 없는 이)이다. 앞 좌표(b08.1)의 같은 말 `不往來者`와 글자가 다르다(無/不) — 한역이 같은 뜻에 다른 글자를 쓴다.
붓다께서 범천에게 말씀하셨다. "이곳은 무상하다. 그런데 너는 어찌하여 터무니없이 항상하다고 생각하느냐? 이곳은 허물어지는데도 너는 허물어지지 않는다고 생각하고, 정해진 것이 없는데도 정해져 있다고 생각한다. 오가는 곳인데도 오가지 않는다고 생각한다. 이곳보다 뛰어난 곳이 따로 있다. 그곳에는 오감이 전혀 없다. 그런데도 너는 터무니없이 이보다 나은 곳은 없다고 생각한다."
佛語梵言：「此處無常，汝今云何橫生常想？
부처님이 범천에게 말했다. “이곳은 덧없다. 너는 지금 어찌하여 그릇되게 항상하다는 생각을 내는가?
주 앞 좌표들에서 같은 분을 `世尊`·`如來`라 하다가 여기서는 `佛`이라 한다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 확정 술어대로 「부처님」. `橫生`의 橫은 이치에 어긋난 「그릇된」 뜻으로 읽었다(「함부로」도 가능). `云何`는 의문 어미에 흡수. 붓다의 발화는 평서.
此處敗壞，而復橫生不敗壞想。
이곳은 무너지는데 다시 그릇되게 무너지지 않는다는 생각을 낸다.
주 앵커: 而 → 「-는데」로 흡수, 復 → 「다시」. `敗壞`는 무너짐(음의 慧琳 0341c01: 敗=毀, 壞=自破).
此處不定，橫生定想。
이곳은 정해지지 않았다. 그릇되게 정해졌다는 생각을 낸다.
주 이 좌표는 앵커에 항목이 없다. 두 구 사이에 접속 글자가 없어 문장을 둘로 나누어 옮겼다.
此處往來，汝今橫生不往來想。
이곳은 오고 간다. 너는 지금 그릇되게 오고 가지 않는다는 생각을 낸다.
주 앵커 항목 없음. 앞 두 구와 같은 짜임(此處A, 橫生非A想)이다.
更有勝處，都無往來，汝便橫生更無勝想。」
더 뛰어난 곳이 있고 오고 감이 전혀 없는데, 너는 곧 그릇되게 더 뛰어난 것이 없다는 생각을 낸다.”
주 앵커: 有 존재 — 「더 뛰어난 곳」이 주어이므로 「있다」로 서술했다. `便`은 「곧」. 인용 끝.
그러자 바카 범천이 곧 게송으로 말했다.
時，婆迦梵即說偈言：
그때 바가 범천이 곧 게송을 설하여 말했다.
주 앵커: 即 → 「곧」. 게송을 소개하는 산문 좌표.
"칠십이 명의 범천이 뛰어난 복을 지었지만, 모두 이곳에서 생을 마쳤습니다. 모든 범천이 저를 알아봅니다. 오직 저만 이곳에서 물러나거나 사라지지 않았습니다."
「七十二梵作勝福，悉皆於此而終沒，
“일흔두 범천이 뛰어난 복을 지어, 모두 다 여기에서 마치고 사라지며,
주 게송은 범천이 부처님께 하는 말이라 존댓말로 이어 간다(다음 행의 「-습니다」). `終沒`의 沒은 【宋】【元】【明】에서 `歿`(죽음)이다. 음의는 `終`을 「歿, 죽음」으로 푼다(慧琳 0870a08 釋法琳傳). 본문은 大正 `沒`대로 「마치고 사라지며」로 옮기고 이문은 비고로만 둔다. 앵커: 於 처소는 조사, 而 흡수. `七十二`는 전거 표에 범어 당대 sapta 계열로 실려 있으나 이 자리는 수사이다.
一切諸梵皆知我，唯我在此不退沒。」
모든 범천이 다 저를 알지만, 오직 저만은 여기에 있으며 물러나 사라지지 않습니다.”
주 앵커: 唯 한정 → 「오직 ~만」, 諸 → 「모든」. 존댓말 통일.
그때 세존께서 다시 게송으로 말씀하셨다.
爾時，世尊復說偈言：
그때 세존이 다시 게송을 설하여 말했다.
주 앵커: 復 → 「다시」.
"너는 스스로 오래 산다고 여긴다. 그러나 네 수명은 실제로는 짧고 촉박하다. 나는 네 수명을 안다. 백천 니라부다 해이다."
「汝謂為長壽，其實壽短促，
“너는 오래 사는 것이라고 말하지만, 그 실제는 목숨이 짧고 촉박하다.
주 앵커: 為(長壽를 보어로 삼는 「~라고」)는 為…所 피동이 아니다. `長壽`는 의역(오래 삶), `壽`는 「목숨」으로 맞췄다(壽命 의역도 「목숨」). `短促`은 짧고 촉박함(음의 慧琳 0325c13: 促=迫).
我知汝壽命，百千尼羅浮。」
나는 네 목숨을 안다. 백천 니라부.”
주 `尼羅浮`는 수 단위를 소리로 옮긴 것으로 보아 한자 독음 「니라부」. 전거 표는 `尼羅`를 「翻為 青」·근대 비정 Nīla로 싣는데 근거 지위가 참고이고 뜻이 다를 수 있어(⚠동형이의 주의) 쓰지 않았다. 동사가 없는 명사구라 「~이다」를 보태지 않았다.
그러자 바카 범천이 게송으로 대답했다.
時，婆迦梵說偈答曰：
그때 바가 범천이 게송을 설하여 대답해 말했다.
주 `曰`은 大正 본문, 【宋】【元】【明】【聖】은 `言`이다. 뜻이 같아 본문 그대로.
"바가바 세존이시여, 당신의 지혜는 참으로 끝이 없습니다. 태어남과 늙음과 근심을 넘어선 분이시여, 눈을 갖춘 이를 위해 설해 주십시오. 저는 전생에 어떤 업을 지었고 어떤 계행을 닦았습니까? 무엇 때문에 이 범천의 세계에서 수명을 길게 누리게 되었습니까?"
「婆伽婆世尊！汝智實無盡，
“바가바 세존이시여! 당신의 지혜는 참으로 다함이 없습니다.
주 `婆伽婆`는 소리로 옮긴 말이라 한자 독음 「바가바」. 같은 분을 `婆伽婆`와 `世尊`으로 연이어 부른다(한자 흔들림). 음의는 `婆伽婆`를 「此云世尊」(慧琳 0479c13)이라 하고, 다음 게송(c16.1)에서 이 이름의 까닭을 말한다. 이문: 【大】은 `迦`(婆迦婆)이고 CBETA는 `伽`로 교감했다 — 본문은 `伽`. 汝는 부처님께 하는 말이므로 「당신」.
過於生老憂，為具眼者說。
태어남·늙음·근심을 넘어, 눈을 갖춘 이를 위해 설하십니다.
주 앵커: 於 조사 흡수, 者 → 「이」, 為…說은 「~를 위해 설하다」(피동 아님). `生老憂`는 병·죽음 없이 세 항만 나열되어 있어 그대로 두었다. 주어는 앞 행의 「당신」.
我先造何業，修何等戒行，
제가 먼저 어떤 업을 짓고 어떤 계행을 닦았기에,
주 앵커 항목 없음. 이어지는 행(b28.1)의 의문문으로 이어지는 절이라 「-기에」로 맺었다.
在此梵天上，壽命得延長？」
이 범천 위에서 목숨이 늘어날 수 있었습니까?”
주 `梵天`은 확정 술어 「범천」. 梵天上은 「범천 위」로 직역했다(천상의 뜻일 수 있음). `得`은 「-ㄹ 수 있다」로 옮김(가능·획득 문맥 판정). `壽命`은 의역으로 「목숨」(음의 慧琳 0463b17: 壽는 분한, 命은 이어 지님).
그때 세존께서 다시 게송으로 말씀하셨다.
爾時，世尊復說偈言：
그때 세존이 다시 게송을 설하여 말했다.
주 앵커: 復 → 「다시」.
"지난날 도적 떼가 마을을 약탈하고 부수었다. 사람들의 옷을 벗기고 묶어 재물을 크게 빼앗았다. 그때 너는 대단히 용맹하고 힘이 컸다. 그래서 사람들을 구해 풀어 주었고, 도적들은 해치지 않았다. 그 뒤 너는 구출한 사람들과 함께 한 겁 동안 선을 닦았다. 자애롭고 어질며 베풀기를 좋아했고, 계행도 지킬 수 있었다. 너는 잠들었을 때나 깨어 있을 때나 이 지난 행적을 떠올려 보아라. 또 어떤 사람들이 배를 타고 저 항하강을 건너고 있었다. 그때 사나운 용이 배와 사람들을 붙잡아 모두 독으로 해치려 했다. 너는 신선이 되어 그들의 목숨을 구했다. 이것은 네가 지난날 계를 닦은 결과이다."
「往昔有群賊，劫掠壞聚落，
“지난 옛날 도적 떼가 있었는데, 빼앗고 약탈하며 마을을 부수고,
주 앵커: 有 존재 — 「도적 떼가 있었는데」로 서술했다(옛 일을 여는 존재문). `劫掠`은 빼앗고 약탈함(음의 慧琳 0885b18: 掠=강제로 빼앗음), `聚落`은 사람이 모여 사는 마을(음의 慧琳 0438b03).
剝脫繫縛人，大取於財物。
사람을 벗기고 묶어서 재물을 크게 빼앗았다.
주 이문: 於 대신 【宋】【元】【明】 `于` — 뜻 변화 없음. 앵커: 於 조사 흡수. `繫縛`은 묶음(음의 慧琳 0323b19).
汝當於爾時，甚有大勇力，
너는 그때에 매우 큰 용맹과 힘을 지니고서,
주 `當於爾時`의 當은 앵커가 「당위·미래」로 표시했으나 여기서는 「그때에 처하여」의 뜻으로 읽었다 — 저본 문맥이 이긴다. 「마땅히」를 쓰지 않았다. 有는 「지니고서」로 옮겨 「~이 있어」를 피했다.
救解於諸人，然復不加害。
여러 사람을 구해 풀어 주고, 그러나 다시 해를 가하지는 않았다.
주 앵커: 復 → 「다시」, 諸 → 「여러」. `然復`은 앞 절과의 대비(「그러나」)와 「또」가 겹친 말로 읽어 「그러나 다시」로 두었다.
尋共彼諸人，一劫中修善，
곧 저 여러 사람과 함께 한 겁 동안 선을 닦았고,
주 `劫`은 음역된 시간 단위이며 한자 독음 「겁」(음의 慧琳 0362a09·0463c17: 劫波·劫簸를 줄인 것). `一劫`은 「한 겁」.
慈仁好惠施，復能持戒行。
자애롭고 어질며 베풀기를 좋아하고, 또 계행을 지닐 수 있었다.
주 앵커: 能 → 「-ㄹ 수 있다」, 復 → 「또」. `惠施`는 은혜로이 베풂(음의 慧琳 0431c19).
汝於睡及寤，宜憶本所行。
너는 잠들 때와 깰 때에 예전에 행한 것을 기억하라.
주 앵커: 宜 → 어미 「-라」, 所 → 관형절(「행한 것」), 於 조사 흡수.
又有人乘船，於彼恒河中，
또 어떤 사람이 배를 탔는데, 저 항하 가운데서
주 `恒河`는 한자 독음 「항하」. 한자대역 표는 의역으로 1차 분류했으나 恒은 소리(범어·팔리 Gaṅgā 계열)이고 河는 뜻이라 반반이다 — 한국 불교계 정착형 「항하」를 쓴다. 앵커: 有 존재, 於 조사 흡수. 문장은 다음 행(c09.1)으로 이어진다.
惡龍提船人，盡欲加毒害，
악한 용이 배의 사람들을 붙들어, 모두 독으로 해치려 했다.
주 이문: `提`(大) / `捉`(【宋】【元】【明】) — 큰 차이가 없는 말이라 본문 `提`를 「붙들어」로 읽었다. `船人`은 배 탄 사람(음의 慧琳 0761b08은 船 자체를 풀이). 앵커 항목 없음.
汝時為神仙，救濟於彼命。
너는 그때 신선이 되어 그들의 목숨을 구제하였다.
주 `神仙`은 중국 도가의 말이어서 인도의 선인(仙人·성자)을 한역이 중국식 개념으로 옮긴 것일 수 있으나 증언에 대응 좌표가 없어 판단하지 않았다. 저본대로 「신선」. 앵커: 為 → 「~이 되어」(為…所 피동 아님), 於 조사 흡수.
此汝昔日時，修戒之所致。」
이것은 네가 옛날에 계를 닦은 까닭에 이른 것이다.”
주 앵커: 所 → 관형절(「이른 것」). `修戒`는 「계를 닦음」. 인용 끝.
그러자 바카 범천이 곧 게송으로 말했다.
時，婆迦梵即說偈言：
그때 바가 범천이 곧 게송을 설하여 말했다.
주 앵커: 即 → 「곧」.
"당신은 참으로 제 수명의 길고 짧음을 아십니다. 그 밖의 여러 일도 모두 아십니다. 당신의 광명은 매우 눈부셔서 모든 범천을 가립니다. 알지 못하시는 것이 없으니, 그래서 바가바라 부릅니다."
「汝實能知我，壽命之脩短，
“당신은 참으로 저를 알 수 있어서, 목숨의 길고 짧음을,
주 `知我，壽命之脩短`에서 `壽命之脩短`이 知의 목적어(「저의 목숨의 길고 짧음」)로 이어지는지 따로 읽히는지 행 끊김만으로는 정해지지 않는다. 행을 유지해 「알 수 있어서, 목숨의 길고 짧음을」로 두고 다음 행(c14.1)에서 받게 했다. 앵커: 能知 → 「알 수 있다」. 脩는 길다(長).
更有諸餘事，汝亦悉知之。
다시 여러 다른 일이 있는데, 당신은 그것도 모두 아십니다.
주 앵커: 有 존재(「일이 있는데」), 諸 → 「여러」, 亦 → 「~도」(뜻이 실림: 목숨 외의 일도 안다).
汝光甚熾盛，能蔽於諸梵，
당신의 빛은 매우 성하여, 모든 범천을 가릴 수 있습니다.
주 앵커: 能 → 「-ㄹ 수 있다」, 諸 → 「모든」, 於 조사 흡수. `熾盛`은 불길처럼 성함(음의 慧琳 0315c01). `蔽`는 가림.
靡所不了達，故名婆伽婆。」
환히 통달하지 못하는 것이 없으니, 그러므로 바가바라 이름합니다.”
주 `靡所不`는 이중부정(「~하지 못하는 것이 없다」). 앵커: 所는 「바」를 쓰지 않고 「것」으로 풀었다. `故名婆伽婆`는 앞의 b25.1에서 `婆伽婆世尊`이라 부른 까닭을 말하는 구이다. 「바가바」는 소리를 옮긴 이름이며 음의 慧琳 0479c13은 世尊으로 푼다. 인용 끝.
그때 세존께서는 바카 범천을 위해 여러 가지 법을 설해 보이셨다. 가르쳐 이롭게 하고 기쁘게 해 주신 뒤, 곧 그곳에서 사라져 기원정사로 돌아오셨다.
爾時，世尊為婆迦梵說種種法，示教利喜，尋復於彼沒，還祇洹。
그때 세존이 바가 범천을 위해 갖가지 법을 설하여 보이고 가르치고 이롭게 하고 기쁘게 한 뒤, 곧 다시 저곳에서 사라져 기원으로 돌아왔다.
주 `示教利喜`는 네 동사를 접지 않고 풀어 「보이고 가르치고 이롭게 하고 기쁘게 하다」. `祇洹`은 앞의 祇樹給孤獨園을 줄인 말로 정착형 「기원」 — 祇陀의 동산이라는 뜻의 정사 이름(음의 慧琳 0398a16·0749b05: 祇陀·逝多, 「이긴 이/승」이라 풂). 이문: 【宋】【元】【明】은 `還于`. 앵커: 尋 → 「곧」, 復 → 「다시」, 為 → 「~을 위해」, 於 조사 흡수, 教는 가르침(사역 아님).