7. Vatthasuttaṃ
7. 옷 경
70
이렇게 나는 들었다. 한때 세존께서 사왓티의 제따숲, 아나타삔디까의 동산에 머물고 계셨다. 그곳에서 세존께서 비구들을 부르셨다. “비구들이여.” 비구들이 “세존이시여” 하고 대답하자, 세존께서 말씀하셨다.[불확실]
Evaṃ me sutaṃ –
나는 이와 같이 들었다 —
ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme.
한때 세존께서 사왓티의 제따 숲, 아나타삔디까 원림에 머무셨다.
Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi –
그때 세존께서 비구들을 부르셨다.
‘‘bhikkhavo’’ti.
“비구들이여”라고.
‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ.
“세존이시여” 하고 그 비구들이 세존께 대답했다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Bhagavā etadavoca –
세존께서 이렇게 말씀하셨다 —
비구들이여, 더럽고 때 묻은 옷이 하나 있다고 하자. 염색하는 사람이 이 옷을 어떤 물감에 담그든, 푸른 물감이든 노란 물감이든 붉은 물감이든 자홍색 물감이든, 빛깔은 탁하고 맑지 못할 것이다. 왜 그런가? 옷이 깨끗하지 않기 때문이다. 마음도 이와 같다. 마음이 더럽혀져 있으면, 나쁜 곳에 태어나리라고 예상할 수 있다.
‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, vatthaṃ saṃkiliṭṭhaṃ malaggahitaṃ;
“비구들이여, 마치 더러워지고 때가 낀 옷이 있는데;
tamenaṃ rajako yasmiṃ yasmiṃ raṅgajāte upasaṃhareyya –
염색공이 그것을 어떤 물감에든 담근다고 하자 —
yadi nīlakāya yadi pītakāya yadi lohitakāya yadi mañjiṭṭhakāya durattavaṇṇamevassa aparisuddhavaṇṇamevassa.
푸른 물감이든 노란 물감이든 붉은 물감이든 진홍 물감이든, 물이 나쁘게 든 빛깔이 될 뿐이고 깨끗하지 못한 빛깔이 될 뿐이다.
Taṃ kissa hetu?
그것은 무슨 까닭인가?
Aparisuddhattā, bhikkhave, vatthassa.
비구들이여, 옷이 깨끗하지 못하기 때문이다.
Evameva kho, bhikkhave, citte saṃkiliṭṭhe, duggati pāṭikaṅkhā.
비구들이여, 이와 같이 마음이 더러워지면 나쁜 곳이 예상된다.
이번에는 깨끗하고 희게 빛나는 옷이 하나 있다고 하자. 염색하는 사람이 이 옷을 어떤 물감에 담그든, 푸른 물감이든 노란 물감이든 붉은 물감이든 자홍색 물감이든, 빛깔은 곱고 맑을 것이다. 왜 그런가? 옷이 깨끗하기 때문이다. 마음도 마찬가지다. 마음이 더럽혀지지 않았으면, 좋은 곳에 태어나리라고 예상할 수 있다.
Seyyathāpi, bhikkhave, vatthaṃ parisuddhaṃ pariyodātaṃ;
비구들이여, 마치 깨끗하고 새하얀 옷이 있는데;
tamenaṃ rajako yasmiṃ yasmiṃ raṅgajāte upasaṃhareyya –
염색공이 그것을 어떤 물감에든 담근다고 하자 —
yadi nīlakāya yadi pītakāya yadi lohitakāya yadi mañjiṭṭhakāya –
푸른 물감이든 노란 물감이든 붉은 물감이든 진홍 물감이든 —
surattavaṇṇamevassa parisuddhavaṇṇamevassa.
물이 곱게 든 빛깔이 될 뿐이고 깨끗한 빛깔이 될 뿐이다.
Taṃ kissa hetu?
그것은 무슨 까닭인가?
Parisuddhattā, bhikkhave, vatthassa.
비구들이여, 옷이 깨끗하기 때문이다.
Evameva kho, bhikkhave, citte asaṃkiliṭṭhe, sugati pāṭikaṅkhā.
비구들이여, 이와 같이 마음이 더러워지지 않으면 좋은 곳이 예상된다.
71
그러면 마음을 더럽히는 것들은 무엇인가? 부당한 탐욕이 마음을 더럽힌다. 악의, 분노, 원한도 마음을 더럽힌다. 멸시, 횡포, 질투, 인색도 마음을 더럽힌다. 속임, 기만, 완고함, 경쟁심도 마음을 더럽힌다. 교만, 오만, 방자함, 방일도 마음을 더럽힌다.
‘‘Katame ca, bhikkhave, cittassa upakkilesā?
비구들이여, 그러면 마음의 오염원들이란 무엇인가?
Abhijjhāvisamalobho cittassa upakkileso, byāpādo cittassa upakkileso, kodho cittassa upakkileso, upanāho cittassa upakkileso, makkho cittassa upakkileso, paḷāso cittassa upakkileso, issā cittassa upakkileso, macchariyaṃ cittassa upakkileso, māyā cittassa upakkileso, sāṭheyyaṃ cittassa upakkileso, thambho cittassa upakkileso, sārambho cittassa upakkileso, māno cittassa upakkileso, atimāno cittassa upakkileso, mado cittassa upakkileso, pamādo cittassa upakkileso.
탐냄과 그릇된 욕심이 마음의 오염원이고, 악의가 마음의 오염원이고, 화가 마음의 오염원이고, 원한이 마음의 오염원이고, 깎아내림이 마음의 오염원이고, 겨루려는 마음이 마음의 오염원이고, 질투가 마음의 오염원이고, 인색이 마음의 오염원이고, 속임이 마음의 오염원이고, 기만이 마음의 오염원이고, 완고함이 마음의 오염원이고, 성마름이 마음의 오염원이고, 자만이 마음의 오염원이고, 거만이 마음의 오염원이고, 취함이 마음의 오염원이고, 방일이 마음의 오염원이다.
72
비구는 부당한 탐욕이 마음을 더럽힌다는 것을 안다. 그래서 마음을 더럽히는 부당한 탐욕을 버린다. 또 악의가 마음을 더럽힌다는 것을 안다. 그래서 악의를 버린다.
‘‘Sa kho so, bhikkhave, bhikkhu ‘abhijjhāvisamalobho cittassa upakkileso’ti –
비구들이여, 바로 그 비구는 ‘탐냄과 그릇된 욕심은 마음의 오염원이다’라고 —
iti viditvā abhijjhāvisamalobhaṃ cittassa upakkilesaṃ pajahati;
이렇게 알고서 탐냄과 그릇된 욕심이라는 마음의 오염원을 버린다;
‘byāpādo cittassa upakkileso’ti –
‘악의는 마음의 오염원이다’라고 —
iti viditvā byāpādaṃ cittassa upakkilesaṃ pajahati;
이렇게 알고서 악의라는 마음의 오염원을 버린다;
비구는 분노가 마음을 더럽힌다는 것을 알고, 분노를 버린다. 원한이 마음을 더럽힌다는 것을 알고, 원한을 버린다.
‘kodho cittassa upakkileso’ti –
‘화는 마음의 오염원이다’라고 —
iti viditvā kodhaṃ cittassa upakkilesaṃ pajahati;
이렇게 알고서 화라는 마음의 오염원을 버린다;
‘upanāho cittassa upakkileso’ti –
‘원한은 마음의 오염원이다’라고 —
iti viditvā upanāhaṃ cittassa upakkilesaṃ pajahati;
이렇게 알고서 원한이라는 마음의 오염원을 버린다;
비구는 멸시가 마음을 더럽힌다는 것을 알고, 멸시를 버린다. 횡포가 마음을 더럽힌다는 것을 알고, 횡포를 버린다.
‘makkho cittassa upakkileso’ti –
‘깎아내림은 마음의 오염원이다’라고 —
iti viditvā makkhaṃ cittassa upakkilesaṃ pajahati;
이렇게 알고서 깎아내림이라는 마음의 오염원을 버린다;
‘paḷāso cittassa upakkileso’ti –
‘겨루려는 마음은 마음의 오염원이다’라고 —
iti viditvā paḷāsaṃ cittassa upakkilesaṃ pajahati;
이렇게 알고서 겨루려는 마음이라는 마음의 오염원을 버린다;
비구는 질투가 마음을 더럽힌다는 것을 알고, 질투를 버린다. 인색이 마음을 더럽힌다는 것을 알고, 인색을 버린다.
‘issā cittassa upakkileso’ti –
‘질투는 마음의 오염원이다’라고 —
iti viditvā issaṃ cittassa upakkilesaṃ pajahati;
이렇게 알고서 질투라는 마음의 오염원을 버린다;
‘macchariyaṃ cittassa upakkileso’ti –
‘인색은 마음의 오염원이다’라고 —
iti viditvā macchariyaṃ cittassa upakkilesaṃ pajahati;
이렇게 알고서 인색이라는 마음의 오염원을 버린다;
비구는 속임이 마음을 더럽힌다는 것을 알고, 속임을 버린다. 기만이 마음을 더럽힌다는 것을 알고, 기만을 버린다.
‘māyā cittassa upakkileso’ti –
‘속임은 마음의 오염원이다’라고 —
iti viditvā māyaṃ cittassa upakkilesaṃ pajahati;
이렇게 알고서 속임이라는 마음의 오염원을 버린다;
‘sāṭheyyaṃ cittassa upakkileso’ti –
‘기만은 마음의 오염원이다’라고 —
iti viditvā sāṭheyyaṃ cittassa upakkilesaṃ pajahati;
이렇게 알고서 기만이라는 마음의 오염원을 버린다;
비구는 완고함이 마음을 더럽힌다는 것을 알고, 완고함을 버린다. 경쟁심이 마음을 더럽힌다는 것을 알고, 경쟁심을 버린다.
‘thambho cittassa upakkileso’ti –
‘완고함은 마음의 오염원이다’라고 —
iti viditvā thambhaṃ cittassa upakkilesaṃ pajahati;
이렇게 알고서 완고함이라는 마음의 오염원을 버린다;
‘sārambho cittassa upakkileso’ti –
‘성마름은 마음의 오염원이다’라고 —
iti viditvā sārambhaṃ cittassa upakkilesaṃ pajahati;
이렇게 알고서 성마름이라는 마음의 오염원을 버린다;
비구는 교만이 마음을 더럽힌다는 것을 알고, 교만을 버린다. 오만이 마음을 더럽힌다는 것을 알고, 오만을 버린다.
‘māno cittassa upakkileso’ti –
‘자만은 마음의 오염원이다’라고 —
iti viditvā mānaṃ cittassa upakkilesaṃ pajahati;
이렇게 알고서 자만이라는 마음의 오염원을 버린다;
‘atimāno cittassa upakkileso’ti –
‘거만은 마음의 오염원이다’라고 —
iti viditvā atimānaṃ cittassa upakkilesaṃ pajahati;
이렇게 알고서 거만이라는 마음의 오염원을 버린다;
비구는 방자함이 마음을 더럽힌다는 것을 알고, 방자함을 버린다. 방일이 마음을 더럽힌다는 것을 알고, 방일을 버린다.
‘mado cittassa upakkileso’ti –
‘취함은 마음의 오염원이다’라고 —
iti viditvā madaṃ cittassa upakkilesaṃ pajahati;
이렇게 알고서 취함이라는 마음의 오염원을 버린다;
‘pamādo cittassa upakkileso’ti –
‘방일은 마음의 오염원이다’라고 —
iti viditvā pamādaṃ cittassa upakkilesaṃ pajahati.
이렇게 알고서 방일이라는 마음의 오염원을 버린다.
73
비구들이여, 비구가 이렇게 하나하나 알아서 버린다고 하자. 부당한 탐욕이 마음을 더럽힌다는 것을 알고, 그 탐욕을 버린다. 악의가 마음을 더럽힌다는 것을 알고, 악의를 버린다. 분노와 원한과 멸시도 그렇게 알고 버린다.
‘‘Yato kho, bhikkhave, bhikkhuno ‘abhijjhāvisamalobho cittassa upakkileso’ti –
비구들이여, 비구에게 어느 때 ‘탐냄과 그릇된 욕심은 마음의 오염원이다’라고 —
iti viditvā abhijjhāvisamalobho cittassa upakkileso pahīno hoti, ‘byāpādo cittassa upakkileso’ti –
이렇게 알고서 탐냄과 그릇된 욕심이라는 마음의 오염원이 버려지고, ‘악의는 마음의 오염원이다’라고 —
iti viditvā byāpādo cittassa upakkileso pahīno hoti;
이렇게 알고서 악의라는 마음의 오염원이 버려지고;
‘kodho cittassa upakkileso’ti –
‘화는 마음의 오염원이다’라고 —
iti viditvā kodho cittassa upakkileso pahīno hoti;
이렇게 알고서 화라는 마음의 오염원이 버려지고;
‘upanāho cittassa upakkileso’ti –
‘원한은 마음의 오염원이다’라고 —
iti viditvā upanāho cittassa upakkileso pahīno hoti;
이렇게 알고서 원한이라는 마음의 오염원이 버려지고;
‘makkho cittassa upakkileso’ti –
‘깎아내림은 마음의 오염원이다’라고 —
iti viditvā makkho cittassa upakkileso pahīno hoti;
이렇게 알고서 깎아내림이라는 마음의 오염원이 버려지고;
횡포와 질투와 인색도 마음을 더럽힌다는 것을 알고 버린다. 속임과 기만도 그렇게 알고 버린다.
‘paḷāso cittassa upakkileso’ti –
‘겨루려는 마음은 마음의 오염원이다’라고 —
iti viditvā paḷāso cittassa upakkileso pahīno hoti;
이렇게 알고서 겨루려는 마음이라는 마음의 오염원이 버려지고;
‘issā cittassa upakkileso’ti –
‘질투는 마음의 오염원이다’라고 —
iti viditvā issā cittassa upakkileso pahīno hoti;
이렇게 알고서 질투라는 마음의 오염원이 버려지고;
‘macchariyaṃ cittassa upakkileso’ti –
‘인색은 마음의 오염원이다’라고 —
iti viditvā macchariyaṃ cittassa upakkileso pahīno hoti;
이렇게 알고서 인색이라는 마음의 오염원이 버려지고;
‘māyā cittassa upakkileso’ti –
‘속임은 마음의 오염원이다’라고 —
iti viditvā māyā cittassa upakkileso pahīno hoti;
이렇게 알고서 속임이라는 마음의 오염원이 버려지고;
‘sāṭheyyaṃ cittassa upakkileso’ti –
‘기만은 마음의 오염원이다’라고 —
iti viditvā sāṭheyyaṃ cittassa upakkileso pahīno hoti;
이렇게 알고서 기만이라는 마음의 오염원이 버려지고;
완고함과 경쟁심도 마음을 더럽힌다는 것을 알고 버린다. 교만과 오만과 방자함도 그렇게 알고 버린다. 마지막으로 방일이 마음을 더럽힌다는 것을 알고, 방일마저 버린다.
‘thambho cittassa upakkileso’ti –
‘완고함은 마음의 오염원이다’라고 —
iti viditvā thambho cittassa upakkileso pahīno hoti;
이렇게 알고서 완고함이라는 마음의 오염원이 버려지고;
‘sārambho cittassa upakkileso’ti –
‘성마름은 마음의 오염원이다’라고 —
iti viditvā sārambho cittassa upakkileso pahīno hoti;
이렇게 알고서 성마름이라는 마음의 오염원이 버려지고;
‘māno cittassa upakkileso’ti –
‘자만은 마음의 오염원이다’라고 —
iti viditvā māno cittassa upakkileso pahīno hoti;
이렇게 알고서 자만이라는 마음의 오염원이 버려지고;
‘atimāno cittassa upakkileso’ti –
‘거만은 마음의 오염원이다’라고 —
iti viditvā atimāno cittassa upakkileso pahīno hoti;
이렇게 알고서 거만이라는 마음의 오염원이 버려지고;
‘mado cittassa upakkileso’ti –
‘취함은 마음의 오염원이다’라고 —
iti viditvā mado cittassa upakkileso pahīno hoti;
이렇게 알고서 취함이라는 마음의 오염원이 버려지고;
‘pamādo cittassa upakkileso’ti –
‘방일은 마음의 오염원이다’라고 —
iti viditvā pamādo cittassa upakkileso pahīno hoti.
이렇게 알고서 방일이라는 마음의 오염원이 버려진다.
74
이렇게 하면 그는 붓다에 대한 흔들리지 않는 믿음을 갖춘다. ‘이분 세존께서는 공양받아 마땅한 분이시다. 스스로 바르게 깨달으신 분이시다. 밝은 지혜와 실천을 갖추신 분, 좋은 곳에 이르신 분, 세간을 아시는 분이시다. 더없이 높은 분, 사람을 길들이는 조련사, 하늘과 사람의 스승이시다. 깨달으신 분, 세존이시다.’
‘‘So buddhe aveccappasādena samannāgato hoti –
그는 부처님에 대한 흔들림 없는 믿음을 갖춘다 —
‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’ti;
‘그분 세존께서는 이런 분이시다 — 아라한이시고, 바르게 깨달으신 분이시고, 앎과 실천을 갖추신 분이시고, 온전히 이루신 분이시고, 세상을 아시는 분이시고, 위없는 분이시고, 길들여야 할 사람을 이끄는 분이시고, 신과 인간의 스승이시고, 깨달으신 분이시고, 세존이시다’라고;
또 법에 대한 흔들리지 않는 믿음을 갖춘다. ‘세존께서 잘 설하신 법은 지금 여기에서 볼 수 있다. 때를 가리지 않고, 와서 보라고 할 만하다. 안으로 이끌고, 지혜로운 이라면 저마다 스스로 알 수 있다.’
dhamme aveccappasādena samannāgato hoti –
법에 대한 흔들림 없는 믿음을 갖춘다 —
‘svākkhāto bhagavatā dhammo sandiṭṭhiko akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṃ veditabbo viññūhī’ti;
‘세존께서 잘 설하신 법은, 지금 여기서 볼 수 있고, 시간을 두지 않으며, 와서 보라 할 만하고, 향상으로 이끌며, 지혜로운 이가 저마다 스스로 알 수 있는 것이다’라고;
또 승가에 대한 흔들리지 않는 믿음을 갖춘다. ‘세존의 제자 승가는 잘 수행한다. 곧게 수행하고, 바른 이치로 수행하고, 마땅하게 수행한다. 곧 네 쌍으로 이루어진 여덟 부류의 사람들이다. 이 세존의 제자 승가는 공양을 받을 만하고, 손님으로 대접받을 만하다. 보시를 받을 만하고, 합장하여 예를 올릴 만하다. 세간의 더없는 복밭이다.’
saṅghe aveccappasādena samannāgato hoti –
승가에 대한 흔들림 없는 믿음을 갖춘다 —
‘suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, ujuppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, ñāyappaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, sāmīcippaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, yadidaṃ cattāri purisayugāni, aṭṭha purisapuggalā.
‘세존의 제자 승가는 잘 실천하고, 곧게 실천하며, 이치에 맞게 실천하고, 올바르게 실천한다. 곧 네 쌍의 사람이요 여덟 부류의 인간이다.
Esa bhagavato sāvakasaṅgho āhuneyyo pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalikaraṇīyo, anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassā’ti.
이러한 세존의 제자 승가는 공양받아 마땅하고, 대접받아 마땅하고, 보시받아 마땅하고, 합장받아 마땅하며, 세상의 위없는 복밭이다’라고.
75
그가 이 오염들을 저마다 알맞게 버리고, 토해 내고, 풀어놓고, 끊고, 내려놓았다고 하자. 그러면 ‘나는 붓다에 대한 흔들리지 않는 믿음을 갖추었다’라고 하여, 뜻에 대한 기쁨과 법에 대한 기쁨을 얻는다. 법에 어울리는 환희도 얻는다. 환희하는 이에게 희열이 생긴다. 희열에 찬 이는 몸이 가라앉아 고요해진다. 몸이 고요해진 이는 즐거움을 느끼고, 즐거운 이의 마음은 안정된다.
‘‘Yathodhi kho panassa cattaṃ hoti vantaṃ muttaṃ pahīnaṃ paṭinissaṭṭhaṃ, so ‘buddhe aveccappasādena samannāgatomhī’ti labhati atthavedaṃ, labhati dhammavedaṃ, labhati dhammūpasaṃhitaṃ pāmojjaṃ.
그런데 그에게는 그 한도만큼 버려지고 토해지고 풀려나고 끊어지고 내려놓아진 것이 있으니, 그는 ‘나는 부처님에 대한 흔들림 없는 믿음을 갖추었다’고 하여 뜻에서 오는 감격을 얻고, 법에서 오는 감격을 얻고, 법과 관련된 기쁨을 얻는다.
Pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṃ vedeti, sukhino cittaṃ samādhiyati;
기뻐하는 이에게 희열이 생기고, 희열에 찬 마음을 지닌 이의 몸은 고요해지고, 몸이 고요해진 이는 행복을 느끼며, 행복한 이의 마음은 삼매에 든다;
‘법에 대해서도, 승가에 대해서도 흔들리지 않는 믿음을 갖추었다’라고 하여, 뜻에 대한 기쁨과 법에 대한 기쁨을 얻는다. 법에 어울리는 환희도 얻는다. 환희하는 이에게 희열이 생긴다. 희열에 찬 이는 몸이 가라앉아 고요해진다. 몸이 고요해진 이는 즐거움을 느끼고, 즐거운 이의 마음은 안정된다.
‘dhamme…pe… saṅghe aveccappasādena samannāgatomhī’ti labhati atthavedaṃ, labhati dhammavedaṃ, labhati dhammūpasaṃhitaṃ pāmojjaṃ;
‘법에 대한 흔들림 없는 믿음을 갖추었다’고 하여 뜻에서 오는 감격을 얻고, 법에서 오는 감격을 얻고, 법과 관련된 기쁨을 얻는다. 기뻐하는 이에게 희열이 생기고, 희열에 찬 마음을 지닌 이의 몸은 고요해지고, 몸이 고요해진 이는 행복을 느끼며, 행복한 이의 마음은 삼매에 든다. ‘승가에 대한 흔들림 없는 믿음을 갖추었다’고 하여 뜻에서 오는 감격을 얻고, 법에서 오는 감격을 얻고, 법과 관련된 기쁨을 얻는다;
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 7:75.1 ~ PN:mn7/75.2에서 되살렸습니다.
pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṃ vedeti, sukhino cittaṃ samādhiyati.
기뻐하는 이에게 희열이 생기고, 희열에 찬 마음을 지닌 이의 몸은 고요해지고, 몸이 고요해진 이는 행복을 느끼며, 행복한 이의 마음은 삼매에 든다.
‘나는 이 오염들을 저마다 알맞게 버리고, 토해 내고, 풀어놓고, 끊고, 내려놓았다’라고 하여, 뜻에 대한 기쁨과 법에 대한 기쁨을 얻는다. 법에 어울리는 환희도 얻는다. 환희하는 이에게 희열이 생긴다. 희열에 찬 이는 몸이 가라앉아 고요해진다. 몸이 고요해진 이는 즐거움을 느끼고, 즐거운 이의 마음은 안정된다.
‘Yathodhi kho pana me cattaṃ vantaṃ muttaṃ pahīnaṃ paṭinissaṭṭha’nti labhati atthavedaṃ, labhati dhammavedaṃ, labhati dhammūpasaṃhitaṃ pāmojjaṃ;
‘그 한도만큼 나에게 버려지고 토해지고 풀려나고 끊어지고 내려놓아진 것이 있다’고 하여 뜻에서 오는 감격을 얻고, 법에서 오는 감격을 얻고, 법과 관련된 기쁨을 얻는다;
pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṃ vedeti, sukhino cittaṃ samādhiyati.
기뻐하는 이에게 희열이 생기고, 희열에 찬 마음을 지닌 이의 몸은 고요해지고, 몸이 고요해진 이는 행복을 느끼며, 행복한 이의 마음은 삼매에 든다.
76
비구들이여, 이렇게 계를 지키고 법을 지니고 지혜를 갖춘 비구가 있다고 하자. 그가 검은 낟알을 골라낸 좋은 쌀밥에 갖가지 국과 반찬을 곁들인 탁발 음식을 먹는다 해도, 그것은 그에게 장애가 되지 않는다.
‘‘Sa kho so, bhikkhave, bhikkhu evaṃsīlo evaṃdhammo evaṃpañño sālīnaṃ cepi piṇḍapātaṃ bhuñjati vicitakāḷakaṃ anekasūpaṃ anekabyañjanaṃ, nevassa taṃ hoti antarāyāya.
비구들이여, 바로 그 비구는 이러한 계를 지니고 이러한 법을 지니고 이러한 지혜를 지녀, 검은 알갱이를 골라낸 좋은 쌀밥에 여러 가지 국과 여러 가지 반찬을 갖춘 탁발 음식을 먹더라도, 그것이 그에게 장애가 되지 않는다.
때 묻은 옷이 맑은 물을 만나면 깨끗하고 희어진다. 금이 용광로를 만나면 깨끗하고 맑아진다. 마찬가지로 이렇게 계를 지키고 법을 지니고 지혜를 갖춘 비구는, 검은 낟알을 골라낸 좋은 쌀밥에 갖가지 국과 반찬을 곁들인 탁발 음식을 먹는다 해도, 그것이 장애가 되지 않는다.
Seyyathāpi, bhikkhave, vatthaṃ saṃkiliṭṭhaṃ malaggahitaṃ acchodakaṃ āgamma parisuddhaṃ hoti pariyodātaṃ, ukkāmukhaṃ vā panāgamma jātarūpaṃ parisuddhaṃ hoti pariyodātaṃ, evameva kho, bhikkhave, bhikkhu evaṃsīlo evaṃdhammo evaṃpañño sālīnaṃ cepi piṇḍapātaṃ bhuñjati vicitakāḷakaṃ anekasūpaṃ anekabyañjanaṃ, nevassa taṃ hoti antarāyāya.
비구들이여, 마치 더러워지고 때가 낀 옷이 맑은 물을 만나 깨끗하고 새하얗게 되고, 또 금이 도가니를 만나 깨끗하고 순수하게 되듯, 비구들이여, 이와 같이 이러한 계를 지니고 이러한 법을 지니고 이러한 지혜를 지닌 비구는 검은 알갱이를 골라낸 좋은 쌀밥에 여러 가지 국과 여러 가지 반찬을 갖춘 탁발 음식을 먹더라도, 그것이 그에게 장애가 되지 않는다.
77
그는 자애가 깃든 마음으로 한 방향을 가득 채우며 지낸다. 둘째, 셋째, 넷째 방향도 그렇게 한다. 위로, 아래로, 옆으로, 어디에서나 온 세상을 가득 채우며 지낸다. 그 마음은 자애가 깃들어 넓고 크고 한량없으며, 원한도 악의도 없다.
‘‘So mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ.
자애가 함께한 마음으로 한 방향을 가득 채우고 머문다. 두 번째도, 세 번째도, 네 번째도 그렇게 한다.
Iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharati;
이와 같이 위로, 아래로, 옆으로, 모든 곳에서, 모든 것을 자기처럼 여겨, 온 세상을 자애가 함께한 마음으로 — 넓고 크고 한량없고 원한 없고 악의 없는 마음으로 — 가득 채우고 머문다;
연민이 깃든 마음으로도, 함께 기뻐하는 마음으로도 그와 같이 한다. 평온이 깃든 마음으로도 한 방향을 가득 채우며 지낸다. 둘째, 셋째, 넷째 방향도 그렇게 한다. 위로, 아래로, 옆으로, 어디에서나 온 세상을 가득 채우며 지낸다. 그 마음은 평온이 깃들어 넓고 크고 한량없으며, 원한도 악의도 없다.
karuṇāsahagatena cetasā…pe… muditāsahagatena cetasā…pe… upekkhāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ.
연민이 함께한 마음으로 한 방향을 가득 채우고 머문다. 두 번째도, 세 번째도, 네 번째도 그렇게 한다. 이와 같이 위로, 아래로, 옆으로, 모든 곳에서, 모든 것을 자기처럼 여겨, 온 세상을 연민이 함께한 마음으로 — 넓고 크고 한량없고 원한 없고 악의 없는 마음으로 — 가득 채우고 머문다. 더불어 기뻐함이 함께한 마음으로 한 방향을 가득 채우고 머문다. 두 번째도, 세 번째도, 네 번째도 그렇게 한다. 이와 같이 위로, 아래로, 옆으로, 모든 곳에서, 모든 것을 자기처럼 여겨, 온 세상을 더불어 기뻐함이 함께한 마음으로 — 넓고 크고 한량없고 원한 없고 악의 없는 마음으로 — 가득 채우고 머문다. 평온이 함께한 마음으로 한 방향을 가득 채우고 머문다. 두 번째도, 세 번째도, 네 번째도 그렇게 한다.
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Iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharati.
이와 같이 위로, 아래로, 옆으로, 모든 곳에서, 모든 것을 자기처럼 여겨, 온 세상을 평온이 함께한 마음으로 — 넓고 크고 한량없고 원한 없고 악의 없는 마음으로 — 가득 채우고 머문다.
78
그는 분명히 안다. ‘이것이 있다. 낮은 것이 있고 뛰어난 것이 있다. 이 인식의 영역을 넘어서는 벗어남도 있다.’ 이렇게 알고 이렇게 보는 그의 마음은 벗어난다. 감각적 욕망의 번뇌에서 벗어나고, 존재의 번뇌에서 벗어나고, 무명의 번뇌에서 벗어난다. 벗어났을 때 ‘벗어났다’라는 앎이 생긴다. 그는 분명히 안다. ‘태어남은 다했다. 청정한 삶은 완성되었다. 해야 할 일을 마쳤다. 더는 이런 상태로 돌아오지 않는다.’
‘‘So ‘atthi idaṃ, atthi hīnaṃ, atthi paṇītaṃ, atthi imassa saññāgatassa uttariṃ nissaraṇa’nti pajānāti.
그는 ‘이것이 있다, 저열한 것이 있다, 뛰어난 것이 있다, 이 인식의 영역을 넘어선 벗어남이 있다’고 안다.
Tassa evaṃ jānato evaṃ passato kāmāsavāpi cittaṃ vimuccati, bhavāsavāpi cittaṃ vimuccati, avijjāsavāpi cittaṃ vimuccati.
그가 이렇게 알고 이렇게 볼 때, 감각적 욕망의 번뇌에서도 마음이 해탈하고, 존재의 번뇌에서도 마음이 해탈하고, 무명의 번뇌에서도 마음이 해탈한다.
Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti.
해탈할 때 ‘해탈했다’는 앎이 일어난다.
‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāti.
‘태어남은 다했다. 청정한 삶을 살았다. 할 일을 마쳤다. 다시는 이런 상태로 오지 않는다’고 안다.
비구들이여, 이런 사람을 두고 이렇게 말한다. ‘비구는 안으로 목욕을 마친 사람이다.’
Ayaṃ vuccati, bhikkhave –
비구들이여, 이런 이를 일컬어 —
‘bhikkhu sināto antarena sinānenā’’’ti.
‘속으로 하는 목욕으로 목욕한 비구’라고 한다.”
79
그때 바라문 순다리까 바라드와자가 세존에게서 멀지 않은 곳에 앉아 있었다. 그가 세존께 이렇게 말하였다.
Tena kho pana samayena sundarikabhāradvājo brāhmaṇo bhagavato avidūre nisinno hoti.
그때 순다리까바라드와자 바라문이 세존에게서 멀지 않은 곳에 앉아 있었다.
Atha kho sundarikabhāradvājo brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca –
그때 순다리까바라드와자 바라문이 세존께 이렇게 여쭈었다 —
“고따마 존자께서는 바후까강으로 목욕하러 가십니까?”
‘‘gacchati pana bhavaṃ gotamo bāhukaṃ nadiṃ sināyitu’’nti?
“고따마 존자께서는 바후까 강에 목욕하러 가십니까?”
“바라문이여, 바후까강이 무슨 소용이 있겠는가? 바후까강이 무엇을 해 주겠는가?”
‘‘Kiṃ, brāhmaṇa, bāhukāya nadiyā?
“바라문이여, 바후까 강이 무엇이란 말인가?
Kiṃ bāhukā nadī karissatī’’ti?
바후까 강이 무엇을 하겠는가?”
“고따마 존자시여, 바후까강은 많은 사람에게 신성한 곳입니다. 공덕을 쌓는 곳이기도 합니다. 많은 사람이 바후까강에서 자기가 지은 악업을 씻어 냅니다.”
‘‘Lokkhasammatā hi, bho gotama, bāhukā nadī bahujanassa, puññasammatā hi, bho gotama, bāhukā nadī bahujanassa, bāhukāya pana nadiyā bahujano pāpakammaṃ kataṃ pavāhetī’’ti.
“고따마 존자시여, 바후까 강은 많은 사람에게 깨끗함을 준다고 여겨지고, 고따마 존자시여, 바후까 강은 많은 사람에게 공덕이 된다고 여겨지며, 많은 사람이 바후까 강에서 자기가 지은 나쁜 업을 씻어 냅니다.”
그러자 세존께서 바라문 순다리까 바라드와자에게 게송으로 말씀하셨다.
Atha kho bhagavā sundarikabhāradvājaṃ brāhmaṇaṃ gāthāhi ajjhabhāsi –
그러자 세존께서 순다리까바라드와자 바라문에게 게송으로 말씀하셨다 —
바후까와 아디깍까, 가야와 순다리까도
‘‘Bāhukaṃ adhikakkañca, gayaṃ sundarikaṃ mapi;
“바후까와 아디깍까, 가야와 순다리까도,
사라사띠 빠야가, 바후마띠 강에서도
Sarassatiṃ payāgañca, atho bāhumatiṃ nadiṃ;
사라사띠와 빠야가, 그리고 바후마띠 강도;
어리석은 자 늘 뛰어들어도, 검은 업은 맑아지지 않네
Niccampi bālo pakkhando, kaṇhakammo na sujjhati.
미련한 자가 늘 뛰어들어도, 검은 업을 지은 이는 깨끗해지지 않는다.
순다리까가 무엇을 하랴, 빠야가와 바후까 강이 무엇을 하랴
‘‘Kiṃ sundarikā karissati, kiṃ payāgā kiṃ bāhukā nadī;
순다리까가 무엇을 하겠는가, 빠야가가 무엇을, 바후까 강이 무엇을 하겠는가;
원한 품고 죄를 지은 사람, 악행한 이를 씻어 줄 수 없네
Veriṃ katakibbisaṃ naraṃ, na hi naṃ sodhaye pāpakamminaṃ.
원한을 품고 죄를 지은 사람을, 악업을 지은 그를 그것이 깨끗하게 하지 못한다.
깨끗한 이에겐 언제나 푹구 축제, 깨끗한 이에겐 언제나 포살일
‘‘Suddhassa ve sadā phaggu, suddhassuposatho sadā;
깨끗한 이에게는 참으로 언제나 팍구 축제요, 깨끗한 이에게는 언제나 포살이며;
깨끗하고 청정하게 행하는 이에겐, 서원이 언제나 이루어지네
Suddhassa sucikammassa, sadā sampajjate vataṃ;
깨끗하고 행이 맑은 이에게는, 언제나 서원이 이루어진다;
바라문이여, 여기서 씻으라, 모든 존재에게 안온을 베풀라
Idheva sināhi brāhmaṇa, sabbabhūtesu karohi khemataṃ.
바라문이여, 바로 여기서 목욕하라, 모든 존재에게 안온을 지어라.
거짓을 말하지 않고, 생명을 해치지 않으며
‘‘Sace musā na bhaṇasi, sace pāṇaṃ na hiṃsasi;
그대가 거짓을 말하지 않고, 그대가 생명을 해치지 않으며;
주지 않은 것 가져가지 않고, 믿음 있고 인색하지 않다면
Sace adinnaṃ nādiyasi, saddahāno amaccharī;
그대가 주지 않은 것을 가지지 않고, 믿음이 있고 인색하지 않다면;
가야에 가서 무엇하랴, 그대의 우물도 가야이거늘
Kiṃ kāhasi gayaṃ gantvā, udapānopi te gayā’’ti.
가야에 간들 무엇을 하겠는가, 그대에게는 우물도 가야이니라.”
80
이렇게 말씀하시자 순다리까 바라드와자가 세존께 말하였다. “훌륭하십니다, 고따마 존자시여! 훌륭하십니다, 고따마 존자시여! 넘어진 것을 일으켜 세우듯, 덮인 것을 열어 보이듯, 길 잃은 사람에게 길을 일러 주듯 하셨습니다. 어둠 속에서 기름등불을 들어 주듯, 눈 있는 사람이 형상들을 볼 수 있게 해 주듯 하셨습니다. 고따마 존자께서는 이렇게 여러 방식으로 법을 밝혀 주셨습니다.
Evaṃ vutte, sundarikabhāradvājo brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca –
이렇게 말씀하시자, 순다리까바라드와자 바라문이 세존께 이렇게 여쭈었다 —
‘‘abhikkantaṃ, bho gotama, abhikkantaṃ, bho gotama!
“훌륭하십니다, 고따마 존자시여. 훌륭하십니다, 고따마 존자시여!
Seyyathāpi, bho gotama, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya –
고따마 존자시여, 마치 엎어진 것을 바로 세우듯, 덮인 것을 열어 보이듯, 길 잃은 이에게 길을 일러 주듯, 어둠 속에 등불을 들어 주듯 —
cakkhumanto rūpāni dakkhantīti;
눈 있는 이들은 형색을 보리라 하듯;
evamevaṃ bhotā gotamena anekapariyāyena dhammo pakāsito.
이와 같이 고따마 존자께서 여러 가지 방편으로 법을 밝혀 주셨습니다.
저는 고따마 존자께, 법과 비구 승가께 귀의하겠습니다. 고따마 존자 곁에서 출가하여 구족계를 받고 싶습니다.”
Esāhaṃ bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca.
저는 고따마 존자께 귀의합니다. 법과 비구 승가에도 귀의합니다.
Labheyyāhaṃ bhoto gotamassa santike pabbajjaṃ, labheyyaṃ upasampada’’nti.
고따마 존자 곁에서 출가를 얻고, 구족계를 얻고자 합니다.”
바라문 순다리까 바라드와자는 세존 곁에서 출가하여 구족계를 받았다. 구족계를 받은 지 얼마 되지 않아, 바라드와자 존자는 홀로 떨어져 방일하지 않고 열심히 애쓰며 지냈다. 오래지 않아 그는 좋은 집안의 아들들이 바르게 집을 떠나 출가하는 목적을 이루었다. 더없는 청정한 삶의 완성을 지금 여기에서 스스로 알고 눈앞에 실현하여 이루었다.
Alattha kho sundarikabhāradvājo brāhmaṇo bhagavato santike pabbajjaṃ, alattha upasampadaṃ.
순다리까바라드와자 바라문은 세존 곁에서 출가를 얻었고, 구족계를 얻었다.
Acirūpasampanno kho panāyasmā bhāradvājo eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto viharanto nacirasseva –
그리고 구족계를 받은 지 얼마 되지 않아, 바라드와자 존자는 홀로 떨어져 방일하지 않고 열심히 애쓰며 스스로를 다잡고 머물렀는데, 오래지 않아 —
yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti tadanuttaraṃ –
좋은 가문의 아들들이 바로 그것을 위해 집을 떠나 집 없는 삶으로 나아가는, 그 위없는 —
brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭhevadhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsi.
청정한 삶의 완성을 지금 여기서 스스로 최상의 지혜로 실현하고 갖추어 머물렀다.
그는 알게 되었다. ‘태어남은 다했다. 청정한 삶은 완성되었다. 해야 할 일을 마쳤다. 더는 이런 상태로 돌아오지 않는다.’ 바라드와자 존자는 아라한들 가운데 한 사람이 되었다. 옷의 경, 일곱째가 끝났다.
‘‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’’ti abbhaññāsi.
“태어남은 다했다. 청정한 삶을 살았다. 할 일을 마쳤다. 다시는 이런 상태로 오지 않는다”고 그는 최상의 지혜로 알았다.
Aññataro kho panāyasmā bhāradvājo arahataṃ ahosīti.
그리하여 바라드와자 존자는 아라한 가운데 한 분이 되었다.
Vatthasuttaṃ niṭṭhitaṃ sattamaṃ.
옷 경이 끝났다. 일곱 번째.