（九九）因品苦陰經第三
(99) 원인의 품, 괴로움 무더기의 경, 제3
주 팔리 제목은 「큰」에 해당하는 말을 달고 있으나 한역 제목에는 없다(팔리 Mahādukkhakkhandha / 한역 苦陰經). 陰은 팔리 khandha 자리라 「무더기」로 옮겼다(같은 프로젝트의 dukkhakkhandha 「괴로움 무더기」와 맞춤). 因品의 因이 품 이름으로서 무엇을 가리키는지 저본이 말하지 않아 「원인의」로 직역하고 신고한다. 교감주에 이 경을 M.13에 비정한 편자 각주가 있다. 사전 苦陰經 ①: 이 역장 용례는 4회·2경(0.1, 0586b01.1). 明본은 「上第」로 읽는 이문이 있다.
니까야 대응 일부 MN 13:0.3
我聞如是：
나는 이렇게 들었다.
주 개경 정형구(이 아함 전권 220회). 如是는 「이렇게」로 지시를 옮겼다. 팔리 Evaṃ me sutaṃ과 같은 자리·같은 뜻이다.
니까야 대응 같음 MN 13:163.1
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국에서 노니시며, 뛰어난 숲의 외로운 이를 돌보는 이의 동산에 계셨다.
주 舍衛=정착어 「사위」. 도시 이름이며 팔리 Sāvatthī 계통의 음역이다. 이름의 뜻은 투입물에 실려 있지 않다 — 이 이름이 어떤 인물·사연에서 왔다고 푸는 팔리 주석 전통은 투입물 밖 일반 지식이라 확인이 필요하다. 전거: 舍衛 팔리 Sāvatthī / 범어(당대) śravasthi로 두 계통이 갈린다(전거 파일, 판정하지 않음). 勝林은 한역자가 뜻으로 옮긴 이름으로 보고 「뛰어난 숲」으로 옮겼다(팔리 jetavana의 Jeta를 뜻으로 옮긴 것으로 추정, 3분할 표에는 없는 이름이라 유형 판별은 내 몫이며 불확실로 남긴다). 給孤獨=의역(3분할 표) 「외로운 이를 돌보는 이」, 園은 「동산」. 한자 흔들림: 이 경은 같은 분(팔리 bhagavā)을 佛과 世尊으로 달리 적는다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 확정역대로 佛=부처님, 世尊=세존. 遊는 「노닐다」로 직역했고 팔리 viharati(머물다)와 갈리는 어휘 선택으로 본다.
니까야 대응 같음 MN 13:163.2
爾時，諸比丘於中食後，少有所為，集坐講堂。
그때 여러 비구가 한낮 식사 뒤에 조금 해야 할 일이 있어 강당에 모여 앉았다.
주 한역은 비구들이 한낮 식사 뒤 강당에 모여 앉아 있는 장면으로 시작하고, 팔리는 비구들이 오전에 탁발하러 들어갔다가 때가 이르다며 다른 학파 유행자들의 동산을 찾아가기로 생각한다(163.3~163.5). 같은 자리에서 다른 것을 말한다. 어느 쪽이 옳은지 판정하지 않는다. 中食=「한낮 식사」(사전 中食 ①: 이 역장 51회·20경, 용례 ma12 0434a15.1 「中食後有所為故，集坐」 같은 정형). 少有所為는 「조금 해야 할 일이 있어」, 有는 존재를 서술하는 자리라 살렸다. 諸=「여러」.
니까야 대응 내용 다름 MN 13:163.3
니까야 대응 내용 다름 MN 13:163.4
니까야 대응 내용 다름 MN 13:163.5
於是眾多異學，中後仿佯往詣諸比丘所，共相問訊，却坐一面，語諸比丘：「諸賢！沙門瞿曇施設知斷欲，施設知斷色，施設知斷覺。
이에 많은 다른 학파의 이들이 한낮 뒤에 거닐다가 여러 비구의 처소로 가서 함께 서로 안부를 묻고, 물러나 한쪽에 앉아 여러 비구에게 말했다. 「여러 현자여! 사문 고따마는 욕망을 알아 끊음을 세우고, 형색을 알아 끊음을 세우고, 느낌을 알아 끊음을 세운다.
주 방향이 거꾸로다 — 한역은 다른 학파의 이들이 비구에게 가고(往詣諸比丘所), 팔리는 비구들이 그들에게 간다(163.6~163.7). 한역의 仿佯(거닐다가)은 팔리에 대응이 없다. 共相問訊은 팔리 sammodiṃsu/sammodanīyaṃ kathaṃ에 해당하는 안부 인사로 본다. 知斷欲·知斷色·知斷覺은 3분할 표가 「음역」으로 올렸으나 한자 뜻이 서는 분석적 합성어(앎+끊음+대상)라 표의 오분류로 보고 뜻으로 옮겼다(팔리 pariññā). 팔리는 욕망·형색·느낌을 한 번씩 번갈아 주고받는 배열(고따마가 …, 우리도 …)이나 한역은 한 줄에 셋을 몰아 말하고 다음 좌표(14.1)에서 「우리도」로 되풀이한다. 欲=「욕망」, 色=「형색」(색·물질·형상 사이에서 고른 것이라 신고), 覺=「느낌」(정형구 행에서 vedanā 자리로 알려지나 낱말 확정역은 없다). 施設=「세우다」(사전 施設 ①은 안립·건립 계열). 諸賢=호칭 「여러 현자여」(팔리 āvuso). 異學=「다른 학파의 이들」(사전 異學 ⑥: 후대는 폄칭으로 쓰나 이 좌표에서 폄칭 근거는 없다; 팔리는 aññatitthiyā paribbājakā로 유행자 표지가 한역에 없다). 沙門=음역 「사문」, 瞿曇=확정역 「고따마」. 청자가 비구(친구 호칭)라 평서로 통일했다.
니까야 대응 내용 다름 MN 13:163.6
니까야 대응 내용 다름 MN 13:163.7
니까야 대응 일부 MN 13:163.8
니까야 대응 같음 MN 13:163.9
니까야 대응 순서 다름 MN 13:163.10
니까야 대응 순서 다름 MN 13:163.11
니까야 대응 순서 다름 MN 13:163.12
諸賢！我等亦施設知斷欲，施設知斷色，施設知斷覺。
여러 현자여! 우리도 욕망을 알아 끊음을 세우고, 형색을 알아 끊음을 세우고, 느낌을 알아 끊음을 세운다.
주 팔리 mayampi(우리도) 절이 각 항목 바로 뒤에 붙는 데 비해 한역은 앞 좌표의 고따마 몫을 셋 모두 말한 뒤 「우리도」 몫을 셋 모두 말한다. 亦은 팔리 -pi(…도)와 같이 뜻이 실린 자리라 조사 「도」로 살렸다. 주석(대역주): 知斷欲 Kāmānaṃ pariññā · 知斷色 Rūpānaṃ pariññā · 知斷覺 Vedānam pariññā(CBETA cb:tt).
니까야 대응 순서 다름 MN 13:163.10
니까야 대응 순서 다름 MN 13:163.11
니까야 대응 순서 다름 MN 13:163.12
沙門瞿曇及我等此二知二斷，為有何勝？
사문 고따마와 우리의 이 두 가지 앎과 두 가지 끊음에는 어떤 뛰어남이 있는가?
주 勝=팔리 viseso(차이, 뛰어남). 팔리는 ko viseso, ko adhippayāso, kiṃ nānākaraṇaṃ 셋을 늘어놓고 한역은 勝(여기)과 差別(다음 좌표) 둘뿐이라 adhippayāso에 해당하는 것이 없다. 此二知二斷은 「고따마의 앎·끊음과 우리의 앎·끊음」 둘을 가리키는 것으로 읽었다. 為有何勝의 為는 의문 어기로 보고 어미 의문형으로 흡수했다. 異文: 何을 元·明본은 可로 읽는다(저본은 何). 청자가 비구이나 친구 호칭이라 평서.
니까야 대응 일부 MN 13:163.13
有何差別？」
어떤 차이가 있는가?」
주 差別=팔리 nānākaraṇaṃ(차별). 팔리 163.14 「가르침의 설함에서 가르침의 설함이, 훈계에서 훈계가」(dhammadesanāya vā dhammadesanaṃ, anusāsaniyā vā anusāsaniṃ)에 해당하는 구절은 이 좌표와 다음 좌표 사이에 없다 — 인접 좌표가 이어지므로 없음이 확인된다.
니까야 대응 일부 MN 13:163.13
니까야 대응 대응 없음 MN 13:163.14
於是，諸比丘聞彼眾多異學所說，不是亦不非，默然起去，並作是念：「如此所說，我等當從世尊得知。」
이에 여러 비구가 저 많은 다른 학파의 이들이 말한 것을 듣고, 옳다 하지도 않고 그르다 하지도 않고 말없이 일어나 떠나며 함께 생각했다. 「이렇게 말한 것을 우리는 세존께로부터 알게 되리라.」
주 不是亦不非=팔리 neva abhinandiṃsu nappaṭikkosiṃsu(기뻐하지도 반박하지도 않고)에 해당하나 한역은 「옳다/그르다」로 쓴다(개별 어휘). 默然起去=uṭṭhāyāsanā pakkamiṃsu에 해당. 當…得知에서 當은 어미(-리라)가, 得은 「알게 되다」가 졌다. 亦은 앞 구절에서 부정의 짝을 이루는 접속이라 따로 옮기지 않았다. 並作是念의 並은 「함께」로 살렸다. 한자 흔들림: 이 좌표는 世尊, 앞 좌표들은 佛로 같은 분을 적는다. 확정역대로 世尊=세존. 所說은 관형절 「말한 것」으로 풀었다.
니까야 대응 같음 MN 13:163.15
니까야 대응 같음 MN 13:163.16
니까야 대응 같음 MN 13:163.17
便詣佛所，稽首作禮，却坐一面，謂與眾多異學所可共論，盡向佛說。
곧 부처님의 처소로 가서 머리를 조아려 예를 올리고, 물러나 한쪽에 앉아, 많은 다른 학파의 이들과 함께 논한 것을 모두 부처님께 말씀드렸다.
주 팔리는 164.4~164.17에서 비구들이 겪은 일을 처음부터 되풀이해 아뢰나, 한역은 「함께 논한 것을 모두 부처님께 말씀드렸다」(盡向佛說) 한 마디로 줄인다 — 한역이 스스로 접은 자리이며 생략 표지(乃至 등)는 없다. 접힌 대로 두었다. 팔리의 탁발 후 귀환(pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkantā) 서술도 한역에 없다(164.1 앞부분). 稽首作禮=「머리를 조아려 예를 올리고」(팔리 abhivādetvā). 謂는 뒤 문장을 이끄는 말로 보아 흡수했다. 所可共論=「함께 논한 것」(관형절). 한자 흔들림: 佛(이 좌표)/世尊(앞 좌표) 같은 분을 적는다.
니까야 대응 같음 MN 13:164.1
니까야 대응 같음 MN 13:164.2
니까야 대응 같음 MN 13:164.3
니까야 대응 일부 MN 13:164.4~164.17
彼時，世尊告諸比丘：「汝等即時應如是問眾多異學：『諸賢！云何欲味？
그때 세존께서 여러 비구에게 말씀하셨다. 「너희는 곧바로 이렇게 많은 다른 학파의 이들에게 물어야 한다. 『여러 현자여! 무엇이 욕망의 맛인가?
주 팔리 165.1은 「이렇게 말하는 유행자들에게 이렇게 일러야 한다」(vacanīyā), 한역은 「물어야 한다」(問)로 동사가 다르다. 即時는 「곧바로」, 應은 어미(-야 한다)가 졌다. 味=팔리 assāda(맛), 患=ādīnava(우환), 出要=nissaraṇa(3분할 의역)이나 이 좌표의 欲味는 「욕망의 맛」으로 직역했다. 味·患에는 확정역이 없어 「맛」·「우환」으로 직역하고 신고한다. 云何는 의문 어미로 흡수. 한자 흔들림: 世尊(이 좌표)/佛(29.1)로 같은 분을 적는다. 부처님의 발화는 평서, 인용된 비구의 질문도 평서로 통일했다.
니까야 대응 일부 MN 13:165.1
니까야 대응 일부 MN 13:165.2
云何欲患？
무엇이 욕망의 우환인가?
주 팔리 165.2는 맛·우환·벗어남 세 물음을 한 좌표에 두고, 한역은 물음마다 좌표를 나눈다. 患=ādīnava(주석 Adīnava, cb:tt). 「우환」은 확정역이 아니다.
니까야 대응 일부 MN 13:165.2
云何欲出要？
무엇이 욕망에서 벗어나는 요체인가?
주 出要는 3분할 표의 의역(팔리 nissaraṇa, 주석 cb:tt). 出=「벗어나다」, 要=「요체」로 직역했다. 欲出要의 欲은 대상이라 「욕망에서」로 풀었다.
니까야 대응 일부 MN 13:165.2
云何覺味？
무엇이 느낌의 맛인가?
주 覺=「느낌」(팔리 vedanā; 이 역장의 어휘 버릇 — 다른 아함은 受). 팔리 vedanānaṃ assādo.
니까야 대응 일부 MN 13:165.4
諸比丘！若汝等作如是問者，彼等聞已，便更互相難說外餘事，瞋諍轉增，必從座起，默然而退。
여러 비구여! 만일 너희가 이렇게 물으면, 그들은 듣고 나서 곧 서로 번갈아 힐난하며 바깥의 다른 일을 말하고, 성내어 다툼이 점점 더해져 반드시 자리에서 일어나 말없이 물러난다.
주 팔리 165.5는 「제대로 대답하지 못하고 더욱 괴로움에 빠질 것이다」(na ceva sampāyissanti, uttariñca vighātaṃ āpajjissanti)이고, 한역은 서로 힐난하며 다른 일을 말하다 다툼이 커져 말없이 물러난다 — 같은 자리에서 다른 것을 말한다. 若…者는 연결어미 「-면」으로, 而는 흡수. 必은 확신을 나타내는 말이라 「반드시」로 살렸다. 更互相難說外餘事는 「번갈아 서로 힐난하고 바깥의 다른 일을 말하며」로 끊었는데 難說을 한 낱말(비난하며 말하다)로 읽을 가능성도 있어 구문을 신고한다. 異文: 等을 宋·元·明본은 得으로 읽는다(저본은 等).
니까야 대응 내용 다름 MN 13:165.5
我不見此世，天及魔、梵、沙門、梵志、一切餘眾，能知此義而發遣者，唯有如來、如來弟子或從此聞。」
나는 이 세간의 하늘과 마와 범천과 사문과 청정한 뜻을 지닌 이와 그 밖의 모든 무리 가운데, 이 뜻을 알아 떠나보낼 수 있는 이를 보지 못한다. 오직 여래와 여래의 제자, 혹은 이로부터 듣는 이가 있을 뿐이다.」
주 팔리 165.7 「그것이 그들의 영역이 아니기 때문이다」(yathā taṃ avisayasmiṃ)는 한역에 없다 — 인접 좌표가 이어지므로 없음이 확인된다. 팔리 165.8의 하늘 포함·마 포함·범천 포함·사문과 바라문을 포함한 무리·하늘과 사람의 무리를 한역은 天及魔、梵、沙門、梵志、一切餘眾로 다르게 배열한다. 發遣은 「떠나보내다」로 직역했다 — 사전 發遣 ①은 이 역장 5회·2경, 용례 ma68 0516c18.1 「發遣令還」(돌려보냄), ⑥은 「권하여 다른 곳으로 보냄」; 팔리는 질문에 답하여 마음을 흡족하게 한다(cittaṃ ārādheyya)로 가장 가깝다. 질문을 풀어 보낸다는 뜻인지 사람을 보낸다는 뜻인지 갈려 불확실로 남긴다. 魔=마라의 음역 약칭 「마」, 梵=범천(정착형) 「범천」. 梵志는 3분할 표가 의역으로 올렸으나 확정역·정착어가 없다 — 梵(청정)+志(뜻)로 풀어 「청정한 뜻을 지닌 이」로 옮기고 팔리 brāhmaṇa에 해당한다고 신고한다. 或從此聞은 「혹은 이로부터 듣는 이」로 읽었다(팔리 ito vā pana sutvā와 같은 구조). 唯有의 有는 존재 서술이라 살렸다. 能은 어미(-ㄹ 수 있다)가 졌다. 如來=확정역 「여래」.
니까야 대응 대응 없음 MN 13:165.7
니까야 대응 일부 MN 13:165.8
佛言：「云何欲味？
부처님께서 말씀하셨다. 「무엇이 욕망의 맛인가?
주 팔리는 같은 발화 안에서 이어 묻고, 한역은 佛言으로 발화를 새로 연다. 한자 흔들림: 20.1은 世尊, 여기는 佛로 같은 분을 적는다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 확정역대로 佛=부처님.
니까야 대응 같음 MN 13:166.1
謂因五欲功德，生樂生喜，極是欲味，無復過是，所患甚多。
이른바 다섯 욕망의 공덕으로 말미암아 즐거움이 생기고 기쁨이 생기니, 이것이 지극한 욕망의 맛이다. 이를 넘는 것은 더는 없으나, 우환이 되는 것이 매우 많다.
주 팔리 166.2~166.5는 다섯 욕망의 줄(kāmaguṇā)을 눈으로 알 수 있는 형색 등으로 풀어 늘어놓으나(166.4는 …pe…로 접혀 있어 안쪽은 읽지 못했으므로 unaligned), 한역은 五欲功德 한 이름으로 접는다. 五欲功德은 3분할 표가 의역으로 올렸고 「다섯 욕망의 공덕」으로 옮겼다. 功德이 여기서 「덕」(줄·종류, 팔리 kāmaguṇā의 뒷부분)인지 「복덕」인지 갈려 신고한다. 生樂生喜=sukhaṃ somanassaṃ(즐거움·기쁨). 極是欲味는 팔리 ayaṃ kāmānaṃ assādo에 해당하나 極(지극한)가 더 있다. 無復過是，所患甚多(이를 넘는 것은 더는 없다 / 우환이 되는 바가 매우 많다)는 팔리 대응 구절이 없다 — 한역에만 있다. 謂는 「이른바」, 因은 「말미암아」, 復은 「더는」, 所患은 관형절 「우환이 되는 것」.
니까야 대응 일부 MN 13:166.2
니까야 대응 대응 없음 MN 13:166.3
니까야 대응 미정렬 MN 13:166.4
니까야 대응 대응 없음 MN 13:166.5
니까야 대응 같음 MN 13:166.6
니까야 대응 일부 MN 13:166.7
族姓子者，隨其伎術以自存活，或作田業、或行治生、或以學書、或明算術、或知工數、或巧刻印、或作文章、或造手筆、或曉經書、或作勇將、或奉事王。
가문의 아들은 그 재주와 기술에 따라 스스로 살아가는데, 혹은 밭일을 하고, 혹은 생계를 꾸리고, 혹은 글을 배우고, 혹은 산술에 밝고, 혹은 공교한 셈을 알고, 혹은 인장 새기기에 능하고, 혹은 문장을 짓고, 혹은 손글씨를 만들고, 혹은 경서에 밝고, 혹은 용맹한 장수가 되고, 혹은 왕을 받들어 섬긴다.
주 族姓子=팔리 kulaputta에 해당. 확정역이 없어 뜻대로 「가문의 아들」로 옮겼다. 隨其伎術以自存活에서 自는 재귀만이라 흡수하지 않고 「스스로 살아가다」의 「스스로」가 자기 힘으로 산다는 뜻이 실려 있어 남겼다(自↔他 대조는 없음). 팔리 167.3의 직업 열거(yadi muddāya… gaṇanāya… kasiyā… vaṇijjāya… gorakkhena… issatthena… rājaporisena… sippaññatarena)와 한역의 열거는 항목이 겹치기도 하고(田業~kasi, 算術~gaṇanā, 奉事王~rājaporisa) 다르기도 하다(學書·刻印·文章·手筆·經書·勇將은 한역에만, 소 치기 gorakkha는 한역에 없음). 治生(생업을 다스리다/장사)·工數(공교한 셈)·手筆(손글씨)은 뜻이 하나로 서지 않아 신고한다. 異文: 伎를 宋·元·明본은 技로 읽는다.
니까야 대응 같음 MN 13:167.2
니까야 대응 일부 MN 13:167.3
彼寒時則寒，熱時則熱，飢渴、疲勞、蚊虻所蜇，作如是業，求圖錢財。
그는 추울 때면 춥고, 더울 때면 덥고, 배고픔과 목마름과 피로와 모기와 등에에게 쏘임을 겪으며 이러한 일을 지어 돈과 재물을 구하고 꾀한다.
주 팔리 167.4(추위·더위, 등에·모기·바람·볕·뱀 닿음에 시달리고 굶주림과 목마름에 죽어감)와 겹치나 한역은 바람·볕·뱀이 없고 作如是業，求圖錢財(이러한 일을 지어 재물을 구한다)가 더 있다. 팔리 167.5의 후렴(이것도 욕망의 우환이니, 괴로움의 무더기가 욕망을 원인으로…)은 한역에 없다 — 인접 좌표가 이어지므로 없음이 확인된다. 則은 「-면」에 흡수했다. 蜇(쏘이다)은 사전 所蜇 ⑤ 음의(玄應·慧琳 0553b21)가 「蜇은 螫」이라는 풀이를 싣는다. 異文: 蜇을 宋본은 𧎴으로 읽는다.
니까야 대응 일부 MN 13:167.4
니까야 대응 대응 없음 MN 13:167.5
彼族姓子如是方便，作如是行，作如是求，若不得錢財者，便生憂苦、愁慼、懊惱，心則生癡，作如是說：『唐作唐苦，所求無果。』
그 가문의 아들이 이렇게 방편을 쓰고 이렇게 행하고 이렇게 구하는데, 만일 돈과 재물을 얻지 못하면 곧 시름과 괴로움, 근심과 슬픔, 안타까움과 번민이 생기고, 마음이 어리석음을 일으켜 이렇게 말한다. 『헛되이 짓고 헛되이 괴로워했구나. 구한 바에 결과가 없다.』
주 憂苦·愁慼·懊惱는 팔리 socati kilamati paridevati urattāḷiṃ kandati sammohaṃ āpajjati(근심하고 지치고 슬퍼하고 가슴을 치며 울고 혼미해짐)의 다섯에 비해 셋(+心則生癡)이다. 세 낱말은 각각 「시름과 괴로움」「근심과 슬픔」「안타까움과 번민」으로 옮겼고 확정역이 없어 신고한다(전거: 懊惱 당대 범어 cittapiṇa 후보). 方便은 「방편」(전거: 근대 Upāya 후보)을 그대로 두었으나 팔리 uṭṭhahato ghaṭato vāyamato(일어나 애쓰고 힘씀)에 가까운 「노력」 쪽 뜻일 수 있어 불확실로 남긴다. 唐作唐苦=moghaṃ vata me uṭṭhānaṃ(헛되구나 나의 일어남)에, 所求無果=aphalo vata me vāyāmo(결과 없구나 나의 노력)에 해당한다 — 한역에 vata에 해당하는 감탄 어휘는 없어 어미 「-구나」로 감탄을 살렸다(唐은 「헛되이」). 팔리 167.9의 후렴은 한역에 없다. 若…者는 「-면」, 則은 흡수. 如是는 「이렇게」로 통일했다.
니까야 대응 같음 MN 13:167.6
니까야 대응 일부 MN 13:167.7
니까야 대응 일부 MN 13:167.8
니까야 대응 대응 없음 MN 13:167.9
彼族姓子如是方便作如是行，作如是求，若得錢財者，彼便愛惜，守護密藏。
그 가문의 아들이 이렇게 방편을 쓰고 이렇게 행하고 이렇게 구하여 만일 돈과 재물을 얻으면, 그는 곧 아끼고 지켜 보호하며 몰래 간직한다.
주 팔리 167.11은 「그 재물을 지키기 때문에 괴로움과 근심을 느낀다」(ārakkhādhikaraṇaṃ dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti)인데 한역은 愛惜，守護密藏(아끼고, 지켜 보호하며 몰래 간직한다)으로 행위를 서술하고 괴로움·근심을 말하지 않는다. 密藏은 사전 密藏 ⑥(후대 진언 경전)을 버리고 이 좌표의 동사구로 읽었다(용례 ma112 0601b06.1 「秋時密藏」). 若…者는 「-면」.
니까야 대응 같음 MN 13:167.10
니까야 대응 일부 MN 13:167.11
所以者何？
그 까닭은 무엇인가?
주 팔리 167.11과 167.12 사이에 「그 까닭은 무엇인가」에 해당하는 물음이 없다. 한역이 덧붙인 설명 물음으로 본다.
『我此財物，莫令王奪、賊劫、火燒、腐壞、亡失，出財無利，或作諸業，而不成就。』
『내 이 재물을 왕이 빼앗거나 도적이 겁탈하거나 불이 태우거나 썩어 무너지거나 잃어버리게 하지 말라. 재물을 내어도 이익이 없고, 혹은 여러 일을 지어도 이루지 못한다.』
주 팔리 167.12의 다섯(왕·도적·불·물·미운 상속자)과 한역의 다섯(王奪·賊劫·火燒·腐壞·亡失)은 앞 셋만 겹치고 뒤 둘이 갈린다(물에 떠내려감·미운 상속자 vs 썩어 무너짐·잃어버림). 出財無利，或作諸業，而不成就는 팔리에 대응이 없다 — 한역에만 있다. 이 구절은 앞의 걱정에 이어지는 생각인지(재물을 쓰면 이익이 없다는 걱정) 구문이 하나로 서지 않아 신고한다. 莫令은 자기에게 하는 금지로 읽어 「하게 하지 말라」로 직역했다. 令은 사역, 諸는 「여러」, 而는 흡수.
니까야 대응 일부 MN 13:167.12
彼作如是守護密藏，若有王奪、賊劫、火燒、腐壞、亡失，便生憂苦、愁慼、懊惱，心則生癡，作如是說：『若有長夜所可愛念者，彼則亡失。』
그가 이렇게 지켜 보호하며 몰래 간직하는데, 만일 왕이 빼앗거나 도적이 겁탈하거나 불이 태우거나 썩어 무너지거나 잃어버림이 있으면 곧 시름과 괴로움, 근심과 슬픔, 안타까움과 번민이 생기고, 마음이 어리석음을 일으켜 이렇게 말한다. 『긴 밤 동안 사랑하고 생각하던 것이 있다면 그것은 곧 잃어버렸구나.』
주 팔리 167.13의 다섯(왕·도적·불·물·미운 상속자)과 한역의 다섯은 앞 셋만 같다. 167.14는 한역 憂苦…心則生癡와 같은 자리(앞 좌표와 같은 세 낱말 번역). 167.15 「내게 있던 것도 이제 없다」(yampi me ahosi tampi no natthi)는 한역 「긴 밤 동안 사랑하고 생각하던 것…」으로 갈리며 長夜(긴 밤)·愛念이 한역에만 있다. 愛念은 3분할 표가 팔리 Arati로 올렸으나 뜻이 맞지 않아 표의 오분류로 보고 뜻으로 옮겼다. 長夜는 「긴 밤」으로 직역했다(사전 長夜 ①: 이 역장 79회·32경). 167.16 후렴은 이 구간 밖(다음 좌표) 몫이라 짚지 못했다 — 그래서 unaligned. 異文: 이 좌표 첫 若을 CBETA는 苦(大正 원문)을 若으로 바꾼 것으로 단다(app_id 0585a1601). 저본은 若이다. 若有는 존재를 서술해 「-ㅁ이 있으면」으로 살렸다.
니까야 대응 일부 MN 13:167.13
니까야 대응 일부 MN 13:167.14
니까야 대응 일부 MN 13:167.15
니까야 대응 미정렬 MN 13:167.16
是謂現法苦陰，因欲緣欲，以欲為本。
이것을 현재 법의 괴로움 무더기라 하니, 욕망으로 인하고 욕망을 연으로 하여 욕망을 근본으로 삼는다.
주 앵커 확인 — 以(수단·이유)와 為는 「-로 삼는다」에 흡수(為所 피동 아님). 이 구간 앞(부분1 끝)의 문맥이 보이지 않아 팔리 167.5 · 167.9 · 167.16 중 어느 맺음에 걸리는지 확정하지 못했고, 가장 가까운 맺음 167.16에 임시로 걸었다. 팔리는 kāmahetu · kāmanidānaṃ · kāmādhikaraṇaṃ · kāmānameva hetu 네 항이고 한역은 因欲 · 緣欲 · 以欲為本 세 항이며, 現法 ↔ sandiṭṭhika, 苦陰 ↔ dukkhakkhandha가 걸린다(대응의 방향만 적고 판정하지 않는다). 苦陰의 陰은 무더기로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 13:167.16
「復次，眾生因欲緣欲，以欲為本故，母共子諍，子共母諍，父子、兄弟、姉妹、親族展轉共諍。
「다시 다음으로, 중생이 욕망으로 인하고 욕망을 연으로 하며 욕망을 근본으로 삼기 때문에, 어머니가 아들과 다투고 아들이 어머니와 다투며, 아버지와 아들, 형제, 자매, 친족이 차례로 서로 다툰다.
주 앵커 확인 — 復次는 새 항목을 여는 「다시 다음으로」, 以…為本故는 「-기 때문에」에 흡수, 共는 「-와」 · 「서로」로 흡수. 팔리 168.1은 한 좌표 안에 왕 · 찰리 · 바라문 · 거사의 다툼과 모자 · 부자 · 형제 · 남매 · 벗의 다툼을 이어 나열한다. 한역은 가족의 다툼(이 좌표), 서로의 험담(0585a20.1), 신분 집단과 나라의 다툼(0585a23.1)으로 가른다(구조·배열). 한역의 親族은 팔리 항목 목록에 없고, 팔리의 벗(sahāya)은 한역에 없다. 展轉共諍은 음의 展轉(慧琳 0605b12 「相因展轉遷變」)을 참고해 「차례로 서로」로 옮겼다(확정역 아님).
니까야 대응 일부 MN 13:168.1
彼既如是共鬪諍已，母說子惡，子說母惡，父子、兄弟、姉妹、親族更相說惡，況復他人？
그들이 이미 이와 같이 함께 싸우고 다툰 뒤에는, 어머니가 아들의 나쁜 점을 말하고 아들이 어머니의 나쁜 점을 말하며, 아버지와 아들, 형제, 자매, 친족이 번갈아 서로 나쁜 점을 말하는데, 하물며 다른 사람이겠는가?
주 앵커 확인 — 如是는 지시(「이와 같이」), 復(況復)는 반복이 아니라 「하물며」에 포함, 他는 自와 짝이 아니므로 「남」으로 세우지 않고 「다른 사람」으로 옮겼다. 彼既如是共鬪諍已만 팔리 168.2의 kalahaviggahavivādāpannā(다툼 · 싸움 · 언쟁에 빠져)에 걸린다. 母說子惡 … 況復他人(서로 흉을 보는 대목)에 해당하는 팔리 문장은 168.1~168.4 안에서 찾지 못했다(168은 …pe… 없이 읽음). 說惡의 惡은 「나쁜 점」으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 13:168.2
是謂現法苦陰，因欲緣欲，以欲為本。
이것을 현재 법의 괴로움 무더기라 하니, 욕망으로 인하고 욕망을 연으로 하여 욕망을 근본으로 삼는다.
주 앵커 확인 — 0585a17.1과 같은 맺음 정형구(為 · 以 처리 동일). 앞 좌표(가족의 다툼) 맺음으로, 팔리 168.4 ayampi … kāmānaṃ ādīnavo sandiṭṭhiko, dukkhakkhandho kāmahetu … 에 걸린다. 한역은 세 항, 팔리는 네 항이고 팔리의 kāmānaṃ ādīnavo(욕망의 근심 · 허물)에 해당하는 말이 한역 맺음 문장에는 없다(0585c07.1의 「是謂欲患」과는 자리가 다름).
니까야 대응 일부 MN 13:168.4
「復次，眾生因欲緣欲，以欲為本故，王王共諍，梵志梵志共諍，居士居士共諍，民民共諍，國國共諍，彼因鬪諍共相憎故，以種種器仗，轉相加害，或以拳扠石擲，或以杖打刀斫，彼當鬪時，或死、或怖，受極重苦，是謂現法苦陰，因欲緣欲，以欲為本。
「다시 다음으로, 중생이 욕망으로 인하고 욕망을 연으로 하며 욕망을 근본으로 삼기 때문에, 왕과 왕이 서로 다투고, 청정을 뜻하는 이와 청정을 뜻하는 이가 서로 다투고, 거사와 거사가 서로 다투고, 백성과 백성이 서로 다투고, 나라와 나라가 서로 다투며, 그들은 싸움으로 인하여 서로 미워하기 때문에 갖가지 무기로 차례로 서로 해를 입힌다. 혹은 주먹으로 치고 돌을 던지며, 혹은 막대기로 때리고 칼로 베는데, 그들이 싸울 때 혹은 죽고 혹은 두려워하며 아주 무거운 괴로움을 받으니, 이것을 현재 법의 괴로움 무더기라 하며, 욕망으로 인하고 욕망을 연으로 하며 욕망을 근본으로 삼는다.[불확실]
불확실 앵커 확인 — 當(當鬪時)은 「-ㄹ 때」에 흡수, 以(수단)는 조사로 흡수, 為는 「삼다」. 梵志는 3분할표 의역이라 뜻으로 옮겼다 — 梵(청정) + 志(뜻을 둠)의 풀이는 사전 梵 ⑥(丁福保 1922, 후대 풀이이며 이 파일에는 「寂靜、清」까지만 실림)에 기댄 것이라 [불확실:술어·낱말_선택]. 팔리 brāhmaṇa에 걸린다. 居士는 확정역 「거사」, 이 자리(王 · 梵志 · 居士 · 民 열거)는 팔리 168.1의 gahapatī(장자)와 걸리나 확정 술어표는 vessa 번안으로 적으므로 `갈림: 번안` 신고 — 한역이 신분 이름으로 쓴 居士를 팔리 gahapati와 같은 개념으로 단정하지 않는다. 팔리 168.1은 왕 · 찰리 · 바라문 · 거사를 들고, 한역은 王 · 梵志 · 居士 · 民 · 國이라 찰리(剎利)가 이 열거에 없고 民 · 國이 더 있다(개별 어휘 · 문장 유무). 彼因鬪諍共相憎故(다툼으로 서로 미워함)는 팔리 168.2에 해당 없음. 拳扠石擲 · 杖打刀斫은 팔리 168.2의 pāṇīhi · leḍḍūhi · daṇḍehi · satthehi에 걸리는 듯하나, 扠의 뜻이 저본만으로 서지 않아(치다 · 찌르다) 「주먹으로 치고」로 옮겼다(다의어 ). 器仗은 음의 慧琳 0435a21 「仗者刀戟之總名」을 참고해 「무기」로. 受는 정형구 행 한자(vedanā)와 달리 여기서는 동사 「받다」다. 或死或怖 ↔ 팔리 168.3 maraṇampi nigacchanti, maraṇamattampi dukkhaṃ(죽음에 이르거나 죽음에 맞먹는 괴로움)은 怖(두려움)에 해당하는 말이 없다.
니까야 대응 일부 MN 13:168.1
니까야 대응 일부 MN 13:168.2
니까야 대응 일부 MN 13:168.3
니까야 대응 일부 MN 13:168.4
「復次，眾生因欲緣欲，以欲為本故，著鎧被袍，持矟弓箭，或執刀楯入在軍陣，或以象鬪，或馬、或車，或以步軍，或以男女鬪。
「다시 다음으로, 중생이 욕망으로 인하고 욕망을 연으로 하며 욕망을 근본으로 삼기 때문에, 갑옷을 입고 겉옷을 걸치며 긴 창과 활과 화살을 지니고, 혹은 칼과 방패를 잡고 군진에 들어가서, 혹은 코끼리로 싸우고, 혹은 말로, 혹은 수레로, 혹은 보병으로, 혹은 남자와 여자로 싸운다.
주 앵커 확인 — 以(以象鬪 등 수단)는 조사로 흡수, 為는 「삼다」. 팔리 168.5의 asicammaṃ gahetvā(칼과 방패를 잡고) · dhanukalāpaṃ sannayhitvā(활과 화살통을 매고) · ubhatobyūḷhaṃ saṅgāmaṃ pakkhandanti(양쪽 진을 친 전투에 뛰어든다)에 걸린다. 한역의 象 · 馬 · 車 · 步軍 · 男女로 싸운다는 대목은 팔리 해당 없음. 以男女鬪는 「남자와 여자로 싸운다」로 직역하고 해석하지 않았다. 이문: 楯【大】 / 盾【元】【明】(방패, 뜻 같음) — 대정을 따랐다. 矟은 긴 창.
니까야 대응 일부 MN 13:168.5
彼當鬪時，或死、或怖，受極重苦，是謂現法苦陰，因欲緣欲，以欲為本。
그들이 싸울 때 혹은 죽고 혹은 두려워하며 아주 무거운 괴로움을 받으니, 이것을 현재 법의 괴로움 무더기라 하며, 욕망으로 인하고 욕망을 연으로 하며 욕망을 근본으로 삼는다.
주 앵커 확인 — 當鬪時의 當은 「-ㄹ 때」에 흡수. 팔리 168.7 maraṇampi nigacchanti, maraṇamattampi dukkhaṃ과 168.8 맺음에 걸린다. 한역의 怖에 해당하는 팔리 말이 없다. 이문: 受【大】 / 或【宋】【元】 — 대정(受)을 따랐다. 受는 동사 「받다」이며 정형구 행 한자(vedanā)로 쓰이지 않았다고 읽었다.
니까야 대응 일부 MN 13:168.7
니까야 대응 일부 MN 13:168.8
「復次，眾生因欲緣欲，以欲為本故，著鎧被袍，持矟弓箭，或執刀楯往奪他國，攻城破塢，共相格戰，打鼓吹角，高聲喚呼，或以槌打，或以鉾戟，或以利輪，或以箭射，或亂下石，或以大弩，或以融銅珠子灑之。
「다시 다음으로, 중생이 욕망으로 인하고 욕망을 연으로 하며 욕망을 근본으로 삼기 때문에, 갑옷을 입고 겉옷을 걸치며 긴 창과 활과 화살을 지니고, 혹은 칼과 방패를 잡고 가서 다른 나라를 빼앗고, 성을 공격하고 보루를 부수며 서로 맞붙어 싸우는데, 북을 치고 뿔피리를 불며 큰 소리로 외치고, 혹은 망치로 치고, 혹은 창과 갈래창으로, 혹은 날카로운 바퀴로, 혹은 화살로 쏘고, 혹은 돌을 어지러이 떨어뜨리고, 혹은 큰 쇠뇌로, 혹은 녹인 구리 구슬을 그 위에 뿌린다.
주 앵커 확인 — 以(수단) 일곱은 조사로 흡수, 他(他國)는 自와 짝이 아니므로 「다른」. 팔리 168.9의 addāvalepanā upakāriyo pakkhandanti(젖은 흙을 바른 성채로 돌진한다)가 攻城破塢에, 168.10의 usūhipi vijjhanti(화살로 꿴다)가 以箭射에, chakaṇakāyapi osiñcanti(…를 끼얹는다)가 以融銅珠子灑之에 걸리는 듯하나 대응의 방향만 적는다. 한역의 북 · 뿔피리 · 함성 · 쇠뇌 · 바퀴 · 돌 던지기는 팔리 해당 없음. 塢는 보루 · 작은 성으로 옮겼다(사전 塢 ⑤, 음의 慧琳 0470a13은 음만 풂). 鼓吹 · 吹角은 음의 慧琳 0472c12 · 0485b07 참고. 이문: 槌【大】 / 椎【宋】【元】【明】, 楯 / 盾【元】【明】 — 대정을 따랐다.
니까야 대응 일부 MN 13:168.9
니까야 대응 일부 MN 13:168.10
彼當鬪時，或死、或怖，受極重苦，是謂現法苦陰，因欲緣欲，以欲為本。
그들이 싸울 때 혹은 죽고 혹은 두려워하며 아주 무거운 괴로움을 받으니, 이것을 현재 법의 괴로움 무더기라 하며, 욕망으로 인하고 욕망을 연으로 하며 욕망을 근본으로 삼는다.
주 앵커 확인 — 0585b02.1과 같은 문장(當 · 為 · 以 처리 동일). 성을 공격하는 대목의 결과로, 팔리 168.11 maraṇampi nigacchanti, maraṇamattampi dukkhaṃ과 168.12 맺음에 걸린다. 한역의 怖에 해당하는 팔리 말이 없다. 受는 동사 「받다」로 읽었다.
니까야 대응 일부 MN 13:168.11
니까야 대응 일부 MN 13:168.12
「復次，眾生因欲緣欲，以欲為本故，著鎧被袍，持矟弓箭，或執刀楯入村、入邑、入國、入城，穿牆發藏，劫奪財物，斷截王路，或至他巷，壞村、害邑、滅國、破城。
「다시 다음으로, 중생이 욕망으로 인하고 욕망을 연으로 하며 욕망을 근본으로 삼기 때문에, 갑옷을 입고 겉옷을 걸치며 긴 창과 활과 화살을 지니고, 혹은 칼과 방패를 잡고 마을에 들어가고 읍에 들어가고 나라에 들어가고 성에 들어가 담을 뚫고 감춰 둔 것을 파내어 재물을 겁탈하고, 왕의 길을 끊으며, 혹은 다른 골목에 이르러 마을을 부수고 읍을 해치고 나라를 멸하고 성을 깨뜨린다.
주 앵커 확인 — 以(수단)는 흡수, 他(他巷)는 「다른」. 팔리 169.1의 sandhimpi chindanti(벽을 뚫는다) ↔ 穿牆, nillopampi haranti(약탈한다) ↔ 劫奪財物, paripanthepi tiṭṭhanti(길목에 선다) ↔ 斷截王路에 걸리는 듯하다. 팔리의 ekāgārikampi karonti(한 집을 노려 턴다)와 paradārampi gacchanti(남의 아내에게 간다)는 이 좌표에 해당 없고, 한역의 入村 · 入邑 · 入國 · 入城과 壞村 · 害邑 · 滅國 · 破城 은 팔리에 해당 없음. 發藏은 「감춰 둔 것을 파낸다」로 옮겼다(藏은 사전 藏 ① 용례가 적어 뜻을 문맥으로만 세움). 이문: 楯 / 盾【元】【明】.
니까야 대응 일부 MN 13:169.1
於中或為王人所捉，種種考治，截手、截足或截手足，截耳、截鼻或截耳鼻，或臠臠割，拔鬚、拔髮或拔鬚髮，或著檻中衣裹火燒，或以沙壅草纏火𤋲，或內鐵驢腹中，或著鐵猪口中，或置鐵虎口中燒，或安銅釜中，或著鐵釜中煮，或段段截，或利叉刺，或鐵鉤鉤，或臥鐵床以沸油澆，或坐鐵臼以鐵杵擣，或龍蛇蜇，或以鞭鞭，或以杖撾，或以棒打，或生貫高標上，或梟其首。
그 가운데 혹은 왕의 사람에게 붙잡혀 갖가지로 고문하고 다스림을 받는데, 손을 자르고 발을 자르며 혹은 손과 발을 자르고, 귀를 자르고 코를 자르며 혹은 귀와 코를 자르고, 혹은 살을 점점이 저며 베고, 수염을 뽑고 머리털을 뽑으며 혹은 수염과 머리털을 뽑고, 혹은 우리 안에 두고 옷으로 싸서 불로 태우고, 혹은 모래로 덮어 쌓고 풀로 감아 불로 그슬리며, 혹은 쇠 나귀의 배 속에 넣고, 혹은 쇠 돼지의 입 속에 두고, 혹은 쇠 호랑이의 입 속에 놓아 태우고, 혹은 구리솥 안에 안치하고, 혹은 쇠솥 안에 두어 삶고, 혹은 토막토막 자르고, 혹은 날카로운 작살로 찌르고, 혹은 쇠갈고리로 걸고, 혹은 쇠 침상에 눕혀 끓는 기름을 붓고, 혹은 쇠절구에 앉혀 쇠공이로 찧고, 혹은 용과 뱀에게 쏘이고, 혹은 채찍으로 채찍질하고, 혹은 막대기로 치고, 혹은 몽둥이로 때리고, 혹은 산 채로 높은 장대 위에 꿰고, 혹은 그 머리를 베어 매단다.
주 앵커 확인 — 為王人所捉의 為…所는 피동(「왕의 사람에게 붙잡혀」), 所는 따로 옮기지 않았다. 於中은 「그 가운데」, 以(수단) 여섯은 조사로 흡수. 팔리 169.2 vividhā kammakāraṇā(갖가지 고문) ↔ 種種考治, 169.3 kasāhipi tāḷenti(채찍질) · vettehipi(등나무 매) · aḍḍhadaṇḍakehipi(반 몽둥이) ↔ 以鞭鞭 · 以杖撾 · 以棒打 에 걸리는 듯하고, 169.4 hatthampi chindanti … kaṇṇanāsampi chindanti ↔ 截手 … 截耳鼻는 거의 일치하나, 팔리는 이 열거를 채찍질보다 뒤에 두고 한역은 앞에 둔다(구조·배열). 169.5의 긴 형벌 목록(bilaṅgathālika 등)은 한역의 쇠 짐승 아가리 · 솥 · 침상 · 절구 · 장대 꿰기와 개별 항목이 갈린다. 팔리의 sunakhehi khādāpenti(개에게 먹이다)는 한역 龍蛇蜇과 다르고, 한역의 拔鬚髮은 팔리 169.4~5에 없다. 해석하지 않은 자리: 著檻中衣裹火燒의 끊기(「우리 안에 두고 옷으로 싸서 불로 태우고」 / 다른 끊기 가능) → 구두·분절. 以沙壅草纏火𤋲의 𤋲(결자 · 희귀 글자)과 壅(막다 · 북돋다)은 저본 문자만으로 뜻이 서지 않아 「덮어 쌓고 … 그슬리며」로 임시로 옮겼다 → 뜻_판별불가. 考治는 음의 慧琳 0686b14(考는 擊 · 苦의 뜻) 참고. 臠臠은 음의 慧琳 0660b03(切肉為胾之小者)에 따라 「점점이 저며」. 이문: 王【大】 / 正【元】, 考【大】 / 拷【元】【明】, 刺【CB】 / 剌【大】 — 대정 본문 글자를 따르되 刺는 CB 글자를 따랐다. 龍蛇蜇은 피동으로 읽었다(「쏘이고」).
니까야 대응 일부 MN 13:169.2
니까야 대응 일부 MN 13:169.3
니까야 대응 일부 MN 13:169.4
니까야 대응 일부 MN 13:169.5
彼在其中，或死或怖，受極重苦，是謂現法苦陰，因欲緣欲，以欲為本。
그들이 그 가운데 있으면서 혹은 죽고 혹은 두려워하며 아주 무거운 괴로움을 받으니, 이것을 현재 법의 괴로움 무더기라 하며, 욕망으로 인하고 욕망을 연으로 하며 욕망을 근본으로 삼는다.
주 앵커 확인 — 為 · 以는 흡수, 在其中은 「그 가운데 있으면서」. 팔리 169.6 maraṇampi nigacchanti, maraṇamattampi dukkhaṃ과 169.7 맺음에 걸린다. 한역의 怖에 해당하는 팔리 말이 없다. 受는 동사 「받다」.
니까야 대응 일부 MN 13:169.6
니까야 대응 일부 MN 13:169.7
「復次，眾生因欲緣欲，以欲為本故，行身惡行，行口、意惡行，彼於後時，疾病著床，或坐、臥地，以苦逼身，受極重苦，不可愛樂。
「다시 다음으로, 중생이 욕망으로 인하고 욕망을 연으로 하며 욕망을 근본으로 삼기 때문에, 몸의 악행을 행하고 입과 뜻의 악행을 행하며, 그는 뒷날 병들어 침상에 붙고, 혹은 앉고 혹은 땅에 누워, 괴로움으로 몸이 핍박당하여 아주 무거운 괴로움을 받으니, 사랑하고 즐길 만하지 않다.
주 앵커 확인 — 於(彼於後時)는 흡수, 以苦逼身의 以는 흡수, 為는 「삼다」. 行身惡行, 行口、意惡行만 팔리 169.8 kāyena duccaritaṃ caranti, vācāya …, manasā …에 걸린다. 그 뒤의 병들어 눕는 대목(疾病著床 … 不可愛樂)은 팔리에 해당 없음. 愛樂은 3분할표가 혼합형(팔리 Rāga)으로 올렸으나 이 자리는 「可愛樂」(사랑하고 즐길 만한)의 형용 구성이라 고유명으로 읽지 않았다(사전 愛樂 ① 앞 甚可 15 · 至可 5) → 표와 저본이 어긋나 [불확실:고유명·표기_유형]. 이문: 대정에는 「身」이 하나 더 있고 CB · 麗-CB에는 없다(app 0585b2701, 자리는 교감주만으로 확정되지 않음) — CB 본문을 따랐다. 受는 동사 「받다」. 坐、臥地의 끊기(「앉고 / 땅에 눕고」)는 한 가지로 읽었다.
니까야 대응 일부 MN 13:169.8
彼若有身惡行，口、意惡行，彼臨終時在前覆障，猶日將沒大山崗側，影障覆地。
그에게 몸의 악행과 입 · 뜻의 악행이 있으면, 그가 임종할 때 그것이 앞에 있으면서 덮고 가리니, 마치 해가 큰 산 언덕 곁으로 지려 할 때 그림자가 땅을 가리고 덮는 것과 같다.
주 앵커 확인 — 若은 연결어미 「-면」, 有는 존재를 서술하는 「있으면」(주어화: 「그에게 … 있으면」). 팔리 169.8과 169.9 사이에 놓일 자리이나 임종 때의 그림자 비유는 mn13 안에 없다(169는 …pe… 없이 읽음). 覆障(덮고 가림)은 사전 覆 · 障 용례를 인용하지 않고 문맥으로 옮겼다.
如是，彼若有身惡行，口、意惡行，在前覆障，彼作是念：『我本惡行，在前覆我，我本不作福業，多作惡業。
이와 같이, 그에게 몸의 악행과 입 · 뜻의 악행이 있으면 그것이 앞에 있으면서 덮고 가리니, 그는 이런 생각을 한다. 『나의 본래의 악행이 앞에서 나를 덮는다. 나는 본래 복의 업을 짓지 않았고 악한 업을 많이 지었다.
주 앵커 확인 — 若 → 「-면」, 如(如是)는 지시, 有는 존재 서술. 앞 좌표의 반복이며 이어 임종 직전 자책의 생각이 열린다. 팔리 mn13에 해당 문장이 없다. 인용부호 『가 열리고 0585c03.1에서 닫힌다.
若使有人作惡凶暴唯為罪，不作福、不行善，無所畏、無所依、無所歸，隨生處者，我必生彼。』
가령 어떤 사람이 악을 지어 흉포하고 오직 죄만 짓고, 복을 짓지 않고 선을 행하지 않으며, 두려워할 데도 의지할 데도 돌아갈 데도 없는 이가 있다면, 그가 태어나는 곳을 따라 나는 반드시 거기에 태어나리라.』
주 앵커 확인 — 若使는 가정(使는 사역이 아니라 「가령」), 為(唯為罪)는 「짓다」, 所(無所畏 등)는 「-ㄹ 데」로 풀어 훈독투를 피했고, 者는 「-한 이」. 隨生處者의 끊기가 두 갈래다(「태어나는 곳을 따르는 이 …」 / 「그가 태어나는 곳을 따라 …」) — 앞 갈래는 者를 사람에게, 뒤 갈래는 곳에 붙인다. 뒤 갈래로 읽었다 → [불확실:구두·분절]. 팔리 mn13에 해당 문장이 없다. 이문: 凶【大】 / 兇【元】【明】(뜻 같음), 대정을 따랐다. 인용부호 』가 여기서 닫힌다.
從是有悔，悔者不善死，無福命終，是謂現法苦陰，因欲緣欲，以欲為本。
이로부터 뉘우침이 있으니, 뉘우치는 이는 불선하게 죽고 복이 없이 목숨을 마치니, 이것을 현재 법의 괴로움 무더기라 하며, 욕망으로 인하고 욕망을 연으로 하며 욕망을 근본으로 삼는다.
주 앵커 확인 — 有는 「뉘우침이 있으니」(존재 서술, 주어화), 者는 「-한 이」, 為 · 以는 「삼다」로 흡수. 뉘우침 대목은 팔리 mn13에 해당 문장이 없다. 맺음 정형구(是謂現法苦陰 …)만 0585a17.1과 같다. 命終은 「목숨을 마친다」.
「復次，眾生因欲緣欲，以欲為本故，行身惡行，行口、意惡行，彼因身、口、意惡行故，因此、緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中，是謂後世苦陰，因欲緣欲，以欲為本，是謂欲患。
「다시 다음으로, 중생이 욕망으로 인하고 욕망을 연으로 하며 욕망을 근본으로 삼기 때문에, 몸의 악행을 행하고 입과 뜻의 악행을 행하며, 그는 몸 · 입 · 뜻의 악행으로 인하고 이로 인하여 이를 연하여, 몸이 무너지고 목숨이 다하면 반드시 나쁜 곳에 이르러 지옥 가운데 태어나니, 이것을 다음 세상의 괴로움 무더기라 하며, 욕망으로 인하고 욕망을 연으로 하며 욕망을 근본으로 삼으니, 이것을 욕망의 근심이라 한다.
주 앵커 확인 — 為 · 以는 흡수. 팔리 169.8 · 169.9 · 169.10 (kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjanti / samparāyiko)에 걸린다. 한역은 惡處 · 地獄 둘, 팔리는 apāya · duggati · vinipāta · niraya 넷이다. 後世는 samparāyika에 걸리나 확정역이 없어 「다음 세상」으로 옮겼다. 欲患의 患(근심 · 재앙)은 ādīnava에 걸리는 말로 읽고 「근심」으로 옮겼으나 확정역이 없다 → [불확실:술어·낱말_선택]. 生地獄中의 生은 정형구 행 한자(jāti)가 아니라 동사 「태어나다」로 읽었다.
니까야 대응 일부 MN 13:169.8
니까야 대응 일부 MN 13:169.9
니까야 대응 일부 MN 13:169.10
「云何欲出要？
「무엇이 욕망의 벗어남인가?
주 앵커 확인 — 云何는 의문 어미(「-인가」)와 의문대명사 「무엇」. 出要는 3분할표 의역(Nissaraṇa)이라 뜻으로 옮겼다(出 = 벗어남). 요(要)는 따로 풀지 않고 「벗어남」에 포함했다. 팔리 170.1 kiñca, bhikkhave, kāmānaṃ nissaraṇaṃ?에 맞는다.
니까야 대응 같음 MN 13:170.1
若斷除欲，捨離於欲，滅欲欲盡，度欲出要，是謂欲出要。
욕망을 끊어 없애고 욕망을 버려 떠나며 욕망을 멸하여 욕망이 다하고 욕망을 건너 벗어나면, 이것을 욕망의 벗어남이라 한다.
주 앵커 확인 — 若은 「-면」, 於(捨離於欲)는 조사로 흡수. 팔리 170.2 chandarāgavinayo chandarāgappahānaṃ(욕망의 탐욕을 제거함 · 버림, 두 항)에 한역은 斷除 · 捨離 · 滅欲欲盡 · 度欲出要 네 항이라 갈린다(대응 partial). 是謂欲出要 ↔ 170.3 idaṃ kāmānaṃ nissaraṇaṃ은 같다. 이문: 除【大】 / 陰【宋】【元】【明】(「斷陰」) — 대정을 따랐다.
니까야 대응 일부 MN 13:170.2
니까야 대응 같음 MN 13:170.3
若有沙門、梵志，欲味、欲患、欲出要不知如真者，彼終不能自斷其欲，況復能斷於他欲耶？
만약 어떤 사문이나 청정을 뜻하는 이가 욕망의 맛과 욕망의 근심과 욕망의 벗어남을 참된 그대로 알지 못하는 이라면, 그는 끝내 스스로 자기 욕망을 끊을 수 없는데, 하물며 남의 욕망을 끊을 수 있겠는가?
주 앵커 확인 — 若有는 「-이라면」으로 풀어 「있어 / 거든」을 피했고, 能(不能 · 能斷)은 「-ㄹ 수 있다」, 於는 흡수, 復(況復)는 「하물며」에 포함, 耶는 의문 어미. 自는 他(他欲)와 짝이라 「스스로」를 세웠고, 他는 「남」. 沙門은 3분할표 음역이라 한자 독음(전거: 팔리형 Samaṇa / 근대 범어형 Śramaṇa — 판정하지 않음, 음의 慧琳 0477b19 「梵語也此云勤勞」) → 음역계통. 梵志는 0585a23.1과 같게 「청정을 뜻하는 이」. 如真은 yathābhūtaṃ에 걸리나 확정역 없이 「참된 그대로」. 欲味 · 欲患은 assāda · ādīnava에 걸리는 말로 읽어 「맛」 · 「근심」으로 옮겼다(확정역 아님). 팔리 170.4는 「스스로 완전히 알거나 남에게 그렇게 하도록 권하거나(sāmaṃ vā … paraṃ vā …) 그것은 불가능하다(netaṃ ṭhānaṃ vijjati)」, 한역은 「스스로도 끊을 수 없는데 하물며 남이랴」로 논리가 바뀐다(구조). 동사도 parijānissanti(완전히 앎) ↔ 斷(끊음).
니까야 대응 일부 MN 13:170.4
니까야 대응 일부 MN 13:170.5
若有沙門、梵志，欲味、欲患、欲出要知如真者，彼既自能除，亦能斷他欲。
만약 어떤 사문이나 청정을 뜻하는 이가 욕망의 맛과 욕망의 근심과 욕망의 벗어남을 참된 그대로 아는 이라면, 그는 이미 스스로 없앨 수 있으니 또한 남의 욕망을 끊을 수 있다.
주 앵커 확인 — 若有 → 「-이라면」, 能은 「-ㄹ 수 있다」, 自 ↔ 他 짝이 있어 「스스로」 · 「남」, 亦는 「또한」(앞 문장의 불가능에 대한 가능의 첨가로 뜻이 실림), 者는 「-한 이」, 如는 如真의 일부. 沙門 음역계통은 0585c13.1과 같다(전거 Samaṇa / Śramaṇa, 판정하지 않음). 팔리 170.6 ye ca kho keci … yathābhūtaṃ pajānanti, te vata sāmaṃ vā … paraṃ vā …와 170.7 ṭhānametaṃ vijjati(가능하다)에 걸리나, 한역은 能除 · 能斷 두 동사의 순서(스스로 → 남)로 짧게 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 13:170.6
니까야 대응 일부 MN 13:170.7
「云何色味？
「무엇이 색의 맛인가?
주 앵커 확인 — 云何는 의문 어미와 「무엇」. 色味의 色은 확정역이 없어 한자대로 「색」으로 옮겼다(사전 色味 ⑥ 丁福保는 「色者女色，味者愛味」라 풀지만 후대 풀이이고 아함 문맥은 다음 좌표의 소녀의 아름다움이므로 따르지 않았다). 味는 assāda에 걸리는 말로 읽어 「맛」. 팔리 171.1 ko ca, bhikkhave, rūpānaṃ assādo?에 맞는다.
니까야 대응 같음 MN 13:171.1
若剎利女、梵志、居士、工師女，年十四五，彼於爾時，美色最妙。
만약 찰리와 청정을 뜻하는 이와 거사와 장인 우두머리의 딸이 열네다섯 살이면, 그때 아름다운 색이 가장 빼어나다.
주 앵커 확인 — 若은 「-면」, 於(彼於爾時)는 흡수. 剎利는 확정역 「찰리」, 居士는 확정역 「거사」(번안 신고: 한역의 신분어 居士를 팔리 gahapati와 같은 개념으로 단정하지 않는다). 梵志는 「청정을 뜻하는 이」. 工師는 3분할표에 없어 스스로 판별했다 — 工(장인) + 師(우두머리)의 뜻 구성으로 읽어 「장인 우두머리」로 옮겼고, 剎利 · 梵志 · 居士와 나란히 놓여 사성 자리의 이름으로 보이나 이 투입물은 근거를 주지 않는다 → [불확실:고유명·표기_유형]. 剎利女、梵志、居士、工師女에서 女가 앞의 剎利와 뒤의 工師에만 붙는지 넷 모두에 붙는지 갈린다 → 넷 모두의 딸로 읽었다 [불확실:구두·분절]. 팔리 171.2는 khattiyakaññā · brāhmaṇakaññā · gahapatikaññā 셋(열다섯 · 열여섯 살)이고, 한역은 넷(열네다섯 살)이며 팔리의 몸매 묘사(nātidīghā …)와 반문(paramā sā … subhā vaṇṇanibhāti?)이 한역에 없다. 剎利 음의 慧琳 0466a05 · 0777b06(田主)은 참고만.
니까야 대응 일부 MN 13:171.2
若因彼美色、緣彼美色故，生樂生喜，極是色味無復過是，所患甚多。
만약 그 아름다운 색으로 인하고 그 아름다운 색을 연하기 때문에 즐거움이 생기고 기쁨이 생기면, 지극히 이것이 색의 맛이어서 이보다 더한 것이 없고, 근심스러운 일이 매우 많다.
주 앵커 확인 — 若은 「-면」, 復(無復)는 「더」에 포함, 所(所患)는 「-ㄴ 일」로 풀어 훈독투를 피했다. 生樂生喜의 生은 정형구 행 한자(jāti)가 아니라 동사 「생기다」로 읽었다. 팔리 171.4 yaṃ … paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ과 171.5 ayaṃ rūpānaṃ assādo에 걸린다. 樂 ↔ sukha는 걸리고 喜 ↔ somanassa는 한자가 다르다(개별 어휘). 極是色味無復過是(이보다 더한 것이 없다)와 所患甚多(근심이 매우 많다)는 팔리 해당 없음. 無復은 사전 無復 ① 이 경 2회(0585c18.1 외).
니까야 대응 일부 MN 13:171.4
니까야 대응 일부 MN 13:171.5
「云何色患？
「무엇이 색의 근심인가?
주 앵커 확인 — 云何는 의문 어미와 「무엇」. 色患의 患은 0585c18.1 · 0585c23.1과 같게 「근심」(ādīnava에 걸리나 확정역 없음). 팔리 171.6 ko ca, bhikkhave, rūpānaṃ ādīnavo?에 맞는다.
니까야 대응 같음 MN 13:171.6
若見彼姝而於後時極大衰老，頭白齒落，背僂脚戾，拄杖而行，盛壯日衰，壽命垂盡，身體震動，諸根毀熟，於汝等意云何？
만약 그 아름다운 이가 뒷날 아주 크게 쇠하고 늙어, 머리가 희고 이가 빠지며, 등이 굽고 다리가 뒤틀려, 지팡이를 짚고 걸으며, 한창 때가 날로 쇠하고, 수명이 다해 가며, 몸이 떨리고, 여러 감관이 무너지고 익은 것을 본다면, 너희들은 어떻게 생각하는가?
주 앵커 확인 — 云何는 의문 어미(「어떻게 생각하는가」), 若은 「-면」, 而(而於後時 · 拄杖而行)는 「-여」 · 「-고」로 흡수, 於(於後時 · 於汝等意)는 흡수, 諸는 「여러」. 彼姝는 「그 아름다운 이」(앞 소녀를 가리키는 지시). 팔리 171.7 jiṇṇaṃ gopānasivaṅkaṃ bhoggaṃ daṇḍaparāyanaṃ pavedhamānaṃ gacchantiṃ … khaṇḍadantaṃ palitakesaṃ(늙고 서까래처럼 굽고 지팡이를 짚고 떨며 가고 … 이가 빠지고 머리가 희고)에 걸리고, 171.8 taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave(너희는 어떻게 생각하는가)가 於汝等意云何에 걸린다. 한역의 盛壯日衰 · 壽命垂盡 · 身體震動 · 諸根毀熟은 팔리 해당 없음. 毀熟의 熟(익다 · 무르다)은 저본 문자만으로 뜻이 서지 않아 「무너지고 익은」으로 직역하고 해석하지 않았다 → 뜻_판별불가. 壽命은 3분할표의 팔리 후보(Jīvaka)와 무관하게 낱말 「수명」으로 옮겼다(표와 저본이 어긋남). 背僂는 음의 慧琳 0322c02(傴僂 · 曲脊) 참고. 이문: 姝【大】 / 妹【宋】【元】 — 대정을 따랐다.
니까야 대응 일부 MN 13:171.7
니까야 대응 일부 MN 13:171.8
若本有美色，彼滅生患耶？」
본래 아름다운 색이 있던 이가 사라져 근심이 생기는가?」
주 앵커 확인 — 若은 가정 뜻이 약해 「-던」 관형절로 풀었고, 有는 「있던」, 耶는 의문 어미. 彼滅生患의 彼가 소녀인지 아름다운 색인지 저본만으로 서지 않는다 → 「본래 아름다운 색이 있던 이」로 읽었다 [불확실:격·태·구문]. 生患의 生은 동사 「생기다」(정형구 행 한자와 다름). 팔리 171.8 yā purimā subhā vaṇṇanibhā sā antarahitā, ādīnavo pātubhūtoti?(앞의 아름다운 모습이 사라지고 근심이 나타났는가)와 같은 물음이나, 팔리 antarahitā(사라짐)는 滅과 같지 않고 pātubhūta(나타남)는 生과 같지 않다(개별 어휘).
니까야 대응 일부 MN 13:171.8
答曰：「如是。」
답하여 말하였다. 「그렇습니다.」
주 앵커 확인 — 如是는 긍정의 대답. 답하는 이가 이 구간에는 나타나지 않는다. 팔리 171.9 evaṃ, bhante에 맞추어 비구들이 세존께 답하는 것으로 보고 높임(「-습니다」)으로 옮겼다 → 앞 구간 문맥이 필요하다 [불확실:저본_근거부족]. 팔리 171.10 ayampi, bhikkhave, rūpānaṃ ādīnavo(이것도 색의 근심이다)에 해당하는 한역 문장은 이 구간에 없다.
니까야 대응 같음 MN 13:171.9
「復次，若見彼姝疾病著床，或坐、臥地，以苦逼身，受極重苦，於汝等意云何？
「다시 다음으로, 만약 그 아름다운 이가 병들어 침상에 붙고, 혹은 앉고 혹은 땅에 누워, 괴로움으로 몸이 핍박당하여 아주 무거운 괴로움을 받는 것을 본다면, 너희들은 어떻게 생각하는가?
주 앵커 확인 — 復次 → 「다시 다음으로」, 云何는 의문 어미, 若은 「-면」, 於는 흡수, 以(以苦逼身)는 흡수. 팔리 171.11 ābādhikaṃ dukkhitaṃ bāḷhagilānaṃ(병들고 괴롭고 심하게 앓는다)에 걸리고, sake muttakarīse palipannaṃ semānaṃ(제 오줌 · 똥에 빠져 누워 있다)과 aññehi vuṭṭhāpiyamānaṃ saṃvesiyamānaṃ(남이 일으키고 눕힌다)은 한역에 없다. 受는 동사 「받다」. 이문: 姝【大】 / 妹【宋】【元】, 坐【大】 / 生【宋】【元】【明】(「或生臥地」) — 대정을 따랐다.
니까야 대응 일부 MN 13:171.11
니까야 대응 일부 MN 13:171.12
若本有美色，彼滅生患耶？」
본래 아름다운 색이 있던 이가 사라져 근심이 생기는가?」
주 0585c23.1과 같은 문장이다(처리 동일: 若 · 有 · 耶 · 彼滅生患 · 生). 팔리 171.12 yā purimā subhā vaṇṇanibhā sā antarahitā, ādīnavo pātubhūtoti?에 걸리며 antarahitā ↔ 滅, pātubhūta ↔ 生이 같지 않은 것도 0585c23.1과 같다.
니까야 대응 일부 MN 13:171.12
答曰：「如是。」
답하여 말하였다. 「그렇습니다.」
주 0585c24.1과 같은 대답이다(화자 추정 · 높임 처리 동일). 팔리 171.13 evaṃ, bhante에 맞는다.
니까야 대응 같음 MN 13:171.13
「復次，若見彼姝死，或一二日至六七日，烏鵄所啄，犲狼所食，火燒埋地，悉爛腐壞，於汝等意云何？
「다시 다음으로, 만약 그 아름다운 이가 죽어, 혹은 하루 이틀에서 엿새 이레에 이르도록 까마귀와 솔개에게 쪼이고 승냥이와 이리에게 먹히며, 불에 태우고 땅에 묻어 모두 문드러지고 썩어 무너진 것을 본다면, 너희들은 어떻게 생각하는가?
주 앵커 확인 — 復次 → 「다시 다음으로」, 云何는 의문 어미, 若은 「-면」, 復(復次)는 「다시」, 所(烏鵄所啄 · 犲狼所食)는 피동(「-에게 쪼이고 / 먹히며」)으로 풀어 「-하는 바」를 피했다, 於는 흡수. 한역은 한 좌표에 시신이 놓여 이삼일이 지나는 것(一二日至六七日)과 새 · 짐승이 먹는 것을 이어 쓴다. 팔리는 둘로 가른다 — 172.1 · 172.2(sivathikāya chaḍḍitaṃ, ekāhamataṃ vā dvīhamataṃ vā tīhamataṃ vā, uddhumātakaṃ …: 하루 · 이틀 · 사흘 죽은, 부풀고 푸르고 고름이 생긴 시신)와 172.6 · 172.7(kākehi vā khajjamānaṃ …: 까마귀 · 솔개 · 독수리 · 왜가리 · 개 · 호랑이 · 표범 · 승냥이 · 갖은 벌레가 먹는 시신) · 172.3 · 172.8(taṃ kiṃ maññatha)(구조·배열). 한역은 6~7일(팔리 3일), 까마귀 · 솔개 · 승냥이 · 이리(팔리 kākehi · kulalehi · gijjhehi · kaṅkehi · sunakhehi · byagghehi · dīpīhi · siṅgālehi)로 항목 수와 이름이 갈린다(개별 어휘). 火燒埋地(불에 태우고 땅에 묻는다)와 悉爛腐壞는 팔리 172.1~8에 해당 없고, 팔리의 부풀음 · 푸르죽죽함 등(uddhumātaka · vinīlaka · vipubbakajāta)도 한역에 없다. 烏鵄 · 犲狼의 犲는 豺의 이체로 보고 「승냥이」로 옮겼다. 이문: 姝【大】 / 妹【宋】【元】 — 대정을 따랐다.
니까야 대응 일부 MN 13:172.1
니까야 대응 일부 MN 13:172.2
니까야 대응 일부 MN 13:172.3
니까야 대응 일부 MN 13:172.6
니까야 대응 일부 MN 13:172.7
니까야 대응 일부 MN 13:172.8
若本有美色，彼滅生患耶？」
만약 본래 아름다운 색이 있었다면, 그것이 사라져 우환이 생겨났느냐?」
주 이 구간의 첫 좌표라 바로 앞(앞 구간)의 단계 묘사를 볼 수 없다. 팔리는 단계마다 「Taṃ kiṃ maññatha… yā purimā subhā vaṇṇanibhā sā antarahitā, ādīnavo pātubhūto」(171.8·171.12 등)가 붙어 어느 단계 뒤의 질문인지 이 구간만으로는 정할 수 없어 둘을 함께 적고 부분 대응으로 둔다. 팔리의 「너희 생각에 어떠하냐」 부분은 한문에서 앞 문장(…於汝等意云何)에 실려 있다. 色=팔리 subhā vaṇṇanibhā(아름다운 용모)에 걸리나, 본문은 한문대로 「색」. 患=ādīnava(우환).
니까야 대응 일부 MN 13:171.8
니까야 대응 일부 MN 13:171.12
答曰：「如是。」
답하였다. 「그렇습니다.」
주 팔리 「Evaṃ, bhante」의 호격 bhante가 한문 「如是」에는 없다(호격 탈락, 번역기법). 답하는 이는 붓다께 답하므로 존댓말로 옮겼다. 어느 팔리 좌표(171.9/171.13)에 걸리는지는 앞 구간을 못 보아 정하지 못했다.
니까야 대응 같음 MN 13:171.9
니까야 대응 같음 MN 13:171.13
「復次，若見彼姝息道，骸骨青色爛腐，食半骨璅在地，於汝等意云何？
「다시, 만약 저 아름다운 이의 쉬는 길을 보면, 뼈대는 푸른빛이며 문드러져 썩었고 반쯤 먹힌 뼈 사슬이 땅에 있는데, 너희 생각에 어떠하냐?
주 (1) 「彼姝息道」: 姝는 미녀, 息道는 사전상 이 경과 ma81·ma98의 「如本見息道骸骨青色」에서만 짝으로 나오는 낱말(사전 骸骨 ① 3회·3경, 앞 「息道」3)이라 용례로 뜻이 서지 않는다. 글자대로 「쉬는 길」로 옮기고 팔리 sivathikā(시체 버려진 곳)에 걸리는 듯하나 본문에는 들이지 않는다. 大正의 姝를 宋·元은 妹(누이)로 읽는데 이는 팔리 tameva bhaginiṃ(바로 그 누이)과 맞는다 — 증언과 이문이 맞아떨어지는 사실만 적고 본문은 저본 姝를 따른다. (2) 「食半骨璅」: 食을 宋·元·明은 餘, 璅를 宋·元·明은 鏁으로 읽는다. 璅/鏁는 사슬이며 팔리 aṭṭhikasaṅkhalikaṃ(뼈 사슬)에 걸린다. 본문은 大正 食·璅대로 「반쯤 먹힌 뼈 사슬」. (3) 팔리는 부풀고(uddhumātaka)·푸르게 변하고(vinīlaka)·고름 생긴(vipubbakajāta) 단계(172.2)와 새·짐승에게 먹히는 단계(172.7)를 따로 세우나 한문은 한 단계에 묶었다(구조 갈림). 「骸骨青色」은 vinīlaka와, 「食半」은 khajjamāna와 걸린다. 復次=puna caparaṃ.
니까야 대응 일부 MN 13:172.2
니까야 대응 일부 MN 13:172.7
若本有美色，彼滅生患耶？」
만약 본래 아름다운 색이 있었다면, 그것이 사라져 우환이 생겨났느냐?」
주 0585c29.1과 같은 문장. 앞 단계(0586a01.2)에 이어지는 질문이며 팔리 172.3(부푼 단계)·172.8(먹히는 단계)에 각각 걸려 한문이 한 질문으로 묶었다.
니까야 대응 일부 MN 13:172.3
니까야 대응 일부 MN 13:172.8
答曰：「如是。」
답하였다. 「그렇습니다.」
「復次，若見彼姝息道，離皮肉血，唯筋相連，於汝等意云何？
「다시, 만약 저 아름다운 이의 쉬는 길을 보면, 가죽과 살과 피를 여의고 오직 힘줄만 서로 이어져 있는데, 너희 생각에 어떠하냐?
주 姝를 宋·元은 妹로 읽는다(0586a01.2 비고 참조). 팔리 172.12의 셋째 항 「aṭṭhikasaṅkhalikaṃ apagatamaṃsalohitaṃ nhārusambandhaṃ」(살과 피가 떠난 뼈 사슬이 힘줄로 이어짐)에 걸린다. 팔리는 172.12에서 「살과 피가 있는 것 → 살이 없고 피만 묻은 것 → 살과 피가 떠난 것 → 이어짐이 풀려 흩어진 뼈」를 한 문단에 잇는데, 한문은 단계마다 질문을 세우고 앞 두 항(살·피가 있는 단계)은 보이지 않는다. 唯는 한정이라 조사 「-만」이 진다.
니까야 대응 일부 MN 13:172.12
若本有美色，彼滅生患耶？」
만약 본래 아름다운 색이 있었다면, 그것이 사라져 우환이 생겨났느냐?」
주 0585c29.1과 같은 문장. 팔리는 172.12~13을 한꺼번에 묶어 172.14에서 한 번 묻는데 한문은 0586a04.1과 0586a06.2 두 단계 뒤에 각각 묻는다.
니까야 대응 일부 MN 13:172.14
「復次，若見彼姝息道，骨節解散，散在諸方，足骨、□骨、髀骨、髖骨、脊骨、肩骨、頸骨、髑髏骨各在異處，於汝等意云何？
「다시, 만약 저 아름다운 이의 쉬는 길을 보면, 뼈마디가 풀려 흩어져 여러 곳에 흩어져 있어, 발뼈, □뼈, 넓적다리뼈, 엉덩이뼈, 등뼈, 어깨뼈, 목뼈, 머리뼈가 각각 다른 곳에 있는데, 너희 생각에 어떠하냐?
주 (1) 「□骨」은 大正에서 결자이며 宋·元·明은 腨(장딴지)로 읽는다. 본문은 □뼈로 두고 추측하지 않는다. (2) 팔리 172.13은 손·발·발목·정강이·넓적다리·허리·갈비·등·어깨·목·턱·이·해골(hattha/pāda/gopphaka/jaṅgha/ūru/kaṭi/phāsuka/piṭṭhi/khandha/gīva/hanu/danta/sīsakaṭāha) 13항인데 한문은 足·□·髀·髖·脊·肩·頸·髑髏 8항이라 항목 수와 구성이 다르다(손·정강이·허리·갈비·턱·이에 걸리는 항은 한문에 보이지 않음). 髑髏骨은 sīsakaṭāha(해골)에 걸린다. (3) 음의 인용: 髀骨 「股外骨」(慧琳 0663c13 〔苦陰經〕), 髖骨 「髖尻」(慧琳 0318c20), 髑髏 「頂骨·腦蓋」(慧琳 0334c14) — 뜻이 서지 않는 곳이 아니라 부위 이름 확인용으로만 인용한다. 팔리 aññena…(각각 다른 곳)가 한문 「各在異處」에 걸린다.
니까야 대응 일부 MN 13:172.12
니까야 대응 일부 MN 13:172.13
若本有美色，彼滅生患耶？」
만약 본래 아름다운 색이 있었다면, 그것이 사라져 우환이 생겨났느냐?」
주 0585c29.1과 같은 문장. 0586a05.1과 같은 팔리 좌표(172.14)에 걸린다.
니까야 대응 일부 MN 13:172.14
「復次，若見彼姝息道，骨白如螺，青猶鴿色，赤若血塗，腐壞碎末，於汝等意云何？
「다시, 만약 저 아름다운 이의 쉬는 길을 보면, 뼈는 희기가 소라 같고, 푸르기는 비둘기 빛과 같으며, 붉기는 피를 바른 듯한데, 썩고 무너져 부서진 가루가 되었다면, 너희 생각에 어떠하냐?
주 姝를 宋·元은 妹로 읽는다. 팔리 172.18 「뼈가 희고 소라 빛을 닮았으며(setāni saṅkhavaṇṇapaṭibhāgāni), 쌓여 있고 해를 넘겼으며, 썩어 가루가 되었다」에 걸린다. 한문의 「青猶鴿色」(푸르기는 비둘기 빛)과 「赤若血塗」(붉기는 피를 바른 듯)는 팔리 172.18에 걸리는 항이 보이지 않고, 팔리의 puñjakitāni(쌓임)·terovassikāni(해를 넘김)는 한문에 보이지 않는다. 鴿色 음의 인용: 「骨青碧色也」(慧琳 0319a04).
니까야 대응 일부 MN 13:172.17
니까야 대응 일부 MN 13:172.18
「是謂色患。」
「이를 일러 색의 우환이라 한다.」
주 팔리는 「Ayampi, bhikkhave, rūpānaṃ ādīnavo」를 단계마다 되풀이하나(172.5·10·16·21) 한문은 이 한 번으로 모았다. 是謂=「이를 일러 ~라 한다」.
니까야 대응 일부 MN 13:172.21
「云何色出要？
「무엇이 색에서 벗어나는 길이냐?
주 出要=nissaraṇa(전거 出要 18회 · 3분할 의역). 뜻으로 「벗어나는 길」로 옮긴다. 팔리의 호격 bhikkhave는 한문에 없다.
니까야 대응 같음 MN 13:172.22
若斷除色，捨離於色，滅色色盡，度色出要，是謂色出要。
색을 끊어 없애고, 색을 버려 떠나며, 색을 소멸시켜 색이 다하고, 색에서 벗어나는 길을 건너면, 이를 일러 색에서 벗어나는 길이라 한다.
주 팔리는 「색들에 대한 욕탐의 제어·욕탐의 버림(rūpesu chandarāgavinayo chandarāgappahānaṃ)」을 벗어남이라 하는데, 한문은 욕탐이 아니라 「색」 자체를 끊어 없애고 버리고 소멸시킨다고 하여 대상이 갈린다(같은 자리에서 다른 것). 본문은 한문대로. 「度色出要」의 구문은 「색에서 벗어나는 길을 건너다」(度의 목적어가 出要)와 「색을 건너 벗어나는 길(에 이름)」 둘로 끊을 수 있어 앞쪽으로 옮기고 [불확실:격·태·구문]을 남긴다. 若은 연결어미 「-면」이 진다.
니까야 대응 내용 다름 MN 13:172.23
니까야 대응 내용 다름 MN 13:172.24
若有沙門、梵志，色味、色患、色出要不知如真者，彼終不能自斷其色，況復能斷於他色耶？
사문이나 청정에 뜻을 둔 이로서 색의 맛, 색의 우환, 색에서 벗어나는 길을 참된 그대로 알지 못하는 이라면, 그는 끝내 스스로 자신의 색을 끊을 수 없는데, 하물며 남의 색을 끊을 수 있겠느냐?
주 (1) 梵志: 3분할표가 의역으로 분류(팔리 brāhmaṇa). 梵을 「청정」으로 풀어 「청정에 뜻을 둔 이」로 옮겼다. 이는 우리의 의역이며 확정역이 아니라 [불확실:고유명·표기_유형]로 신고한다. 沙門은 음역이라 독음 「사문」(팔리 samaṇa). 이 구간 梵志 4곳(14.1·16.1·25.1·27.1)을 같은 말로 통일한다. (2) 色味·色患·色出要=팔리 assāda·ādīnava·nissaraṇa(맛·우환·벗어남). 如真=yathābhūtaṃ(참된 그대로). (3) 팔리의 「스스로(sāmaṃ) 안다 / 남을 그렇게 행하도록 권한다(paraṃ samādapessanti)」가 한문에서는 「自斷其色 / 斷於他色」(끊음)으로 되어 있다. 팔리 parijānissanti(두루 앎)↔한문 斷은 3분할표의 「知斷色」과 같은 계열이다(전거 知斷色 2회, `Rūpānaṃ pariññā`). (4) 한문의 「況復…耶」(하물며 …랴)는 팔리에 없다. 自↔他의 대조가 실재하여 「스스로」와 「남」을 세웠다.
니까야 대응 일부 MN 13:172.25
니까야 대응 일부 MN 13:172.26
若有沙門、梵志，色味、色患、色出要知如真者，彼既自能除，亦能斷他色。
사문이나 청정에 뜻을 둔 이로서 색의 맛, 색의 우환, 색에서 벗어나는 길을 참된 그대로 아는 이라면, 그는 이미 스스로 제거할 수 있고, 남의 색도 끊을 수 있다.
주 0586a14.1의 긍정 짝. 팔리 「ṭhānametaṃ vijjati」(그런 경우가 있다)에 해당하는 결구는 한문에 따로 없고 「既…亦…」로 닫는다. 既=이미, 亦은 「도」가 진다(남의 색까지라는 뜻이 실려 있어 조사로 살렸다).
니까야 대응 일부 MN 13:172.27
니까야 대응 일부 MN 13:172.28
「云何覺味？
「무엇이 느낌의 맛이냐?
주 覺=vedanā(이 역장의 어휘 버릇. 다른 아함은 受). 확정역이 없는 한자라(확정술어 정형구 행) 문맥으로 「느낌」으로 옮기고 [불확실:다의어_판별]을 남긴다(覺에는 깨달음의 뜻도 있으나 여기서는 色↔覺 짝이라 vedanā). 같은 경에서 覺/受를 섞어 쓰는지는 이 구간 저본에는 受가 없어 확인할 수 없다.
니까야 대응 같음 MN 13:173.1
比丘者，離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊，彼於爾時不念自害，亦不念害他，若不念害者，是謂覺樂味。
비구는 욕망을 떠나고 악하고 선하지 않은 법을 떠나, 제사선을 얻기에 이르러 성취하여 머무른다. 그는 그때 자신을 해침을 생각하지 않고, 또한 남을 해침도 생각하지 않으니, 해침을 생각하지 않는다면 이를 일러 느낌의 즐거운 맛이라 한다.
주 (1) 한문은 첫 선정의 정형구 앞머리(離欲離惡不善之法)만 세우고 「至得第四禪成就遊」로 넘어간다. 팔리는 제1~제4선을 차례로 펴고 제2·3선은 …pe…로 접었다(173.6~7). 한문의 「至」가 접힘 표지인지 단순 도달 표현인지 저본만으로는 정할 수 없어 펴지 않았다. `乃至` 같은 생략 표지는 아니다(경 안 0회). (2) 팔리는 자기·남·둘 모두를 해칠 생각이 없다고 세 가지(attabyābādha/parabyābādha/ubhayabyābādha)로 말하나 한문은 自害·害他 둘이다. 自↔他 대조가 실재하여 「자신/남」으로 옮겼다. (3) 팔리 abyābajjhaparamāhaṃ vedanānaṃ assādaṃ vadāmi(해침 없음이 으뜸인 느낌의 맛이라 나는 말한다)는 한문의 「是謂覺樂味」와 걸리나 팔리의 1인칭 선언은 한문에 없다. 比丘者의 者는 주제 표지라 「비구는」.
니까야 대응 일부 MN 13:173.2
니까야 대응 일부 MN 13:173.7
니까야 대응 일부 MN 13:173.8
所以者何？
이는 무슨 까닭이냐?
주 팔리 173.8~9에는 이유를 묻는 문장이 없다(접힌 구간이 아님을 확인). 한문이 설명을 위해 보탠 문장. 所以者何=고정된 이유 질문.
니까야 대응 대응 없음 MN 13:173.9
不念害者，成就是樂，是謂覺味。
해침을 생각하지 않는 이는 이 즐거움을 성취하니, 이를 일러 느낌의 맛이라 한다.
주 「成就」는 大正이고 宋은 「我說」, 元·明은 「我謂」로 읽는다. 宋 「我說」은 팔리 vadāmi(나는 말한다)와 걸린다 — 이문이 증언과 맞는 사실만 적고 본문은 大正 成就를 따른다. 「不念害者」의 者는 「~하는 이」(주어)로 읽었으나 「~하는 것」으로도 읽혀 [불확실:다의어_판별]을 남긴다.
니까야 대응 일부 MN 13:173.9
覺者是無常法、苦法、滅法，是謂覺患。
느낌은 무상한 법이고 괴로운 법이며 사라지는 법이니, 이를 일러 느낌의 우환이라 한다.
주 팔리 aniccā dukkhā vipariṇāmadhammā(무상하고 괴롭고 변하는 성질)의 셋째 항 vipariṇāmadhamma(변화하는 법)가 한문에서는 滅法(사라지는 법)이다. 覺者의 者는 주제 표지라 「느낌은」.
니까야 대응 일부 MN 13:174.2
니까야 대응 일부 MN 13:174.3
若斷除覺，捨離於覺，滅覺覺盡，度覺出要，是謂覺出要。
만약 느낌을 끊어 없애고, 느낌을 버려 떠나며, 느낌을 소멸시켜 느낌이 다하고, 느낌에서 벗어나는 길을 건너면, 이를 일러 느낌에서 벗어나는 길이라 한다.[불확실]
불확실 0586a13.2와 같은 틀. 팔리는 느낌들에 대한 욕탐의 제어·버림이고 한문은 느낌 자체를 끊어 없앤다. 「度覺出要」의 구문 끊기는 0586a13.2와 같은 이유로 . 若은 「-면」.
니까야 대응 내용 다름 MN 13:174.5
니까야 대응 내용 다름 MN 13:174.6
若有沙門、梵志，覺味、覺患、覺出要不知如真者，彼終不能自斷其覺，況復能斷於他覺耶？
사문이나 청정에 뜻을 둔 이로서 느낌의 맛, 느낌의 우환, 느낌에서 벗어나는 길을 참된 그대로 알지 못하는 이라면, 그는 끝내 스스로 자신의 느낌을 끊을 수 없는데, 하물며 남의 느낌을 끊을 수 있겠느냐?
주 0586a14.1과 같은 틀(梵志 처리·「況復…耶」의 유무·parijānissanti↔斷 포함). 전거 知斷覺 2회(`Vedānam pariññā`)와 같은 계열.
니까야 대응 일부 MN 13:174.7
니까야 대응 일부 MN 13:174.8
若有沙門、梵志，覺味、覺患、覺出要知如真者，彼既自能除，亦能斷他覺。」
사문이나 청정에 뜻을 둔 이로서 느낌의 맛, 느낌의 우환, 느낌에서 벗어나는 길을 참된 그대로 아는 이라면, 그는 이미 스스로 제거할 수 있고, 남의 느낌도 끊을 수 있다.」
주 0586a16.1과 같은 틀. 닫는 따옴표 」로 붓다의 발화가 끝난다(팔리 174.10의 닫는 따옴표와 걸림).
니까야 대응 일부 MN 13:174.9
니까야 대응 일부 MN 13:174.10
佛說如是。
부처님께서 이와 같이 말씀하셨다.
주 佛=부처님([구속] 253). 팔리 174.11은 bhagavā(세존)인데 한문은 佛이다 — 한역이 같은 개념에 世尊/佛을 섞어 쓴다는 사실만 적는다(이 구간 저본에는 世尊이 없다). 확정 술어 아래라 「부처님」으로 고정. 如是는 가정 어미가 아니라 「이와 같이」.
니까야 대응 같음 MN 13:174.11
彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
그 비구들이 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리 「Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti」(기뻐한 그 비구들은 세존의 말씀을 기뻐하였다)에 걸린다. 한문의 「奉行」(받들어 행함)은 팔리에 걸리는 항이 보이지 않는다. 所說은 관형절로 풀었다. 比丘=비구([구속] 265).
니까야 대응 일부 MN 13:174.12
苦陰經第三竟
괴로움 무더기 경 제삼이 끝났다
주 苦陰經=Mahādukkhakkhandhasutta의 한역 경명(陰=khandha, 사전 표제 苦陰經 참조). 팔리는 「Mahā-(큰)」이 붙고 「tatiyaṃ(셋째)」이 한문 「第三」에 걸린다. 明본은 「苦陰經第三竟」 전체가 없다(이문 0586005). 大正의 「二千一百六十五字」 교감주(宋·元·明에는 없음, 0586006)는 본문에 넣지 않는다. 경명은 저본대로 풀어 옮겼고 확정역은 아니다.
니까야 대응 같음 MN 13:174.13