（一〇四）中阿含因品優曇婆邏經第八
(104) 중아함 인품 우담바라경 제8
주 한역 제목은 권·품·순번(中阿含因品…第八)이 함께 붙은 꼴이고 팔리는 경 이름만 있다(부분). 優曇婆邏는 음역이라 한자 독음 「우담바라」로 적었다(이문 優曇婆羅). 팔리형은 Udumbarika이며 범어형은 이 투입물에 없다. 第二小土城誦은 이 좌표 저본에 이문주로만 걸려 있고 본문에는 없어 옮기지 않았다.
니까야 대응 일부 DN 25:0.3
一時，佛遊王舍城，在竹林伽蘭哆園。
한때 부처님께서 왕사성에 머무시며 대숲 가란다 동산에 계셨다.
주 한역은 「竹林伽蘭哆園」, 팔리는 기사굴 산(독수리봉)이다. 같은 자리에서 다른 장소를 말한다. 王舍城은 정착어(마가다의 도성 라자가하를 뜻하는 이름)이며 의역 한자이나 정착형 「왕사성」을 쓴다. 伽蘭哆는 음역이라 독음 「가란다」(이문 迦). 竹林은 의역(대숲). 佛遊의 「遊」는 머물러 다님이나 「머무시며」로 흡수. 佛은 확정역 「부처님」.
니까야 대응 내용 다름 DN 25:49.3
爾時，有一居士名曰實意，彼於平旦從王舍城出，欲往詣佛供養禮事。
그때 한 거사가 있었으니 이름을 참뜻이라 했다. 그는 이른 아침에 왕사성에서 나와 부처님께 가서 공양하고 예를 올려 섬기려 했다.
주 居士는 확정역 「거사」이다. 이 자리의 팔리는 gahapati(장자)이므로 四姓 자리의 vessa 번안이 아니라 장자 쪽으로 읽히나, 한역은 같은 글자를 쓴다. 번안 가능성을 신고하고 [불확실:다의어_판별]을 남긴다. 實意는 의역으로 보아 「참뜻」(팔리 Sandhāna, 주석 있음). 平旦(이른 아침)과 팔리 divā divassa(한낮) 시각이 다르다. 供養禮事(공양하고 예를 올려 섬김)는 팔리 dassanāya(뵈러)와 결이 다르다. 「有一居士名曰」의 有는 존재 서술이 아니라 소개 구문이라 「한 거사가 있었으니」로 두었다.
니까야 대응 일부 DN 25:49.5
於是，實意居士作如是念：「且置詣佛，世尊或能宴坐及諸尊比丘，我寧可往優曇婆邏林詣異學園。」
이에 참뜻 거사가 이런 생각을 했다. 「부처님께 가는 일은 잠시 접어 두자. 세존께서는 혹 고요히 앉아 계실 수 있고 여러 존귀한 비구들도 그러할 것이다. 나는 차라리 우담바라 숲의 다른 가르침을 배우는 이들의 동산으로 가겠다.」
주 팔리 49.7-10은 때가 아니며 세존이 선정에 드셨다고 이유를 든다. 한역은 「且置詣佛」로 접고 「宴坐及諸尊比丘」로 압축했다. 宴坐는 고요히 앉음(참고: 一切經音義 「宴は安なり」), 팔리 paṭisallīna와 대응. 異學은 팔리 paribbājaka(유행자)의 자리이며 한역은 「다른 것을 배우는 이」로 뜻으로 옮겼다. 諸尊比丘의 「尊」은 비구에 대한 존칭으로 보아 「존귀한」, 比丘 확정역 「비구」. 或能은 「혹…할 수 있다」로 가능 어미로 흡수.
니까야 대응 일부 DN 25:49.6-11
於是，實意居士即往優曇婆邏林詣異學園。
이에 참뜻 거사는 곧 우담바라 숲의 다른 가르침을 배우는 이들의 동산으로 갔다.
주 即은 즉시의 뜻이 약해 「곧」으로만 옮겼다.
니까야 대응 같음 DN 25:49.12
彼時，優曇婆邏林異學園中，有一異學名曰無恚，在彼中尊為異學師，眾人所敬，多所降伏，為五百異學之所推宗，在眾調亂，音聲高大，說種種鳥論、語論、王論、賊論、鬪諍論、飲食論、衣被論、婦女論、童女論、婬女論、世俗論、非道論、海論、國論，如是比說種種鳥論，皆集在彼坐。
그때 우담바라 숲 다른 가르침을 배우는 이들의 동산 가운데 한 다른 가르침을 배우는 이가 있었으니 이름을 무에라 했다. 그는 거기서 존귀하여 다른 가르침을 배우는 이들의 스승이 되었고 사람들이 공경하며 많은 이를 굴복시켰고 오백 명의 다른 가르침을 배우는 이들이 떠받드는 바였다. 대중 가운데서 시끄럽게 어지럽히며 소리가 크고, 갖가지 새 이야기, 말 이야기, 왕 이야기, 도둑 이야기, 싸움 이야기, 음식 이야기, 옷 이야기, 부녀 이야기, 처녀 이야기, 음녀 이야기, 세속 이야기, 도 아닌 이야기, 바다 이야기, 나라 이야기를 하고 있었다. 이와 같이 갖가지 새 이야기 따위를 말하며 모두 그 자리에 모여 앉아 있었다.
주 無恚는 투입물이 음의합벽(혼합)으로 분류한 이름(팔리 Nigrodha)이다. 無는 뜻, 恚(분노)는 뜻으로 보이나 팔리 Nigrodha는 다른 어원(니그로다 나무)이라 소리 대응이 확인되지 않아 한자 독음 「무에」로 적고 신고한다. 인원이 한역 五百, 팔리 tiṃsamattehi paribbājakasatehi(삼천 가량)로 갈린다. 이야기 목록이 서로 다르다(한역 14종, 팔리는 왕·도둑·대신·군대·두려움·전쟁·음식·음료·옷·침구·화환·향·친족·수레·마을·성읍·도시·지방·여자·영웅·골목·우물가·죽은 이·잡다·세간·바다·유무 등 더 많은 항). 「鳥論」은 tiracchānakathā(축생 이야기=쓸데없는 이야기)의 번역으로 새 이야기로 옮겼고 이 풀이는 이견 여지가 있다. 「有一異學名曰」의 有는 소개 구문. 「為五百異學之所推宗」은 為…所 피동 구문이라 「…이 떠받드는 바」로 풀었다.
니까야 대응 일부 DN 25:49.4
니까야 대응 일부 DN 25:50.1-3
於是，異學無恚遙見實意居士來，即勅己眾，皆令嘿然：「諸賢！汝等莫語嘿然，樂嘿然，各自斂攝。
이에 다른 가르침을 배우는 무에는 멀리서 참뜻 거사가 오는 것을 보고 곧 자기 무리에게 모두 조용히 있게 하라고 일렀다. 「여러 현자여, 그대들은 말하지 말고 조용히 있어라. 조용히 있기를 즐기고 각자 몸가짐을 거두어라.
주 諸賢은 호칭이라 「여러 현자여」로 옮겼다. 皆令嘿然은 사역으로 「조용히 있게 하라고」. 各自의 自는 단순 재귀라 흡수.
니까야 대응 같음 DN 25:51.1-3
所以者何？
까닭이 무엇인가?
주 팔리 51.3-4에는 이 자문(自問)이 없다. 한역이 이유를 따로 묻는 형식을 세웠다. 팔리 장의 해당 자리를 읽었다.
實意居士來，是沙門瞿曇弟子。
참뜻 거사가 왔는데 그는 사문 고따마의 제자이다.
주 沙門은 음역이라 한자 독음 「사문」(팔리 samaṇa). 瞿曇은 확정역 「고따마」.
니까야 대응 같음 DN 25:51.4
若有沙門瞿曇弟子名德高遠，所可宗重，在家住止，居王舍城者，彼為第一，彼不語，樂嘿然，自收斂。
사문 고따마의 제자로서 이름과 덕이 높고 멀리 알려져 존중되는 이가 재가에 살며 왕사성에 사는 이 가운데 그가 으뜸이다. 그는 말하지 않고 조용히 있기를 즐기며 몸가짐을 거둔다.
주 팔리 51.5는 「왕사성에 사는 흰 옷의 재가 제자 가운데 하나」, 51.6은 조용함을 좋아함을 말한다. 한역의 「彼為第一」(으뜸)은 팔리에 없다. 「彼不語」의 彼 판별(조용히 있는 이는 참뜻 거사)이 구두에 달려 있다. 「若有…者」는 가정절로 처리하되 이 문장에서는 정의(定義) 구문이라 「…하는 이가」로 풀었다. 自收斂의 自는 대조(自↔他)가 없는 단순 재귀라 흡수했다.
니까야 대응 일부 DN 25:51.5-6
若彼知此眾嘿然住者，彼或能來。」
만일 그가 이 대중이 조용히 머물러 있음을 알면 그가 혹 올 수 있을 것이다.」
주 팔리 appeva nāma(아마도 …라고 여길 것이다)와 한역 「彼或能來」는 문맥이 비슷하나 한역은 가능형.
니까야 대응 일부 DN 25:51.7
於是，異學無恚令眾嘿然，自亦嘿然。
이에 다른 가르침을 배우는 무에는 대중을 조용히 있게 하고 자신도 또한 조용히 있었다.
주 팔리는 「그 유행자들이 조용해졌다」뿐이며 무에 자신이 조용했다는 말이 없다. 亦은 뜻이 실려(무리와 같이) 「또한」을 남겼다.
니까야 대응 일부 DN 25:51.8
於是，實意居士往詣異學無恚所，共相問訊，却坐一面，實意居士語曰：「無恚！我佛世尊若在無事處山林樹下，或住高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順宴坐。
이에 참뜻 거사는 다른 가르침을 배우는 무에가 있는 곳으로 가서 함께 안부를 묻고 한쪽에 물러앉았다. 참뜻 거사가 말했다. 「무에여, 우리 부처님 세존께서는 일 없는 곳 산림 나무 아래에 계시거나 높은 바위에 머물러 소리 없이 고요하고 멀리 떠나 있고 나쁨이 없고 사람이 없는 곳에서 따라 고요히 앉으신다.
주 팔리 52.4-6은 다른 유행자들의 시끄러운 이야기를 먼저 말하고, 52.7에서 세존이 숲 처소를 쓰심을 말한다. 한역은 거사가 세존 처소만 말한다. 無事處는 의역(일 없는 곳; 팔리 araññavanapattha, 숲 속 외진 곳). 却坐一面은 「한쪽에 물러앉았다」. 若在…는 가정이 아니라 조건 서술이라 「…에 계시거나」로 흡수. 「我佛世尊」은 화자가 거사임에도 佛과 世尊이 함께 있어 한자 흔들림 신고(佛/世尊) — 확정역 「부처님」「세존」을 둘 다 살렸다. 隨順宴坐는 「따라 고요히 앉으신다」.
니까야 대응 일부 DN 25:52.1-7
是佛世尊如斯之比，在無事處山林樹下，或住高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順宴坐。
이 부처님 세존은 이와 같은 부류로서 일 없는 곳 산림 나무 아래에 계시거나 높은 바위에 머물러 소리 없이 고요하고 멀리 떠나 있고 나쁨이 없고 사람이 없는 곳에서 따라 고요히 앉으신다.
주 앞 좌표(0591c19.1)의 거사 발화를 되풀이한다. 팔리 52.7은 한 번뿐이다. 「如斯之比」는 「이와 같은 부류」.
니까야 대응 일부 DN 25:52.7
彼在遠離處常樂宴坐，安隱快樂，彼佛世尊初不一日一夜共聚集會，如汝今日及眷屬也。」
그는 멀리 떠난 곳에서 늘 고요히 앉기를 즐기고 편안하고 즐거우며, 그 부처님 세존은 처음부터 하루 낮 하루 밤도 모여 회합하지 않으신다. 그대가 오늘 권속과 함께하는 것과는 같지 않다.」
주 이 좌표의 내용(늘 고요히 앉음·권속과 회합하지 않음)은 팔리 52.4-7 어디에도 없음을 확인했다. 「如汝今日及眷屬也」의 如는 비교, 也는 평서 어미로 흡수. 「如…也」는 「…와 같지 않다」라고 부정 방향으로 읽었으나 「不…如」의 어순상 「…처럼 하지 않으신다」로도 읽혀 [불확실:격·태·구문].
니까야 대응 대응 없음 DN 25:52.7
於是，異學無恚語曰：「居士！止！止！汝何由得知，沙門瞿曇空慧解脫？
이에 다른 가르침을 배우는 무에가 말했다. 「거사여, 그만두라, 그만두라. 그대가 무엇으로 말미암아 사문 고따마의 공한 지혜로 해탈함을 알 수 있겠는가?
주 「空慧解脫」은 투입물의 慧解脫(팔리 paññāvimutti)과 다르게 「空慧」 뒤에 「解脫」이 붙어 있다. 팔리 53.3의 suññāgārahatā paññā(텅 빈 집에 맞은 지혜)에 걸린다고 짐작되나 한역 글자로는 「공한 지혜로 해탈함」과 「공혜(空慧)의 해탈」 둘 다 읽혀 구두가 갈린다. 汝何由得知의 得은 가능 어미로 흡수.
니까야 대응 일부 DN 25:53.2-3
此不足說，或相應或不相應，或順或不順，彼沙門瞿曇行邊至邊，樂邊至邊，住邊至邊。
이는 말할 만하지 못하다. 서로 맞기도 하고 맞지 않기도 하며 따르기도 하고 따르지 않기도 한다. 사문 고따마는 가장자리를 행하여 가장자리에 이르고, 가장자리를 즐기며 가장자리에 이르고, 가장자리에 머물러 가장자리에 이른다.
주 팔리 53.4 「so antamantāneva sevati」(가장자리의 것만 받든다)에 대응한다. 한역은 行·樂·住 세 동사로 늘렸고 「或相應或不相應，或順或不順」은 팔리에 없다. 邊至邊은 「가장자리에서 가장자리로 간다」로도 읽혀 [불확실:구두·분절]. 應은 당위가 아니라 「상응하다」의 뜻으로 보아 「서로 맞기도」.
니까야 대응 일부 DN 25:53.4
猶如瞎牛在邊地食，行邊至邊，樂邊至邊，住邊至邊，彼沙門瞿曇亦復如是。
마치 애꾸눈 소가 변방 땅에서 풀을 뜯으며 가장자리를 행하여 가장자리에 이르고, 가장자리를 즐기며 가장자리에 이르고, 가장자리에 머물러 가장자리에 이르는 것과 같이 사문 고따마도 또한 그러하다.
주 팔리 gokāṇā pariyantacārinī(애꾸눈 암소가 변두리를 다니며)와 대응. 「亦復如是」의 亦·復은 비유 결합구라 따로 풀지 않고 「또한」만 남겼다. 瞎牛(애꾸눈 소)는 「눈먼 소」일 수도 있으나 팔리 kāṇā(애꾸·눈먼)과 같이 한자 瞎의 일반 뜻 「한쪽 눈이 먼」으로 옮겼다.
니까야 대응 같음 DN 25:53.5-6
居士！若彼沙門瞿曇來此眾者，我以一論滅彼，如弄空瓶，亦當為彼說瞎牛喻。」
거사여, 만일 사문 고따마가 이 대중에게 오면 나는 한 번의 논변으로 그를 꺾어 빈 병을 가지고 놀듯 할 것이며, 또 그를 위해 애꾸눈 소의 비유를 말하겠다.」
주 팔리 ekapañheneva naṃ saṃsādeyyāma, tucchakumbhīva(한 질문으로 그를 쓰러뜨리고 빈 항아리처럼)와 대응. 한역은 「如弄空瓶」(빈 병을 가지고 놀듯)과 「亦當為彼說瞎牛喻」(애꾸눈 소 비유)를 덧붙였다. 若…者는 가정 어미 「-면」으로 흡수. 當은 「-겠다」로 흡수.
니까야 대응 일부 DN 25:53.10
於是，異學無恚告己眾曰：「諸賢！沙門瞿曇儻至此眾，若必來者，汝等莫敬，從坐而起，叉手向彼，莫請令坐，豫留一座，彼到此已，作如是語：『瞿曇！有座，欲坐隨意。』」
이에 다른 가르침을 배우는 무에가 자기 무리에게 일렀다. 「여러 현자여, 사문 고따마가 혹 이 대중에 이르러 반드시 온다면 그대들은 공경하지 말라. 자리에서 일어나 두 손을 모아 그에게 향하지 말고, 앉으라고 청하지 말라. 미리 자리 하나를 남겨 두었다가 그가 여기에 이르면 이런 말을 하라. 『고따마여, 자리가 있으니 앉고 싶으면 뜻대로 하십시오.』」
주 팔리 54.5-9는 무에가 무리에게 조용히 하라고 이르고 세존께 던질 질문을 준비한다. 한역은 같은 자리에서 「공경하지 말고 일어나지 말고 자리를 비워 두라」는 지시를 한다. 팔리에 이 지시가 없음을 확인했다. 儻至·若必來者는 가정 어미 「-면」으로 흡수. 莫은 「-지 말라」. 坐/座는 이문(宋元明 座)이 있으나 저본 坐대로 「앉다」「자리」를 구분하지 않고 문맥으로 옮겼다. 豫留一座의 豫는 이문 預.
니까야 대응 내용 다름 DN 25:54.5-9
爾時，世尊在於宴坐，以淨天耳出過於人，聞實意居士與異學無恚共論如是，則於晡時從宴坐起，往詣優曇婆邏林異學園中。
그때 세존께서는 고요히 앉아 계시며 사람을 넘어서는 맑은 하늘귀로 참뜻 거사가 다른 가르침을 배우는 무에와 함께 이렇게 논하는 것을 들으시고 곧 저녁 무렵에 고요히 앉음에서 일어나 우담바라 숲 다른 가르침을 배우는 이들의 동산으로 가셨다.
주 淨天耳는 의역 「맑은 하늘귀」(팔리 dibbāya sotadhātuyā visuddhāya, 맑은 하늘귀의 요소). 出過於人은 팔리 atikkantamānusikāya(사람을 넘어선)에 대응. 팔리는 세존이 기사굴 산에서 내려와 공작 보호구(Moranivāpa)로 가시지만 한역은 무에의 동산으로 곧장 가신다. 晡時(저녁 무렵)에 대응하는 팔리 말이 없다(투입물 대역표의 Sāyaṇhasamayaṃ은 다른 부의 대역). 則은 귀결 어미로 흡수. 世尊 확정역.
니까야 대응 일부 DN 25:54.1-3
異學無恚遙見世尊來，即從坐起偏袒著衣，叉手向佛，讚曰：「善來，沙門瞿曇！久不來此，願坐此座。」
다른 가르침을 배우는 무에는 멀리서 세존이 오시는 것을 보고 곧 자리에서 일어나 한쪽 어깨를 드러내고 옷을 입고 두 손을 모아 부처님께 향하여 찬탄하며 말했다. 「잘 오셨습니다, 사문 고따마여. 오래도록 이곳에 오지 않으셨습니다. 원컨대 이 자리에 앉으십시오.」
주 善來는 의역(잘 오심; 팔리 svāgataṃ). 팔리 55.2-5의 호칭은 bhagavā(세존)인데 한역은 「沙門瞿曇」이다. 같은 장면에서 한역이 世尊(서술문)과 佛(「向佛」)을 섞어 쓴다 — 한자 흔들림, 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 偏袒著衣는 팔리에 없다. 앞서 자기 무리에게 공경하지 말라고 했던 지시와 어긋나 있는 행동이다.
니까야 대응 일부 DN 25:55.1-5
彼時，世尊作如是念：「此愚癡人，自違其要。」
그때 세존께서 이런 생각을 하셨다. 「이 어리석은 사람이 스스로 자기 요지를 어겼다.」
주 팔리에 세존의 이 속생각이 없음을 확인했다(55.1-6 읽음). 自違其要의 自는 대조 없는 단순 재귀지만 「스스로 어기다」가 숙어(자기가 한 말을 자기가 어김)로 읽혀 남겼다.
니까야 대응 대응 없음 DN 25:55.5
世尊知已，即坐其床，異學無恚便與世尊共相問訊，却坐一面。
세존께서는 아시고 곧 그 평상에 앉으셨고, 다른 가르침을 배우는 무에는 곧 세존과 함께 안부를 묻고 한쪽에 물러앉았다.
주 팔리는 세존이 마련된 자리에 앉고 무에는 낮은 자리를 취해 앉는다(55.6-7). 한역 「其床」은 마련한 자리의 다른 표현. 팔리 55.7의 낮은 자리에 해당하는 말이 없다.
니까야 대응 일부 DN 25:55.6-7
世尊問曰：「無恚！向與實意居士共論何事？
세존께서 물으셨다. 「무에여, 아까 참뜻 거사와 함께 무슨 일을 논했는가?
주 팔리 55.9는 「무슨 이야기로 모여 앉았으며 어떤 중간 이야기가 중단되었는가」로, 한역은 참뜻 거사와 논한 일을 묻는다. 향(向)은 「아까」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 25:55.9
以何等故集在此坐？」
무슨 까닭으로 여기 모여 앉았는가?」
주 팔리 같은 좌표 후반 「kāya nuttha… sannisinnā」와 대응한다. 以…故는 「…로 말미암아」.
니까야 대응 일부 DN 25:55.9
異學無恚答曰：「瞿曇！我等作是念：『沙門瞿曇有何等法，謂教訓弟子？
다른 가르침을 배우는 무에가 대답했다. 「고따마여, 우리는 이런 생각을 했습니다. 『사문 고따마에게 어떤 법이 있기에 제자를 가르치고 타이른다고 하는가?
주 有는 존재 자체를 서술하는 자리라 「있다」를 살리되 훈독투 연결은 피하고 「있기에」로 옮겼다. 팔리는 무에가 세존이 오기 전의 말(공작 보호구에서 한 말)을 그대로 보고한다. 謂教訓弟子의 謂는 「…라고 한다」. 한역 질문은 「何等法」, 팔리는 「ko nāma so dhammo」.
니까야 대응 일부 DN 25:55.10-12
弟子受教訓已，令得安隱，盡其形壽，淨修梵行，及為他說。』
제자가 가르침을 받고 나면 편안함을 얻게 하여 그 몸과 목숨이 다하도록 청정하게 범행을 닦고 남을 위해서도 말하게 한다.』
주 팔리 assāsappattā paṭijānanti ajjhāsayaṃ ādibrahmacariyaṃ(안위에 이르러 처음의 청정한 삶의 뜻을 안다)과 대응. 梵行은 「범행」(한국 불교계 정착형). 盡其形壽는 「몸과 목숨이 다하도록」. 및為他說의 他는 自와 짝이 없는 단순 타인이라 「남」.
니까야 대응 일부 DN 25:55.12
瞿曇！向與實意居士共論如是，以是之故，集在此坐。」
고따마여, 아까 참뜻 거사와 함께 이렇게 논했으니, 이 까닭으로 여기 모여 앉았습니다.」
주 팔리 「ayaṃ kho no antarākathā vippakatā; atha bhagavā anuppatto」와 같은 역할.
니까야 대응 같음 DN 25:55.13-14
實意居士聞彼語已，便作是念：「此異學無恚異哉妄語。
참뜻 거사는 그 말을 듣고 곧 이런 생각을 했다. 「이 다른 가르침을 배우는 무에는 참으로 이상하게 거짓말을 한다.
주 팔리에 거사의 속생각이 없음을 확인했다. 異哉는 감탄 어미 「-구나」로 흡수하되 문장이 평서라 「참으로 이상하게」로 남겼다.
니까야 대응 대응 없음 DN 25:55.14
在佛面前欺誑世尊。」
부처님 얼굴 앞에서 세존을 속이는 것이다.」
주 팔리에 대응이 없음을 확인했다. 欺誑世尊은 한 구절 안에 佛과 世尊이 함께 있어 한자 흔들림.
니까야 대응 대응 없음 DN 25:55.14
世尊知已，語曰：「無恚！我法甚深！甚奇！甚特！難覺難知，難見難得，謂我教訓弟子。
세존께서 아시고 말씀하셨다. 「무에여, 나의 법은 매우 깊다! 매우 기이하다! 매우 특별하다! 깨닫기 어렵고 알기 어렵고 보기 어렵고 얻기 어렵다. 내가 제자들을 가르치고 타이르는 바를 말한다.
주 팔리 56.1은 「그대는 다른 견해·다른 인내·다른 취향·다른 수행·다른 스승을 가졌으므로 알기 어렵다」며 상대의 사정을 든다. 한역은 법 자체의 심오함을 말한다. 謂我教訓弟子의 謂는 「…라고 한다」. 難得의 得은 얻음.
니까야 대응 일부 DN 25:56.1
弟子受教訓已，盡其形壽，淨修梵行，亦為他說。
제자가 가르침을 받고 나면 그 몸과 목숨이 다하도록 청정하게 범행을 닦고 또한 남을 위해서도 말한다.
주 팔리 56.1 후반 「assāsappattā paṭijānanti ajjhāsayaṃ ādibrahmacariyaṃ」과 대응. 亦은 뜻이 실려 「또한」.
니까야 대응 일부 DN 25:56.1
無恚！若汝師宗所可不了憎惡行者，汝以問我，我必能答，令可汝意。」
무에여, 만일 그대 스승의 종지에서 분명치 못하고 미워하고 싫어할 만한 행에 대해서 그대가 나에게 물으면 나는 반드시 대답할 수 있고 그대의 뜻에 맞게 하겠다.」
주 팔리 56.2 「자기 스승의 혐오(adhijegucche)에 대해 물어라」. 「不了憎惡行」은 이후 「不了可憎行」(팔리 tapojigucchā, 고행과 혐오)과 같은 말의 이형이라 판단되나 不了의 「了」가 「분명함」인지 「마침」인지 저본이 못 정한다. 이 경 전체에서 「분명치 못하고 미워할 만한 행」으로 통일한다. 所可는 연어(…할 만한 것)로 보아 「…에서」. 汝以問我는 「그대가 나에게 물으면」.
니까야 대응 일부 DN 25:56.2-3
於是，調亂異學眾等同音共唱，高大聲曰：「沙門瞿曇甚奇！甚特！有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。
이에 시끄럽게 어지럽히던 다른 가르침을 배우는 이들의 무리가 같은 소리로 함께 외쳤다. 높고 큰 소리로 말했다. 「사문 고따마는 매우 기이하다! 매우 특별하다! 큰 뜻대로 되는 신통이 있고 큰 위덕이 있고 큰 복의 도움이 있고 큰 위엄과 신령스러움이 있다.
주 팔리 acchariyaṃ vata bho, abbhutaṃ vata bho, mahiddhikatā mahānubhāvatā(놀랍고 희한하다, 큰 신통과 큰 위력)와 대응. 如意足은 神足 계열로 「신통」으로 옮기지만 如意足은 이 구에서 팔리 iddhi(신통)의 하위어일 수 있어 신고한다. 甚奇·甚特은 팔리 abbhutaṃ vata에서 vata가 「참으로」인데 한역은 甚으로 옮겼으므로 「매우」를 살린다.
니까야 대응 같음 DN 25:56.4-5
乃能自捨己宗，而以他宗隨人所問。」
이에 스스로 자기 종지를 버리고 남의 종지로 사람이 묻는 대로 따를 수 있다.」
주 팔리 yatra hi nāma sakavādaṃ ṭhapessati, paravādena pavāressati(자기 주장을 놓고 남의 주장으로 기꺼이 하다)와 대응. 自捨己宗而以他宗의 自↔他(己宗/他宗) 대조가 실려 「스스로」를 살렸다. 乃能은 「이에 …할 수 있다」.
니까야 대응 같음 DN 25:56.5
於是異學無恚自勅己眾，令嘿然已，問曰：「瞿曇！不了可憎行。
이에 다른 가르침을 배우는 무에는 스스로 자기 무리에게 일러 조용히 있게 한 뒤 물었다. 「고따마여, 분명치 못하고 미워할 만한 행.
주 팔리 57.1은 「무에가 유행자들을 조용하게 하고 세존께 말했다」, 57.2는 고행 주장을 말한다. 한역은 「不了可憎行」이라는 명사구만 던지고 문장이 끝난다(다음 좌표의 의문으로 이어짐). 自勅己眾의 自는 己眾과 겹쳐 대조가 없어 「스스로」를 남겼으나 흡수 가능한 자리다.
니까야 대응 일부 DN 25:57.1-2
云何得具足？
어떻게 갖추어지는가?
주 팔리 kathaṃ santā… paripuṇṇā hoti(어떻게 …하면 가득 차는가)의 paripuṇṇā와 具足 대응. 得은 「~게 되다」 가능·획득 사이라 「갖추어지는가」로 흡수.
니까야 대응 같음 DN 25:57.3
於是，世尊答曰：「無恚！或有沙門、梵志倮形無衣，或以手為衣，或以葉為衣，或以珠為衣，或不以瓶取水，或不以櫆取水，不食刀杖劫抄之食，不食欺妄食，不自往、不遣信，不求來尊，不善尊，不住尊。
이에 세존께서 대답하셨다. 「무에여, 어떤 사문이나 범지는 몸을 드러내고 옷이 없으며, 혹은 손으로 옷을 삼고, 혹은 잎으로 옷을 삼고, 혹은 구슬로 옷을 삼으며, 혹은 병으로 물을 뜨지 않고, 혹은 괴로 물을 뜨지 않으며, 칼과 몽둥이로 겁탈하고 약탈한 음식을 먹지 않고, 속이고 거짓된 음식을 먹지 않으며, 스스로 가지 않고 소식을 보내지 않으며, 존자를 오시도록 구하지 않고, 존자를 좋게 대하지 않고, 존자를 머물게 하지 않는다.
주 팔리 57.4의 acelako muttācāro hatthāpalekhano(벌거벗고 손을 핥는)와 대응하는 倮形無衣. 倮形은 의역(드러낸 몸; 一切經音義에서 倮는 「옷을 벗어 드러냄」). 팔리의 「이 오시오 하는 말을 듣지 않고, 서 있으라는 말을 듣지 않고, 가져온 것을 받지 않고, 지정된 것을 받지 않고, 초대를 받지 않는다」가 한역 「不自往…不求來尊，不善尊，不住尊」에 걸린다고 짐작되나 한자만으로 뜻이 서지 않아(來尊·善尊·住尊) 직역으로 옮기고 신고한다. 본문의 「괴」는 櫆의 성부(魁)에 따른 독음일 뿐 뜻을 정한 것이 아니다. 櫆는 사전에도 표제가 없는 자형으로 뜻이 서지 않는다(팔리 kumbhimukhā, kaḷopimukhā의 용기에 걸리는 듯). 沙門 한자 독음. 梵志는 투입물에서 의역으로 분류되나 정착 한국 불교계 표기 「범지」를 썼다. 自往의 自는 遣信(소식을 보냄)과 짝을 이루어 「스스로」를 살렸다. 以手為衣의 為는 「삼다」.
니까야 대응 일부 DN 25:57.4
若有二人食，不在中食，不懷姙家食，不畜狗家食，設使家有糞蠅飛來而不食，不噉魚，不食肉，不飲酒，不飲惡水，或都無所飲，學無飲行，或噉一口，以一口為足，或二、三、四，乃至七口，以七口為足，或食一得，以一得為足，或二、三、四乃至七得，以七得為足，或日一食，以一食為足，或二、三、四、五、六、七日、半月、一月一食，以一食為足。
두 사람이 먹고 있으면 그 가운데서는 먹지 않고, 아이 밴 여인의 집에서 먹지 않고, 개를 기르는 집에서 먹지 않고, 설령 집에 똥파리가 날아와도 먹지 않으며, 물고기를 먹지 않고 고기를 먹지 않고 술을 마시지 않고 나쁜 물을 마시지 않고, 혹은 전혀 마시는 것이 없어 마시지 않는 행을 배우며, 혹은 한 입을 먹고 한 입으로 만족을 삼고, 혹은 둘, 셋, 넷, 내지 일곱 입을 먹고 일곱 입으로 만족을 삼으며, 혹은 한 번 얻은 것을 먹고 한 번 얻음으로 만족을 삼고, 혹은 둘, 셋, 넷, 내지 일곱 번 얻은 것을 먹고 일곱 번 얻음으로 만족을 삼으며, 혹은 하루 한 끼를 먹고 한 끼로 만족을 삼고, 혹은 이틀, 사흘, 나흘, 닷새, 엿새, 이레, 반 달, 한 달에 한 끼를 먹고 한 끼로 만족을 삼는다.
주 [생략표지] 「二、三、四，乃至七口」와 「二、三、四乃至七得」의 乃至 두 곳은 한문이 스스로 접은 자리라 접힌 대로 두었다(「내지」). 팔리는 ekāgāriko, dvāgāriko, sattāgāriko(한 집, 두 집, 일곱 집)와 한 번 시주·두 번 시주·일곱 번 시주로 나누나 한역은 一口·一得·一食 세 계열로 다르게 정리한다. 팔리 57.5 ekāhikaṃ… addhamāsikaṃ(하루…반 달)과 한역 「日一食…半月、一月一食」이 대응한다. 팔리의 macchaṃ, maṃsaṃ, suraṃ, merayaṃ, thusodakaṃ(생선·고기·술·곡주·곡주 찌꺼기)에서 한역은 「不飲惡水」로 줄였다. 設使는 양보 가정이 실려 「설령」을 남겼다. 而不食의 而는 흡수. 或都無所飲의 所는 「~하는 바」를 쓰지 않고 「~것」.
니까야 대응 일부 DN 25:57.4-5
「或食菜茹，或食稗子，或食𣘤米，或食雜□，或食頭頭邏食，或食麤食，或至無事處，依於無事，或食根，或食果，或食自落果，或持連合衣，或持毛衣，或持頭舍衣，或持毛頭舍衣，或持全皮，或持穿皮，或持全穿皮，或持散髮，或持編髮，或持散編髮，或有剃髮，或有剃鬚，或剃鬚髮，或有拔髮，或有拔鬚，或拔鬚髮，或住立斷坐，或修蹲行，或有臥刺，以刺為床，或有臥果，以果為床，或有事水，晝夜手抒，或有事火，竟昔然之，或事日月尊祐大德，叉手向彼。
혹은 채소 나물을 먹고, 혹은 피를 먹고, 혹은 𣘤쌀을 먹고, 혹은 섞인 □를 먹고, 혹은 두두라 음식을 먹고, 혹은 거친 음식을 먹고, 혹은 일 없는 곳에 이르러 일 없음에 의지하고, 혹은 뿌리를 먹고, 혹은 열매를 먹고, 혹은 저절로 떨어진 열매를 먹으며, 혹은 이어 붙인 옷을 입고, 혹은 털옷을 입고, 혹은 두사 옷을 입고, 혹은 털 두사 옷을 입고, 혹은 온전한 가죽을 입고, 혹은 뚫린 가죽을 입고, 혹은 온전히 뚫린 가죽을 입고, 혹은 풀어헤친 머리를 하고, 혹은 땋은 머리를 하고, 혹은 풀어헤쳐 땋은 머리를 하며, 혹은 머리를 깎는 이도 있고, 혹은 수염을 깎는 이도 있고, 혹은 수염과 머리를 깎으며, 혹은 머리를 뽑는 이도 있고, 혹은 수염을 뽑는 이도 있고, 혹은 수염과 머리를 뽑으며, 혹은 서서 앉기를 끊고, 혹은 쪼그려 걷기를 닦고, 혹은 가시에 눕는 이도 있어 가시로 침상을 삼고, 혹은 열매에 눕는 이도 있어 열매로 침상을 삼으며, 혹은 물을 섬기는 이도 있어 밤낮으로 손으로 퍼내고, 혹은 불을 섬기는 이도 있어 밤이 다하도록 이를 지피며, 혹은 해와 달과 존귀하고 도우시는 대덕을 섬겨 두 손을 모아 그에게 향한다.
주 頭頭邏食(두두라 음식)은 음역으로 한자 독음. 팔리 daddulabhakkho(daddula 풀)에 대응(주석). 頭舍衣는 음역+의역 혼합(주석 팔리 dussa, 천)으로 독음 「두사」에 「옷」을 붙였다. 𣘤米·雜□는 자형 결자·특이 글자라 글자대로 두었고 병행 ma174의 「穄米」 용례만 참고로 한다(이문 근거로 확정하지 않는다). 팔리 순서(풀·기장·야생쌀·daddula·가죽 부스러기·쌀겨·밥 찌꺼기·깻묵·풀·소똥)와 한역 순서(채소·피·𣘤쌀·섞인 □·두두라·거친 음식…)가 다르다. 「或至無事處，依於無事」는 먹는 방식이 아니라 거처라 팔리 57.6 사이에 껴 들어 구조가 갈린다. 팔리 57.8의 sāṇā(삼옷)·masāṇā·chavadussā(시체 천)·paṃsukūlā(분소의)·tirīṭā·ajina(영양 가죽)·kusacīra·vākacīra·phalakacīra·kesakambala·vāḷakambala·ulūkapakkha(올빼미 깃)와 한역의 옷 목록이 다르다. 髮/鬚는 이문(元明에서 서로 뒤바뀜). 昔은 이문 宿(終夜 또는 「오랜 밤」으로 읽힘) — 저본대로 「밤이 다하도록」. 尊祐大德: 尊祐는 「존귀하고 도우시는」, 大德은 투입물이 의역으로 분류(팔리 Yaññadatta는 다른 부의 대역)하나 이 구에서는 존칭이라 「대덕」을 그대로 썼다. 팔리에는 이 목록 끝에 sāyatatiyakaṃ udakorohanānuyogaṃ(하루 세 번 물에 들어감)이 있고 한역에는 事水로 걸린다고 짐작되나 확정하지 않는다.
니까야 대응 일부 DN 25:57.6-8
如此之比，受無量苦，學煩熱行。
이와 같은 부류는 한량없는 괴로움을 받고 번뇌의 뜨거운 행을 배운다.
주 팔리 57.8과 57.9 사이에 이 총평이 없음을 확인했다. 熱行은 투입물이 음의합벽으로 분류(팔리 Tapa — 고행·열). 煩熱行의 「煩」은 번뇌·뜨거움 둘 다 읽혀 신고한다. 如此之比는 「이와 같은 부류」. 苦行(투입물 혼합)은 이 경 후반에서 「불료가증행(不了可憎行)」으로 나오는 팔리 tapojigucchā 자리에 걸린다.
니까야 대응 대응 없음 DN 25:57.8
無恚！於意云何？
무에여, 뜻에 어떻게 생각하는가?
주 팔리 taṃ kiṃ maññasi, nigrodha(그대는 어떻게 생각하는가, 무에여)와 대응. 於意云何는 고정 구문, 云何는 의문 어미.
니까야 대응 같음 DN 25:57.9
不了可憎行如是，為具足？
분명치 못하고 미워할 만한 행이 이와 같다면 갖추어졌다고 하겠는가?
주 팔리 tapojigucchā paripuṇṇā vā hoti aparipuṇṇā vā의 앞쪽 물음. 不了可憎行은 앞서 정한 대로 통일(다만 不了의 「了」는 여전히 [불확실:다의어_판별]).
니까야 대응 같음 DN 25:57.9
異學無恚答曰：「瞿曇！如是不了可憎行為具足，非不具足。」
다른 가르침을 배우는 무에가 대답했다. 「고따마여, 이와 같이 분명치 못하고 미워할 만한 행은 갖추어진 것이지 갖추어지지 않은 것이 아닙니다.」
주 팔리 addhā kho, bhante, evaṃ sante tapojigucchā paripuṇṇā hoti, no aparipuṇṇā와 대응. 非不具足은 「갖추어지지 않은 것이 아니다」. 무에가 세존께 하는 말이라 합니다체.
니까야 대응 같음 DN 25:57.10
世尊復語曰：「無恚！我為汝說此不了可憎具足行為無量穢所污。」
세존께서 다시 말씀하셨다. 「무에여, 나는 그대를 위해 이 분명치 못하고 미워할 만한 갖추어진 행이 한량없는 더러움에 더럽혀진다고 말한다.」
주 팔리 57.11 evaṃ paripuṇṇāyapi kho ahaṃ… anekavihite upakkilese vadāmi(그렇게 갖추어져도 갖가지 오염이 있다고 나는 말한다)와 대응. 한역은 오염을 「穢」(더러움)로 옮겼고 「為…所污」 피동 구문이다. 不了可憎具足行은 「分明치 못하고 미워할 만한 갖추어진 행」으로 읽었으나 「不了」가 具足까지 걸리는지 구두가 갈린다. 復은 「다시」.
니까야 대응 일부 DN 25:57.11
異學無恚問曰：「瞿曇云何為我說此不了可憎具足行為無量穢所污耶？」
다른 가르침을 배우는 무에가 물었다. 「고따마여, 어찌하여 저를 위해 이 분명치 못하고 미워할 만한 갖추어진 행이 한량없는 더러움에 더럽혀진다고 말씀하십니까?」
주 팔리 yathā kathaṃ pana, bhante, bhagavā evaṃ paripuṇṇāya tapojigucchāya anekavihite upakkilese vadatī'ti와 같은 역할. 耶는 의문 어미, 云何는 「어찌하여」. 앞 좌표와 같은 구절을 되풀이한다.
니까야 대응 같음 DN 25:58.1
世尊答曰：「無恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，惡欲、念欲。
세존께서 답하여 말씀하셨다. “성냄 없는 이여, 혹 어떤 한 이가 맑은 고행을 고행하니, 이 맑은 고행의 고행으로 말미암아 악한 욕심과 생각의 욕심을 품는다.
주 맑은 고행의 고행: 한문 「清苦行苦行」을 「清苦行」(맑은 고행)+「苦行」(고행)으로 끊어 옮겼다. 앞 苦行이 사람인지 행위인지 한문만으로 갈리지 않아 「한 이가 … 고행하니」로 주어를 세웠다(有의 존재 서술을 주어화). 3분할표가 苦行에 붙인 Cāga는 이 경 문맥(고행 서술)과 맞지 않아 쓰지 않았다. 청(清)은 宋·元·明본에 精(이문). 無恚: 3분할표 혼합(Nigrodha). 無(없음)+恚(성냄) 뜻이 서므로 뜻으로 옮겼다(호격). 팔리 Nigrodha는 반얀나무 이름이라 한역 無恚와 뜻이 같다고 단정하지 않는다. 한문에 술어 동사가 없는 나열(惡欲、念欲)이라 「품는다/가진다」를 문법상 보충했다. 惡欲은 팔리 pāpiccho(63.4)에 걸리는 것으로 보이나 念欲에 걸리는 낱말을 찾지 못했고, 한역은 이 항목을 목록 맨 앞에 세우는 반면 팔리는 63.4 목록 안에 둔다. 念欲: 「생각의 욕심」으로 새겼고 뜻이 분명치 않다(사전에 이 낱말 항목 없음).
니까야 대응 일부 DN 25:63.4
無恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，惡欲、念欲者，是謂，無恚！行苦行者穢。
성냄 없는 이여, 만약 어떤 한 이가 맑은 고행을 고행하여, 이 맑은 고행의 고행으로 말미암아 악한 욕심과 생각의 욕심을 품으면, 이것을 일러, 성냄 없는 이여, 고행을 행하는 이가 더럽다고 한다.
주 若有一…者는 연결어미 「-면」으로 흡수했고 者는 별도 낱말로 세우지 않았다. 「이것을 일러 … 더럽다고 한다」: 是謂…穢. 穢=더러움(팔리 upakkilesa 자리). 구문 판별·無恚 처리는 앞 청고행 좌표와 같다.
니까야 대응 일부 DN 25:63.4
復次，無恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，仰視日光，吸服日氣。
다시 다음으로, 성냄 없는 이여, 혹 어떤 한 이가 맑은 고행을 고행하니, 이 맑은 고행의 고행으로 말미암아 햇빛을 우러러보고 해의 기운을 들이마셔 복용한다.
주 仰視日光、吸服日氣: 팔리 고행 목록(57.4–57.8)에 해를 우러러보거나 해의 기운을 마시는 항목이 없음을 확인했다(상응 없음). 吸服은 「들이마셔 복용한다」로 옮겼다. 復次는 「다시 다음으로」. 구문 판별·無恚 처리는 앞 청고행 좌표와 같다.
니까야 대응 대응 없음 DN 25:57.8
無恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，仰視日光，吸服日氣者，是謂，無恚！行苦行者穢。
성냄 없는 이여, 만약 어떤 한 이가 맑은 고행을 고행하여, 이 맑은 고행의 고행으로 말미암아 햇빛을 우러러보고 해의 기운을 들이마셔 복용하면, 이것을 일러, 성냄 없는 이여, 고행을 행하는 이가 더럽다고 한다.
주 앞 좌표 0592c11.1의 若 반복형. 팔리에 상응 없음(57.8 확인). 구문 판별·無恚 처리는 앞 청고행 좌표와 같다.
니까야 대응 대응 없음 DN 25:57.8
復次，無恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行而自貢高，得清苦行苦行已，心便繫著。
다시 다음으로, 성냄 없는 이여, 혹 어떤 한 이가 맑은 고행을 고행하니, 이 맑은 고행의 고행으로 말미암아 높이 뽐내고, 맑은 고행의 고행을 얻고 나서는 마음이 곧 매여 집착한다.
주 自貢高: 自는 他와의 대조가 없어 흡수하고 貢高(자신을 높임)를 「높이 뽐내고」로 옮겼다. 繫著=매여 집착함(사전 繫著 ①). 팔리 58.8의 majjati mucchati pamādamāpajjati(취하고 혼미해지고 방일함)와의 정렬은 추정이다. 구문 판별·無恚 처리는 앞 청고행 좌표와 같다.
니까야 대응 일부 DN 25:58.8
無恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行而自貢高，得清苦行苦行已，心便繫著者，是謂，無恚！行苦行者穢。
성냄 없는 이여, 만약 어떤 한 이가 맑은 고행을 고행하여, 이 맑은 고행의 고행으로 말미암아 높이 뽐내고, 맑은 고행의 고행을 얻고 나서는 마음이 곧 매여 집착하면, 이것을 일러, 성냄 없는 이여, 고행을 행하는 이가 더럽다고 한다.
주 앞 좌표 0592c15.1의 若 반복형. 팔리 정렬은 추정. 得…已는 「얻고 나서는」. 구문 판별·無恚 처리는 앞 청고행 좌표와 같다.
니까야 대응 일부 DN 25:58.8
「復次，無恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，自貴賤他。
“다시 다음으로, 성냄 없는 이여, 혹 어떤 한 이가 맑은 고행을 고행하니, 이 맑은 고행의 고행으로 말미암아 자신을 귀하게 여기고 남을 천하게 여긴다.
주 自↔他 대조가 실재해 「자신/남」으로 세웠다. 賤은 「천하게 여긴다」. 팔리 attānukkaṃseti paraṃ vambheti(자신을 치켜세우고 남을 깎아내림)와 같은 사안. 구문 판별·無恚 처리는 앞 청고행 좌표와 같다.
니까야 대응 같음 DN 25:58.5
無恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，自貴賤他者，是謂，無恚！行苦行者穢。
성냄 없는 이여, 만약 어떤 한 이가 맑은 고행을 고행하여, 이 맑은 고행의 고행으로 말미암아 자신을 귀하게 여기고 남을 천하게 여기면, 이것을 일러, 성냄 없는 이여, 고행을 행하는 이가 더럽다고 한다.
주 앞 좌표 0592c20.1의 若 반복형. 팔리 58.6–58.7과 같은 사안. 구문 판별·無恚 처리는 앞 청고행 좌표와 같다.
니까야 대응 같음 DN 25:58.6
復次，無恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，往至家家而自稱說：『我行清苦，我行甚難。』
다시 다음으로, 성냄 없는 이여, 혹 어떤 한 이가 맑은 고행을 고행하니, 이 맑은 고행의 고행으로 말미암아 집집마다 가서 자신을 일컬어 말한다. ‘나는 맑은 괴로움을 행한다. 나는 행함이 매우 어렵다.’
주 我行清苦: 清苦는 앞의 清苦行의 줄임으로 보이나 한문대로 「맑은 괴로움」으로 옮기고 줄임으로 단정하지 않는다(다음 0592c25.1·0593c10.1의 我行清苦行과 대조). 家家는 「집집마다」(사전 家家 ①은 다른 뜻의 용례만 있어 쓰지 않음). 自稱說의 自는 단순 재귀로 「자신을 일컬어」. 팔리 62.2–62.3 attānaṃ adassayamāno … ‘idampi me tapasmiṃ’(자신을 드러내지 않고 … ‘이것도 내 고행’)과 방향이 같은지 판정하지 않았다. 구문 판별·無恚 처리는 앞 청고행 좌표와 같다.
니까야 대응 일부 DN 25:62.3
無恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，往至家家而自稱說：『我行清苦，我行甚難。』
성냄 없는 이여, 만약 어떤 한 이가 맑은 고행을 고행하여, 이 맑은 고행의 고행으로 말미암아 집집마다 가서 자신을 일컬어 말한다. ‘나는 맑은 괴로움을 행한다. 나는 행함이 매우 어렵다.’
주 이 좌표는 若으로 열지만 者가 없고 다음 좌표 0592c27.1이 「者，是謂」로 이어진다(저본이 者를 다음 좌표 첫머리에 둠). 본문은 저본의 끊김대로 두었다. 그 밖은 앞 0592c23.1과 같다. 구문 판별·無恚 처리는 앞 청고행 좌표와 같다.
니까야 대응 일부 DN 25:62.3
者，是謂，無恚！行苦行者穢。
이러한 경우라면, 이것을 일러, 성냄 없는 이여, 고행을 행하는 이가 더럽다고 한다.
주 저본이 者로 시작하는 조각이라 앞 좌표 0592c25.1의 若 절을 받는 후반부다. 者는 「이러한 경우」로 옮겼다. 후렴 「ayampi kho … upakkileso hoti」에 해당(…pe…로 접힌 자리라 정렬은 부분).
니까야 대응 일부 DN 25:62.3
「復次，無恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，若見沙門、梵志為他所敬重、供養、禮事者，便起嫉妬言：『何為敬重、供養、禮事彼沙門、梵志？
“다시 다음으로, 성냄 없는 이여, 혹 어떤 한 이가 맑은 고행을 고행하니, 이 맑은 고행의 고행으로 말미암아 만약 사문이나 청정한 뜻을 가진 이가 다른 이에게 공경과 존중을 받고 공양을 받고 예로 섬김을 받는 것을 보면, 곧 질투를 일으켜 말한다. ‘어찌하여 저 사문과 청정한 뜻을 가진 이를 공경하고 존중하고 공양하고 예로 섬기는가?
주 為他所敬重…: 為…所 피동은 「받고」로 풀었다(他는 自와 짝이 아니라 행위자라 「다른 이」). 敬重=공경과 존중(사전 供養 앞뒤 공기), 禮事=예로 섬김. 嫉妬: 팔리 issāmacchariya(질투·인색) 자리(61.8). 사문(沙門)=정착어, 음역(慧琳 一切經音義 0420a16: 梵語 訛, 勤懇의 뜻), 팔리 Samaṇa. 청정한 뜻을 가진 이(梵志): 3분할표 의역(Brāhmaṇa). 梵=清淨(慧琳 一切經音義 0698c19, 梵行 표제), 志=뜻으로 옮겼다. 정착어 「범지」로 두지 않은 것은 3분할표의 의역 지시를 따른 것. 구문 판별·無恚 처리는 앞 청고행 좌표와 같다.
니까야 대응 일부 DN 25:61.5
應敬重、供養、禮事於我。
나를 공경하고 존중하고 공양하고 예로 섬겨야 한다.
주 應…於我: 應은 당위 어미 「-야 한다」로 흡수, 於는 조사 「를」로 흡수. 팔리 61.8은 「나는 존경받지 못한다」는 부정 진술이고 한역은 「나를 공경해야 한다」는 당위로 말한다(같은 사안을 다른 꼴로).
니까야 대응 일부 DN 25:61.8
我行苦行。』
나는 고행을 행한다.’
주 팔리 61.8의 tapassiṃ lūkhājīviṃ(고행하는 거친 생활자인 나)과 같은 사안. 닫는 ’는 저본 』.
니까야 대응 일부 DN 25:61.8
無恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，若見沙門、梵志為他所敬重、供養、禮事者，便起嫉妬言：『何為敬重、供養、禮事彼沙門、梵志？
성냄 없는 이여, 만약 어떤 한 이가 맑은 고행을 고행하여, 이 맑은 고행의 고행으로 말미암아, 만약 사문이나 청정한 뜻을 가진 이가 다른 이에게 공경과 존중을 받고 공양을 받고 예로 섬김을 받는 것을 보면, 곧 질투를 일으켜 말한다. ‘어찌하여 저 사문과 청정한 뜻을 가진 이를 공경하고 존중하고 공양하고 예로 섬기는가?
주 0592c28.1의 若 반복형. 若이 둘(고행 서술의 若, 보는 일의 若)인데 앞의 若은 「만약 … 고행하여」로 두고 뒤의 若을 「보면」으로 옮겼다. 맺음의 者·是謂는 0593a07.3에서 온다. 사문(沙門)=정착어, 음역(慧琳 一切經音義 0420a16: 梵語 訛, 勤懇의 뜻), 팔리 Samaṇa. 청정한 뜻을 가진 이(梵志): 3분할표 의역(Brāhmaṇa). 梵=清淨(慧琳 一切經音義 0698c19, 梵行 표제), 志=뜻으로 옮겼다. 정착어 「범지」로 두지 않은 것은 3분할표의 의역 지시를 따른 것. 구문 판별·無恚 처리는 앞 청고행 좌표와 같다.
니까야 대응 일부 DN 25:61.5
者，是謂，無恚！行苦行者穢。
이러한 경우라면, 이것을 일러, 성냄 없는 이여, 고행을 행하는 이가 더럽다고 한다.
주 저본이 者로 시작하는 조각. 앞 0593a03.3의 若 절의 맺음이다. 후렴 ayampi kho … upakkileso hoti(61.8)에 해당.
니까야 대응 같음 DN 25:61.8
「復次，無恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，若見沙門、梵志為他所敬重、供養、禮事者，便面訶此沙門、梵志言：『何為敬重、供養、禮事？
“다시 다음으로, 성냄 없는 이여, 혹 어떤 한 이가 맑은 고행을 고행하니, 이 맑은 고행의 고행으로 말미암아 만약 사문이나 청정한 뜻을 가진 이가 다른 이에게 공경과 존중을 받고 공양을 받고 예로 섬김을 받는 것을 보면, 곧 이 사문과 청정한 뜻을 가진 이를 면전에서 꾸짖어 말한다. ‘어찌하여 공경하고 존중하고 공양하고 예로 섬기는가?
주 面訶: 面(맞대어)+訶(꾸짖음)이라 「면전에서 꾸짖어」. 팔리 61.1의 apasādetā(깎아내리는 자)와 같은 사안으로 보이나, 한역은 앞의 「질투」와 이 「꾸짖음」을 따로 항목으로 세운다. 사문(沙門)=정착어, 음역(慧琳 一切經音義 0420a16: 梵語 訛, 勤懇의 뜻), 팔리 Samaṇa. 청정한 뜻을 가진 이(梵志): 3분할표 의역(Brāhmaṇa). 梵=清淨(慧琳 一切經音義 0698c19, 梵行 표제), 志=뜻으로 옮겼다. 정착어 「범지」로 두지 않은 것은 3분할표의 의역 지시를 따른 것. 구문 판별·無恚 처리는 앞 청고행 좌표와 같다.
니까야 대응 일부 DN 25:61.1
汝多欲、多求、常食，食根種子、樹種子、果種子、節種子、子種子為五。
너는 욕심이 많고 구함이 많으며 늘 먹으니, 먹는 것은 뿌리 씨앗, 나무 씨앗, 열매 씨앗, 마디 씨앗, 씨앗의 씨앗, 이렇게 다섯이다.
주 多欲、多求、常食: 팔리 sambahulājīvo sabbaṃ saṃbhakkheti(많이 사는 자가 모든 것을 먹는다)와 같은 사안. 씨앗 다섯: 한역 根·樹·果·節·子 순서, 팔리 61.4는 mūla(뿌리)·khandha(줄기)·phaḷu(마디)·agga(끝)·bīja(씨) 순서라 마디와 열매(끝)의 자리가 갈린다. 子種子: 大正 이문에서 大본은 「子、」, 宋·元·明본은 「子子」라 글자가 확정되지 않는다(저본은 「子種子」). 「씨앗의 씨앗」은 저본 글자대로의 임시 새김이다.
니까야 대응 일부 DN 25:61.2
猶如暴雨，多所傷害五穀種子，嬈亂畜生及於人民。』
마치 사나운 비가 오곡의 씨앗을 많이 해치고 축생과 사람들을 괴롭혀 어지럽히는 것과 같다.’
주 猶如暴雨…: 팔리 61.4의 asanivicakkaṃ dantakūṭaṃ과 같은 사안인지는 추정이며 판정하지 않는다. 한역에는 비유가 구체적인 폭우 이미지로 서 있다. 多所傷害의 所는 「많이 해치고」로 풀었다. 人民은 「사람들」. 닫는 ’는 저본 』.
니까야 대응 일부 DN 25:61.4
如是，彼沙門、梵志數入他家亦復如是。
이와 같이, 저 사문과 청정한 뜻을 가진 이가 자주 다른 이의 집에 들어가는 것도 또한 이와 같다.
주 數入他家: 「자주 다른 이의 집에 들어감」. 이 문장에 걸리는 팔리 문장을 찾지 못했고 61.4 끝이 …pe…로 접혀 있어 없음으로 확정하지 않았다. 亦復如是: 비유 맺음 정형이라 「또한」을 살렸다. 사문(沙門)=정착어, 음역(慧琳 一切經音義 0420a16: 梵語 訛, 勤懇의 뜻), 팔리 Samaṇa. 청정한 뜻을 가진 이(梵志): 3분할표 의역(Brāhmaṇa). 梵=清淨(慧琳 一切經音義 0698c19, 梵行 표제), 志=뜻으로 옮겼다. 정착어 「범지」로 두지 않은 것은 3분할표의 의역 지시를 따른 것.
니까야 대응 미정렬 DN 25:61.4
無恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，若見沙門、梵志為他所敬重、供養、禮事者，便面訶此沙門、梵志言：『何為敬重、供養、禮事？
성냄 없는 이여, 만약 어떤 한 이가 맑은 고행을 고행하여, 이 맑은 고행의 고행으로 말미암아, 만약 사문이나 청정한 뜻을 가진 이가 다른 이에게 공경과 존중을 받고 공양을 받고 예로 섬김을 받는 것을 보면, 곧 이 사문과 청정한 뜻을 가진 이를 면전에서 꾸짖어 말한다. ‘어찌하여 공경하고 존중하고 공양하고 예로 섬기는가?
주 0593a08.1의 若 반복형. 사문(沙門)=정착어, 음역(慧琳 一切經音義 0420a16: 梵語 訛, 勤懇의 뜻), 팔리 Samaṇa. 청정한 뜻을 가진 이(梵志): 3분할표 의역(Brāhmaṇa). 梵=清淨(慧琳 一切經音義 0698c19, 梵行 표제), 志=뜻으로 옮겼다. 정착어 「범지」로 두지 않은 것은 3분할표의 의역 지시를 따른 것. 구문 판별·無恚 처리는 앞 청고행 좌표와 같다.
니까야 대응 일부 DN 25:61.1
汝多欲、多求、常食，食根種子、樹種子、果種子、節種子、子種子為五。
너는 욕심이 많고 구함이 많으며 늘 먹으니, 먹는 것은 뿌리 씨앗, 나무 씨앗, 열매 씨앗, 마디 씨앗, 씨앗의 씨앗, 이렇게 다섯이다.
주 0593a11.1과 같다(子種子 이문 동일).
니까야 대응 일부 DN 25:61.2
猶如暴雨，多所傷害五穀種子，嬈亂畜生及於人民。』
마치 사나운 비가 오곡의 씨앗을 많이 해치고 축생과 사람들을 괴롭혀 어지럽히는 것과 같다.’
주 0593a13.1과 같다.
니까야 대응 일부 DN 25:61.4
如是，彼沙門、梵志數入他家亦復如是者，是謂，無恚！行苦行者穢。
이와 같이, 저 사문과 청정한 뜻을 가진 이가 자주 다른 이의 집에 들어가는 것도 또한 이와 같은 경우라면, 이것을 일러, 성냄 없는 이여, 고행을 행하는 이가 더럽다고 한다.
주 0593a14.1에 者·是謂 맺음이 붙은 형. 후렴 ayampi kho … upakkileso hoti(61.4)에 해당. 사문(沙門)=정착어, 음역(慧琳 一切經音義 0420a16: 梵語 訛, 勤懇의 뜻), 팔리 Samaṇa. 청정한 뜻을 가진 이(梵志): 3분할표 의역(Brāhmaṇa). 梵=清淨(慧琳 一切經音義 0698c19, 梵行 표제), 志=뜻으로 옮겼다. 정착어 「범지」로 두지 않은 것은 3분할표의 의역 지시를 따른 것.
니까야 대응 일부 DN 25:61.4
「復次，無恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，有愁癡恐怖、恐懼密行、疑恐失名、增伺放逸。
“다시 다음으로, 성냄 없는 이여, 혹 어떤 한 이가 맑은 고행을 고행하니, 이 맑은 고행의 고행으로 말미암아 근심과 어리석음, 두려움과 공포, 두려워하여 몰래 행함, 의심하며 이름을 잃을까 두려워함, 살핌을 늘림과 방일을 가진다.
주 愁癡恐怖、恐懼密行、疑恐失名、增伺放逸: 낱말을 하나씩 새기되 끊는 자리는 저본 구두를 따랐다. 密行은 「몰래 행함」, 失名의 名은 이름(명성)으로 새겼다. 增伺는 「살핌을 늘림」으로 임시 새김이며 뜻이 분명치 않다. 팔리 목록(57–63)에서 이 항목들에 걸리는 낱말을 찾지 못했으나 62.1 등이 …pe…로 접혀 있어 없음으로 확정하지 않았다. 有는 「가진다」. 구문 판별·無恚 처리는 앞 청고행 좌표와 같다.
니까야 대응 미정렬 DN 25:62.1
無恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，有愁癡恐怖、恐懼密行、疑恐失名、增伺放逸者，是謂，無恚！行苦行者穢。
성냄 없는 이여, 만약 어떤 한 이가 맑은 고행을 고행하여, 이 맑은 고행의 고행으로 말미암아 근심과 어리석음, 두려움과 공포, 두려워하여 몰래 행함, 의심하며 이름을 잃을까 두려워함, 살핌을 늘림과 방일을 가지면, 이것을 일러, 성냄 없는 이여, 고행을 행하는 이가 더럽다고 한다.
주 0593a22.1의 若 반복형. 增伺 새김 임시. 구문 판별·無恚 처리는 앞 청고행 좌표와 같다.
니까야 대응 미정렬 DN 25:62.1
「復次，無恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，生身見、邊見、邪見、見取、難為，意無節限，為諸沙門、梵志可通法而不通。
“다시 다음으로, 성냄 없는 이여, 혹 어떤 한 이가 맑은 고행을 고행하니, 이 맑은 고행의 고행으로 말미암아 몸이라는 견해, 치우친 견해, 삿된 견해, 견해에 대한 집착을 일으키고, 하기 어려워하며, 뜻에 절제와 한계가 없어, 여러 사문과 청정한 뜻을 가진 이에게 통할 수 있는 법인데도 통하지 못한다.
주 身見·邪見은 3분할표 의역(몸이라는 견해·삿된 견해). 邊見=치우친 견해, 見取=견해에 대한 집착(새김, 확정역 없음). 難為는 「하기 어려워하며」로 임시 새김이며 뜻이 분명치 않다. 為諸沙門、梵志可通法而不通: 為를 「~에게」(대상)로 풀었다. 팔리 63.4는 micchādiṭṭhiko(삿된 견해)·sandiṭṭhiparāmāsī(자기 견해에 집착)·ādhānaggāhī(고집)가 대응 후보이나 身見·邊見은 팔리 목록에 보이지 않는다. 한역은 諸를 두고 다음 0593b01.1은 두지 않는다. 사문(沙門)=정착어, 음역(慧琳 一切經音義 0420a16: 梵語 訛, 勤懇의 뜻), 팔리 Samaṇa. 청정한 뜻을 가진 이(梵志): 3분할표 의역(Brāhmaṇa). 梵=清淨(慧琳 一切經音義 0698c19, 梵行 표제), 志=뜻으로 옮겼다. 정착어 「범지」로 두지 않은 것은 3분할표의 의역 지시를 따른 것. 구문 판별·無恚 처리는 앞 청고행 좌표와 같다.
니까야 대응 일부 DN 25:63.4
無恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，生身見、邊見、邪見、見取、難為，意無節限，為沙門、梵志可通法而不通者，是謂，無恚！行苦行者穢。
성냄 없는 이여, 만약 어떤 한 이가 맑은 고행을 고행하여, 이 맑은 고행의 고행으로 말미암아 몸이라는 견해, 치우친 견해, 삿된 견해, 견해에 대한 집착을 일으키고, 하기 어려워하며, 뜻에 절제와 한계가 없어, 사문과 청정한 뜻을 가진 이에게 통할 수 있는 법인데도 통하지 못하면, 이것을 일러, 성냄 없는 이여, 고행을 행하는 이가 더럽다고 한다.
주 0593a27.1의 若 반복형. 이 좌표의 저본에는 諸가 없다(앞 좌표는 為諸沙門). 사문(沙門)=정착어, 음역(慧琳 一切經音義 0420a16: 梵語 訛, 勤懇의 뜻), 팔리 Samaṇa. 청정한 뜻을 가진 이(梵志): 3분할표 의역(Brāhmaṇa). 梵=清淨(慧琳 一切經音義 0698c19, 梵行 표제), 志=뜻으로 옮겼다. 정착어 「범지」로 두지 않은 것은 3분할표의 의역 지시를 따른 것. 구문 판별·無恚 처리는 앞 청고행 좌표와 같다.
니까야 대응 일부 DN 25:63.4
「復次，無恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，瞋、纏、不語結、慳、嫉、諛諂、欺誑、無慙、無愧。
“다시 다음으로, 성냄 없는 이여, 혹 어떤 한 이가 맑은 고행을 고행하니, 이 맑은 고행의 고행으로 말미암아 성냄, 얽매임, 말하지 않는 매듭, 인색, 질투, 아첨, 속임, 부끄러워함이 없음, 창피해함이 없음을 가진다.
주 瞋、纏: 이 좌표는 쉼표로 끊고 다음 0593b06.1은 「瞋纏」으로 붙여 쓴다(복합일 수 있어 끊기 불확실). 不語結은 3분할표 의역(不語, Makkhā): 「말하지 않는 매듭」. 慙과 愧는 따로 서 있어 「부끄러워함/창피해함」으로 갈라 옮겼다. 팔리 63.1–63.4의 kodhano upanāhī(성냄·원한), makkhī paḷāsī(깎아내림·거만), issukī maccharī, saṭho māyāvī 목록과 부분 대응하며 한역 無慙·無愧에 해당하는 낱말은 팔리 목록에 없다. 한문에 술어 동사가 없는 나열(惡欲、念欲)이라 「품는다/가진다」를 문법상 보충했다. 구문 판별·無恚 처리는 앞 청고행 좌표와 같다.
니까야 대응 일부 DN 25:63.1
無恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，瞋纏、不語結、慳、嫉、諛諂、欺誑、無慙、無愧者，是謂，無恚！行苦行者穢。
성냄 없는 이여, 만약 어떤 한 이가 맑은 고행을 고행하여, 이 맑은 고행의 고행으로 말미암아 성냄의 얽매임, 말하지 않는 매듭, 인색, 질투, 아첨, 속임, 부끄러워함이 없음, 창피해함이 없음을 가지면, 이것을 일러, 성냄 없는 이여, 고행을 행하는 이가 더럽다고 한다.
주 0593b04.1의 若 반복형이나 「瞋纏」을 붙여 쓴 형이라 「성냄의 얽매임」으로 옮겼다(앞 좌표는 瞋、纏). 구두가 흔들린다는 사실만 신고한다. 구문 판별·無恚 처리는 앞 청고행 좌표와 같다.
니까야 대응 일부 DN 25:63.1
「復次，無恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，妄言、兩舌、麤言、綺語，具惡戒。
“다시 다음으로, 성냄 없는 이여, 혹 어떤 한 이가 맑은 고행을 고행하니, 이 맑은 고행의 고행으로 말미암아 거짓말, 이간하는 말, 거친 말, 꾸민 말을 하고 악한 계율을 갖춘다.
주 妄言、兩舌、麤言、綺語: 口業 넷. 兩舌=이간하는 말, 綺語=꾸민 말(慧琳 一切經音義 0406b02 「綺飾文詞」 참조). 팔리 62.9의 sampajānamusā(알면서 하는 거짓말)에만 걸린다. 兩舌·麤言·綺語·具惡戒에 걸리는 팔리 낱말은 보이지 않으나 접힌 자리가 있어 없음으로 확정하지 않았다. 具惡戒: 「악한 계율을 갖춘다」. 구문 판별·無恚 처리는 앞 청고행 좌표와 같다.
니까야 대응 일부 DN 25:62.9
無恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，妄言、兩舌、麤言、綺語，具惡戒者，是謂，無恚！行苦行者穢。
성냄 없는 이여, 만약 어떤 한 이가 맑은 고행을 고행하여, 이 맑은 고행의 고행으로 말미암아 거짓말, 이간하는 말, 거친 말, 꾸민 말을 하고 악한 계율을 갖추면, 이것을 일러, 성냄 없는 이여, 고행을 행하는 이가 더럽다고 한다.
주 0593b08.1의 若 반복형. 구문 판별·無恚 처리는 앞 청고행 좌표와 같다.
니까야 대응 일부 DN 25:62.9
「復次，無恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不信、懈怠，無正念正智，有惡慧。
“다시 다음으로, 성냄 없는 이여, 혹 어떤 한 이가 맑은 고행을 고행하니, 이 맑은 고행의 고행으로 말미암아 믿음이 없고 게으르며, 바른 생각과 바른 앎이 없고, 악한 지혜를 가진다.
주 不信、懈怠、無正念正智、有惡慧: 팔리 목록(57–63)에서 걸리는 낱말을 찾지 못했으나 63.4가 …pe…로 접혀 있어 없음으로 확정하지 않았다. 이문: 大정본에는 「復次」의 次가 없고 CBETA가 次를 보충했다(교감주 add). 본문은 저본(復次)대로. 正念·正智는 확정역이 없어 「바른 생각」「바른 앎」으로 새겼다. 구문 판별·無恚 처리는 앞 청고행 좌표와 같다.
니까야 대응 미정렬 DN 25:63.4
無恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不信、懈怠，無正念正智，有惡慧者，是謂，無恚！行苦行者穢。
성냄 없는 이여, 만약 어떤 한 이가 맑은 고행을 고행하여, 이 맑은 고행의 고행으로 말미암아 믿음이 없고 게으르며, 바른 생각과 바른 앎이 없고, 악한 지혜를 가지면, 이것을 일러, 성냄 없는 이여, 고행을 행하는 이가 더럽다고 한다.
주 0593b12.1의 若 반복형. 구문 판별·無恚 처리는 앞 청고행 좌표와 같다.
니까야 대응 미정렬 DN 25:63.4
無恚，我不為汝說此不了可憎具足行，無量穢所污耶？」
성냄 없는 이여, 내가 너를 위해 이 불완전하고 미워할 만한 갖추어진 행이 한량없는 더러움에 더럽혀져 있다고 말하지 않았는가?”
주 不了可憎具足行: 不了=마치지 못함·불완전함(사전에 표제 없음), 可憎=미워할 만함, 具足行=갖추어진 행으로 임시 새김하며 팔리 tapojigucchā paripuṇṇā(고행·혐오의 원만)에 해당하는 말이라는 대응은 추정이다. 無量穢所污: 所 피동은 「더럽혀져」로 풀었다. 耶는 의문 종결을 어미로 흡수. 팔리 57.11은 붓다가 원만한 고행에도 여러 더러움이 있다고 선언하는 한 문장이고, 한역은 이를 붓다·무에의 문답으로 푼다.
니까야 대응 일부 DN 25:57.11
異學無恚答曰：「如是，瞿曇為我說此不了可憎具足行，無量穢所污。」
다른 배움을 하는 성냄 없는 이가 답하여 말하였다. “그렇습니다. 고따마께서는 저를 위해 이 불완전하고 미워할 만한 갖추어진 행이 한량없는 더러움에 더럽혀져 있다고 말씀하셨습니다.”
주 異學=다른 것을 배우는 이(확정역·3분할 없음, 사전 異學 ①은 22경 용례). 如是는 응답 「그렇습니다」, 瞿曇은 확정역 고따마, 화자가 붓다에게 말하므로 존댓말로 통일했다. 팔리 57.10에서 니그로다는 「고행은 원만하다」고 인정하지만 한역은 「더러움에 더럽혀져 있다고 말씀하셨다」고 인정한다. 같은 자리에서 다른 말이다. 無恚: 3분할표 혼합(Nigrodha). 無(없음)+恚(성냄) 뜻이 서므로 뜻으로 옮겼다(호격). 팔리 Nigrodha는 반얀나무 이름이라 한역 無恚와 뜻이 같다고 단정하지 않는다.
니까야 대응 내용 다름 DN 25:57.10
「無恚！我復為汝說此不了可憎具足行，不為無量穢所污。」
“성냄 없는 이여, 나는 다시 너를 위해 이 불완전하고 미워할 만한 갖추어진 행이 한량없는 더러움에 더럽혀지지 않는다고 말한다.”
주 復=다시. 不為…所污: 부정 피동 「더럽혀지지 않는다」. 팔리 64.3의 parisuddho(청정해진다)에 해당하는 전환부로 보이나 한역은 문답 안에 선다. 구문 판별·無恚 처리는 앞 청고행 좌표와 같다.
니까야 대응 일부 DN 25:64.3
異學無恚復問曰：「云何瞿曇為我說此不了可憎具足行，不為無量穢所污耶？」
다른 배움을 하는 성냄 없는 이가 다시 물었다. “어떻게 고따마께서는 저를 위해 이 불완전하고 미워할 만한 갖추어진 행이 한량없는 더러움에 더럽혀지지 않는다고 말씀하십니까?”
주 云何=어떻게. 팔리 58.1의 yathā kathaṃ pana(어떻게)는 「더러움이 있다」는 앞 말을 되묻지만 한역은 「더럽혀지지 않는다」를 되묻는다. 방향이 반대여서 부분 대응으로 둔다. 瞿曇·異學은 0593b18.1과 같다.
니까야 대응 일부 DN 25:58.1
世尊答曰：「無恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不惡欲、不念欲。
세존께서 답하여 말씀하셨다. “성냄 없는 이여, 혹 어떤 한 이가 맑은 고행을 고행하니, 이 맑은 고행의 고행으로 말미암아 악한 욕심을 품지 않고 생각의 욕심을 품지 않는다.
주 不惡欲、不念欲: 0592c07.1의 부정형. 惡欲은 팔리 na pāpiccho(69.3)와 걸린다. 한문에 술어 동사가 없는 나열(惡欲、念欲)이라 「품는다/가진다」를 문법상 보충했다. 구문 판별·無恚 처리는 앞 청고행 좌표와 같다.
니까야 대응 일부 DN 25:69.3
無恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不惡欲、不念欲者，是謂，無恚！行苦行者無穢。
성냄 없는 이여, 만약 어떤 한 이가 맑은 고행을 고행하여, 이 맑은 고행의 고행으로 말미암아 악한 욕심을 품지 않고 생각의 욕심을 품지 않으면, 이것을 일러, 성냄 없는 이여, 고행을 행하는 이가 더럽지 않다고 한다.
주 無穢=더럽지 않음. 후렴의 부정형. 팔리 69.5 evaṃ so tasmiṃ ṭhāne parisuddho hoti(그는 그 점에서 청정하다)에 해당. 구문 판별·無恚 처리는 앞 청고행 좌표와 같다.
니까야 대응 일부 DN 25:69.3
「復次，無恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不視日光，不服日氣。
“다시 다음으로, 성냄 없는 이여, 혹 어떤 한 이가 맑은 고행을 고행하니, 이 맑은 고행의 고행으로 말미암아 햇빛을 우러러보지 않고 해의 기운을 복용하지 않는다.
주 不視日光、不服日氣: 0592c11.1의 부정형. 不視는 仰視와 달리 「우러러」가 없다. 팔리 청정 목록(64–69)에도 같은 항목이 없다. 구문 판별·無恚 처리는 앞 청고행 좌표와 같다.
니까야 대응 대응 없음 DN 25:57.8
無恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不視日光，不服日氣者，是謂，無恚！行苦行者無穢。
성냄 없는 이여, 만약 어떤 한 이가 맑은 고행을 고행하여, 이 맑은 고행의 고행으로 말미암아 햇빛을 우러러보지 않고 해의 기운을 복용하지 않으면, 이것을 일러, 성냄 없는 이여, 고행을 행하는 이가 더럽지 않다고 한다.
주 0593b26.1의 若 반복형. 이 좌표는 不視日光(仰이 없음). 구문 판별·無恚 처리는 앞 청고행 좌표와 같다.
니까야 대응 대응 없음 DN 25:57.8
「復次，無恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行而不貢高，得清苦行苦行已，心不繫著。
“다시 다음으로, 성냄 없는 이여, 혹 어떤 한 이가 맑은 고행을 고행하니, 이 맑은 고행의 고행으로 말미암아 높이 뽐내지 않고, 맑은 고행의 고행을 얻고 나서도 마음이 매이지도 집착하지도 않는다.
주 0592c15.1의 부정형. 팔리 64.5의 na majjati na mucchati na pamādamāpajjati에 걸리는 것으로 추정. 구문 판별·無恚 처리는 앞 청고행 좌표와 같다.
니까야 대응 일부 DN 25:64.5
無恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行而不貢高，得清苦行苦行已，心不繫著者，是謂，無恚！行苦行者無穢。
성냄 없는 이여, 만약 어떤 한 이가 맑은 고행을 고행하여, 이 맑은 고행의 고행으로 말미암아 높이 뽐내지 않고, 맑은 고행의 고행을 얻고 나서도 마음이 매이지도 집착하지도 않으면, 이것을 일러, 성냄 없는 이여, 고행을 행하는 이가 더럽지 않다고 한다.
주 0593c01.1의 若 반복형. 구문 판별·無恚 처리는 앞 청고행 좌표와 같다.
니까야 대응 일부 DN 25:64.5
「復次，無恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不自貴、不賤他。
“다시 다음으로, 성냄 없는 이여, 혹 어떤 한 이가 맑은 고행을 고행하니, 이 맑은 고행의 고행으로 말미암아 자신을 귀하게 여기지 않고 남을 천하게 여기지 않는다.
주 0592c20.1의 부정형. 팔리 64.4 na attānukkaṃseti na paraṃ vambheti와 같은 사안. 구문 판별·無恚 처리는 앞 청고행 좌표와 같다.
니까야 대응 같음 DN 25:64.4
無恚！若一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不自貴、不賤他者，是謂，無恚！行苦行者無穢。
성냄 없는 이여, 만약 어떤 한 이가 맑은 고행을 고행하여, 이 맑은 고행의 고행으로 말미암아 자신을 귀하게 여기지 않고 남을 천하게 여기지 않으면, 이것을 일러, 성냄 없는 이여, 고행을 행하는 이가 더럽지 않다고 한다.
주 이 좌표 저본은 「若一清苦行苦行」으로 有가 없다(다른 若 좌표는 若有一). 「어떤 한 이가」로 옮겨 존재 서술 여부의 차이를 본문에 따로 드러내지 않았다. 0593c06.1의 若 반복형. 구문 판별·無恚 처리는 앞 청고행 좌표와 같다.
니까야 대응 같음 DN 25:64.4
「復次，無恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不至家家而自稱說：『我行清苦行，我行甚難。』
“다시 다음으로, 성냄 없는 이여, 만약 어떤 한 이가 맑은 고행을 고행하여, 이 맑은 고행의 고행으로 말미암아 집집마다 가지 않고 자신을 일컬어 말한다. ‘나는 맑은 고행을 행한다. 나는 행함이 매우 어렵다.’
주 不至家家而自稱說: 不이 自稱說까지 걸리는지 「가지 않고 일컫는다」인지 한문만으로 갈리지 않아 저본 순서대로 옮겼다. 앞 좌표들의 往至家家而自稱說(0592c23.1)과 대조되는 부정형으로 보이지만, 「가지 않고 자신을 일컫는다」는 뜻이 어색하여 이 읽기는 불확실하다. 이문: 若은 宋·元·明본에 或(교감주 orig 「若＝或【三】」). 이 좌표는 若으로 열지만 者·是謂 맺음이 이 구간 안에 없다(다음 구간으로 이어짐). 我行清苦行은 앞(0592c23.1)의 我行清苦와 글자가 다르다(行 있음): 한문이 같은 문장에 다른 글자를 쓰는 흔들림으로 신고한다. 구문 판별·無恚 처리는 앞 청고행 좌표와 같다.
니까야 대응 일부 DN 25:68.3
無恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不至家家而自稱說：『我行清苦行，我行甚難。』
성냄 없는 이여, 한 사람이 청정한 고행을 고행하는데, 이로 말미암아 청정한 고행을 고행하면서, 집집마다 찾아가 ‘나는 청정한 고행을 행한다. 나는 매우 어렵게 행한다.’ 하고 스스로 일컬어 말하지 않는
주 苦行은 「고행」으로 옮김(3분할 표는 혼합·Cāga로 분류하나 이 대목의 팔리 후보는 tapa·tapassī). 清苦行苦行은 앞의 清苦行을 목적어, 뒤의 苦行을 동사로 읽었다(苦行者 생략으로도 읽힘). 清은 宋·元·明에 精(이문). 因此는 「이로 말미암아」. 無恚는 無·恚가 모두 뜻글자라 「성냄 없는 이」로 옮김(3분할 표는 혼합·Nigrodha로 분류) — 이 경 안에서 통일. 不至家家而自稱說은 「집집마다 가서 자칭하지 않는다」로 읽었으나 「집집마다 가지 않고 자칭한다」로도 읽힌다. 팔리 후보 68.2-3(adassayamāno kulesu carati … idampi me tapasmiṃ)은 내용이 온전히 겹치지 않아 partial. 若有一…者는 者절로 읽어 「-는 경우」로 받으며 다음 좌표로 이어진다. 교감주: 行【大】, 〔－〕【宋】【元】【明】.
니까야 대응 일부 DN 25:68.2
者，是謂，無恚！行苦行者無穢。
경우, 이를 일컬어, 성냄 없는 이여, 고행을 행하는 이는 더러움이 없다고 한다.
주 앞 좌표의 者절을 받는 맺음 정형구. 팔리 후보는 evaṃ so tasmiṃ ṭhāne parisuddho hoti(68.3, …pe… 뒤). 無穢는 「더러움이 없다」, 팔리 parisuddha(청정)와 같은 뜻으로 보이나 본문은 한문대로. 者는 「경우」로 흡수.
니까야 대응 일부 DN 25:68.3
「復次，無恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，若見沙門、梵志為他所敬重、供養、禮事者，不起嫉妬言：『何為敬重、供養、禮事彼沙門、梵志？
“다시, 성냄 없는 이여, 혹 한 사람이 청정한 고행을 고행하는데, 이로 말미암아 청정한 고행을 고행하면서, 사문이나 범천을 지향하는 이가 남들에게 공경과 존중을 받고, 공양을 받고, 예로 섬김을 받는 것을 보면, 질투를 일으켜 이렇게 말하지 않는다. ‘어찌하여 저 사문과 범천을 지향하는 이를 공경하고 존중하며, 공양하고, 예로 섬기는가?
주 한문은 이 질투 대목을 먼저, 팔리는 수식·비방 대목(67.1-4)을 먼저 세운다(자리바뀜). 팔리 67.5-8은 sakkariyamāna 등 네 항에 issāmacchariya(질투·인색)를 들고, 한문은 敬重·供養·禮事 세 항에 嫉妬 하나다. 梵志는 3분할 표의 의역(팔리 후보 Brāhmaṇa)에 따라 뜻으로 옮겼고, 확정 술어 婆羅門(바라문)과 한자가 달라 구별을 유지한다. 沙門은 한자 독음. 若見…者는 「보면」, 不起嫉妬言은 부정이 질투와 말 전체에 걸린다고 읽어 「이렇게 말하지 않는다」로 옮기고 인용은 뒤 좌표로 이어짐. 清은 宋·元·明에 精(이문).
니까야 대응 순서 다름 DN 25:67.5
應敬重、供養、禮事於我。
나를 공경하고 존중하며, 공양하고, 예로 섬겨야 한다.
주 應은 당위 어미로 흡수. 한문은 「나를 섬겨야 한다」를 직접 말하고, 팔리 67.7-8은 「저이는 섬기면서 고행하는 나는 섬기지 않는다」는 대비로 말한다.
니까야 대응 일부 DN 25:67.8
我行苦行。』
나는 고행을 행한다.’
주 팔리 대응 후보는 maṃ pana tapassiṃ lūkhājīviṃ(고행하며 거칠게 사는 나를). 한문에는 lūkhājīvi에 해당하는 말이 없다.
니까야 대응 일부 DN 25:67.8
無恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，若見沙門、梵志為他所敬重、供養、禮事者，不起嫉妬言：『何為敬重、供養、禮事彼沙門、梵志？
성냄 없는 이여, 한 사람이 청정한 고행을 고행하는데, 이로 말미암아 청정한 고행을 고행하면서, 사문이나 범천을 지향하는 이가 남들에게 공경과 존중을 받고, 공양을 받고, 예로 섬김을 받는 것을 보면, 질투를 일으켜 이렇게 말하지 않는다. ‘어찌하여 저 사문과 범천을 지향하는 이를 공경하고 존중하며, 공양하고, 예로 섬기는가?
주 앞의 0593c15.1~0593c19.2를 한문이 되풀이한 것(結語 전 되풀이). 팔리에는 되풀이가 없다. 자리바뀜 사정은 0593c15.1과 같다.
니까야 대응 일부 DN 25:67.5
者，是謂，無恚！行苦行者無穢。
경우, 이를 일컬어, 성냄 없는 이여, 고행을 행하는 이는 더러움이 없다고 한다.
주 者절을 받는 맺음 정형구. 팔리 후보는 67.8 끝 …pe… 뒤의 evaṃ so tasmiṃ ṭhāne parisuddho hoti. 이 대목이 팔리에서는 수식 대목 뒤에 오므로 자리바뀜의 영향 아래 있다.
니까야 대응 일부 DN 25:67.8
「復次，無恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，若見沙門、梵志為他所敬重、供養、禮事者，不面訶此沙門、梵志言：『何為敬重、供養、禮事？
“다시, 성냄 없는 이여, 혹 한 사람이 청정한 고행을 고행하는데, 이로 말미암아 청정한 고행을 고행하면서, 사문이나 범천을 지향하는 이가 남들에게 공경과 존중을 받고, 공양을 받고, 예로 섬김을 받는 것을 보면, 이 사문과 범천을 지향하는 이를 면전에서 꾸짖으며 말하지 않는다. ‘어찌하여 공경하고 존중하며, 공양하고, 예로 섬기는가?
주 팔리 67.1은 aññataraṃ samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā nāpasādetā(깎아내리지 않는다)이고 한문은 不面訶(면전에서 꾸짖지 않는다)로 「면전」이 더 실렸다. 한문은 이 대목을 질투 대목 뒤에 둔다. 面訶의 訶는 사전상 「꾸짖다」 쪽(사전 訶 ①).
니까야 대응 순서 다름 DN 25:67.1
汝多欲、多求、常食，食根種子、樹種子、果種子、節種子、種子為五。
너는 욕심이 많고 구함이 많아 늘 먹으니, 뿌리 씨앗, 나무 씨앗, 열매 씨앗, 마디 씨앗을 먹고, 씨앗은 다섯이 된다.
주 汝多欲多求常食은 팔리 sambahulājīvo sabbaṃ saṃbhakkheti(많은 것으로 살며 모든 것을 먹는다)와 겹치는 후보. 씨앗 다섯 가지: 한문 根·樹·果·節·種子, 팔리 mūla·khandha·phaḷu·agga·bīja — 순서와 果↔agga 대응은 판정하지 않는다. 種子為五의 「다섯」은 種子 자체를 다섯째로 센 것으로 보임. 汝는 비난하는 말이라 「너」. 子는 宋·元·明에 子子(이문).
니까야 대응 일부 DN 25:67.2
니까야 대응 일부 DN 25:67.4
猶如暴雨，多所傷害五穀種子，嬈亂畜生及於人民。』
마치 폭우가 오곡의 씨앗을 많이 해치고, 축생과 사람들까지 어지럽히는 것과 같다.’
주 같은 자리의 팔리는 asanivicakkaṃ dantakūṭaṃ(후보)이며 폭우 비유가 없다. 어느 쪽이 옛 형태인지 판정하지 않는다. 多所傷害의 所는 관형절로 풀어 흡수. 嬈亂은 사전상 「어지럽히다」 쪽(사전 嬈亂, 음의 嬈=擾).
니까야 대응 내용 다름 DN 25:67.4
如是，彼沙門、梵志數入他家亦復如是。
이와 같이 저 사문과 범천을 지향하는 이가 자주 남의 집에 드는 것도 또한 이와 같다.
주 팔리 67.4는 …pe… 앞뒤로 접혀 이 문장의 대응을 확인할 수 없다. 』 뒤라 비난자의 말인지 설법자의 말인지 구두가 불분명하나 인용부호 밖으로 두었다. 數는 「자주」(사전 數 뒤 詰責 등 반복의 쓰임). 他家는 自와의 대조가 없어 「남의 집」.
니까야 대응 미정렬 DN 25:67.4
無恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，若見沙門、梵志為他所敬重、供養、禮事者，不面訶此沙門、梵志言：『何為敬重、供養、禮事？
성냄 없는 이여, 한 사람이 청정한 고행을 고행하는데, 이로 말미암아 청정한 고행을 고행하면서, 사문이나 범천을 지향하는 이가 남들에게 공경과 존중을 받고, 공양을 받고, 예로 섬김을 받는 것을 보면, 이 사문과 범천을 지향하는 이를 면전에서 꾸짖으며 말하지 않는다. ‘어찌하여 공경하고 존중하며, 공양하고, 예로 섬기는가?
주 0593c24.1의 되풀이(復次 없음). 팔리에는 되풀이가 없다.
니까야 대응 일부 DN 25:67.1
汝多欲、多求、常食，食根種子、樹種子、果種子、節種子、種子為五。
너는 욕심이 많고 구함이 많아 늘 먹으니, 뿌리 씨앗, 나무 씨앗, 열매 씨앗, 마디 씨앗을 먹고, 씨앗은 다섯이 된다.
주 0593c27.1의 되풀이. 이문도 같다(子 → 宋·元·明 子子).
니까야 대응 일부 DN 25:67.2
猶如暴雨，多所傷害五穀種子，嬈亂畜生及於人民。』
마치 폭우가 오곡의 씨앗을 많이 해치고, 축생과 사람들까지 어지럽히는 것과 같다.’
주 0593c29.1의 되풀이.
니까야 대응 내용 다름 DN 25:67.4
如是，彼沙門、梵志數入他家亦復如是者，是謂，無恚！行苦行者無穢。
이와 같이, 저 사문과 범천을 지향하는 이가 자주 남의 집에 드는 것도 또한 이와 같은 경우, 이를 일컬어, 성냄 없는 이여, 고행을 행하는 이는 더러움이 없다고 한다.
주 0594a01.1의 되풀이에 者절 맺음이 붙은 것. 팔리의 맺음은 67.4 끝 …pe… 뒤의 evaṃ so tasmiṃ ṭhāne parisuddho hoti.
니까야 대응 일부 DN 25:67.4
「復次，無恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不愁癡恐怖、不恐懼密行、不疑恐失名、不增伺放逸。
“다시, 성냄 없는 이여, 혹 한 사람이 청정한 고행을 고행하는데, 이로 말미암아 청정한 고행을 고행하면서, 근심하고 어리석고 두려워하지 않으며, 두려워하여 은밀히 행하지 않으며, 이름을 잃을까 의심하고 두려워하지 않으며, 엿봄과 방일을 늘리지 않는다.
주 密行은 팔리 paṭicchannaṃ sevati(숨겨 행한다)와 겹치는 후보일 뿐이고, 愁癡恐怖·疑恐失名·增伺放逸은 짚이는 팔리가 없다. 不恐懼密行은 「두려워하여 은밀히 행하지 않는다」로 읽었으나 「은밀한 행을 두려워하지 않는다」로도 읽힌다. 增伺放逸은 「엿봄과 방일을 늘리지 않는다」로 읽음(伺의 뜻 근거 약함). 增은 宋에 僧(이문, 교감주 增＝僧【宋】). 放逸은 한자 독음이 아닌 「방일」(정착형).
니까야 대응 일부 DN 25:68.4
無恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不愁癡恐怖、不恐懼密行、不疑恐失名、不增伺放逸者，是謂，無恚！行苦行者無穢。
성냄 없는 이여, 한 사람이 청정한 고행을 고행하는데, 이로 말미암아 청정한 고행을 고행하면서, 근심하고 어리석고 두려워하지 않으며, 두려워하여 은밀히 행하지 않으며, 이름을 잃을까 의심하고 두려워하지 않으며, 엿봄과 방일을 늘리지 않는 경우, 이를 일컬어, 성냄 없는 이여, 고행을 행하는 이는 더러움이 없다고 한다.
주 0594a09.1의 되풀이에 맺음 정형구가 붙은 것. 팔리 맺음 후보는 68.9 끝의 evaṃ so tasmiṃ ṭhāne parisuddho hoti. 이문: 清 → 宋·元·明 精, 增 → 宋 僧.
니까야 대응 일부 DN 25:68.9
「復次，無恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不生身見、邊見、邪見、見取、不難為，意無節限，為諸沙門、梵志可通法而通。
“다시, 성냄 없는 이여, 혹 한 사람이 청정한 고행을 고행하는데, 이로 말미암아 청정한 고행을 고행하면서, 몸에 대한 견해, 치우친 견해, 삿된 견해, 견해에 대한 집착을 일으키지 않고, 어렵게 하지 않으며, 마음에 제한이 없어서 여러 사문과 범천을 지향하는 이에게 통할 만한 법이면 통한다.
주 可通法而通은 팔리 anuññeyyaṃ anujānāti(68.10)와 겹치는 후보, 身見·邊見·邪見·見取는 69.3의 micchādiṭṭhiko·sandiṭṭhiparāmāsī 쪽 후보(身見은 3분할 표 sakkāyadiṭṭhi, 邪見은 micchādiṭṭhi). 한문은 두 팔리 자리를 한 항목에 묶었다. 不難為와 意無節限(節限=제한으로 읽음)은 뜻이 서지 않아 [불확실:뜻_판별불가]. 為諸沙門…可通法而通의 為는 「~에게」로 읽음(대상). 諸는 「여러」(복수가 뜻으로 실림). 而는 흡수.
니까야 대응 일부 DN 25:68.10
니까야 대응 일부 DN 25:69.3
無恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不生身見、邊見、邪見、見取、不難為，意無節限，為諸沙門、梵志可通法而通者，是謂，無恚！行苦行者無穢。
성냄 없는 이여, 한 사람이 청정한 고행을 고행하는데, 이로 말미암아 청정한 고행을 고행하면서, 몸에 대한 견해, 치우친 견해, 삿된 견해, 견해에 대한 집착을 일으키지 않고, 어렵게 하지 않으며, 마음에 제한이 없어서 여러 사문과 범천을 지향하는 이에게 통할 만한 법이면 통하는 경우, 이를 일컬어, 성냄 없는 이여, 고행을 행하는 이는 더러움이 없다고 한다.
주 0594a14.1의 되풀이에 맺음이 붙은 것. 팔리 맺음 후보는 68.10 끝 …pe… 뒤의 evaṃ so tasmiṃ ṭhāne parisuddho hoti. 불확실 사항은 0594a14.1과 같다.
니까야 대응 일부 DN 25:68.10
「復次，無恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，無瞋纏、不語結、慳、嫉、諛諂、欺誑、無慙、無愧。
“다시, 성냄 없는 이여, 혹 한 사람이 청정한 고행을 고행하는데, 이로 말미암아 청정한 고행을 고행하면서, 성냄의 얽매임이 없고, 말하지 않음의 맺힘이 없으며, 인색함·질투·아첨·속임이 없고, 부끄러움 없음도 창피함 없음도 없다.
주 목록 앞의 無·不이 慳…欺誑까지 걸린다고 읽었고, 無慙·無愧는 악덕(부끄러움 없음·창피함 없음) 자체로 보아 그것이 「없다」로 옮겼다. 한문에 慳 이하의 부정사는 없다. 팔리 69.1-3은 akkodhano anupanāhī amakkhī apaḷāsī anissukī amaccharī asaṭho amāyāvī 쪽이 겹치고(不語는 3분할 표 Makkhā), 無慙·無愧는 해당 팔리가 짚이지 않는다. 순서도 팔리는 issukī가 maccharī 앞, 한문은 慳이 嫉 앞. 瞋纏은 한 덩어리(성냄의 얽매임)로 읽음. 清은 宋·元·明에 精(이문).
니까야 대응 일부 DN 25:69.1
니까야 대응 일부 DN 25:69.3
無恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，無瞋、纏、不語結、慳、嫉、諛諂、欺誑、無慙、無愧者，是謂，無恚！行苦行者無穢。
성냄 없는 이여, 한 사람이 청정한 고행을 고행하는데, 이로 말미암아 청정한 고행을 고행하면서, 성냄이 없고, 얽매임·말하지 않음의 맺힘·인색함·질투·아첨·속임·부끄러움 없음·창피함 없음이 없는 경우, 이를 일컬어, 성냄 없는 이여, 고행을 행하는 이는 더러움이 없다고 한다.
주 앞 좌표는 無瞋纏(한 덩어리)인데 여기는 無瞋、纏으로 끊겨 있다(같은 항목의 한문 표기 흔들림). 끊긴 대로 「성냄」과 「얽매임」을 따로 옮겼다. 부정 범위 읽기는 0594a21.1과 같다. 팔리 맺음 후보는 69.5의 evaṃ so tasmiṃ ṭhāne parisuddho hoti.
니까야 대응 일부 DN 25:69.5
「復次，無恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不妄言、兩舌、麤言、綺語，不具惡戒。
“다시, 성냄 없는 이여, 혹 한 사람이 청정한 고행을 고행하는데, 이로 말미암아 청정한 고행을 고행하면서, 거짓말, 두 혀의 말, 거친 말, 꾸민 말을 하지 않고, 악한 계를 갖추지 않는다.
주 팔리는 sampajānamusā(알면서 하는 거짓말) 하나뿐이고 兩舌·麤言·綺語·惡戒에 해당하는 말이 짚이지 않는다. 不具惡戒의 惡戒는 「악한 계」로 직역했으나 뜻이 분명하지 않다(악한 행실로 읽을 여지). 兩舌·綺語는 음의(綺語=綺飾文詞, 慧琳 0406b02)를 인용만 한다.
니까야 대응 일부 DN 25:68.9
無恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不妄言、兩舌、麤言、綺語，不具惡戒者，是謂，無恚！行苦行者無穢。
성냄 없는 이여, 한 사람이 청정한 고행을 고행하는데, 이로 말미암아 청정한 고행을 고행하면서, 거짓말, 두 혀의 말, 거친 말, 꾸민 말을 하지 않고, 악한 계를 갖추지 않는 경우, 이를 일컬어, 성냄 없는 이여, 고행을 행하는 이는 더러움이 없다고 한다.
주 0594a26.1의 되풀이에 맺음이 붙은 것. 불확실 사항은 0594a26.1과 같다.
니까야 대응 일부 DN 25:68.9
「復次，無恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，無不信、懈怠，有正念正智，無有惡慧。
“다시, 성냄 없는 이여, 혹 한 사람이 청정한 고행을 고행하는데, 이로 말미암아 청정한 고행을 고행하면서, 믿지 않음과 게으름이 없고, 바른 새김과 바른 앎이 있으며, 악한 지혜가 없다.
주 믿음·정진·새김·앎·지혜를 든 이 항목에 짚이는 팔리가 없으나, 69.3은 …pe…로 접혀 있어 없음을 확인할 수 없다. 有正念正智의 有는 존재를 서술하는 자리라 「있으며」. 清은 宋·元·明에 精(이문).
니까야 대응 미정렬 DN 25:69.3
無恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，無不信、懈怠，有正念正智，無惡慧者，是謂，無恚！行苦行者無穢。
성냄 없는 이여, 한 사람이 청정한 고행을 고행하는데, 이로 말미암아 청정한 고행을 고행하면서, 믿지 않음과 게으름이 없고, 바른 새김과 바른 앎이 있으며, 악한 지혜가 없는 경우, 이를 일컬어, 성냄 없는 이여, 고행을 행하는 이는 더러움이 없다고 한다.
주 0594b01.1의 되풀이에 맺음이 붙은 것. 팔리 맺음 후보는 69.5의 evaṃ so tasmiṃ ṭhāne parisuddho hoti. 한문은 惡慧에서 有를 떼고 「無惡慧」로 적었다(앞 좌표는 無有惡慧).
니까야 대응 일부 DN 25:69.5
無恚！我不為汝說此不了可憎具足行，不為無量穢所污耶？」
성냄 없는 이여, 내가 그대를 위해 이 마치지 못한 미워할 만한 갖춘 행을 말하지 않았는가? 한량없는 더러움에 더럽혀지지 않는다고.”
주 不了可憎具足行은 팔리 tapojigucchā(고행에 대한 혐오?)와 겹치는 후보이나 직역하지 않고 한문 글자대로 옮겼다. 不了=「마치지 못한」, 可憎=「미워할 만한」, 具足=「갖춘」. 為汝說…不為無量穢所污耶는 「…행은 한량없는 더러움에 더럽혀지지 않는다고 말하지 않았는가」로 읽었다(為…所 피동 · 耶 의문). 팔리 69.6은 청정한지 아닌지를 묻는 문장이다. 붓다의 발화이므로 평서계.
니까야 대응 일부 DN 25:69.6
異學無恚答曰：「如是。
다른 가르침을 배우는 성냄 없는 이가 답했다. “그렇습니다.
주 異學는 3분할 표에 없어 뜻으로 옮김(「다른 가르침을 배우는 이」, 팔리 후보 paribbājaka). 如是는 응답의 「그렇습니다」. 성냄 없는 이가 붓다에게 하는 말이라 높임(합쇼체).
니까야 대응 일부 DN 25:69.7
瞿曇為我說此不了可憎具足行，不為無量穢所污。」
고따마께서는 저를 위해 이 마치지 못한 미워할 만한 갖춘 행을 말씀해 주셨습니다. 한량없는 더러움에 더럽혀지지 않는다고.”
주 팔리 69.7의 답은 「청정하며 으뜸과 알맹이에 이르렀다」(aggappattā ca sārappattā)까지 말하나 한문의 답에는 그 말이 없다. 瞿曇은 확정역 「고따마」. 為…所 피동은 0594b06.1과 같이 읽음.
니까야 대응 일부 DN 25:69.7
異學無恚問曰：「瞿曇！此不了可憎行，是得第一、得真實耶？」
다른 가르침을 배우는 성냄 없는 이가 물었다. “고따마시여, 이 마치지 못한 미워할 만한 행은 으뜸을 얻고 진실을 얻은 것입니까?”
주 팔리는 니그로다가 「으뜸과 알맹이에 이르렀다」고 단정하고 붓다가 아니라고 답하는데(69.7-8), 한문은 같은 내용을 성냄 없는 이의 물음과 붓다의 부정으로 나눠 세운다. 第一=agga, 真實=sāra는 후보. 得은 획득의 「얻다」.
니까야 대응 일부 DN 25:69.7
니까야 대응 일부 DN 25:69.8
世尊答曰：「無恚！此不了可憎行，不得第一、不得真實；然有二種，得皮、得節。」
세존께서 답하셨다. “성냄 없는 이여, 이 마치지 못한 미워할 만한 행은 으뜸을 얻지 못하고 진실을 얻지 못한다. 그러나 두 가지가 있으니, 껍질을 얻는 것과 마디를 얻는 것이다.”
주 팔리는 papaṭika(69.9)·taca(71.15)·pheggu(72.14)의 세 단계를 세우나 한문은 皮·節 두 단계만 말한다. 皮↔taca, 節↔pheggu로 겹치는지는 판정하지 않는다. 然有二種의 有는 존재 서술이라 「있으니」.
니까야 대응 일부 DN 25:69.8
니까야 대응 일부 DN 25:69.9
異學無恚復問曰：「瞿曇！云何此不了可憎行得表皮耶？」
다른 가르침을 배우는 성냄 없는 이가 다시 물었다. “고따마시여, 어떻게 이 마치지 못한 미워할 만한 행이 겉껍질을 얻습니까?”
주 팔리 70.1은 어떻게 으뜸과 알맹이에 이르는가를 묻고, 한문은 겉껍질을 어떻게 얻는가를 묻는다. 表皮는 皮와 같은 뜻으로 보되 「겉」이 더 실렸다(0594b10.1은 皮).
니까야 대응 내용 다름 DN 25:70.1
世尊答曰：「無恚！此或有一沙門梵志行四行，不殺生、不教殺、不同殺，不偷、不教偷、不同偷，不取他女、不教取他女、不同取他女，不妄言、不教妄言、不同妄言。
세존께서 답하셨다. “성냄 없는 이여, 여기 혹 한 사문이나 범천을 지향하는 이가 네 가지 행을 행한다. 산 것을 죽이지 않고, 죽이도록 시키지 않고, 죽이는 일에 함께하지 않으며, 훔치지 않고, 훔치도록 시키지 않고, 훔치는 일에 함께하지 않으며, 남의 여자를 취하지 않고, 남의 여자를 취하도록 시키지 않고, 남의 여자를 취하는 일에 함께하지 않으며, 거짓말을 하지 않고, 거짓말하도록 시키지 않고, 거짓말하는 일에 함께하지 않는다.
주 팔리 네 가지는 죽임·주지 않은 것 취함·거짓말·bhāvitamāsīsati(70.8)이고, 한문은 죽임·훔침·남의 여자 취함(取他女)·거짓말로 셋째·넷째가 다르며 순서도 다르다. 教는 사역의 「시키다」, 不同殺의 同은 「함께하다」로 옮기고 동조/동의의 뜻 판정은 하지 않는다(팔리 samanuñña와 겹치는 후보). 他女는 自와 대조가 없어 「남의 여자」. 이 인용은 0594b22.1 앞까지 이어진다(』 없음).
니까야 대응 일부 DN 25:70.5
彼行此四行，樂而不進，心與慈俱，遍滿一方成就遊。
그는 이 네 가지 행을 행하여 즐거워하며 나아가지 않고, 마음이 자애와 함께하여 한 방향에 두루 가득 채워 성취하여 머문다.
주 樂而不進은 팔리 so abhiharati no hīnāyāvattati(70.11, 「나아가고 물러서지 않는다」)와 방향이 반대로 읽혀 divergent로 달았다 — 어느 쪽이 옳은지 판정하지 않는다. 팔리 70.12-18(한적한 거처, 다섯 장애를 버림)이 한문에는 이 자리에 없다. 慈는 「자애」, 成就遊는 「성취하여 머문다」.
니까야 대응 내용 다름 DN 25:70.11
니까야 대응 일부 DN 25:71.1
如是二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結、無怨、無恚、無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。
이와 같이 둘째, 셋째, 넷째 방향과 네 간방, 위와 아래까지 두루 모든 곳에 미치며, 마음이 자애와 함께하여 맺힘이 없고, 원한이 없고, 성냄이 없고, 다툼이 없으며, 지극히 넓고 매우 크며 한량없이 잘 닦아 모든 세간에 두루 가득 채워 성취하여 머문다.
주 팔리 71.5의 uddhamadho tiriyaṃ(위·아래·옆)과 한문의 四維上下(네 간방·위·아래)가 다르다. 無結·無怨·無恚·無諍 네 항은 팔리 averena abyāpajjena 둘과 겹치는 후보, 極廣甚大·無量은 vipulena mahaggatena appamāṇena. 世間은 3분할 표의 의역에 따르면 뜻으로 옮기는 자리이나 한국 불교계 정착형 「세간」을 썼다. 二三四方은 「둘째·셋째·넷째 방향」으로 읽음.
니까야 대응 일부 DN 25:71.2
니까야 대응 일부 DN 25:71.5
如是悲喜心與捨俱，無結、無怨、無恚、無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。
이와 같이 연민과 기쁨으로, 마음이 평정과 함께하여 맺힘이 없고, 원한이 없고, 성냄이 없고, 다툼이 없으며, 지극히 넓고 매우 크며 한량없이 잘 닦아 모든 세간에 두루 가득 채워 성취하여 머문다.
주 悲喜心與捨俱는 悲·喜의 「마음이 …와 함께함」이 줄어든 꼴로 보인다(생략표지는 없다). 한문이 접은 대로 두고 펴지 않았다. 팔리 71.6은 karuṇā·muditā·upekkhā를 …pe…로 접어 둔다. 捨는 「평정」, 悲는 「연민」, 喜는 「기쁨」.
니까야 대응 일부 DN 25:71.6
니까야 대응 일부 DN 25:71.10
無恚！於意云何？
성냄 없는 이여, 너의 뜻에는 어떠한가?
주 於意云何는 「뜻에 어떠한가」. 팔리 taṃ kiṃ maññasi, nigrodha와 같은 자리의 정형구.
니까야 대응 같음 DN 25:71.11
如是此不了可憎行得表皮耶？」
이와 같이 이 마치지 못한 미워할 만한 행이 겉껍질을 얻는가?”
주 팔리 71.12는 고행이 청정한지 아닌지를 묻고, 한문은 겉껍질을 얻는지를 묻는다. 如是는 「이와 같이」. 耶는 의문 어미로 흡수.
니까야 대응 내용 다름 DN 25:71.12
無恚答曰：「瞿曇！如是此不了可憎行得表皮也。
성냄 없는 이가 답했다. “고따마시여, 이와 같이 이 마치지 못한 미워할 만한 행은 겉껍질을 얻습니다.
주 팔리 71.13의 답은 「청정하며 으뜸과 알맹이에 이르렀다」, 한문의 답은 「겉껍질을 얻는다」. 也는 평서 어미로 흡수. 이어서 0594b25.1에서 』가 닫힌다.
니까야 대응 내용 다름 DN 25:71.13
瞿曇！云何此不了可憎行得節耶？」
고따마시여, 어떻게 이 마치지 못한 미워할 만한 행이 마디를 얻습니까?”
주 팔리 72.1은 어떻게 으뜸과 알맹이에 이르는가를 묻고, 한문은 마디를 어떻게 얻는가를 묻는다.
니까야 대응 내용 다름 DN 25:72.1
世尊答曰：「無恚！或有一沙門梵志行四行，不殺生、不教殺、不同殺，不偷、不教偷、不同偷，不取他女、不教取他女、不同取他女，不妄言、不教妄言、不同妄言。
세존께서 답하셨다. “성냄 없는 이여, 혹 한 사문이나 범천을 지향하는 이가 네 가지 행을 행한다. 산 것을 죽이지 않고, 죽이도록 시키지 않고, 죽이는 일에 함께하지 않으며, 훔치지 않고, 훔치도록 시키지 않고, 훔치는 일에 함께하지 않으며, 남의 여자를 취하지 않고, 남의 여자를 취하도록 시키지 않고, 남의 여자를 취하는 일에 함께하지 않으며, 거짓말을 하지 않고, 거짓말하도록 시키지 않고, 거짓말하는 일에 함께하지 않는다.
주 팔리 72.4는 네 가지 단속을 …pe…로 접어 앞의 70.5-9를 가리킨다. 접힌 안쪽은 확인하지 못해 72.4는 unaligned. 한문 네 가지와 팔리 네 가지가 셋째·넷째에서 다른 점은 0594b13.1과 같다.
니까야 대응 일부 DN 25:72.3
니까야 대응 미정렬 DN 25:72.4
彼行此四行，樂而不進，彼有行有相貌，憶本無量昔所經歷，或一生、二生、百生、千生、成劫、敗劫、無量成敗劫。
그는 이 네 가지 행을 행하여 즐거워하며 나아가지 않고, 그에게는 행이 있고 모습이 있으며, 본래를 기억하니 한량없는 옛적에 지나 겪은 바가 혹은 한 생, 두 생, 백 생, 천 생, 이루어지는 겁, 무너지는 겁, 한량없이 이루어지고 무너지는 겁이다.
주 樂而不進은 팔리 72.5의 abhiharati no hīnāyāvattati와 방향이 반대로 읽힌다(0594b17.1과 같다). 彼有行有相貌는 팔리 sākāraṃ sauddesaṃ(72.10)과 겹치는 후보 — 「행·모습」 두 항으로 직역하고 판정하지 않았다. 憶本無量昔所經歷은 「본래를 기억하니 한량없는 옛적에 지나 겪은 바」로 읽었으나 끊는 자리가 둘 이상이다. 한문은 숙명을 기억하기 전에 慈·悲·喜·捨의 닦음이 이 자리에 말해지지 않는다(팔리 72.6은 …pe…로 접어 확인 불가). 成劫·敗劫은 「이루어지는 겁·무너지는 겁」.
니까야 대응 내용 다름 DN 25:72.5
니까야 대응 일부 DN 25:72.8
니까야 대응 일부 DN 25:72.10
彼眾生名某，彼昔更歷，我曾生彼，如是姓、如是字、如是生、如是飲食、如是受苦樂、如是長壽、如是久住、如是壽命訖，此死生彼，彼死生此，我生在此如是姓、如是字、如是生、如是飲食、如是受苦樂、如是長壽、如是久住、如是壽命訖。
저 중생의 이름은 아무개이다. 저 옛적에 거듭 겪은 바, 내가 일찍이 거기에 태어났으니 이러한 성, 이러한 자, 이러한 태어남, 이러한 음식, 이러한 괴로움과 즐거움을 받음, 이러한 긴 수명, 이러한 오래 머묾, 이러한 수명의 다함이었다. 여기서 죽어 저기에 태어나고, 저기서 죽어 여기에 태어나, 내가 여기에 태어나 있으니 이러한 성, 이러한 자, 이러한 태어남, 이러한 음식, 이러한 괴로움과 즐거움을 받음, 이러한 긴 수명, 이러한 오래 머묾, 이러한 수명의 다함이다.
주 팔리 72.9는 nāma·gotta·vaṇṇa·āhāra·sukhadukkha·āyupariyanta의 여섯 항이고 한문은 姓·字·生·飲食·受苦樂·長壽·久住·壽命訖의 여덟 항이다. 항 대응(姓=gotta, 字=nāma 등)은 판정하지 않는다. 彼眾生名某…我曾生彼의 이어짐과 시제는 한문에 표시가 없어 옛일로 읽었다. 長壽는 3분할 표에 의역으로 올랐으나 여기서는 고유명이 아닌 보통명사(긴 수명). 如是 16회는 모두 「이러한」.
니까야 대응 일부 DN 25:72.9
無恚！於意云何？
성냄 없는 이여, 너의 뜻에는 어떠한가?
주 0594b22.1과 같은 정형구. 팔리 taṃ kiṃ maññasi, nigrodha와 같은 자리.
니까야 대응 같음 DN 25:72.11
如是此不了可憎行得節耶？」
이와 같이 이 마치지 못한 미워할 만한 행이 마디를 얻는가?”
주 팔리 72.11은 고행이 청정한지 아닌지를 묻고, 한문은 마디를 얻는지를 묻는다.
니까야 대응 내용 다름 DN 25:72.11
無恚答曰：「瞿曇！如是此不了可憎行得節也。
성냄 없는 이가 답했다. “고따마시여, 이와 같이 이 마치지 못한 미워할 만한 행은 마디를 얻습니다.
주 팔리 72.12의 답은 「청정하며 으뜸과 알맹이에 이르렀다」, 한문의 답은 「마디를 얻는다」. 인용은 0594c10.1에서 닫힌다.
니까야 대응 내용 다름 DN 25:72.12
瞿曇！云何此不了可憎行得第一、得真實耶？」
고따마시여, 어떻게 이 마치지 못한 미워할 만한 행이 으뜸을 얻고 진실을 얻습니까?”
주 팔리 73.1(kittāvatā … aggappattā ca hoti sārappattā ca)과 같은 물음. 第一=agga, 真實=sāra는 후보.
니까야 대응 같음 DN 25:73.1
世尊答曰：「無恚！或有一沙門梵志行四行，不殺生、不教殺、不同殺，不偷、不教偷、不同偷，不取他女，不教取他女、不同取他女，不妄言、不教妄言、不同妄言。
세존께서 답하셨다. “성냄 없는 이여, 혹 한 사문이나 범천을 지향하는 이가 네 가지 행을 행한다. 산 것을 죽이지 않고, 죽이도록 시키지 않고, 죽이는 일에 함께하지 않으며, 훔치지 않고, 훔치도록 시키지 않고, 훔치는 일에 함께하지 않으며, 남의 여자를 취하지 않고, 남의 여자를 취하도록 시키지 않고, 남의 여자를 취하는 일에 함께하지 않으며, 거짓말을 하지 않고, 거짓말하도록 시키지 않고, 거짓말하는 일에 함께하지 않는다.
주 팔리 73.4는 네 가지 단속을 …pe…로 접었다(접힌 안쪽은 unaligned). 한문 쪽 문장은 0594b25.2와 같으나 한문이 이 좌표에서는 「不取他女，不教取他女」처럼 쉼표 위치가 다르다(구두 표기 차이).
니까야 대응 일부 DN 25:73.3
니까야 대응 미정렬 DN 25:73.4
彼行此四行，樂而不進。
그는 이 네 가지 행을 행하여 즐거워하나 나아가지 않는다.
주 이 좌표는 부분 4의 첫머리라 앞 문맥(어느 행 넷인지, 화자)이 이 조각에 없다. 「네 가지 행」(四行)은 팔리 cātuyāmasaṃvara(네 가지 단속)에 걸릴 수 있으나 그 설명은 팔리 73.4에서 …pe…로 접혀 있어 읽지 못했으므로 미대응이다. 팔리 73.5는 「나아가고 물러나지 않는다」인 데 한역은 「樂而不進」(즐거워하나 나아가지 않음)이라 같은 자리에서 다른 것을 말한다(엇갈림). 한역 본문은 저본대로 두고 판단하지 않는다. 而는 문법으로 흡수했다.
니까야 대응 미정렬 DN 25:73.4
니까야 대응 내용 다름 DN 25:73.5
彼以清淨天眼出過於人，見此眾生死時生時，好色惡色，妙與不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。
그는 청정한 하늘눈으로 사람을 넘어서서, 이 중생들이 죽을 때와 태어날 때, 좋은 빛깔과 나쁜 빛깔, 빼어남과 빼어나지 않음, 좋은 곳과 좋지 못한 곳으로 가고 오는 것을 보고, 이 중생들이 지은 업을 따라 그것을 참된 그대로 본다.
주 팔리 73.10의 하늘눈·죽음과 태어남·낮고 높음·좋은 빛깔 나쁜 빛깔·좋은 곳 나쁜 곳·업 따름과 한역이 항목마다 맞는다(같음). 팔리 73.15는 같은 정형구를 한 번 더 되풀이하는데 한역에는 되풀이가 없다(일부). 「天眼」은 정착 술어 목록에 없어 뜻대로 「하늘눈」으로 옮겼고, 「見其如真」의 如는 「참된 그대로」로 풀었다.
니까야 대응 같음 DN 25:73.10
니까야 대응 일부 DN 25:73.15
若此眾生成就身惡行，口、意惡行，誹謗聖人，邪見成就邪見業，彼因緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中。
이 중생들이 몸의 악행과 입·뜻의 악행을 성취하고, 성인을 비방하며, 삿된 견해와 삿된 견해의 업을 성취하면, 그들은 이 인연으로 몸이 무너지고 목숨이 끝나 반드시 나쁜 곳에 이르러 지옥 가운데 태어난다.
주 팔리 73.11은 몸·입·뜻의 악행을 갖추고 성인을 비방하며 삿된 견해와 삿된 견해의 업을 받아 지니는 자이고, 한역이 이와 같다(같음). 팔리 73.12의 결과어는 apāya·duggati·vinipāta·niraya 네 항인데 한역은 「惡處」와 「地獄」 두 항이다(일부, 항수 차이는 번역기법 쪽 흔적이며 저본 차이의 증거로 삼지 않는다). 「若」은 연결어미 「-면」이 지고, 「彼因緣此」는 「그들은 이 인연으로」로 옮겼다.
니까야 대응 같음 DN 25:73.11
니까야 대응 일부 DN 25:73.12
若此眾生成就身妙行，口、意妙行，不誹謗聖人，正見成就正見業，彼因緣此，身壞命終，必昇善處，乃生天上。
이 중생들이 몸의 빼어난 행과 입·뜻의 빼어난 행을 성취하고, 성인을 비방하지 않으며, 바른 견해와 바른 견해의 업을 성취하면, 그들은 이 인연으로 몸이 무너지고 목숨이 끝나 반드시 좋은 곳에 올라 이에 하늘 위에 태어난다.
주 앞 좌표(0594c18.1)의 짝이다. 팔리 73.14의 결과어는 sugati·sagga·loka 세 항이고 한역은 「善處」와 「天上」 두 항이다(일부). 이문: 大正藏 「生」을 宋·元·明은 「至」로 적는다(교감주 生＝至【三】). 「乃生天上」은 大正藏 글자대로 「이에 하늘 위에 태어난다」로 옮겼다. 「妙行」의 妙는 앞 좌표 「妙與不妙」와 같이 「빼어난」으로 고정했다.
니까야 대응 같음 DN 25:73.13
니까야 대응 일부 DN 25:73.14
無恚！於意云何？
무에여, 뜻에 어떠한가?
주 팔리 73.16의 「Taṃ kiṃ maññasi, nigrodha」(그대는 어떻게 여기는가, 무에여)에 해당하는 물음 첫머리다. 「無恚」는 3분할 표에서 혼합(音義合璧)으로 분류되고 팔리 Nigrodha에 맞춰져 있으나, 한자의 어느 부분이 소리이고 어느 부분이 뜻인지 가를 근거가 이 투입물에 없다. 한 경 안에서 표기를 통일하기 위해 한자 독음 「무에」로 적고 신고한다(경 전체 131회). 「於意云何」는 「뜻에 어떠한가」로 옮겼다(於는 조사가 지고 云何는 의문 어미가 진다).
니까야 대응 같음 DN 25:73.16
如是此不了可憎行得第一、得真實耶？」
이와 같이 이 분명하지 못하고 미워할 만한 행이 으뜸을 얻고 진실을 얻는가?”
주 팔리 73.16은 이 행(tapojigucchā)이 「청정한가 청정하지 않은가」를 묻는데 한역은 「으뜸을 얻고 진실을 얻는가」를 묻는다. 팔리에서 으뜸·진수(aggappattā sārappattā)는 바로 뒤 답(73.17)에 나온다. 같은 자리에서 다른 것을 묻는 셈이라 엇갈림으로 매겼다. 「不了可憎行」의 「不了」는 「분명하지 못한」으로 옮겼으나 「끝맺지 못한」일 가능성도 있어 신고한다. 「可憎」은 「미워할 만한」이다(팔리 jigucchā 쪽 대응 후보이나 본문에 끌어오지 않았다). 「得第一」은 「으뜸을 얻고」, 「得真實」은 「진실을 얻는가」로 옮겼다.
니까야 대응 내용 다름 DN 25:73.16
無恚答曰：「瞿曇！如是此不了可憎行得第一、得真實也。
무에가 답하여 말하였다. “고따마여, 이와 같이 이 분명하지 못하고 미워할 만한 행이 으뜸을 얻고 진실을 얻습니다.
주 팔리 73.17의 대답(「그러합니다, 세존이시여. 그리하면 이 행은 청정하고 청정하지 않지 않으며 으뜸에 이르고 진수에 이릅니다」)과 한역이 일부 겹친다. 한역에는 「청정하다/청정하지 않다」 항이 없다. 무에는 세존보다 아랫사람이라 문말을 높였다. 「不了」는 앞 좌표와 같은 처리다.
니까야 대응 일부 DN 25:73.17
瞿曇！云何此不了可憎行作證故，沙門瞿曇弟子依沙門行梵行耶？」
고따마여, 어떻게 이 분명하지 못하고 미워할 만한 행을 증득하는 까닭에, 사문 고따마의 제자들이 사문을 의지하여 청정한 행을 닦습니까?”
주 팔리 74.3은 세존이 무에가 앞서 던진 물음을 되짚어 인용하는 자리(「세존의 법이란 무엇이기에 …」)이고, 한역은 같은 취지의 물음을 무에가 지금 다시 세운다. 질문이 서는 자리가 달라 자리바뀜으로 매겼다. 「梵行」은 3분할 표(의역)에 따라 뜻으로 옮겼고, 一切經音義(慧琳) 0698c19 〔四分律〕이 「梵言梵摩 此云清淨」이라 푼 것을 참고로 인용한다(확정역 아님). 「作證」은 「증득」으로 옮겼다. 한역은 「沙門瞿曇弟子依沙門」으로 둘째 「沙門」 뒤 「瞿曇」을 적지 않았다.
니까야 대응 순서 다름 DN 25:74.3
世尊答曰：「無恚！非因此不了可憎行作證故，我弟子依我行梵行也。
세존이 답하여 말하였다. “무에여, 이 분명하지 못하고 미워할 만한 행을 증득하는 것으로 말미암아 내 제자들이 나를 의지하여 청정한 행을 닦는 것이 아니다.
주 팔리 74.1은 「이만큼으로 고행에서 으뜸과 진수에 이른다」고 긍정하는데 한역은 「非因此…」로 같은 행을 부정하고 다른 것으로 넘어간다. 같은 자리에서 다른 것을 말하므로 엇갈림이다. 「非因此…作證故」의 걸림(「…하는 까닭이 아니다」)은 문법상 이렇게 선다고 보았으나 부정의 범위가 둘로 읽힐 수 있어 구문으로 신고한다. 붓다의 발화이므로 평서로 통일했다.
니까야 대응 내용 다름 DN 25:74.1
無恚！更有異，最上、最妙、最勝，為彼證故，我弟子依我行梵行。」
무에여, 다시 다른 것이 있으니, 가장 높고 가장 빼어나고 가장 뛰어나다. 그것을 증득하기 위하여 내 제자들이 나를 의지하여 청정한 행을 닦는다.”
주 팔리 74.4는 「그 자리가 더 높고(uttaritara) 더 빼어나다(paṇītatara)」 두 항이고 한역은 「最上·最妙·最勝」 세 항이다(일부). 「更有異」의 有는 존재를 서술하는 자리라 「있으니」로 옮겼다. 「為彼證故」의 為…故는 「증득하기 위하여」로 옮겼다(앞 좌표의 「作證故」는 「증득하는 까닭에」와 구별했다).
니까야 대응 일부 DN 25:74.4
於是，調亂異學眾等發高大聲：「如是，如是，為彼證故，沙門瞿曇弟子依沙門瞿曇行梵行。」
이에 시끄럽게 어지러운 다른 가르침을 배우는 이들의 무리 등이 높고 큰 소리를 내었다. “그렇다, 그렇다. 그것을 증득하기 위하여 사문 고따마의 제자들이 사문 고따마를 의지하여 청정한 행을 닦는다.”
주 「발고대성」(高大聲)은 팔리 74.5 unnādino uccāsaddamahāsaddā에 맞는다(같음). 터져 나온 말은 팔리 74.6이 「여기서 우리는 스승과 함께 망했다, 이보다 더 높은 것을 우리는 알지 못한다」이고 한역은 「그렇다, 그렇다, 그것을 증득하기 위하여 …」이다(엇갈림). 「調亂」은 「시끄럽게 어지러운」으로 옮겼으나 「調」의 뜻(희롱·고름)이 갈려 신고한다. 「異學」은 뜻으로 옮겼다(「다른 가르침을 배우는 이」, 경 전체 통일). 외침의 청자가 저본에 없어 평서로 두었다.
니까야 대응 같음 DN 25:74.5
니까야 대응 내용 다름 DN 25:74.6
於是，異學無恚自勅己眾，令默然已，白曰：「瞿曇！何者更有異，最上、最妙、最勝，為彼證故，沙門瞿曇弟子依沙門瞿曇行梵行耶？」
이에 다른 가르침을 배우는 무에가 자기 무리를 단속하여 잠자코 있게 하고 나서 아뢰어 말하였다. “고따마여, 어떤 것이 다시 다른 것이어서 가장 높고 가장 빼어나고 가장 뛰어나, 그것을 증득하기 위하여 사문 고따마의 제자들이 사문 고따마를 의지하여 청정한 행을 닦습니까?”
주 팔리 74~75에는 무에가 무리를 조용히 시키고 「그 더 높은 것이 무엇인가」를 되묻는 대목이 없음을 읽어 확인했다(없음확인). 팔리는 74.6의 외침 뒤 곧바로 75의 산다나 장면으로 넘어간다. 「自勅己眾」의 自는 단순 재귀라 흡수했다. 「令默然已」는 「잠자코 있게 하고 나서」로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 DN 25:74.6
於是，世尊答曰：「無恚！若如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，出於世間，彼捨五蓋——心穢、慧羸，離欲，離惡不善之法，至得第四禪成就遊。
이에 세존이 답하여 말하였다. “무에여, 여래·아라한·바르게 깨달으신 분·앎과 실천을 갖추신 분·온전히 이루신 분·세상을 아시는 분·위없는 분·사람을 길들이는 분·신과 인간의 스승이니, 부처님·세존이라 이름하는 이가 세상에 나오면, 그는 다섯 덮개—마음이 더러워지고 지혜가 약해지는 것—를 버리고, 욕망을 떠나고 악하고 좋지 않은 법을 떠나, 넷째 선에 이르러 얻어 성취하여 머문다.
주 여래의 열 가지 이름(10호)과 「出於世間」 정형구는 이 경 팔리 사본(73·74)에서 읽히지 않는다. 가장 가까운 자리는 팔리 73.6인데 「so vivittaṃ senāsanaṃ bhajati…pe… so ime pañca nīvaraṇe pahāya」로 안쪽이 …pe…로 접혀 있어, 접힌 안쪽을 읽지 못했으므로 없음확인이 아니라 미대응이다. 한역은 같은 개념에 「世尊」(앞)과 「眾祐」(號佛、眾祐)을 함께 쓴다 — 한역이 같은 개념(bhagavā)에 다른 한자를 쓰며, 확정역에 따라 둘 다 「세존」으로 고정했다. 확정 술어를 그대로 썼다: 如來·無所著·等正覺·明行成為·善逝·世間解·無上士·道法御·天人師·號佛. 「五蓋」는 의역이라 「다섯 덮개」로 옮겼다. 「至得第四禪」은 첫째~셋째 선을 거치지 않고 「넷째 선에 이르러」로 접혀 있다(한역 본문 그대로).
니까야 대응 미정렬 DN 25:73.6
彼已如是定心清淨，無穢無煩，柔軟善住，得不動心，趣向漏盡智通作證。
그는 이미 이와 같이 집중된 마음이 청정하고, 더러움이 없고 번거로움이 없으며, 부드럽고 잘 머물러 움직이지 않는 마음을 얻어, 번뇌 다함의 지혜의 통함으로 향하여 증득한다.
주 팔리 dn25 전체에 번뇌 다함의 정형구가 없음을 읽어 확인했다(없음확인). 이 좌표는 한역에만 있는 문장이다. [참고] 등급의 「柔軟 = 곱게 자람(sukhumāla)」은 마음이 부드럽다는 이 자리에 맞지 않아 쓰지 않고 「부드럽고」로 옮겼다. 「漏盡智通」은 「번뇌 다함의 지혜의 통함」으로 옮겼다. 漏는 정형구 행(확정 낱말 아님)이라 문맥으로 정했다. 「定心」은 「집중된 마음」으로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 DN 25:73.15
彼知此苦如真，知此苦習、知此苦滅、知此苦滅道如真，亦知此漏、知此漏習、知此漏滅、知此漏滅道如真。
그는 이 괴로움을 참된 그대로 알고, 이 괴로움의 쌓임을 알고, 이 괴로움의 사라짐을 알고, 이 괴로움의 사라짐의 길을 참된 그대로 알며, 또한 이 번뇌를 알고, 이 번뇌의 쌓임을 알고, 이 번뇌의 사라짐을 알고, 이 번뇌의 사라짐의 길을 참된 그대로 안다.
주 사성제와 네 가지 번뇌 항목은 팔리 dn25에 없다(없음확인). 이문: 「習」을 元·明은 「集」으로 적는다(교감주 習＝集【元】【明】＊). 저본 大正藏 글자 「習」을 따라 「쌓임」으로 옮겼고, 「集」(정형구 행, samudaya 쪽)을 끌어오지 않았다. 「如真」은 저본대로 첫 항과 마지막 항 뒤에만 옮겼다. 「亦」은 앞 사성제 세트에 이어 번뇌 세트가 서는 자리라 뜻이 실려 「또한」으로 옮겼다. 3분할 표의 「知此苦如真」은 이름이 아니라 정형구 조각으로 보고 이름 처리하지 않았다.
니까야 대응 대응 없음 DN 25:73.15
彼如是知、如是見，欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫，解脫已，便知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。
그는 이와 같이 알고 이와 같이 보아, 욕망의 번뇌에서 마음이 해탈하고, 존재의 번뇌와 무명의 번뇌에서 마음이 해탈하며, 해탈하고 나면 곧 해탈을 안다. 태어남이 이미 다하고, 청정한 행이 이미 세워지고, 할 일을 이미 마쳐, 다시 존재를 받지 않음을 참된 그대로 안다.
주 팔리 dn25에 이 정형구가 없다(없음확인). 「欲漏」는 3분할 표에서 혼합(音義合璧)으로 분류되나 欲(뜻)+漏(뜻)의 합성어로 보아 모두 뜻으로 옮겼다. 「有漏」의 有는 「존재」로 옮겼으나 「有漏」를 한 낱말(유루)로 읽을 가능성이 있어 신고한다. 漏는 정형구 행(확정 낱말 아님)이라 문맥으로 「번뇌」로 옮겼다. 「所作已辦」은 「할 일을 이미 마쳐」로 풀었다(「하는 바」 회피).
니까야 대응 대응 없음 DN 25:73.15
無恚！是謂更有異，最上、最妙、最勝，為彼證故，我弟子依我行梵行。」
무에여, 이것을 일러 다시 다른 것으로서 가장 높고 가장 빼어나고 가장 뛰어난 것이라 하니, 그것을 증득하기 위하여 내 제자들이 나를 의지하여 청정한 행을 닦는다.”
주 팔리 74.4의 「Iti kho taṃ ṭhānaṃ uttaritarañca paṇītatarañca」(이것이 더 높고 더 빼어난 자리다)에 맞는다. 항수는 앞의 0594c29.1과 같이 2:3이다(일부). 이 좌표의 「更有異」 앞에서 한역이 가리키는 「더 높은 것」의 내용은 바로 앞 좌표들의 사선정·번뇌 다함이고, 팔리 쪽 내용(법으로 제자들을 길들임)과 다르다.
니까야 대응 일부 DN 25:74.4
於是，實意居士語曰：「無恚！世尊在此，汝今可以一論滅，如挊空瓶，說如瞎牛在邊地食。」
이에 참뜻 거사가 말하였다. “무에여, 세존이 여기 계신다. 그대는 지금 한 논으로 멸할 수 있다. 빈 병을 가지고 놀듯 하며, 눈먼 소가 변방에서 먹는 것 같다고 말하였다.”
주 팔리 75.10은 산다나가 「세존께서 여기 이르셨다. 이분을 무리 없는 자로 만들고 한 물음으로 눌러 보라」고 권하는 자리고, 75.9는 앞서 니그로다가 한 말의 인용이다(둘 다 일부). 한역은 같은 인용을 거사의 말 안에 접어 넣었다. 「居士」는 사성 자리(vessa)가 아니라 팔리 gahapati(장자) 쪽 복합 이름의 居士이나 확정 문자열 「거사」를 그대로 썼다. 「實意」는 3분할 표(의역)에 따라 「참뜻」으로 옮겼다(팔리 Sandhāna는 정착형 후보이나 한역의 유형을 따름). 「說如瞎牛…」의 說은 앞(「가지고 놀듯」)과 이어 읽어 이미 한 말로 보았으나 명령으로 읽을 여지도 있다. 「挊」은 뒤 0595b12.1의 「弄」과 한 낱말의 두 글자로 보아 모두 「가지고 놀다」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 25:75.10
니까야 대응 일부 DN 25:75.9
世尊聞已，語異學無恚曰：「汝實如是說耶？」
세존이 듣고 나서 다른 가르침을 배우는 무에에게 말하였다. “그대는 정말 이와 같이 말하였는가?”
주 팔리 76.2 「saccaṃ kira, nigrodha, bhāsitā te esā vācā」와 맞는다(같음). 팔리 76.1의 「세존이 침묵하고 고개 숙인 니그로다를 알아보고」는 한역에 없다. 「實」은 「정말」로 옮겼다(뜻이 실린 자리).
니까야 대응 같음 DN 25:76.2
異學無恚答曰：「實如是，瞿曇！」
다른 가르침을 배우는 무에가 답하여 말하였다. “정말 이와 같습니다, 고따마여.”
주 팔리 76.3은 「그러합니다, 세존이시여. 어리석고 미혹하고 불선한 자로서 말했습니다」로 자책하는 구절이 붙는다. 한역에는 자책이 없다(일부).
니까야 대응 일부 DN 25:76.3
世尊復問曰：「無恚！汝頗曾從長老舊學所聞如是，過去如來、無所著、等正覺，若有無事處山林樹下，或有高巖，寂無音聲，遠離、無惡，無有人民，隨順宴坐。
세존이 다시 물어 말하였다. “무에여, 그대는 일찍이 장로와 오래 배운 이에게서 이와 같이 들은 것이 있는가. 지난 때의 여래·아라한·바르게 깨달으신 분은 일 없는 곳의 산림 나무 아래가 있거나 혹은 높은 바위가 있어, 고요하여 소리가 없고, 멀리 떠나 악이 없고, 사람들이 없으면, 따라서 편안히 앉는다.
주 팔리 76.5~76.6은 「지난 때의 아라한 바르게 깨달으신 분들이 모여서 큰 소리로 잡담에 열중하는가」를 먼저 묻고, 76.10에서 「숲속 한적한 처소에 머무는가」를 잇는데, 한역은 숲의 처소만 먼저 세우고 이어 모임(0595a28.1)을 묻는다(일부, 배열이 다르다). 「長老舊學」은 팔리 vuḍḍhānaṃ mahallakānaṃ ācariyapācariyānaṃ에 닿는다. 「無事處」는 의역(3분할 표 Āraññaka)이라 「일 없는 곳」으로 옮겼다. 「宴坐」는 一切經音義(慧琳) 0496c17 〔維摩詰所說經〕이 宴을 「安」으로 푼 것(참고 인용, 확정역 아님)에 따라 「편안히 앉다」로 옮겼다. 「若有…有…」의 有는 존재를 서술하는 자리다. 문장을 어디서 끊어 「聞」의 내용에 넣는지가 둘로 읽혀 구두로 신고한다. 「頗曾」은 「일찍이 …있는가」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 25:76.5
니까야 대응 일부 DN 25:76.10
諸佛世尊在無事處山林樹下，或住高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順宴坐。
여러 부처님 세존은 일 없는 곳의 산림 나무 아래에 있거나 혹은 높은 바위에 머물러, 고요하여 소리가 없고, 멀리 떠나 악이 없으며, 사람들이 없는 곳에서 따라서 편안히 앉는다.
주 팔리 76.10의 araññavanapatthāni pantāni senāsanāni(숲·밀림의 외진 처소) …appasaddāni appanigghosāni vijanavātāni manussarāhasseyyakāni(소리 작고 인기척 없고 사람 없고 혼자 있기 좋은) 항목과 맞는다. 항수는 한역 쪽이 적다(일부). 한역이 앞 좌표의 「如來·無所著·等正覺」과 여기의 「諸佛世尊」으로 같은 대상을 다르게 부른다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(통일하지 않음). 「諸」는 「여러」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 25:76.10
彼在遠離處常樂宴坐，安隱快樂，彼初不一日一夜共聚集會，如汝今日及眷屬耶？」
그들은 멀리 떠난 곳에 있으면서 항상 편안히 앉기를 즐기고, 안온하고 상쾌하게 즐거워하는데, 그들은 처음부터 하루 낮 하룻밤도, 오늘의 그대와 권속처럼 함께 모여 모임을 가지는 일이 없는가?”
주 팔리 76.6의 「saṃgamma samāgamma unnādino uccāsaddamahāsaddā」(함께 모여 큰 소리로 떠드는)가 「共聚集會」에 닿고, 76.9의 「seyyathāpi tvaṃ etarahi sācariyako」(지금 스승과 함께 있는 그대처럼)가 「如汝今日及眷屬」에 닿는다. 팔리는 모여 떠드는 쪽을 먼저 묻고 한역은 한적한 처소 쪽을 먼저 세운다(일부). 「初不…如…耶」가 「…모임을 가지는 일이 없는가」인지 「…모임을 가졌는가」인지 구두가 둘로 읽혀 신고한다. 이어지는 무에의 대답(0595b06.1)을 따라 앞의 것으로 읽었다. 「眷屬」은 「권속」으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 25:76.6
니까야 대응 일부 DN 25:76.9
異學無恚答曰：「瞿曇！我曾從長老舊學所聞如是，過去如來、無所著、等正覺，若有無事處山林樹下，或有高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順宴坐。
다른 가르침을 배우는 무에가 답하여 말하였다. “고따마여, 저는 일찍이 장로와 오래 배운 이에게서 이와 같이 들었습니다. 지난 때의 여래·아라한·바르게 깨달으신 분은 일 없는 곳의 산림 나무 아래가 있거나 혹은 높은 바위가 있어, 고요하여 소리가 없고, 멀리 떠나 악이 없고, 사람들이 없으면, 따라서 편안히 앉습니다.
주 팔리 76.11~76.12 「Sutaṃ metaṃ, bhante. Paribbājakānaṃ vuḍḍhānaṃ …」(저는 들었습니다, 세존이시여. 늙은 유행자와 스승들이 말하는 것을)에 맞는다(일부). 앞의 0595a22.2를 되풀이하는 대답이며 같은 처리다. 무에가 세존께 하는 말이라 문말을 높였다.
니까야 대응 일부 DN 25:76.11
니까야 대응 일부 DN 25:76.12
諸佛世尊在無事處山林樹下，或住高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順宴坐。
여러 부처님 세존은 일 없는 곳의 산림 나무 아래에 있거나 혹은 높은 바위에 머물러, 고요하여 소리가 없고, 멀리 떠나 악이 없으며, 사람들이 없는 곳에서 따라서 편안히 앉습니다.
주 팔리 76.16 「Evaṃ su te bhagavanto araññavanapatthāni …」에 맞는다(일부). 앞의 0595a26.1을 되풀이하는 대답이며 문말만 높였다.
니까야 대응 일부 DN 25:76.16
彼在遠離處常樂宴坐，安隱快樂，初不一日一夜共聚集會，如我今日及眷屬也。」
그들은 멀리 떠난 곳에 있으면서 항상 편안히 앉기를 즐기고, 안온하고 상쾌하게 즐거워하며, 처음부터 하루 낮 하룻밤도, 오늘의 저와 권속처럼 함께 모여 모임을 가지는 일이 없습니다.”
주 팔리 76.13 「na evaṃ su te bhagavanto saṃgamma samāgamma unnādino uccāsaddamahāsaddā…」(그분들은 모여서 큰 소리로 떠들지 않았다)과 76.15 「seyyathāpāhaṃ etarahi sācariyako」(지금의 저와 스승처럼)에 닿는다(일부). 앞의 질문(0595a28.1)을 받는 대답이다. 한역은 앞 좌표(0595a28.1)보다 둘째 「彼」를 하나 덜 쓴다(한문 그대로).
니까야 대응 일부 DN 25:76.13
니까야 대응 일부 DN 25:76.15
「無恚！汝不作是念，如彼世尊在無事處山林樹下，或住高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順宴坐。
무에여, 그대는 이런 생각을 하지 않는다. 저 세존이 일 없는 곳의 산림 나무 아래에 있거나 혹은 높은 바위에 머물러, 고요하여 소리가 없고, 멀리 떠나 악이 없으며, 사람들이 없는 곳에서 따라서 편안히 앉는 것과 같이,
주 팔리 76.17 「Tassa te, nigrodha, viññussa sato mahallakassa na etadahosi」(지혜롭고 나이 든 그대에게 이런 생각이 일지 않았는가)에 해당하는 자리다(일부). 팔리는 생각의 내용을 「그분은 깨달음을 위해 법을 설하신다」로 세우는데 한역은 먼저 「저 세존이 한적한 곳에 앉는 것과 같이」로 시작한다. 「汝不作是念」의 이 문장이 의문인지 평서인지, 「如彼世尊…」이 생각의 내용인지 비유인지 구두가 갈려 신고한다. 문장이 다음 좌표로 이어져 닫는 따옴표는 뒤 좌표(0595b11.1)에 있다. 「彼世尊」은 복수를 적지 않아 「저 세존」으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 25:76.17
彼在遠離處常樂宴坐，安隱快樂，彼沙門瞿曇學正覺道耶？」
그들은 멀리 떠난 곳에 있으면서 항상 편안히 앉기를 즐기고, 안온하고 상쾌하게 즐거워하는데, 저 사문 고따마는 바른 깨달음의 길을 배우는가?”
주 팔리 76.18은 생각의 내용으로 「그 세존은 깨달음을 위해, 길들임을 위해, 고요함을 위해, 건넘을 위해, 완전한 열반을 위해 법을 설하신다」 다섯 항을 세운다. 한역은 「사문 고따마는 바른 깨달음의 길을 배우는가」 한 항이다(일부). 「學正覺道」의 「學」(배우다)과 「正覺」(바른 깨달음)은 팔리 쪽 buddho(깨달은 분)와 같은 자리로 보이나 본문에 끌어오지 않았다.
니까야 대응 일부 DN 25:76.18
異學無恚答曰：「瞿曇！我若知者，何由當復作如是說，一論便滅，如弄空瓶，說瞎牛在邊地食耶？」
다른 가르침을 배우는 무에가 답하여 말하였다. “고따마여, 제가 안다면 어찌 다시 이와 같이 말하여, 한 논으로 곧 멸하고, 빈 병을 가지고 놀듯 하며, 눈먼 소가 변방에서 먹는다고 말하였겠습니까?”
주 팔리 77.2 「accayo maṃ, bhante, accagamā yathābālaṃ yathāmūḷhaṃ yathāakusalaṃ, yvāhaṃ evaṃ bhagavantaṃ avacāsiṃ」(제가 어리석고 미혹하고 불선하여 이렇게 세존께 말한 것은 허물이었습니다)과 같은 자리의 대답이다. 허물을 인정하는 팔리와 달리 한역은 「알았다면 말하지 않았을 것」이라는 반사실로 대답한다(일부). 「何由當復」의 當은 어미 「-겠」이 지고, 「若…者」는 「-다면」이다. 「說…耶」는 인용으로 읽었다. 「弄」은 앞(0595a19.1)의 「挊」과 한 낱말로 보았다.
니까야 대응 일부 DN 25:77.2
世尊語曰：「無恚！我今有法善善相應，彼彼解脫句能以作證，如來以此自稱無畏。
세존이 말하였다. “무에여, 나는 지금 법을 갖고 있다. 좋고 좋은 것이 서로 맞는 법이어서, 저마다의 해탈의 구절을 그것으로 증득할 수 있다. 여래는 이것으로 두려움 없음을 일컫는다.
주 팔리 77.9의 「그 위없는 청정한 삶의 완성을 지금 여기서 몸소 알고 증득하여 머물 것이다」에 닿는 자리로 보았다(일부). 한역에는 「자신 있게 일컫는 두려움 없음(無畏)」이 있고 팔리 77에는 없다. 「善善相應」을 「좋고 좋은 것이 서로 맞는」으로 옮겼으나 善의 겹침이 반복·강조인지 대(對)인지 가를 근거가 없어 낱말 선택으로 신고한다. 「彼彼解脫句」는 「저마다의 해탈의 구절」이다. 「自稱」의 自는 단순 재귀라 흡수했다.
니까야 대응 일부 DN 25:77.9
諸比丘我弟子來，無諛諂，不欺誑，質直無虛，我訓隨教已，必得究竟智。
여러 비구, 나의 제자가 오면, 아첨이 없고 속이지 않으며 바탕이 곧고 거짓이 없고, 내가 타이르고 따라 가르치고 나면 반드시 궁극의 지혜를 얻는다.
주 팔리 77.8 「Etu viññū puriso asaṭho amāyāvī ujujātiko, ahamanusāsāmi」(지혜로운 사람이 속임 없고 환영 부림 없고 곧은 본성으로 오라, 내가 가르친다)와 맞는다. 한역의 「無諛諂·不欺誑·質直無虛」는 팔리의 asaṭho·amāyāvī·ujujātiko 세 항에 닿는다(일부). 팔리는 이어 「일곱 해, 일곱 달, 이레」를 셈하는 긴 되풀이(77.8~77.20)로 나아가는데 한역에는 되풀이가 없다. 「諸比丘我弟子來」는 「비구들이여, 나의 제자들은 오라」(호격+명령)로도 읽혀 구두로 신고하고 「오면」으로 옮겼다. 「教」는 「가르치고」로 옮겼다(사역 아님).
니까야 대응 일부 DN 25:77.8
無恚！若汝作是念：『沙門瞿曇貪師故說法。』
무에여, 그대가 ‘사문 고따마는 스승을 탐하기 때문에 법을 설한다’ 하는 이 생각을 한다면,
주 팔리 78.2는 「사문 고따마는 제자를 탐하여(antevāsikamyatā) 이렇게 말한다」고 하여 「제자」를 탐하는 쪽이다. 한역은 「師」(스승)를 탐한다고 하므로 같은 자리에서 다른 것을 말한다(엇갈림). 이 꼴의 네 번 되풀이 가운데 첫째다. 「若」은 연결어미 「-ㄴ다면」이 지고, 「貪師故」는 「탐하기 때문에」다.
니까야 대응 내용 다름 DN 25:78.2
汝莫作是念，以師還汝，我其為汝說法。
그대는 이런 생각을 하지 말라. 스승을 그대에게 돌려주리니, 나는 그대를 위하여 법을 설하겠다.
주 팔리 78.4 「Yo eva vo ācariyo, so eva vo ācariyo hotu」(그대들의 스승은 그대들의 스승으로 남으라)와 「스승을 돌려준다」가 뜻으로 닿는다(일부). 「莫作」은 「하지 말라」, 「以師還汝」의 以는 목적어 앞세움으로 보아 흡수했다, 「我其為汝說法」의 其는 어미 「-겠」이 진다.
니까야 대응 일부 DN 25:78.4
無恚！若汝作是念：『沙門瞿曇貪弟子故說法。』
무에여, 그대가 ‘사문 고따마는 제자를 탐하기 때문에 법을 설한다’ 하는 이 생각을 한다면,
주 팔리 78.2의 antevāsikamyatā(제자를 탐함)와 같다(같음). 앞의 0595b18.1이 「스승」을 탐한다는 점과 대비된다. 둘째 되풀이.
니까야 대응 같음 DN 25:78.2
汝莫作是念，弟子還汝，我其為汝說法。
그대는 이런 생각을 하지 말라. 제자를 그대에게 돌려주리니, 나는 그대를 위하여 법을 설하겠다.
주 팔리 78.3 「Na kho panetaṃ, nigrodha, evaṃ daṭṭhabbaṃ」(이것은 그렇게 보아서는 안 된다)과 같은 자리의 거절이다. 팔리는 「제자를 돌려준다」는 말을 하지 않고 「그대들의 스승은 스승으로 남으라」(78.4)고 한다(일부). 이 꼴이 한역에서 「돌려줌」으로 되풀이된다.
니까야 대응 일부 DN 25:78.3
無恚！若汝作是念：『沙門瞿曇貪供養故說法。』
무에여, 그대가 ‘사문 고따마는 공양을 탐하기 때문에 법을 설한다’ 하는 이 생각을 한다면,
주 팔리 78.10은 「ājīvā cāvetukāmo」(생계에서 그대들을 떨어뜨리고자 한다)로 「생계」를 말한다. 한역의 「供養」(공양)과 자리는 닿으나 뜻이 같은지 가를 근거가 없어 일부로 매겼다. 셋째 되풀이. 「供養」은 한국 불교계 정착어라 「공양」으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 25:78.10
汝莫作是念，供養還汝，我其為汝說法。
그대는 이런 생각을 하지 말라. 공양을 그대에게 돌려주리니, 나는 그대를 위하여 법을 설하겠다.
주 팔리 78.12 「Yo eva vo ājīvo, so eva vo ājīvo hotu」(그대들의 생계는 그대들의 생계로 남으라)과 뜻으로 닿는다(일부). 앞 좌표(0595b22.1)의 짝이다.
니까야 대응 일부 DN 25:78.12
無恚！若汝作是念：『沙門瞿曇貪稱譽故說法。』
무에여, 그대가 ‘사문 고따마는 칭찬을 탐하기 때문에 법을 설한다’ 하는 이 생각을 한다면,
주 팔리 78에는 「칭찬(稱譽)을 탐한다」는 항이 없음을 읽어 확인했다(없음확인). 팔리의 다섯 항(제자·생계·떨어뜨림·불선 세움·선에서 가름) 가운데 이 자리에 오는 것이 없어 78.13(다음 항 시작)을 짚었다. 넷째 되풀이. 「稱譽」는 「칭찬」으로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 DN 25:78.13
汝莫作是念，稱譽還汝，我其為汝說法。
그대는 이런 생각을 하지 말라. 칭찬을 그대에게 돌려주리니, 나는 그대를 위하여 법을 설하겠다.
주 앞 좌표(0595b24.1)의 짝이며 같은 이유로 없음확인이다.
니까야 대응 대응 없음 DN 25:78.13
無恚！若汝作是念：『我若有法善善相應，彼彼解脫句能以作證，彼沙門瞿曇，奪我滅我者。』
무에여, 그대가 ‘내가 좋고 좋은 것이 서로 맞는 법을 갖고 있어 저마다의 해탈의 구절을 그것으로 증득할 수 있다면, 저 사문 고따마는 나를 빼앗고 나를 멸하는 이다’ 하는 이 생각을 한다면,
주 팔리 78.18 「ye no dhammā kusalā … tehi vivecetukāmo」(우리의 선한 법에서 우리를 떼어 놓으려 한다)과 「奪我滅我」가 뜻으로 닿는다(일부). 팔리 78.14는 「불선한 법에 세우려 한다」로 이 자리와 다른 것을 말한다(엇갈림). 「若」이 둘이라 앞의 「若」(-다면)은 안긴 가정을 지고 바깥은 「-ㄴ다면」으로 옮겼다. 「奪我滅我者」의 者를 「이」로 옮기고 「彼沙門瞿曇」을 그 주어로 읽었는데 구문이 둘로 읽혀 신고한다. 「善善相應…能以作證」은 0595b14.1과 같은 처리다.
니까야 대응 일부 DN 25:78.18
니까야 대응 내용 다름 DN 25:78.14
汝莫作是念，以法還汝，我其為汝說法。」
그대는 이런 생각을 하지 말라. 법을 그대에게 돌려주리니, 나는 그대를 위하여 법을 설하겠다.”
주 팔리 78.20 「Kusalā ceva vo te dhammā hontu kusalasaṅkhātā ca sācariyakānaṃ」(그대들의 선한 법은 선한 법으로 남으라)과 뜻으로 닿는다(일부). 다섯 번 되풀이한 「돌려줌」의 마지막이다.
니까야 대응 일부 DN 25:78.20
於是，大眾默然而住。
이에 대중이 잠자코 머물렀다.
주 팔리 79.1 「te paribbājakā tuṇhībhūtā maṅkubhūtā pattakkhandhā adhomukhā pajjhāyantā appaṭibhānā nisīdiṃsu」(말없이 풀이 죽어 어깨를 떨구고 고개 숙여 생각에 잠겨 말문이 막힌 채 앉았다)의 첫 항(말없이)과 맞는다. 한역은 풀 죽은 모습의 항들이 없다. 「而」는 흡수했다.
니까야 대응 같음 DN 25:79.1
所以者何？
그 까닭은 무엇인가?
주 팔리는 물음 없이 같은 문장 끝에 「마라에게 마음이 사로잡힌 듯」(yathā taṃ mārena pariyuṭṭhitacittā)을 붙인다. 한역은 이를 따로 묻고 답하는 두 문장으로 세운다(일부). 「所以者何」는 「그 까닭은 무엇인가」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 25:79.1
彼為魔王所制持故。
그들은 마왕에게 붙들려 제압되어 있기 때문이다.
주 팔리 79.1 mārena pariyuṭṭhitacittā(마라에게 마음이 사로잡혀)와 맞고, 79.3 「sabbe pime moghapurisā phuṭṭhā pāpimatā」(이 어리석은 이들이 모두 악마에게 닿았다)와 닿는다(일부). 「魔王」은 한국 불교계 정착어로 「마왕」이라 적었다(팔리 mārena, pāpimatā). 「為…所制持」는 피동으로 옮겼다.
니까야 대응 같음 DN 25:79.1
니까야 대응 일부 DN 25:79.3
彼時，世尊告實意居士曰：「汝看此大眾默然而住。
그때 세존이 참뜻 거사에게 일러 말하였다. “그대는 이 대중이 잠자코 머무는 것을 보라.
주 팔리 79.2는 세존이 혼자 속으로 「이 어리석은 이들이 모두…」 하고 생각하는 것(etadahosi)이고, 한역은 세존이 거사에게 말로 일러 주는 것이다. 같은 자리에서 다른 것을 말한다(엇갈림). 「居士」는 팔리 gahapati(장자) 쪽 이름이나 확정 문자열 「거사」를 그대로 썼다. 「看」은 「보라」로 옮겼다.
니까야 대응 내용 다름 DN 25:79.2
彼令異學眾無有一異學作是念：『我試於沙門瞿曇所修行梵行。』」
그가 다른 가르침을 배우는 무리 가운데 한 다른 가르침을 배우는 이도 ‘내가 시험 삼아 사문 고따마의 처소에서 청정한 행을 닦아 행하겠다’ 하는 생각을 하지 못하게 하였다.”
주 팔리 79.4~79.5 「yatra hi nāma ekassapi na evaṃ bhavissati: handa mayaṃ aññāṇatthampi samaṇe gotame brahmacariyaṃ carāma, kiṃ karissati sattāho」(한 사람에게도 「자, 우리가 알지 못한 채로라도 사문 고따마 밑에서 청정한 삶을 살자, 이레쯤이야 무슨 상관이랴」 하는 생각이 일지 않는다니)와 맞는다. 한역에는 「이레(sattāha)」와 「알지 못한 채로라도」가 없다(일부). 이문: 「一」을 宋·元·明은 적지 않는다(교감주 〔一〕－【三】). 大正藏 글자대로 「한 … 이도」로 옮겼다. 「令」은 「-하지 못하게 하였다」(사역)로 옮겼고 「彼」는 앞 문맥의 마왕으로 읽었다 — 앞 문맥이 이 좌표에 접히지 않고 이어져 있다. 「於…所」는 「…의 처소에서」다.
니까야 대응 같음 DN 25:79.4
니까야 대응 일부 DN 25:79.5
世尊知已，為實意居士說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，即從坐起，便接實意居士臂，以神足飛，乘虛而去。
세존이 알고 나서 참뜻 거사를 위하여 법을 설하고, 권하여 목마른 듯 우러르는 마음을 일으키게 하며, 기쁨을 성취하게 하고, 한량없는 방편으로 그를 위하여 법을 설하고, 권하여 목마른 듯 우러르는 마음을 일으키게 하며, 기쁨을 성취하게 하고 나서, 곧 자리에서 일어나 참뜻 거사의 팔을 잡고, 신통으로 날아 허공을 타고 갔다.
주 팔리 79.6은 「세존이 사자후를 외치고 허공으로 솟아올라 독수리봉에 머무셨다」이고 79.7은 「산다나 장자는 곧바로 라자가하로 들어갔다」이다. 한역은 거사에게 법을 설하여 기쁘게 한 뒤 그의 팔을 잡고 함께 신통으로 날아간다. 설법과 함께 감은 팔리에 없고(일부), 팔리에서 장자가 걸어 성으로 들어가는 것과도 다르다(엇갈림). 「神足」은 정착 술어 「신통」으로 옮겼다(상위어 pāṭihāriya 자리는 아니므로 신고하지 않았다). 「勸發渴仰, 成就歡喜」는 문장이 두 번 되풀이되어 있어 되풀이대로 두었다. 「渴仰」은 「목마른 듯 우러르는 마음」으로 풀었다. 이문: 「坐」를 宋·元·明은 「座」로 적는다. 大正藏 글자대로 옮겼다. 「即」은 「곧」이다.
니까야 대응 일부 DN 25:79.6
니까야 대응 내용 다름 DN 25:79.7
佛說如是。
부처님이 이와 같이 말하였다.
주 팔리 79.8은 「우둠바리카 경 끝, 둘째」라는 끝맺음이고, 「부처님이 이와 같이 말하였다」에 해당하는 문장은 없음을 읽어 확인했다(없음확인). 「如是」는 문법으로 「이와 같이」다.
니까야 대응 대응 없음 DN 25:79.8
實意居士聞佛所說，歡喜奉行。
참뜻 거사는 부처님이 말한 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리에는 「듣고 기뻐하며 받들어 행하였다」에 해당하는 문장이 없음을 확인했다(없음확인). 「所說」은 관형절로 풀어 「말한 것」으로 옮겼다. 한역이 「世尊」과 「佛」을 섞어 쓰는 자리 — 이 좌표는 「佛」(부처님)을 쓴다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓰며, 확정역에 따라 「世尊」은 「세존」, 「佛」은 「부처님」으로 구별해 고정했다(통일하지 않음).
니까야 대응 대응 없음 DN 25:79.8
優曇婆邏經第八竟
우담바라경 제8을 마쳤다.
주 팔리 79.8 「Udumbarikasuttaṃ niṭṭhitaṃ dutiyaṃ」(우둠바리카 경 끝, 둘째)과 맞는다(일부, 서수가 다르다: 한역 제8 / 팔리 둘째. 어느 쪽 묶음의 몇째인지 서로 다른 장부라 저본 차이가 아니다). 「優曇婆邏」는 음역이라 한자 독음 「우담바라」로 적었다. 팔리형은 Udumbarika(우둠바리카)이고 한역은 Udumbara 계열을 옮긴 것으로 보여 「음역계통」을 신고한다(전거 표는 이 이름을 싣지 않아 판정하지 않는다). 이문: 「優曇婆邏經第八竟」을 【明】이 적지 않는다(교감주 〔優…竟〕－【明】). 대정본 끝에 「五千八百九十八字」라는 글자 수 주가 붙어 있는데(교감주 〔五…字〕), 宋·元·明·三本에는 없다.
니까야 대응 일부 DN 25:79.8