（八八）中阿含穢品求法經第二
(88) 중아함 더러움 품 법을 구하는 경 제2
주 품명 穢는 뜻으로 「더러움」, 경명 求法은 뜻으로 「법을 구하는」으로 옮겼다. 中阿含의 阿含은 음역이라 독음, 中은 정착 경전명이라 「중아함」 그대로 두었다. 팔리 경명은 「법의 상속자」(Dhammadāyāda) 계열로 한역 「법을 구함」과 어휘가 엇갈린다 — 한역의 일탈로 단정하지 않는다. 교감주: 明本은 「中阿含」을 빼고, 大正의 「第二小土城誦」도 明本에 없다. 다카쿠스 각주 「～M. 3. Dhammadāyāda-sutta」.
니까야 대응 내용 다름 MN 3:0.3
一時，佛遊拘娑羅國，與大比丘眾俱，往詣五娑羅村北尸攝惒林中，及諸名德、上尊長老、大弟子等，謂尊者舍梨子、尊者大目揵連、尊者大迦葉、尊者大迦旃延、尊者阿那律陀、尊者麗越、尊者阿難，如是比餘名德、上尊長老、大弟子等，亦在五娑羅村並皆近佛葉屋邊住。
한때 부처님께서 구사라국을 유행하시며 큰 비구 대중과 함께 다섯 사라 마을 북쪽 시섭화 숲으로 가셨고, 또 이름과 덕이 있는 여러 이들, 높은 장로들, 큰 제자들, 곧 존자 사리자, 존자 대목건련, 존자 대가섭, 존자 대가전연, 존자 아나율타, 존자 여월, 존자 아난, 이와 같은 그 밖의 이름과 덕이 있는 이들, 높은 장로들, 큰 제자들도 다섯 사라 마을에 있으면서 모두 부처님의 잎으로 엮은 집 가까이에 머물렀다.
주 장소가 엇갈린다 — 팔리는 사왓티 제따 숲 아나타삔디까 원림, 한역은 拘娑羅國 五娑羅村 尸攝惒林. 장로 명단은 팔리에 없다(문장 유무, 한역 쪽이 더 많음). 고유명 처리: 舍梨子=음역 독음 「사리자」(舍梨 음역+子 뜻 「아들」이 겹친 형태로도 볼 수 있으나 표 유형 「음역」을 따라 독음; 팔리형 Sāriputta). 大目揵連=정착어 「대목건련」 — 음의(慧琳 0450c01)는 「採菽氏」(콩을 따는 선인의 후손이라는 성)라고 풀며, 「大」는 큰. 大迦葉=「대가섭」(음역; 迦葉은 음의 慧琳 0441a01에 「飲光」, 곧 빛을 마심이라 풀이; 팔리형 Mahākassapa). 大迦旃延=「대가전연」(음역; Mahākaccāna). 阿那律陀=「아나율타」(음역; Anuruddha). 阿難=정착어 「아난」 — 음의(慧琳 0482c03) 「慶喜」, 곧 경사스러운 기쁨이라는 뜻. 麗越=표에 없음 — 두 자 모두 뜻이 서지 않아 음역으로 판별, 독음 「여월」(팔리의 레와따 계열 이름으로 추정) [불확실:고유명·표기_유형]. 拘娑羅=음역 독음 「구사라」(팔리의 코살라 계열 이름), 國은 뜻이나 정착 표기 「~국」 사용. 五娑羅村=五(다섯)·村(마을)은 뜻, 娑羅는 음역(나무 이름, 팔리 sāla)으로 갈라 「다섯 사라 마을」로 옮겼다 — 한 덩어리 지명(음역 독음 「오사라」)일 가능성도 있어 [불확실:고유명·표기_유형]. 尸攝惒=음역 「시섭화」(팔리의 심사빠 계열 나무 이름), 林은 뜻 「숲」. 이문: 娑=婆【宋】【元】【明】 — 三本은 「五婆羅村」 [불확실:저본_이문·자형]. 「名德」은 사전 名德 ⑥에 「이름과 덕행이 있는 비구의 존칭」 — 「이름과 덕이 있는 이」로 풀었다. 「葉屋」은 잎으로 엮은 오두막.
니까야 대응 내용 다름 MN 3:29.2
爾時，世尊告諸比丘：「汝等當行求法，莫行求飲食。
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다. "너희는 법을 구함을 행하고, 음식을 구함을 행하지 말라.
주 팔리 29.3~29.6의 부름과 응답(비구들이여 — 존자시여)이 한역에 없다. 핵심 대립이 팔리는 「법의 상속자 / 재물(āmisa)의 상속자」, 한역은 「법을 구함 / 음식을 구함」으로 어휘가 엇갈린다. 當은 명령 어미가 지고(앵커), 莫은 「-지 말라」.
니까야 대응 내용 다름 MN 3:29.7
所以者何？
왜 그런가?
주 이유를 묻는 「所以者何」는 팔리 해당 자리(29.8 앞)에 없다. 팔리는 곧바로 「나에게 너희에 대한 연민이 있다」로 이어진다.
니까야 대응 대응 없음 MN 3:29.8
我慈愍弟子故，欲令行求法，不行求飲食。
나는 제자들을 자애로 가엾이 여기므로, 법을 구함을 행하고 음식을 구함을 행하지 않게 하고자 한다.
주 팔리 「연민(anukampā)이 있다 — 어떻게 하면 내 제자들이 법의 상속자가 되고 재물의 상속자가 되지 않을까」와 뜻의 축이 같으나, 한역은 사역(令)으로 한 문장에 접었다. 慈愍을 「자애로 가엾이 여기다」로 두 글자 다 살렸다.
니까야 대응 일부 MN 3:29.8–29.9
若汝等行求飲食，不行求法者，汝等既自惡，我亦無名稱。
만일 너희가 음식을 구함을 행하고 법을 구함을 행하지 않으면, 너희 자신도 나빠지고 나 또한 좋은 이름이 없게 된다.
주 팔리는 「너희도 그 때문에 비난받고 나도 비난받으리라」에 사람들이 하는 비난의 말(인용)을 각각 붙인다 — 한역은 인용을 두지 않고 「자신이 나빠짐 / 내 이름이 없음」으로 줄였다. 既…亦은 「~도 …, 또한 ~」의 병렬로 읽었다. 自는 我와 대조(너희 자신 ↔ 나)가 실재해 「자신」으로 살렸다. 名稱은 「좋은 이름(명성)」.
니까야 대응 일부 MN 3:29.10–29.13
若汝等行求法，不行求飲食者，汝等既自好，我亦有名稱。
만일 너희가 법을 구함을 행하고 음식을 구함을 행하지 않으면, 너희 자신도 좋아지고 나 또한 좋은 이름이 있게 된다.
주 앞 좌표와 같은 짜임의 긍정 짝. 팔리는 「비난받지 않으리라」로 부정형 서술, 한역은 「좋아지고 이름이 있다」로 긍정형. 이문: 等=遵【宋】【元】【明】 — 三本은 「汝遵」으로, 「너희가 따라」로 읽힐 수 있다.
니까야 대응 일부 MN 3:29.14–29.17
「云何諸弟子為求飲食故而依佛行，非為求法？
"어떤 것이 제자들이 음식을 구하기 위해 부처님을 의지해 행하고 법을 구하기 위해서가 아닌 것인가?
주 이 물음(단을 여는 물음)은 팔리에 없다(30.1 앞 자리). 팔리 29.18~29.20의 마무리 후렴(그러므로 법의 상속자가 되라 …)은 한역 이 자리 앞에 없다. 팔리는 두 비구 비유를 하나로 이어 말하고, 한역은 「음식을 구하는 제자 / 법을 구하는 제자」 두 단으로 나눠 각각 물음으로 연다.
니까야 대응 대응 없음 MN 3:30.1
我飽食訖，食事已辦，猶有殘食，於後有二比丘來，飢渴力羸，我語彼曰：『我飽食訖，食事已辦，猶有殘食，汝等欲食者便取食之。
내가 배불리 먹기를 마치고 공양하는 일을 이미 다 하였는데도 아직 남은 음식이 있었다. 그 뒤에 두 비구가 왔는데 굶주리고 목마르며 기운이 약했다. 내가 그들에게 말했다. 『나는 배불리 먹기를 마치고 공양하는 일을 이미 다 하였는데도 아직 남은 음식이 있다. 너희가 먹고자 하면 곧 가져다 먹어라.
주 팔리는 원망형(assaṃ, āgaccheyyuṃ, vadeyyaṃ)으로 「만일 내가 …라면」이라는 가정 비유이고, 한역은 과거의 일로 서술한다 — 본문은 한역대로 서사로 두었다. 팔리의 배부름 다섯 낱말 나열(pavārito paripuṇṇo pariyosito suhito yāvadattho)이 한역은 「飽食訖, 食事已辦」 둘로 압축된다(번역기법 가능성). 「굶주림과 쇠약(jighacchādubbalya)」 ↔ 「飢渴力羸」(굶주리고 목마르며 기운이 약함)로 「목마름」이 한역에 더 있다. 「버려야 할 남은 음식」(atirekadhammo chaḍḍanīyadhammo) ↔ 殘食. 사전 力羸 ①: 중아함 전권 1회. 음의 力羸(慧琳 0774b11) 「羸猶弱也」.
니까야 대응 일부 MN 3:30.1–30.6
若汝不取者，我便取以瀉著淨地，或復瀉著無蟲水中。』
만일 너희가 가져가지 않으면 내가 곧 가져다가 깨끗한 땅에 쏟아 버리거나, 또는 벌레 없는 물속에 쏟아 버리겠다.』
주 팔리 「풀이 적은 곳(appaharite)에 버리거나 생물이 없는 물(appāṇake udake)에 가라앉히겠다」 ↔ 한역 「淨地 / 無蟲水」. 「생물 없는 물 ↔ 벌레 없는 물」은 같고, 「풀이 적은 곳 ↔ 깨끗한 땅」은 어휘가 갈린다. 팔리는 앞에 「원하면 먹어라」(30.7 앞머리)를 두는데 한역은 그것을 앞 좌표에 두었다. 瀉著은 「쏟아 둠」 — 「쏟아 버리다」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 3:30.7
彼二比丘，第一比丘便作是念：『世尊食訖，食事已辦，猶有殘食，若我不取者，世尊必取瀉著淨地，或復瀉著無蟲水中，我今寧可取而食之。』
그 두 비구 가운데 첫째 비구가 곧 이런 생각을 했다. 『세존께서는 공양을 마치셨고 공양하는 일을 이미 다 하셨는데도 아직 남은 음식이 있다. 만일 내가 가져가지 않으면 세존께서는 반드시 가져다가 깨끗한 땅에 쏟아 버리시거나 또는 벌레 없는 물속에 쏟아 버리실 것이다. 나는 이제 차라리 가져다 먹으리라.』
주 ★두 비구의 순서가 뒤바뀌어 있다. 팔리는 첫째 비구가 먹지 않고(30.8~30.16) 둘째 비구가 먹는다(30.17~30.22). 한역은 첫째가 먹고 둘째가 먹지 않는다. 따라서 이 좌표는 팔리 둘째 비구(30.17~30.21)에 대응한다. 팔리는 「먹고서 굶주림과 쇠약을 떨쳐 내고 이 밤낮을 보내리라」까지 생각하는데, 한역은 「가져다 먹으리라」에서 그친다. 寧可는 「차라리 ~하리라」.
니까야 대응 순서 다름 MN 3:30.17–30.21
即便取食。
곧 가져다 먹었다.
주 팔리 둘째 비구의 실행 문장에 대응. 팔리는 「먹고 굶주림과 쇠약을 떨치고 그 밤낮을 보냈다」, 한역은 먹었다는 것만 적는다.
니까야 대응 순서 다름 MN 3:30.22
「彼比丘取此食已，雖一日一夜樂而得安隱，但彼比丘因取此食故，不可佛意。
"그 비구는 이 음식을 가져다 먹고 나서, 비록 하루 낮 하룻밤을 즐겁고 안온하게 지냈지만, 그 비구는 이 음식을 가져다 먹었기 때문에 부처님의 뜻에 맞지 않았다.
주 팔리는 「그가 밤낮을 보냈더라도, 앞의 비구가 나에게 더 존경받을 만하고 더 칭찬받을 만하다」 — 다른 비구와의 비교로 판정한다. 한역은 먹은 비구 자신에 대해 「부처님의 뜻에 맞지 않았다(不可佛意)」로 판정한다. 팔리 「굶주림과 쇠약을 떨침」 ↔ 한역 「즐겁고 안온함」. 雖…但은 양보-전환 구문으로 「비록 ~지만」. 但은 접속 기능이라 흡수했다.
니까야 대응 내용 다름 MN 3:30.23
彼比丘因取此食故，不得少欲，不知厭足，不得易養，不得易滿，不得知時，不知節限，不得精進，不得宴坐，不得淨行，不得遠離，不得一心，不得精勤，亦不得涅槃。
그 비구는 이 음식을 가져다 먹었기 때문에, 바람을 적게 할 수 없고, 싫증 날 만큼의 만족을 알지 못하며, 기르기 쉬운 이가 될 수 없고, 채우기 쉬운 이가 될 수 없으며, 때를 알 수 없고, 절제와 한도를 알지 못하며, 정진할 수 없고, 고요히 앉을 수 없으며, 깨끗한 행을 할 수 없고, 멀리 떠남을 얻을 수 없으며, 한마음을 얻을 수 없고, 부지런히 힘쓸 수 없으며, 또한 열반을 얻을 수 없다.
주 팔리는 먹지 않은(팔리 첫째) 비구에게 「바람이 적음·만족·덜어 냄·기르기 쉬움·정진을 시작함으로 이끌리라」 다섯을 긍정으로 말하고, 한역은 먹은 비구에게 열세 항을 부정으로 나열한다(항 수 5 ↔ 13). 덜어 냄(sallekha)은 한역 목록에 대응어가 뚜렷하지 않다. 0570b02.2의 긍정 목록과 비교하면 한역이 한 목록 안에서 흔들린다: 여기는 「不知厭足」·「不知節限」(知를 씀), 저기는 「得知足」·「得節限」(得을 씀) — 한자 흔들림, 통일하지 않았다. 得은 대부분 「~할 수 있다」(가능)로, 遠離·一心·涅槃처럼 명사 목적어가 선 자리는 「얻다」로 읽었다 [불확실:술어·낱말_선택]. 宴坐는 음의(慧琳 0496c17 「宴安也 謂寂然安息皃」)를 인용해 「고요히 앉음」. 淨行은 梵行과 구별해 「깨끗한 행」. 精勤은 精進과 구별해 「부지런히 힘씀」. 涅槃은 표가 「혼합」으로 분류했으나 두 자 모두 소리를 옮긴 것으로 보여 정착 독음 「열반」으로 적었다 [불확실:고유명·표기_유형]. 亦은 마지막 항을 따로 세우는 뜻이 실려 「또한」으로 살렸다.
니까야 대응 내용 다름 MN 3:30.25
是以彼比丘因取此食故，不可佛意。
그러므로 그 비구는 이 음식을 가져다 먹었기 때문에 부처님의 뜻에 맞지 않았다.
주 판정을 되풀이하는 결론 문장은 팔리 해당 자리(30.25 뒤)에 없다.
니까야 대응 대응 없음 MN 3:30.25
是謂諸弟子為行求飲食故而依佛行，非為求法。
이것을 일러, 제자들이 음식을 구함을 행하기 위해 부처님을 의지해 행하고 법을 구하기 위해서가 아니라고 한다.
주 같은 마무리 자리에 팔리는 「그러므로 법의 상속자가 되라 …」 후렴, 한역은 0570a06.1 물음에 답하는 「是謂」 요약을 둔다. 0570a06.1은 「為求飲食」, 여기는 「為行求飲食」으로 行이 하나 더 있다(한자 흔들림에 가깝지만 뜻은 같다).
니까야 대응 내용 다름 MN 3:30.26–30.28
「云何諸弟子行求法，不行求飲食？
"어떤 것이 제자들이 법을 구함을 행하고 음식을 구함을 행하지 않는 것인가?
주 둘째 단을 여는 물음은 팔리에 없다.
니까야 대응 대응 없음 MN 3:30.8
彼二比丘，第二比丘便作是念：『世尊食訖，食事已辦，猶有殘食，若我不取者，世尊必取瀉著淨地，或復瀉著無蟲水中；又世尊說食中之下極者，謂殘餘食也，我今寧可不取此食。』
그 두 비구 가운데 둘째 비구가 곧 이런 생각을 했다. 『세존께서는 공양을 마치셨고 공양하는 일을 이미 다 하셨는데도 아직 남은 음식이 있다. 만일 내가 가져가지 않으면 세존께서는 반드시 가져다가 깨끗한 땅에 쏟아 버리시거나 또는 벌레 없는 물속에 쏟아 버리실 것이다. 또 세존께서는 음식 가운데 가장 낮은 것은 남은 음식이라고 말씀하셨다. 나는 이제 차라리 이 음식을 가져가지 않으리라.』
주 팔리 첫째 비구(먹지 않는 이)에 대응한다(순서 뒤바뀜, 0570a12.1 참조). 근거 인용이 갈린다: 팔리는 「세존께서 ‘법의 상속자가 되고 재물의 상속자가 되지 말라’고 하셨는데 탁발 음식은 재물 가운데 하나다」(30.12~30.14), 한역은 「세존께서 음식 가운데 가장 낮은 것은 남은 음식이라고 하셨다」. 팔리는 「먹지 않고 이 굶주림과 쇠약으로 이 밤낮을 보내리라」(30.15)까지 생각한다. 下極은 「가장 낮은 것」. 也는 판단 종결이라 따로 옮기지 않았다.
니까야 대응 순서 다름 MN 3:30.8–30.15
作是念已，即便不取。
이런 생각을 하고 나서 곧 가져가지 않았다.
주 팔리는 「먹지 않고 그 굶주림과 쇠약으로 그 밤낮을 보냈다」, 한역은 가져가지 않았다는 것만 적는다.
니까야 대응 순서 다름 MN 3:30.16
「彼比丘不取此食已，雖一日一夜苦而不安隱，但彼比丘因不取此食故，得可佛意。
"그 비구는 이 음식을 가져가지 않고 나서, 비록 하루 낮 하룻밤을 괴롭고 안온하지 못하게 지냈지만, 그 비구는 이 음식을 가져가지 않았기 때문에 부처님의 뜻에 맞게 되었다.
주 팔리 30.23 뒷부분 「앞의 비구가 나에게 더 존경받을 만하고 더 칭찬받을 만하다」에 대응한다 — 팔리는 비교급 판정, 한역은 「부처님의 뜻에 맞음(得可佛意)」. 「괴롭고 안온하지 못함」은 팔리 「굶주림과 쇠약으로 밤낮을 보냄」에 해당하는 자리.
니까야 대응 순서 다름 MN 3:30.23
彼比丘因不取此食故，得少欲，得知足，得易養，得易滿，得知時，得節限，得精進，得宴坐，得淨行，得遠離，得一心，得精勤，亦得涅槃。
그 비구는 이 음식을 가져가지 않았기 때문에, 바람을 적게 할 수 있고, 만족을 알 수 있으며, 기르기 쉬운 이가 될 수 있고, 채우기 쉬운 이가 될 수 있으며, 때를 알 수 있고, 절제와 한도를 지킬 수 있으며, 정진할 수 있고, 고요히 앉을 수 있으며, 깨끗한 행을 할 수 있고, 멀리 떠남을 얻을 수 있으며, 한마음을 얻을 수 있고, 부지런히 힘쓸 수 있으며, 또한 열반을 얻을 수 있다.
주 팔리 30.25는 먹지 않은 비구에게 다섯 항(바람이 적음·만족·덜어 냄·기르기 쉬움·정진을 시작함)을 말한다 — 같은 쪽(먹지 않은 이)에 대한 긍정 목록이라 꼴은 일부(한역 13항, 팔리 5항; 덜어 냄은 한역에 뚜렷한 대응 없음). 0570a18.1 부정 목록과 한자가 흔들린다: 「不知厭足 ↔ 得知足」, 「不知節限 ↔ 得節限」. 「得節限」은 목적어 구조가 「不知節限」과 달라 「절제와 한도를 지킬 수 있다」로 옮겼다 [불확실:술어·낱말_선택].
니까야 대응 일부 MN 3:30.25
是以彼比丘因不取此食故，得可佛意。
그러므로 그 비구는 이 음식을 가져가지 않았기 때문에 부처님의 뜻에 맞게 되었다.
주 0570a22.1과 같은 짜임의 결론 반복 — 팔리에 없다.
니까야 대응 대응 없음 MN 3:30.25
是謂諸弟子為行求法故而依佛行，非為求飲食。」
이것을 일러, 제자들이 법을 구함을 행하기 위해 부처님을 의지해 행하고 음식을 구하기 위해서가 아니라고 한다."
주 0570a22.2와 같은 사안. 팔리 같은 자리는 「그러므로 법의 상속자가 되라 … 나에게 너희에 대한 연민이 있다」 후렴이고, 그 뒤 30.29~30.30에서 세존이 말을 마치고 자리에서 일어나 거처로 들어간다.
니까야 대응 내용 다름 MN 3:30.26–30.28
於是，世尊告諸弟子：「若有法、律尊師樂住遠離，上弟子不樂住遠離者，彼法、律不饒益多人，多人不得樂，非為愍傷世間，亦非為天為人求義及饒益，求安隱快樂。
이에 세존께서 제자들에게 말씀하셨다. "만일 어떤 법과 율에서 높은 스승은 멀리 떠나 머물기를 즐기는데 윗자리 제자들이 멀리 떠나 머물기를 즐기지 않으면, 그 법과 율은 많은 사람을 이롭게 하지 못하고 많은 사람이 즐거움을 얻지 못하며, 세상을 가엾이 여기기 위한 것이 아니고, 또한 하늘과 사람을 위하여 뜻과 이익을 구하고 안온과 즐거움을 구하기 위한 것도 아니다.
주 화자가 갈린다. 팔리에서 세존은 30.30에서 이미 거처로 들어갔고, 「스승이 멀리 떠나 머물 때 제자들이 멀리 떠남을 따라 배우지 않는」 경우는 사리뿟따가 묻고(31.5) 풀이한다(31.12~31.21). 한역은 세존이 먼저 네 경우를 직접 말하고(0570b08.1~0570b18.1), 사리자가 다시 되풀이한다(0570b28.1~0570c09.1). 귀결도 갈린다: 팔리는 「장로 비구들이 세 가지 점에서 비난받는다」, 한역은 「그 법과 율이 많은 사람을 이롭게 하지 못한다 …」. 上弟子 ↔ 팔리 therā(장로) 자리로 보인다. 若有法律의 有는 「어떤 ~에서」로 주어화했다. 求義及饒益의 義는 「뜻(이로움)」 — 「뜻과 이익」으로 두었다. 安隱快樂은 「안온과 즐거움」. 世間은 표 유형 「의역」을 따라 「세상」.
니까야 대응 내용 다름 MN 3:31.12–31.21
若有法、律尊師樂住遠離，中、下弟子不樂住遠離者，彼法、律不饒益多人，多人不得樂，非為愍傷世間，亦非為天為人求義及饒益，求安隱快樂。
만일 어떤 법과 율에서 높은 스승은 멀리 떠나 머물기를 즐기는데 중간·아랫자리 제자들이 멀리 떠나 머물기를 즐기지 않으면, 그 법과 율은 많은 사람을 이롭게 하지 못하고 많은 사람이 즐거움을 얻지 못하며, 세상을 가엾이 여기기 위한 것이 아니고, 또한 하늘과 사람을 위하여 뜻과 이익을 구하고 안온과 즐거움을 구하기 위한 것도 아니다.
주 한역은 「중간·아래」를 한 경우로 묶고, 팔리는 중간 비구(majjhimā)와 새내기 비구(navā)를 나눈다. 팔리 31.22는 중간 비구 단을 「…pe…」로 접어 두었으므로 접힌 안쪽과의 대응은 미대응으로 둔다(새내기 비구 단 31.23~31.29는 드러나 있음).
니까야 대응 미정렬 MN 3:31.22–31.29
若有法、律尊師樂住遠離，上弟子亦樂住遠離者，彼法、律饒益多人，多人得樂，為愍傷世間，亦為天為人求義及饒益，求安隱快樂。
만일 어떤 법과 율에서 높은 스승이 멀리 떠나 머물기를 즐기고 윗자리 제자들도 멀리 떠나 머물기를 즐기면, 그 법과 율은 많은 사람을 이롭게 하고 많은 사람이 즐거움을 얻으며, 세상을 가엾이 여기기 위한 것이고, 또한 하늘과 사람을 위하여 뜻과 이익을 구하고 안온과 즐거움을 구하기 위한 것이다.
주 팔리는 「장로 비구들이 세 가지 점에서 칭찬받는다」, 한역은 법과 율이 많은 사람을 이롭게 한다는 귀결. 화자 차이는 0570b08.1과 같다. 上弟子亦樂의 亦은 스승과 제자의 일치를 짓는 뜻이 실려 「~도」로 살렸다.
니까야 대응 내용 다름 MN 3:32.1–32.12
若有法、律尊師樂住遠離，中、下弟子亦樂住遠離者，彼法、律饒益多人，多人得樂，為愍傷世間，亦為天為人求義及饒益，求安隱快樂。」
만일 어떤 법과 율에서 높은 스승이 멀리 떠나 머물기를 즐기고 중간·아랫자리 제자들도 멀리 떠나 머물기를 즐기면, 그 법과 율은 많은 사람을 이롭게 하고 많은 사람이 즐거움을 얻으며, 세상을 가엾이 여기기 위한 것이고, 또한 하늘과 사람을 위하여 뜻과 이익을 구하고 안온과 즐거움을 구하기 위한 것이다."
주 팔리 32.13 중간 비구 단이 「…pe…」로 접혀 있어 미대응. 0570b12.1과 같은 사안.
니까야 대응 미정렬 MN 3:32.13–32.20
是時，尊者舍梨子亦在眾中。
이때 존자 사리자도 대중 가운데 있었다.
주 팔리는 「세존이 떠나신 지 오래지 않아 사리뿟따 존자가 비구들을 불렀다」. 한역은 세존이 아직 자리에 있고 사리자가 대중 가운데 있었다고만 적는다. 亦은 「~도」로 흡수.
니까야 대응 일부 MN 3:31.1
彼時，世尊告曰：「舍梨子！汝為諸比丘說法如法，我患背痛，今欲小息。」
그때 세존께서 말씀하셨다. "사리자야, 너는 비구들을 위하여 법답게 법을 설하라. 나는 등이 아파서 이제 잠시 쉬고자 한다."
주 팔리는 「선서께서 자리에서 일어나 거처로 들어가셨다」뿐이고, 사리뿟따에게 설법을 맡기는 말과 등의 통증은 없다. 「說法如法」을 「법답게 법을 설하라」로 읽었다 — `_한자대역_3분할`·`_전거`가 「法如法」을 한 덩어리 「음역」(Dhamma ca anudhamma)으로 올렸으나 이 자리에서는 소리를 옮긴 것이 아니라 「說法 + 如法」이므로 저본이 이긴다(기계 분류의 오적중). 이문: 梨=利【大】, 【CB】【磧乙】은 梨.
니까야 대응 내용 다름 MN 3:30.30
尊者舍梨子即受佛教：「唯然。
존자 사리자가 곧 부처님의 가르침을 받들었다. "예,
주 사리자의 응낙은 팔리에 없다. 唯然은 음의(慧琳 0316a03 「唯者應辭也 唯恭於諾」)대로 공손한 응답 「예」. 사전 唯然 ① 발화 첫머리 89/151. 이문: 梨=利【大】.
니까야 대응 대응 없음 MN 3:30.30
世尊！」於是，世尊四疊優多羅僧以敷床上，卷僧伽梨作枕，右脇而臥，足足相累，作光明想，正念正智，常念欲起。
세존이시여." 이에 세존께서는 우다라승을 네 겹으로 접어 평상 위에 펴시고, 승가리를 말아 베개로 삼으시고, 오른쪽 옆구리를 대고 누우시어, 발과 발을 서로 포개시고, 밝은 빛이라는 생각을 지으시며, 바르게 마음에 새기고 바르게 알아, 늘 일어나려는 생각을 지니셨다.
주 좌표가 응답의 끝 「世尊！」에서 시작하므로 그것을 첫머리에 두었다. 팔리는 거처로 들어갔다는 것뿐이고 사자처럼 눕는 자세의 묘사는 이 경 팔리에 없다. 優多羅僧=음역 독음 「우다라승」(표 優多羅 음역; 팔리에서 위쪽에 걸치는 겉옷을 뜻하는 낱말 계열), 僧伽梨=음역 「승가리」 — 음의(慧琳 0439c09)는 「和合衣, 두 겹으로 합쳐 지은 옷」이라 푼다. 四疊은 음의(慧琳 0610b13 「疊重也」)대로 「네 겹」. 光明想은 「밝은 빛이라는 생각(지각)」. 正念正智는 확정역이 없어 「바르게 마음에 새기고 바르게 알아」로 풀었다 [불확실:술어·낱말_선택]. 常念欲起는 「늘 일어나려는 생각을 지님」.
니까야 대응 내용 다름 MN 3:30.30
是時，尊者舍梨子告諸比丘：「諸賢！當知世尊向略說法。
이때 존자 사리자가 비구들에게 말했다. "여러분, 세존께서 방금 간략하게 법을 설하셨음을 아십시오.
주 팔리는 「벗들이여, 비구들이여」 부름과 비구들의 응답이 있다. 한역 「諸賢」은 「여러분」(어진 이들이여)으로 옮겼다. 「세존께서 간략히 설하셨다」는 팔리에 없다 — 팔리에서는 사리뿟따가 스스로 물음을 세운다. 當知는 「아십시오」의 어미가 진다. 존칭: 사리자의 이 발화는 도반들에게 하는 말이지만 「諸賢」이라는 높임 부름에 맞춰 존댓말로 통일했다.
니까야 대응 일부 MN 3:31.1–31.4
若有法、律尊師樂住遠離，上弟子不樂住遠離者，彼法、律不饒益多人，多人不得樂，不為愍傷世間，亦非為天為人求義及饒益，求安隱快樂。
만일 어떤 법과 율에서 높은 스승은 멀리 떠나 머물기를 즐기는데 윗자리 제자들이 멀리 떠나 머물기를 즐기지 않으면, 그 법과 율은 많은 사람을 이롭게 하지 못하고 많은 사람이 즐거움을 얻지 못하며, 세상을 가엾이 여기지 않고, 또한 하늘과 사람을 위하여 뜻과 이익을 구하고 안온과 즐거움을 구하기 위한 것도 아닙니다.
주 세존 발화 0570b08.1의 되풀이. 한자 흔들림: 세존 발화는 「非為愍傷世間」, 사리자 발화는 「不為愍傷世間」 — 한역이 같은 자리에 다른 한자를 쓴다. 「不為」는 「가엾이 여기지 않는다」로 옮겨 차이를 남겼다. 팔리 대응의 엇갈림은 0570b08.1과 같다.
니까야 대응 내용 다름 MN 3:31.12–31.21
若有法、律尊師樂住遠離，中、下弟子不樂住遠離者，彼法、律不饒益多人，多人不得樂，不為愍傷世間，亦非為天為人求義及饒益，求安隱快樂。
만일 어떤 법과 율에서 높은 스승은 멀리 떠나 머물기를 즐기는데 중간·아랫자리 제자들이 멀리 떠나 머물기를 즐기지 않으면, 그 법과 율은 많은 사람을 이롭게 하지 못하고 많은 사람이 즐거움을 얻지 못하며, 세상을 가엾이 여기지 않고, 또한 하늘과 사람을 위하여 뜻과 이익을 구하고 안온과 즐거움을 구하기 위한 것도 아닙니다.
주 0570b12.1의 되풀이. 「不為」(여기) ↔ 「非為」(0570b12.1) 흔들림. 팔리 31.22 「…pe…」로 접힌 구간에 걸려 미대응.
니까야 대응 미정렬 MN 3:31.22–31.29
若有法、律尊師樂住遠離，上弟子亦樂住遠離者，彼法、律饒益多人，多人得樂，為愍傷世間，亦為天為人求義及饒益，求安隱快樂。
만일 어떤 법과 율에서 높은 스승이 멀리 떠나 머물기를 즐기고 윗자리 제자들도 멀리 떠나 머물기를 즐기면, 그 법과 율은 많은 사람을 이롭게 하고 많은 사람이 즐거움을 얻으며, 세상을 가엾이 여기기 위한 것이고, 또한 하늘과 사람을 위하여 뜻과 이익을 구하고 안온과 즐거움을 구하기 위한 것입니다.
주 0570b15.1의 되풀이(자구 동일). 팔리는 장로 비구들이 세 가지 점에서 칭찬받는다는 귀결.
니까야 대응 내용 다름 MN 3:32.1–32.12
若有法、律尊師樂住遠離，中、下弟子亦樂住遠離者，彼法、律饒益多人，多人得樂，為愍傷世間，亦為天為人求義及饒益，求安隱快樂。
만일 어떤 법과 율에서 높은 스승이 멀리 떠나 머물기를 즐기고 중간·아랫자리 제자들도 멀리 떠나 머물기를 즐기면, 그 법과 율은 많은 사람을 이롭게 하고 많은 사람이 즐거움을 얻으며, 세상을 가엾이 여기기 위한 것이고, 또한 하늘과 사람을 위하여 뜻과 이익을 구하고 안온과 즐거움을 구하기 위한 것입니다.
주 0570b18.1의 되풀이(자구 동일, 끝의 닫는 따옴표만 없음). 팔리 32.13 「…pe…」 구간에 걸려 미대응.
니까야 대응 미정렬 MN 3:32.13–32.20
然世尊說此法極略，汝等云何解義？
그런데 세존께서는 이 법을 매우 간략하게 설하셨으니, 여러분은 그 뜻을 어떻게 이해합니까?
주 팔리는 사리뿟따가 「어느 정도에서 제자들이 멀리 떠남을 따라 배우지 않고, 어느 정도에서 따라 배우는가」를 묻는다. 한역은 세존의 간략한 설법의 뜻을 대중에게 묻는다 — 묻는 자리는 같으나 물음의 내용이 다르다.
니까야 대응 내용 다름 MN 3:31.5
彼時，眾中或有比丘作如是說：「尊者舍梨子！若諸長老上尊自說：『我得究竟智，我生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。』
그때 대중 가운데 어떤 비구가 이렇게 말했다. "존자 사리자시여, 만일 장로들, 높은 이들이 스스로 『나는 궁극의 지혜를 얻었다. 나의 태어남은 이미 다했고, 청정한 행은 이미 섰으며, 할 일은 이미 마쳤고, 다시는 존재를 받지 않는다고 참되게 안다』라고 말하면,
주 팔리 같은 자리에서는 비구들이 「멀리서 왔으니 사리뿟따 존자께서 그 뜻을 밝혀 주시기 바란다」고 청한다. 한역은 대중 속 비구들이 저마다 답을 내놓는다 — 내용이 엇갈린다. 「아라한 정형구(生已盡 …)」는 이 경 팔리에 없다. 정형구 행(`_확정술어_아함판` 25 jāti)은 낱말 확정역이 아니므로 저본대로 옮겼다. 梵行은 표 유형 「의역」을 따라 「청정한 행」 [불확실:술어·낱말_선택]. 究竟智는 「궁극의 지혜」. 知如真은 「참되게(있는 그대로) 안다」. 不更受有는 「다시 존재(有)를 받지 않는다」. 한자 흔들림: 0569c24.2는 「上尊長老」, 여기는 「長老上尊」 — 순서가 뒤바뀌어 있다. 自는 남의 판정이 아니라 자기 선언이라는 대조가 실려 「스스로」로 살렸다.
니까야 대응 내용 다름 MN 3:31.6–31.8
諸梵行者聞彼比丘自說我得究竟智，便得歡喜。」
청정한 행을 닦는 이들은 그 비구가 스스로 『나는 궁극의 지혜를 얻었다』고 말하는 것을 듣고 곧 기쁨을 얻습니다."
주 이 답변은 팔리에 없다. 앞 좌표의 주어는 「長老上尊」(복수)인데 여기서는 「彼比丘」(그 비구)로 받는다 — 저본대로 두었다. 梵行者는 「청정한 행을 닦는 이들」.
니까야 대응 대응 없음 MN 3:31.8
復有比丘作如是說：「尊者舍梨子！若中、下弟子求願無上涅槃，諸梵行者見彼行已，便得歡喜。
다시 어떤 비구가 이렇게 말했다. "존자 사리자시여, 만일 중간·아랫자리 제자들이 위없는 열반을 구하고 원하면, 청정한 행을 닦는 이들은 그들의 행을 보고 곧 기쁨을 얻습니다.
주 두 번째 비구의 답변도 팔리에 없다. 이 발화의 끝(닫는 따옴표)은 이 구간에 없다 — 다음 좌표(부분 2)로 이어지는지 여기서는 확인할 수 없다. 求願은 「구하고 원하다」로 두 글자를 살렸다. 無上涅槃은 「위없는 열반」(사전 無上涅槃 ① 중아함 7회).
니까야 대응 대응 없음 MN 3:31.8
如是彼比丘而說此義，不可尊者舍梨子意。」
이와 같이 그 비구가 이 뜻을 말했으나 존자 사리자의 뜻에 맞지 않았다.”
주 끝의 닫는 따옴표(」)의 짝이 앞 구간에 있어 이 구간에서는 누구의 발화가 닫히는지 확인할 수 없다. 팔리 31.5–31.8은 비구들이 사리뿟따에게 풀이를 청하는 장면이고, 「비구가 뜻을 말했으나 마음에 맞지 않았다」는 문장은 팔리 어디에도 없다(없음 확인). 而는 앞뒤 대립이 불가(不可)에 실려 있어 「-으나」로만 흡수했다. 舍梨子=Sāriputta 음역(한자 독음 사리자).
니까야 대응 대응 없음 MN 3:31.5
尊者舍梨子告彼比丘：「諸賢等！聽我為汝說。
존자 사리자가 그 비구에게 일렀다. “현자들이여, 내가 그대를 위해 설하는 것을 들으라.
주 諸賢=āvuso(호격)이고 等은 복수 표지로 「들」에 흡수했다. 팔리 31.9의 「잘 마음에 두라(sādhukaṃ manasi karotha)」는 한문에 없다. 한문은 告彼比丘(단수)인데 호격은 복수(諸賢等), 汝는 단수로 옮겼다. 붓다 아닌 화자이나 청자가 윗사람이 아니므로 평서로 일관했다.
니까야 대응 일부 MN 3:31.9
諸賢！若有法、律尊師樂住遠離，上弟子不樂住遠離者，上弟子有三事可毀。
현자들이여, 만일 법과 율에서 존귀한 스승은 멀리 떠남에 머물기를 즐기는데 윗제자는 멀리 떠남에 머물기를 즐기지 않는다면, 윗제자에게는 헐뜯을 만한 세 가지 일이 있다.
주 若有法、律尊師…는 「법·율에서 스승이」로 읽었으나 「법·율을 지닌 존귀한 스승」으로도 끊을 수 있다. 有三事의 有는 존재를 서술하는 자리라 「있다」로 세웠다. 上弟子는 팔리 therā bhikkhū(장로 비구)에 해당하나 한역은 비구가 아니라 「제자」로 썼고 上·中·下로 가른다. 可毀=gārayha, 尊師=satthā, 樂住遠離는 pavivittassa viharato(떨어져 머무는)와 겹치되 樂(즐김)이 한문에만 있다. 팔리 31.13은 한 문장에 네 가지를 늘어놓고 31.14에서 「세 가지 까닭」으로 가르나, 한역은 세 항을 따로 문장으로 세운다.
니까야 대응 일부 MN 3:31.14
니까야 대응 일부 MN 3:31.13
云何為三？
무엇이 셋인가?
주 팔리는 31.14에서 「세 가지 까닭」을 말하고 곧 31.15–20에서 풀 뿐 되묻는 문장이 없다. 云何의 為는 계사로 흡수했다.
니까야 대응 대응 없음 MN 3:31.14
尊師樂住遠離，上弟子不學捨離，上弟子以此可毀。
존귀한 스승은 멀리 떠남에 머물기를 즐기는데 윗제자는 버리고 떠남을 배우지 않으니, 윗제자는 이로써 헐뜯을 만하다.
주 不學捨離는 vivekaṃ nānusikkhanti(떨어짐을 따라 배우지 않는다)에 겹친다. 捨離는 viveka를 옮긴 것으로 보이나 팔리 대응은 판정하지 않는다. 팔리는 「이 첫째 까닭으로」(paṭhamena ṭhānena)처럼 서수를 세우나 한문은 以此만 쓴다. 以此는 「이로써」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 3:31.15
니까야 대응 일부 MN 3:31.16
尊師若說可斷法，上弟子不斷彼法，上弟子以此可毀。
존귀한 스승이 끊을 만한 법을 말하면 윗제자는 그 법을 끊지 않으니, 윗제자는 이로써 헐뜯을 만하다.
주 可斷法=yesaṃ dhammānaṃ pahānaṃ(끊음을 말한 법들). 팔리의 관계절·서수가 한역에서는 조건절 若…과 以此로 갈렸다. 若는 「-면」으로 흡수했다.
니까야 대응 같음 MN 3:31.17
니까야 대응 같음 MN 3:31.18
所可受證，上弟子而捨方便，上弟子以此可毀。
받아 증득할 만한 것에 대해 윗제자가 방편을 버리니, 윗제자는 이로써 헐뜯을 만하다.
주 팔리 셋째는 「많이 쓰고(bāhulikā), 느슨하며(sāthalikā), 물러남에 앞서고, 떨어짐에서 멍에를 내려놓는다」는 네 성질이다. 한역은 受證(받아 증득함)과 方便(노력의 수단)의 한 항뿐이라 같은 자리에서 다른 것을 말한다(어긋남). 方便은 한국 불교 정착 술어 「방편」이나 여기서는 「애쓰는 수단·노력」(사전 方便 ①, 이 경 4회; 같은 경 精進과 짝)이라 한국어 방편의 뜻과 갈릴 수 있어 그대로 두고 신고한다. 所可는 관형절 「~할 만한 것」으로 풀고 而는 흡수했다.
니까야 대응 내용 다름 MN 3:31.19
니까야 대응 내용 다름 MN 3:31.20
若有法、律尊師樂住遠離，上弟子不樂住遠離者，上弟子有此三事可毀。
만일 법과 율에서 존귀한 스승은 멀리 떠남에 머물기를 즐기는데 윗제자는 멀리 떠남에 머물기를 즐기지 않는다면, 윗제자에게는 이 세 가지 헐뜯을 만한 일이 있다.
주 맺는 문장. 팔리 31.21은 「장로 비구들은 이 세 까닭으로 비난받는다」로 주어가 비구이고 한역은 「제자」다. 若有法、律의 읽기는 앞 좌표와 같다.
니까야 대응 일부 MN 3:31.21
諸賢！若有法、律尊師樂住遠離，中、下弟子不樂住遠離者，中、下弟子有三事可毀。
현자들이여, 만일 법과 율에서 존귀한 스승은 멀리 떠남에 머물기를 즐기는데 중간 제자와 아래 제자는 멀리 떠남에 머물기를 즐기지 않는다면, 중간 제자와 아래 제자에게는 헐뜯을 만한 세 가지 일이 있다.
주 팔리 31.22는 majjhimā(중간) 부분을 …pe…로 접고 navā(새내기)만 풀어 쓴다. 한역은 中·下를 한 묶음으로 쓴다. 접힌 majjhimā 쪽은 읽지 못하므로 한 좌표에 한 꼴만 달 수 있어 partial로 적고, 그 부분은 미결이다. 中·下 ↔ majjhimā·navā 대응은 판정하지 않는다(下가 navā인지는 한문만으로 서지 않는다). 읽기는 0570c22.1과 같다.
니까야 대응 일부 MN 3:31.22
尊師樂住遠離，中、下弟子不學捨離，中、下弟子以此可毀。
존귀한 스승은 멀리 떠남에 머물기를 즐기는데 중간 제자와 아래 제자는 버리고 떠남을 배우지 않으니, 중간 제자와 아래 제자는 이로써 헐뜯을 만하다.
尊師若說可斷法，中、下弟子不斷彼法，中、下弟子以此可毀。
존귀한 스승이 끊을 만한 법을 말하면 중간 제자와 아래 제자는 그 법을 끊지 않으니, 중간 제자와 아래 제자는 이로써 헐뜯을 만하다.
所可受證，中、下弟子而捨方便，中、下弟子以此可毀。
받아 증득할 만한 것에 대해 중간 제자와 아래 제자가 방편을 버리니, 중간 제자와 아래 제자는 이로써 헐뜯을 만하다.
若有法、律尊師樂住遠離，中、下弟子不樂住遠離者，中、下弟子有此三事可毀。
만일 법과 율에서 존귀한 스승은 멀리 떠남에 머물기를 즐기는데 중간 제자와 아래 제자는 멀리 떠남에 머물기를 즐기지 않는다면, 중간 제자와 아래 제자에게는 이 세 가지 헐뜯을 만한 일이 있다.
주 0570c28.1과 같은 맺음. 팔리 31.29는 navā 비구만 든다.
니까야 대응 일부 MN 3:31.29
「諸賢！若有法、律尊師樂住遠離，上弟子亦樂住遠離者，上弟子有三事可稱。
“현자들이여, 만일 법과 율에서 존귀한 스승이 멀리 떠남에 머물기를 즐기고 윗제자도 멀리 떠남에 머물기를 즐긴다면, 윗제자에게는 칭찬할 만한 세 가지 일이 있다.
所可受證，上弟子精進勤學，不捨方便，上弟子以此可稱。
받아 증득할 만한 것에 대해 윗제자는 정진하고 부지런히 배우며 방편을 버리지 않으니, 윗제자는 이로써 칭찬할 만하다.
주 팔리 셋째는 「많이 쓰지 않고 느슨하지 않으며 …」 식의 부정 성질이고, 한역은 精進勤學·不捨方便이다. 方便의 뜻 신고는 0570c27.1과 같다. 精進은 한국 불교 정착어.
니까야 대응 내용 다름 MN 3:32.10
니까야 대응 내용 다름 MN 3:32.11
諸賢！若有法、律尊師樂住遠離，上弟子亦樂住遠離者，上弟子有此三事可稱。
현자들이여, 만일 법과 율에서 존귀한 스승이 멀리 떠남에 머물기를 즐기고 윗제자도 멀리 떠남에 머물기를 즐긴다면, 윗제자에게는 이 세 가지 칭찬할 만한 일이 있다.
주 맺는 문장. 앞 좌표와 같은 틀.
니까야 대응 일부 MN 3:32.12
諸賢！若有法、律尊師樂住遠離，中、下弟子亦樂住遠離者，中、下弟子有三事可稱。
현자들이여, 만일 법과 율에서 존귀한 스승이 멀리 떠남에 머물기를 즐기고 중간 제자와 아래 제자도 멀리 떠남에 머물기를 즐긴다면, 중간 제자와 아래 제자에게는 칭찬할 만한 세 가지 일이 있다.
주 팔리 32.13도 majjhimā를 …pe…로 접었다. 0571a01.1과 같은 사안.
니까야 대응 일부 MN 3:32.13
尊師樂住遠離，中、下弟子亦學捨離，中、下弟子以此可稱。
존귀한 스승은 멀리 떠남에 머물기를 즐기고 중간 제자와 아래 제자도 버리고 떠남을 배우니, 중간 제자와 아래 제자는 이로써 칭찬할 만하다.
尊師若說可斷法，中、下弟子便斷彼法，中、下弟子以此可稱。
존귀한 스승이 끊을 만한 법을 말하면 중간 제자와 아래 제자는 곧 그 법을 끊으니, 중간 제자와 아래 제자는 이로써 칭찬할 만하다.
所可受證，中、下弟子精進勤學，不捨方便，中、下弟子以此可稱。
받아 증득할 만한 것에 대해 중간 제자와 아래 제자는 정진하고 부지런히 배우며 방편을 버리지 않으니, 중간 제자와 아래 제자는 이로써 칭찬할 만하다.
諸賢！若有法、律尊師樂住遠離，中、下弟子亦樂住遠離者，中、下弟子有此三事可稱。」
현자들이여, 만일 법과 율에서 존귀한 스승이 멀리 떠남에 머물기를 즐기고 중간 제자와 아래 제자도 멀리 떠남에 머물기를 즐긴다면, 중간 제자와 아래 제자에게는 이 세 가지 칭찬할 만한 일이 있다.”
주 맺는 문장이며 여기서 첫 번째 발화가 닫힌다(」).
니까야 대응 일부 MN 3:32.20
尊者舍梨子復告諸比丘：「諸賢！有中道能得心住，得定得樂，順法次法，得通得覺，亦得涅槃。
존자 사리자가 다시 비구들에게 일렀다. “현자들이여, 중도가 있어 마음의 머묾을 얻을 수 있고, 선정을 얻고 즐거움을 얻으며, 법을 따르고 법을 차례로 따르며, 통함을 얻고 깨달음을 얻으며, 열반도 얻는다.
주 팔리 33.2는 「눈을 만들고 앎을 만들며 고요·곧바른 앎·깨달음·열반으로 이끄는 중도」이고 한역은 「마음의 머묾·선정·즐거움·법을 따름·통함·깨달음·열반」으로 속성 목록이 다르다. 有中道의 有는 중도의 존재를 서술하는 자리라 「있어」로 두었고 能은 「-ㄹ 수 있다」에 흡수했다. 得通=abhiññā에 겹치는 듯하나 通은 신통·통달 양쪽이 서므로 「통함」으로 두고 신고한다. 得覺의 覺은 이 역장에서 vedanā(느낌)로도 쓰이나(정형구표) 여기서는 앞뒤가 선정·통·열반의 향상 목록이라 sambodha 쪽으로 읽어 「깨달음」으로 옮겼다. 順法次法은 법을 따르고 법의 다음(차례)을 따른다는 말로 팔리 anudhamma와 겹치는지 판정하지 않는다. 涅槃은 한자대역표가 혼합(音義合璧)으로 분류했으나 nirvāṇa의 음역으로 보고 정착형 「열반」을 썼다 [불확실:고유명·표기_유형]. 亦은 「도」로 흡수했다. 復告의 復는 「다시」.
니까야 대응 일부 MN 3:33.2
諸賢！云何有中道能得心住，得定得樂，順法次法，得通得覺，亦得涅槃？
현자들이여, 어떻게 중도가 있어 마음의 머묾을 얻을 수 있고, 선정을 얻고 즐거움을 얻으며, 법을 따르고 법을 차례로 따르며, 통함을 얻고 깨달음을 얻으며, 열반도 얻는가?
주 팔리 33.3 「그 중도는 무엇인가(katamā ca sā)」에 겹친다. 팔리의 의문 대상은 중도이고, 한역은 「어떻게 …이 있는가」로 云何가 有를 받는다. 속성 목록·覺·通·涅槃 신고는 0571a25.1과 같다.
니까야 대응 일부 MN 3:33.3
諸賢！念欲惡，惡念欲亦惡，彼斷念欲，亦斷惡念欲；如是恚、怨結、慳嫉、欺誑、諛諂、無慙、無愧、慢、最上慢、貢高、放逸、豪貴、憎諍。
현자들이여, 생각의 욕망은 나쁘고 나쁜 생각의 욕망도 나쁘니, 그는 생각의 욕망을 끊고 나쁜 생각의 욕망도 끊는다. 이와 같이 성냄, 원한의 맺힘, 인색과 질투, 속임, 아첨, 부끄러워함이 없음, 창피해함이 없음, 교만, 가장 높은 교만, 스스로 높임, 방일, 호기롭고 귀함, 미워하고 다툼.
주 念欲은 「생각(念)의 욕망」으로 읽었으나 「念·欲」 두 낱말이나 「욕망을 품음」으로도 끊을 수 있다(사전 惡念 ①: 이 경 외 27회 모두 惡念 한 낱말). 팔리 33.7은 kodha·upanāha·…pe…·makkha·paḷāsa·issā·māyā·sāṭheyya·māna·atimāna·pamāda 등을 늘어놓는다. 한역은 恚·怨結·慳嫉·欺誑·諛諂·慢·最上慢·貢高·放逸·豪貴·憎諍으로 순서가 다르고 無慙·無愧는 팔리 목록에서 짚이지 않으며(팔리 …pe…가 접은 구간이 있어 없음은 단정하지 않는다), 팔리의 makkha·paḷāsa에 맞는 한자는 짚이지 않는다. 낱말 대응은 판정하지 않는다. 無慙·無愧는 「慙·愧가 없음」으로 옮겼고 팔리의 부끄러움·창피함 두 낱말과의 대응은 판정하지 않는다. 慳嫉이 팔리의 인색·질투 두 낱말에 겹치는지도 판정하지 않는다. 豪貴는 사전에 없고 「호방함·귀한 체함」 양쪽이 서므로 문자대로 옮겼다. 如是 뒤는 서술어 없이 명사만 이어진다(서술어를 보태지 않았다). 彼는 「그는」으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 3:33.7
諸賢！貪亦惡，著亦惡，彼斷貪，亦斷著。
현자들이여, 탐욕도 나쁘고 집착도 나쁘니, 그는 탐욕을 끊고 집착도 끊는다.
주 팔리 33.1은 lobha(탐)와 dosa(성냄)를 한 쌍으로 든다. 한역의 貪·著 중 貪은 lobha에 겹칠 수 있으나 著(집착)는 한 쌍의 나머지와 맞지 않는다. 한역은 이 쌍을 중도 둘째 설명 앞이 아니라 첫째 중도 안(念欲 목록 뒤)에 둔다.
니까야 대응 일부 MN 3:33.1
諸賢！是謂中道能得心住，得定得樂，順法次法，得通得覺，亦得涅槃。
현자들이여, 이를 중도라 하니, 마음의 머묾을 얻을 수 있고, 선정을 얻고 즐거움을 얻으며, 법을 따르고 법을 차례로 따르며, 통함을 얻고 깨달음을 얻으며, 열반도 얻는다.
주 팔리 33.6 「이것이 그 중도다(ayaṃ kho sā majjhimā paṭipadā…)」에 겹친다. 팔리는 이 앞에 여덟 갈래 도를 늘어놓는데(33.4–5) 한역은 이 첫 중도에서는 늘어놓지 않고 아래 두 번째 중도(0571b09.1)에서 늘어놓는다. 속성 목록 신고는 0571a25.1과 같다.
니까야 대응 일부 MN 3:33.6
「諸賢！復有中道能得心住，得定得樂，順法次法，得通得覺，亦得涅槃。
“현자들이여, 또 중도가 있어 마음의 머묾을 얻을 수 있고, 선정을 얻고 즐거움을 얻으며, 법을 따르고 법을 차례로 따르며, 통함을 얻고 깨달음을 얻으며, 열반도 얻는다.
주 팔리 33.8(madassa pahāna… atthi majjhimā paṭipadā)에 겹친다. 한역은 復有(또 있다)로 두 번째 중도를 세우는데, 팔리는 두 번째 목록(33.7)의 끊음을 이유로 중도를 말한다. 새로 여는 따옴표(「)가 있다.
니까야 대응 일부 MN 3:33.8
諸賢！云何復有中道能得心住，得定得樂，順法次法，得通得覺，亦得涅槃？
현자들이여, 어떻게 또 중도가 있어 마음의 머묾을 얻을 수 있고, 선정을 얻고 즐거움을 얻으며, 법을 따르고 법을 차례로 따르며, 통함을 얻고 깨달음을 얻으며, 열반도 얻는가?
주 0571a27.1과 같은 틀.
니까야 대응 일부 MN 3:33.9
謂八支聖道，正見乃至正定，是為八。
이른바 여덟 갈래의 성스러운 도이니, 바른 견해에서 바른 선정에 이르기까지가 여덟이다.
주 乃至로 한문이 스스로 접은 자리라 접힌 대로 두었다(正見…正定 사이 여섯은 펴지 않음). 팔리 33.11은 여덟을 모두 늘어놓으므로 팔리 쪽이 더 많이 말한다. 是為八의 「이것이 여덟」은 팔리 seyyathidaṃ(곧)에 해당하는 자리에 한역이 덧붙인 셈이나 대응은 판정하지 않는다. 八支=aṭṭhaṅgiko의 支=aṅga(갈래). 聖道는 「성스러운 도」로 옮겼다(확정역 없음).
니까야 대응 일부 MN 3:33.10
니까야 대응 일부 MN 3:33.11
諸賢！是謂復有中道能得心住，得定得樂，順法次法，得通得覺，亦得涅槃。」
현자들이여, 이를 두고 또 중도가 있다고 하니, 마음의 머묾을 얻을 수 있고, 선정을 얻고 즐거움을 얻으며, 법을 따르고 법을 차례로 따르며, 통함을 얻고 깨달음을 얻으며, 열반도 얻는다.”
주 팔리 33.12의 맺음(ayaṃ kho sā…)에 겹친다. 여기서 두 번째 발화가 닫힌다(」).
니까야 대응 일부 MN 3:33.12
於是，世尊所患即除而得安隱，從臥寤起，結跏趺坐，嘆尊者舍梨子：「善哉！善哉！舍梨子為諸比丘說法如法。
이에 세존은 앓던 것이 곧 없어지고 편안함을 얻어, 누웠다가 깨어 일어나 가부좌를 틀고 앉아 존자 사리자를 찬탄했다. “좋구나! 좋구나! 사리자여, 비구들을 위해 법을 법에 맞게 설하는구나.
주 팔리에는 세존이 앓았다는 말, 일어나 사리뿟따를 찬탄하는 장면이 없다(팔리 30.30에서는 세존이 이미 정사로 들어가 있다). 跏는 大正藏 본문이 跏, 宋·元본이 加(교감주). 뜻에는 차이가 없어 본문대로 옮겼다. 說法如法은 「법을 법에 맞게 설한다」로 읽었다. 한자대역표는 法如法을 한 덩어리 음역(Dhamma)으로 분류했으나 如法은 「법에 맞음」의 뜻이어서 표의 분류를 따르지 않았다 [불확실:구두·분절]. 安隱은 「편안함」으로 옮겼다(전거표: svastha 후보, 확정역 아님). 世尊=세존(확정). 哉는 감탄 어미에 흡수했다. 所患은 「앓던 것」으로 풀었다.
니까야 대응 대응 없음 MN 3:33.13
舍梨子！汝當復為諸比丘說法如法。
사리자여, 그대는 다시 비구들을 위해 법을 법에 맞게 설하라.
주 팔리에 대응이 없다. 當은 어미 「-라」에 흡수했다. 復은 「다시」.
니까야 대응 대응 없음 MN 3:33.13
舍梨子！汝當數數為諸比丘說法如法。」
사리자여, 그대는 자주 비구들을 위해 법을 법에 맞게 설하라.”
주 팔리에 대응이 없다. 數數는 「자주」(사전 數數 ①, 음의 慧琳 數數頻繁). 세존의 발화가 닫힌다(」).
니까야 대응 대응 없음 MN 3:33.13
爾時，世尊告諸比丘：「汝等當共受法如法，誦習執持。
그때 세존이 비구들에게 일렀다. “너희는 함께 법을 법에 맞게 받아, 외우고 익히고 굳게 지니라.
주 팔리에 대응이 없다. 誦習=ajjhena(외움; 한자대역표 의역), 執持는 「굳게 지님」. 受法如法의 구두는 앞 좌표와 같다(「법에 맞게 법을 받아」로 읽음). 當은 어미에 흡수했다.
니까야 대응 대응 없음 MN 3:33.13
所以者何？
그 까닭이 무엇인가?
주 所以者何는 이유를 묻는 정형 표현이라 한 덩어리로 「그 까닭이 무엇인가」로 옮겼다. 팔리에 대응이 없다(팔리 30.24 「그 까닭은 무엇인가(taṃ kissa hetu)」는 다른 자리의 같은 형태).
니까야 대응 대응 없음 MN 3:33.13
此法如法，有法有義，為梵行本，得通得覺，亦得涅槃。
이 법은 법에 맞고, 법이 있고 뜻이 있으며, 청정한 삶의 근본이 되어, 통함을 얻고 깨달음을 얻으며, 열반도 얻는다.
주 梵行은 한자대역표의 의역에 따라 뜻으로 옮겼고 정형구표의 brahmacariya 확정 한국어 「청정한 삶」을 썼으나 梵行 낱말 자체의 확정은 없다(정형구 행). 有法有義의 有는 존재 서술로 「있고」. 法과 義가 팔리의 어느 짝(dhamma·attha)에 겹치는지는 판정하지 않는다. 得通·得覺·涅槃 신고는 0571a25.1과 같다.
니까야 대응 대응 없음 MN 3:33.13
諸族姓子剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，此法如法，當善受持。」
머리와 수염을 깎고 가사를 입고 지극한 믿음으로 집을 버리고 집 없이 도를 배우는 모든 가문 있는 집안의 아들들은, 이 법이 법에 맞으니 잘 받아 지녀라.”
주 袈裟衣는 한자대역표가 의역으로 분류했으나 袈裟 자체가 범어 음역이고 한국 정착어 「가사」가 있어 정착형을 썼다. 族姓子는 팔리의 「좋은 집안의 아들」 계열 낱말의 의역이나 음독(족성자)은 금지이므로 뜻으로 풀었다. 至信의 信은 정형구표에서 saddhā(믿음)에 겹치나 낱말 확정은 없고, 至를 「지극한」으로 읽을지 「믿음에 이르러」로 읽을지는 저본이 못 정한다. 者는 앞의 긴 수식을 받는 주제로 「…는」에 흡수했다. 當은 어미 「-라」. 세존의 발화가 닫힌다(」).
니까야 대응 대응 없음 MN 3:33.13
佛說如是。
부처님이 이와 같이 말했다.
주 팔리 33.13은 「사리뿟따 존자가 이것을 말했다」로 말한 이가 다르다. 佛=부처님(확정)이며 이 경은 앞에서 世尊을 쓰다 여기서 佛로 바뀐다(같은 개념에 다른 한자: 世尊/佛; 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다).
니까야 대응 내용 다름 MN 3:33.13
尊者舍梨子及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
존자 사리자와 비구들이 부처님이 말한 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행했다.
주 팔리 33.14는 「기뻐한 비구들이 사리뿟따 존자의 말을 기뻐했다(attamanā … abhinandunti)」로 말을 듣는 이가 비구들이고 말한 이는 사리뿟따다. 한역은 사리자도 듣는 이에 들고 말한 이를 부처님으로 쓴다. 奉行(받들어 행함)은 팔리의 「기뻐함」에 해당하는 동사에 없는 말이다. 所說은 「말한 것」으로 풀었다.
니까야 대응 일부 MN 3:33.14
求法經第二竟
법을 구하는 경 둘째 끝.
주 팔리 33.15는 「법의 상속자 경(Dhammadāyāda)이 끝났다, 셋째」이다. 한역은 경 이름(求法, 법을 구함)도 순번(둘째)도 다르다. 이 좌표는 제목이자 맺음 표지다. 이문: 「求法經第二竟」 여섯 글자는 明본에 없고, 「二千二百八十六字」 여덟 글자는 三본에 없다(宋·元·明본에는 모두 없음; 교감주). 글자 수 표기는 이 좌표 본문에 실려 있지 않아 옮기지 않았다.
니까야 대응 내용 다름 MN 3:33.15