一時，佛遊拘樓瘦，在劒磨瑟曇拘樓都邑。
한때 부처님께서 구루수에서 노니시며, 구루의 도읍 검마슬담에 계셨다.
주 한역은 구루수(拘樓瘦, 팔리 Kurūsu)의 검마슬담(劒磨瑟曇, 팔리 Kammāsadhamma)이고 팔리는 사위성 기수급고독원이라 장소가 다르다(한역자가 장소를 바꾼 것이 아니라 증언이 다른 것인지 판정하지 않음). 劒磨瑟曇은 대역표가 의역으로 분류했으나 네 자가 소리를 옮긴 것으로 보아 한자 독음으로 적었다(전거 Kammassadhamma/Kammāsadhamma) — 표와 달라 불확실 신고. 拘樓瘦·拘樓는 음역(한자 독음). 佛은 확정역 ‘부처님’; 같은 경의 世尊·眾祐와 한자가 흔들린다(한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다). [이름] 부처님=佛 정착어(깨달은 분; 팔리 buddha); 구루수=拘樓瘦 음역(팔리 Kurūsu)·구루=拘樓(Kuru); 검마슬담=劒磨瑟曇 음역(팔리 Kammāsadhamma).
니까야 대응 내용 다름 MN 11:139.2
爾時，世尊告諸比丘：「此中有第一沙門，第二、第三、第四沙門，此外更無沙門、梵志，異道一切空無沙門、梵志。
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다. 「이 가운데 첫째 사문이 있고, 둘째, 셋째, 넷째 사문이 있다. 이 밖에는 더 이상 사문도 범지도 없고, 다른 도는 모두 사문도 범지도 텅 비어 없다.
주 팔리의 비구들 응답(139.4–139.6)에 해당하는 문장이 한문에 없다. 팔리는 samaṇa(사문)만 말하는데 한문은 沙門·梵志를 함께 쓰고(139.8), ‘이 밖에 더 없다’(此外更無)가 따로 선다. 梵志는 대역표가 의역으로 분류했으나 사문과 짝을 이룬 정착형 ‘범지’를 쓰고 불확실 신고한다(梵=청정, 志=그 뜻을 둔 이; 팔리 brāhmaṇa — 같은 경의 팔리 저본 143은 samaṇabrāhmaṇā). 世尊은 확정역 ‘세존’이며 같은 경에서 佛·眾祐로도 쓰여 한자가 흔들린다. 앵커 諸는 ‘들’, 有는 존재라 ‘있다’로 옮김. [이름] 사문=沙門 음역(한자 독음, 팔리 samaṇa, 애써 닦는 수행자); 범지=梵志 정착형(梵=청정, 志=뜻을 둔 이; 팔리 brāhmaṇa 대응); 비구=比丘 정착어(팔리 bhikkhu, 걸식하는 수행자); 세존=世尊 정착어(세상에서 존귀한 분; 팔리 bhagavā).
니까야 대응 일부 MN 11:139.3
니까야 대응 일부 MN 11:139.7
니까야 대응 일부 MN 11:139.8
汝等隨在眾中，作如是正師子吼。
너희는 대중 가운데 어디에 있든 이와 같이 바른 사자후를 한다.
주 팔리 Evametaṃ sammā sīhanādaṃ nadatha에 隨在眾中(대중 가운데)이 더 있다. 隨在는 ‘어디에 있든’으로 읽었으나 ‘있는 대로’일 가능성도 있어 불확실 신고. 師子는 음역(사자), 師子吼의 吼는 외침을 뜻으로 옮겼고 ‘사자후’는 정착형. 앵커 如는 ‘이와 같이’.
니까야 대응 일부 MN 11:139.9
比丘！或有異學來問汝等：『諸賢！汝有何行，有何力，有何智，令汝等作如是說：「此有第一沙門，第二、第三、第四沙門，此外更無沙門、梵志，異道一切空無沙門、梵志。
비구들이여! 혹 다른 것을 배우는 이가 와서 너희에게 물을 것이다. 『현자들이여! 너희는 어떤 행이 있고, 어떤 힘이 있고, 어떤 지혜가 있기에, 너희로 하여금 이와 같이 말하게 하는가. 「여기에 첫째 사문이 있고, 둘째, 셋째, 넷째 사문이 있다. 이 밖에는 더 이상 사문도 범지도 없고, 다른 도는 모두 사문도 범지도 텅 비어 없다.
주 팔리 140.2는 ‘근거(assāsa)·힘(bala)’ 둘이고 한문은 行·力·智 셋이다. 팔리 aññatitthiyā paribbājakā는 한문 異學 하나로 접혀 있다(번역기법 가능). 異學은 뜻으로 ‘다른 것을 배우는 이’로 옮겼고(사전 異學 ① 212회), 술어집에 없어 낱말 선택 불확실. 諸賢은 호격(팔리 āvuso)으로 ‘현자들이여’. 令은 사역 ‘-게 하다’, 앵커 有는 소지·존재의 ‘있다’로 옮기고 ‘~이 있어’ 투를 피했다. 或有는 가능의 ‘혹 … 것이다’. 따옴표(『 「)는 저본 그대로 옮겼다. [이름] 사문=沙門 음역(한자 독음, 팔리 samaṇa, 애써 닦는 수행자); 범지=梵志 정착형(梵=청정, 志=뜻을 둔 이; 팔리 brāhmaṇa 대응); 비구=比丘 정착어(팔리 bhikkhu, 걸식하는 수행자).
니까야 대응 일부 MN 11:140.1
니까야 대응 내용 다름 MN 11:140.2
니까야 대응 일부 MN 11:140.3
니까야 대응 일부 MN 11:140.4
汝等隨在眾中，作如是正師子吼。」』
너희는 대중 가운데 어디에 있든 이와 같이 바른 사자후를 한다.」』
주 팔리 140.4 뒤에 이 문장이 없다(팔리의 이 질문은 suññā … aññehī’ti?로 끝난다). 이문은 없다. 隨在는 앞 좌표와 같이 읽음. 이질문자가 비구들을 가리켜 ‘너희’라 부르는 말로 읽었다.
니까야 대응 대응 없음 MN 11:140.4
「比丘！汝等應如是答異學：『諸賢！我世尊有知有見，如來、無所著、等正覺說四法，因此四法故，令我等作如是說：「此有第一沙門，第二、第三、第四沙門，此外更無沙門、梵志，異道一切空無沙門、梵志，我等隨在眾中，作如是正師子吼。」
「비구들이여! 너희는 이와 같이 다른 것을 배우는 이에게 답하라. 『현자들이여! 우리 세존께서는 앎이 있고 봄이 있으시며, 여래, 아라한, 바르게 깨달으신 분께서 네 가지 법을 설하셨으니, 이 네 가지 법으로 인해 우리로 하여금 이와 같이 말하게 한다. 「여기에 첫째 사문이 있고, 둘째, 셋째, 넷째 사문이 있다. 이 밖에는 더 이상 사문도 범지도 없고, 다른 도는 모두 사문도 범지도 텅 비어 없다. 우리는 대중 가운데 어디에 있든 이와 같이 바른 사자후를 한다.」
주 팔리 jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena 넷 가운데 한문은 有知有見(앎·봄) + 如來·無所著·等正覺으로 如來가 더해져 있고, 팔리의 attani sampassamānā(‘스스로 보면서’)에 해당하는 말이 없다. 확정역: 如來=여래, 無所著=아라한, 等正覺=바르게 깨달으신 분 — 한문 배열대로. 見은 여기서 ‘봄’(dassana)이지만 같은 경 後에서 ‘견해’(有見·無見)로 쓰여 다의어 신고. 應은 당위, 어미(‘-하라’)가 진다. 앵커 所·如·令·有 흡수 확인. 말미의 我等隨在眾中 … 사자후 한 줄은 한문에만 있다. [이름] 사문=沙門 음역(한자 독음, 팔리 samaṇa, 애써 닦는 수행자); 범지=梵志 정착형(梵=청정, 志=뜻을 둔 이; 팔리 brāhmaṇa 대응); 비구=比丘 정착어(팔리 bhikkhu, 걸식하는 수행자); 세존=世尊 정착어(세상에서 존귀한 분; 팔리 bhagavā).
니까야 대응 일부 MN 11:140.5
니까야 대응 일부 MN 11:140.6
니까야 대응 일부 MN 11:140.7
니까야 대응 일부 MN 11:140.8
諸賢！我等信尊師、信法、信戒德具足，愛敬同道，恭恪奉事。
현자들이여! 우리는 존귀한 스승을 믿고, 법을 믿고, 계의 덕이 갖추어짐을 믿으며, 도를 같이하는 이들을 사랑하고 공경하며, 공손하고 삼가 받들어 섬긴다.
주 信戒德具足의 ‘信’이 戒德具足까지 걸리는지 불분명하다(뒤 0590b28.2·0591b16.1은 信 없이 戒德具足). 저본대로 걸어 ‘갖추어짐을 믿으며’로 읽고 비고로 남긴다. 팔리 paripūrakāritā(계를 갖추어 지님)와 한문 戒德具足은 같은 자리. 팔리 sahadhammikā piyā manāpā(법을 같이하는 이들이 사랑스럽고 마음에 듦)는 한문에서 愛敬同道, 恭恪奉事(사랑·공경·받들어 섬김)로 서고, 팔리 gahaṭṭhā ceva pabbajitā ca에 해당하는 말은 이 좌표에 없고 0590b29.1에 선다. 信은 정형구 행(saddhā)이라 문맥으로 ‘믿다’. 恭恪은 음의 慧琳 0376c20 ‘恭奉·敬’(참고)에 기대어 ‘공손하고 삼가’, 사전 恭恪 ① 4회(이 경에만). 奉事는 ‘받들어 섬김’.
니까야 대응 일부 MN 11:140.10
니까야 대응 내용 다름 MN 11:140.11
니까야 대응 대응 없음 MN 11:140.12
諸賢！我世尊有知有見，如來、無所著、等正覺說此四法，因此四法故，令我等作如是說：「此有第一沙門，第二、第三、第四沙門，此外更無沙門、梵志，異道一切空無沙門、梵志，我等隨在眾中，作如是正師子吼。」』
현자들이여! 우리 세존께서는 앎이 있고 봄이 있으시며, 여래, 아라한, 바르게 깨달으신 분께서 이 네 가지 법을 설하셨으니, 이 네 가지 법으로 인해 우리로 하여금 이와 같이 말하게 한다. 「여기에 첫째 사문이 있고, 둘째, 셋째, 넷째 사문이 있다. 이 밖에는 더 이상 사문도 범지도 없고, 다른 도는 모두 사문도 범지도 텅 비어 없다. 우리는 대중 가운데 어디에 있든 이와 같이 바른 사자후를 한다.」』
주 앞 0590b15.1의 되풀이. 팔리 140.13 Ime kho no, āvuso … 의 지시(‘이것들’)는 한문에 없고 此四法으로 선다. 팔리 attani sampassamānā에 해당하는 말이 없음, 如來가 더해짐 — 앞 좌표와 같다. [이름] 사문=沙門 음역(한자 독음, 팔리 samaṇa, 애써 닦는 수행자); 범지=梵志 정착형(梵=청정, 志=뜻을 둔 이; 팔리 brāhmaṇa 대응); 세존=世尊 정착어(세상에서 존귀한 분; 팔리 bhagavā).
니까야 대응 일부 MN 11:140.13
니까야 대응 일부 MN 11:140.14
니까야 대응 일부 MN 11:140.15
「比丘！異學或復作是說：『諸賢！我等亦信尊師，謂我尊師也。
「비구들이여! 다른 것을 배우는 이가 혹 또 이렇게 말할 것이다. 『현자들이여! 우리도 존귀한 스승을 믿으니, 이는 우리의 존귀한 스승을 이른다.
주 亦는 ‘우리도’(저쪽도 믿는다는 뜻이 실려 있어 ‘도’ 조사로 흡수). 謂는 ‘이른다(가리킨다)’, 也는 평서로 흡수. 팔리 amhākampi … atthi satthari pasādo yo amhākaṃ satthā에 해당. [이름] 비구=比丘 정착어(팔리 bhikkhu, 걸식하는 수행자).
니까야 대응 일부 MN 11:141.1
니까야 대응 일부 MN 11:141.2
戒德具足，謂我戒也。
계의 덕이 갖추어졌으니, 이는 우리의 계를 이른다.
주 팔리 sīlesu paripūrakārino yāni amhākaṃ sīlāni 부분. 여기는 戒德具足 앞에 信이 없다.
니까야 대응 일부 MN 11:141.2
愛敬同道，恭恪奉事，謂我同道出家及在家者也。
도를 같이하는 이들을 사랑하고 공경하며 공손하고 삼가 받들어 섬기니, 이는 우리와 도를 같이하는, 집을 떠난 이와 집에 있는 이를 이른다.
주 팔리는 gahaṭṭhā(재가) 다음 pabbajitā(출가) 순서이고 한문은 出家及在家로 순서가 거꾸로다. 出家는 대역표가 의역으로 분류하여 ‘집을 떠난 이’, 在家는 ‘집에 있는 이’. 앵커 者는 ‘이’, 也는 평서.
니까야 대응 일부 MN 11:141.2
니까야 대응 순서 다름 MN 11:141.3
諸賢！沙門瞿曇及我等此二種說，有何勝，有何意，有何差別耶？』
현자들이여! 사문 고따마와 우리의 이 두 가지 설에는 어떤 뛰어남이 있고, 어떤 뜻이 있고, 어떤 차이가 있는가?』
주 팔리 ko viseso ko adhippayāso kiṃ nānākaraṇaṃ(뛰어남·의도·차이)과 勝·意·差別이 같은 자리. 팔리는 ‘당신들(tumhākaṃ)과 우리’를 견주는데 한문은 ‘사문 고따마와 우리의 이 두 가지 설’을 견준다(주체가 다름). 瞿曇은 음역이나 확정역 ‘고따마’를 쓴다. 耶는 의문 어미. [이름] 사문=沙門 음역(한자 독음, 팔리 samaṇa, 애써 닦는 수행자); 고따마=瞿曇 음역(확정역; 팔리 Gotama).
니까야 대응 일부 MN 11:141.4
比丘！汝等應如是問異學：『諸賢！為一究竟，為眾多究竟耶？』
비구들이여! 너희는 이와 같이 다른 것을 배우는 이에게 물으라. 『현자들이여! 하나의 궁극인가, 많은 궁극인가?』
주 究竟은 팔리 niṭṭhā(끝·귀결)에 해당하나 술어집에 없어 뜻으로 ‘궁극’(사전 究竟 ① 210회, ⑥은 후대 눈이라 가볍다). 為A,為B耶는 선택의문. 應은 당위 ‘-라’. [이름] 비구=比丘 정착어(팔리 bhikkhu, 걸식하는 수행자).
니까야 대응 일부 MN 11:141.5
니까야 대응 같음 MN 11:141.6
比丘！若異學如是答：『諸賢！有一究竟，無眾多究竟。』
비구들이여! 만약 다른 것을 배우는 이가 이와 같이 답하면, 『현자들이여! 하나의 궁극이 있고, 많은 궁극은 없다.』
주 팔리 sammā byākaramānā(‘바르게 답하는 이’)의 ‘바르게’가 한문에 없다. 이문: 究竟 자리에 大正 원문은 意(교감주 ‘竟【CB】【磧乙-CB】，意【大】’) — 저본(CBETA)대로 ‘궁극’을 따랐다. 若은 가정 ‘-면’. [이름] 비구=比丘 정착어(팔리 bhikkhu, 걸식하는 수행자).
니까야 대응 일부 MN 11:141.7
니까야 대응 같음 MN 11:141.8
比丘！汝等復問異學：『諸賢！為有欲者得究竟是耶？
비구들이여! 너희는 다시 다른 것을 배우는 이에게 물으라. 『현자들이여! 욕망이 있는 이가 궁극을 얻음이 옳은가?
주 팔리 sarāgassa udāhu vītarāgassa(탐 있는 이의 것인가, 탐 없는 이의 것인가)는 한 문장이나 한문은 둘로 나누어 묻는다. 復는 ‘다시’(물음을 이어 감), 為는 선택의문의 짝(피동 아님), 是는 ‘옳다’, 得은 ‘얻다’. 欲은 ‘욕망’(팔리 rāga는 탐). [이름] 비구=比丘 정착어(팔리 bhikkhu, 걸식하는 수행자).
니까야 대응 일부 MN 11:141.9
為無欲者得究竟是耶？』
아니면 욕망이 없는 이가 궁극을 얻음이 옳은가?』
주 為가 선택의문의 둘째 짝이라 ‘아니면’. 앞 좌표와 한 팔리 문장을 둘로 쪼갠 것.
니까야 대응 일부 MN 11:141.9
比丘！若異學如是答：『無欲者得究竟是，非有欲者得究竟是。』
비구들이여! 만약 다른 것을 배우는 이가 이와 같이 답하면, 『욕망이 없는 이가 궁극을 얻음이 옳고, 욕망이 있는 이가 궁극을 얻음은 옳지 않다.』
주 팔리 sammā byākaramānā의 ‘바르게’가 한문에 없다. 非는 부정 계사. [이름] 비구=比丘 정착어(팔리 bhikkhu, 걸식하는 수행자).
니까야 대응 일부 MN 11:141.10
니까야 대응 같음 MN 11:141.11
比丘！汝等復問異學：『諸賢！為有恚者得究竟是耶？
비구들이여! 너희는 다시 다른 것을 배우는 이에게 물으라. 『현자들이여! 성냄이 있는 이가 궁극을 얻음이 옳은가?
주 팔리 sadosassa udāhu vītadosassa에 해당(dosa=성냄). 恚=성냄. 대역표의 無恚(Nigrodha)는 無+恚로 이 자리와 무관한 오적중이라 따르지 않았다. [이름] 비구=比丘 정착어(팔리 bhikkhu, 걸식하는 수행자).
니까야 대응 일부 MN 11:141.12
為無恚者得究竟是耶？』
아니면 성냄이 없는 이가 궁극을 얻음이 옳은가?』
주 앞 좌표와 한 팔리 문장을 둘로 쪼갠 것. 대역표 無恚=Nigrodha는 오적중(無+恚).
니까야 대응 일부 MN 11:141.12
比丘！若異學如是答：『無恚者得究竟是，非有恚者得究竟是。』
비구들이여! 만약 다른 것을 배우는 이가 이와 같이 답하면, 『성냄이 없는 이가 궁극을 얻음이 옳고, 성냄이 있는 이가 궁극을 얻음은 옳지 않다.』
주 ‘바르게’ 부재는 앞 답변 좌표와 같다. [이름] 비구=比丘 정착어(팔리 bhikkhu, 걸식하는 수행자).
니까야 대응 일부 MN 11:141.13
니까야 대응 같음 MN 11:141.14
比丘！汝等復問異學：『諸賢！為有癡者得究竟是耶？
비구들이여! 너희는 다시 다른 것을 배우는 이에게 물으라. 『현자들이여! 어리석음이 있는 이가 궁극을 얻음이 옳은가?
주 팔리 samohassa udāhu vītamohassa(moha=어리석음)에 해당. 癡=어리석음. [이름] 비구=比丘 정착어(팔리 bhikkhu, 걸식하는 수행자).
니까야 대응 일부 MN 11:141.15
比丘，若異學如是答：『諸賢！無癡者得究竟是，非有癡者得究竟是。』
비구들이여, 만약 다른 것을 배우는 이가 이와 같이 답하면, 『현자들이여! 어리석음이 없는 이가 궁극을 얻음이 옳고, 어리석음이 있는 이가 궁극을 얻음은 옳지 않다.』
주 ‘바르게’ 부재는 앞과 같고, 이 좌표만 호격 뒤에 쉼표(저본의 구두). [이름] 비구=比丘 정착어(팔리 bhikkhu, 걸식하는 수행자).
니까야 대응 일부 MN 11:141.16
니까야 대응 같음 MN 11:141.17
「比丘！汝等復問異學：『諸賢！為有愛、有受者得究竟是耶？
「비구들이여! 너희는 다시 다른 것을 배우는 이에게 물으라. 『현자들이여! 애착이 있고 받음이 있는 이가 궁극을 얻음이 옳은가?
주 팔리는 taṇhā(sataṇhassa)와 upādāna(saupādānassa)를 두 물음으로 따로 묻고, 한문은 愛·受를 한 물음에 묶는다. 愛는 ‘애착’, 受는 정형구 행(vedanā)이나 여기서는 취함·받아 지님으로 읽어 ‘받음’이라 쓰고 다의어 신고한다. 대역표의 有愛(Bhava-taṇhā)는 有+愛로 읽어 오적중으로 보았다. [이름] 비구=比丘 정착어(팔리 bhikkhu, 걸식하는 수행자).
니까야 대응 일부 MN 11:141.18
니까야 대응 일부 MN 11:141.21
為無愛、無受者得究竟是耶？』
아니면 애착이 없고 받음이 없는 이가 궁극을 얻음이 옳은가?』
比丘！若異學如是答：『諸賢！無愛、無受者得究竟是，非有愛、有受者得究竟是。』
비구들이여! 만약 다른 것을 배우는 이가 이와 같이 답하면, 『현자들이여! 애착이 없고 받음이 없는 이가 궁극을 얻음이 옳고, 애착이 있고 받음이 있는 이가 궁극을 얻음은 옳지 않다.』
주 팔리는 taṇhā 답과 upādāna 답이 따로 서고 한문은 한 답으로 묶었다. ‘바르게’ 부재는 앞과 같다. [이름] 비구=比丘 정착어(팔리 bhikkhu, 걸식하는 수행자).
니까야 대응 일부 MN 11:141.19
니까야 대응 일부 MN 11:141.20
니까야 대응 일부 MN 11:141.22
니까야 대응 일부 MN 11:141.23
比丘！汝等復問異學：『諸賢！為無慧、不說慧者得究竟是耶？
비구들이여! 너희는 다시 다른 것을 배우는 이에게 물으라. 『현자들이여! 지혜가 없고 지혜를 말하지 않는 이가 궁극을 얻음이 옳은가?
주 팔리는 viddasuno(아는 이)를 먼저 묻고 aviddasuno를 뒤에 두나 한문은 無慧를 먼저 묻는다. 說慧(‘지혜를 말하는 이’)에 해당하는 말이 팔리에 없다. 慧는 ‘지혜’. [이름] 비구=比丘 정착어(팔리 bhikkhu, 걸식하는 수행자).
니까야 대응 순서 다름 MN 11:141.24
為有慧、說慧者得究竟是耶？』
아니면 지혜가 있고 지혜를 말하는 이가 궁극을 얻음이 옳은가?』
주 앞 좌표와 한 팔리 문장을 둘로 쪼갠 것. 순서는 앞 좌표와 같이 팔리와 거꾸로.
니까야 대응 순서 다름 MN 11:141.24
比丘！若異學如是答：『諸賢！有慧、說慧者得究竟是，非無慧、不說慧者得究竟是。』
비구들이여! 만약 다른 것을 배우는 이가 이와 같이 답하면, 『현자들이여! 지혜가 있고 지혜를 말하는 이가 궁극을 얻음이 옳고, 지혜가 없고 지혜를 말하지 않는 이가 궁극을 얻음은 옳지 않다.』
주 답은 팔리와 같은 순서(아는 이 쪽을 긍정). 說慧 부분 및 ‘바르게’ 부재는 앞과 같다. [이름] 비구=比丘 정착어(팔리 bhikkhu, 걸식하는 수행자).
니까야 대응 일부 MN 11:141.25
니까야 대응 일부 MN 11:141.26
比丘！汝等復問異學：『諸賢！為有憎、有諍者得究竟是耶？
비구들이여! 너희는 다시 다른 것을 배우는 이에게 물으라. 『현자들이여! 미움이 있고 다툼이 있는 이가 궁극을 얻음이 옳은가?
주 팔리 anuruddhappaṭiviruddhassa(끌림과 반대)와 한문 憎·諍(미움·다툼)은 뜻이 완전히 같지 않아 일부 대응으로 본다(諍은 paṭiviruddha에 가까움). 팔리 papañcārāmassa(141.30–141.32)에 해당하는 물음은 한문에 없다. [이름] 비구=比丘 정착어(팔리 bhikkhu, 걸식하는 수행자).
니까야 대응 일부 MN 11:141.27
比丘！若異學如是答：『諸賢！無憎、無諍者得究竟是，非有憎、有諍者得究竟是。』
비구들이여! 만약 다른 것을 배우는 이가 이와 같이 답하면, 『현자들이여! 미움이 없고 다툼이 없는 이가 궁극을 얻음이 옳고, 미움이 있고 다툼이 있는 이가 궁극을 얻음은 옳지 않다.』
주 팔리 141.30–141.32(papañca 물음과 답)에 해당하는 한문이 없다. 憎諍 대응은 앞과 같다. [이름] 비구=比丘 정착어(팔리 bhikkhu, 걸식하는 수행자).
니까야 대응 일부 MN 11:141.28
니까야 대응 일부 MN 11:141.29
「比丘！汝等為異學應如是說：『諸賢！是為如汝等說有一究竟是，非眾多究竟是；無欲者得究竟是，非有欲者得究竟是；無恚者得究竟是，非有恚者得究竟是；無癡者得究竟是，非有癡者得究竟是；無愛、無受者得究竟是，非有愛、有受者得究竟是；有慧、說慧者得究竟是，非無慧、不說慧者得究竟是；無憎、無諍者得究竟是，非有憎、有諍者得究竟是。
「비구들이여! 너희는 다른 것을 배우는 이를 위해 이와 같이 말하라. 『현자들이여! 이는 너희가 말한 것과 같이, 하나의 궁극이 있음이 옳고 많은 궁극은 옳지 않으며, 욕망이 없는 이가 궁극을 얻음이 옳고 욕망이 있는 이가 궁극을 얻음은 옳지 않으며, 성냄이 없는 이가 궁극을 얻음이 옳고 성냄이 있는 이가 궁극을 얻음은 옳지 않으며, 어리석음이 없는 이가 궁극을 얻음이 옳고 어리석음이 있는 이가 궁극을 얻음은 옳지 않으며, 애착이 없고 받음이 없는 이가 궁극을 얻음이 옳고 애착이 있고 받음이 있는 이가 궁극을 얻음은 옳지 않으며, 지혜가 있고 지혜를 말하는 이가 궁극을 얻음이 옳고 지혜가 없고 지혜를 말하지 않는 이가 궁극을 얻음은 옳지 않으며, 미움이 없고 다툼이 없는 이가 궁극을 얻음이 옳고 미움이 있고 다툼이 있는 이가 궁극을 얻음은 옳지 않다.
주 앞선 답변들을 한 번에 되풀이하는 이 요약 문장이 팔리에는 없다(팔리 141.8–141.32의 답변 사이에 요약이 서지 않고 바로 142.1로 간다. ‘놓일 자리’를 141.32 뒤로 짚음). 접힌 표지(乃至 등)는 없다. 앵커 如는 ‘-같이’, 得 12회는 ‘얻다’, 為는 ‘위하여’. [이름] 비구=比丘 정착어(팔리 bhikkhu, 걸식하는 수행자).
니까야 대응 대응 없음 MN 11:141.32
若有沙門、梵志依無量見，彼一切依猗二見，有見及無見也。
만약 어떤 사문이나 범지가 한량없는 견해에 의지한다면, 그들은 모두 두 견해, 곧 있다는 견해와 없다는 견해에 의지하고 기댄다.
주 팔리는 ‘두 견해가 있다(Dvemā diṭṭhiyo)’로 시작하나 한문은 ‘한량없는 견해에 의지해도 모두 두 견해에 의지한다’로 풀어 놓았다(依無量見은 팔리에 없음). 有見·無見은 bhavadiṭṭhi·vibhavadiṭṭhi, ‘있다는 견해·없다는 견해’로 옮김. 見은 앞의 ‘봄’과 달리 ‘견해’이므로 다의어 신고. 이문: 猗/倚(元明). 依猗는 ‘의지하고 기댐’, 無量은 ‘한량없는’, 也는 평서로 흡수, 앵커 若은 ‘-면’. [이름] 사문=沙門 음역(한자 독음, 팔리 samaṇa, 애써 닦는 수행자); 범지=梵志 정착형(梵=청정, 志=뜻을 둔 이; 팔리 brāhmaṇa 대응).
니까야 대응 일부 MN 11:142.1
니까야 대응 같음 MN 11:142.2
若依有見者，彼便著有見，依猗有見，猗住有見，憎諍無見。
만약 있다는 견해에 의지하는 이라면, 그는 곧 있다는 견해에 집착하고, 있다는 견해에 의지하고 기대며, 있다는 견해에 기대어 머물고, 없다는 견해를 미워하고 다툰다.
주 팔리 allīnā·upagatā·ajjhositā(달라붙음·다가감·집착)와 著·依猗·猗住가 같은 자리이고, paṭiviruddhā(반대함)는 憎諍(미워하고 다툼)으로 선다. 이문: 猗/倚(元明), 三本 ‘依猗’ 가필(교감주 （依）＋猗【三】). 著은 ‘집착하다’, 便은 ‘곧’.
니까야 대응 같음 MN 11:142.3
若依無見者，彼便著無見，依猗無見，猗住無見，憎諍有見。
만약 없다는 견해에 의지하는 이라면, 그는 곧 없다는 견해에 집착하고, 없다는 견해에 의지하고 기대며, 없다는 견해에 기대어 머물고, 있다는 견해를 미워하고 다툰다.
주 앞 좌표의 거울쌍. 이문: 猗/倚(元明).
니까야 대응 같음 MN 11:142.4
「『若有沙門、梵志不知因、不知習、不知滅、不知盡、不知味、不知患、不知出要如真者，彼一切有欲、有恚、有癡、有愛、有受、無慧、非說慧、有憎、有諍，彼則不離生老病死，亦不能脫愁慼啼哭、憂苦懊惱，不得苦邊。
「『만약 어떤 사문이나 범지가 원인을 알지 못하고, 쌓임을 알지 못하고, 사라짐을 알지 못하고, 다함을 알지 못하고, 맛을 알지 못하고, 해로움을 알지 못하고, 벗어나는 요체를 진실 그대로 알지 못한다면, 그들은 모두 욕망이 있고 성냄이 있고 어리석음이 있고 애착이 있고 받음이 있고 지혜가 없고 지혜를 말하는 이가 아니며 미움이 있고 다툼이 있다. 그들은 곧 태어남, 늙음, 병, 죽음을 떠나지 못하며, 시름과 슬픔, 울부짖음, 걱정과 괴로움, 원통함에서도 벗어날 수 없고, 괴로움의 끝을 얻지 못한다.
주 팔리는 samudaya·atthaṅgama·assāda·ādīnava·nissaraṇa 다섯인데 한문은 因·習·滅·盡·味·患·出要 일곱이다(因·習이 samudaya를, 滅·盡이 atthaṅgama를 이중으로 옮겼을 가능성 — 판정하지 않음). 出要는 대역표가 의역으로 분류해 ‘벗어나는 요체’로 옮김. 習은 이문 集(元明), 習은 ‘쌓임’. 如真은 ‘진실 그대로’. 팔리 sarāgā … papañcaratino 가운데 papañca 쌍에 해당하는 말이 한문에 없고, 憎諍이 anuruddhappaṭiviruddhā 자리에 선다. 이문: 有(大正에는 빠져 있고 CBETA 보충, 교감주 有【CB】【麗-CB】，［－］【大】). 愁慼 ‘시름과 슬픔’, 啼哭 ‘울부짖음’, 憂苦 ‘걱정과 괴로움’, 懊惱는 음의 慧琳 0503b19 ‘痛恨’(마음 안에 맺힌 한)에 기대 ‘원통함’(참고). 팔리의 jāti jarā maraṇa에 한문은 病을 더해 生老病死. 앵커 能은 ‘-ㄹ 수 있다’로 어미가 지고, 亦는 ‘도’로 흡수, 則은 ‘곧’. [이름] 사문=沙門 음역(한자 독음, 팔리 samaṇa, 애써 닦는 수행자); 범지=梵志 정착형(梵=청정, 志=뜻을 둔 이; 팔리 brāhmaṇa 대응).
니까야 대응 일부 MN 11:142.5
니까야 대응 일부 MN 11:142.6
니까야 대응 일부 MN 11:142.7
若有沙門、梵志於此二見知因、知習、知滅、知盡、知味、知患、知出要如真者，彼一切無欲、無恚、無癡、無愛、無受、有慧、說慧、無憎、無諍，彼則得離生老病死，亦能得脫愁慼啼哭、憂苦懊惱，則得苦邊。
만약 어떤 사문이나 범지가 이 두 견해에서 원인을 알고, 쌓임을 알고, 사라짐을 알고, 다함을 알고, 맛을 알고, 해로움을 알고, 벗어나는 요체를 진실 그대로 안다면, 그들은 모두 욕망이 없고 성냄이 없고 어리석음이 없고 애착이 없고 받음이 없고 지혜가 있고 지혜를 말하며 미움이 없고 다툼이 없다. 그들은 곧 태어남, 늙음, 병, 죽음을 떠날 수 있고, 시름과 슬픔, 울부짖음, 걱정과 괴로움, 원통함에서도 벗어날 수 있으며, 곧 괴로움의 끝을 얻는다.
주 앞 좌표의 거울쌍. 이문: 二(大正에는 빠져 있고 CBETA 보충, 교감주 二【CB】【麗-CB】，［－］【大】)를 따랐고 習/集(元明)이 있다. 得離·能得脫은 ‘떠날 수 있다’·‘벗어날 수 있다’(능히 투를 피함). 於는 조사 ‘에서’로 흡수. [이름] 사문=沙門 음역(한자 독음, 팔리 samaṇa, 애써 닦는 수행자); 범지=梵志 정착형(梵=청정, 志=뜻을 둔 이; 팔리 brāhmaṇa 대응).
니까야 대응 일부 MN 11:142.8
니까야 대응 일부 MN 11:142.9
니까야 대응 일부 MN 11:142.10
「『或有沙門、梵志施設斷受，然不施設斷一切受，施設斷欲受，不施設斷戒受、見受、我受。
『혹 어떤 사문이나 범지는 받음을 끊는 것을 내세우나, 모든 받음을 끊는 것은 내세우지 않는다. 욕망의 받음을 끊는 것은 내세우고, 계의 받음, 견해의 받음, 나의 받음을 끊는 것은 내세우지 않는다.
주 팔리 143.1–143.3은 먼저 네 가지 취함(upādāna)을 이름으로 열거하나 한문에는 열거문이 없다(그 자리에 놓일 좌표를 143.3으로 짚음). 한문의 네 가지 순서는 欲·戒·見·我이고 팔리는 kāmupādāna·diṭṭhupādāna·sīlabbatupādāna·attavādupādāna로 戒와 見의 순서가 서로 바뀌어 있다. 施設은 술어집에 없어 ‘내세우다’(paññapeti 자리)로 옮기고, 受는 vedanā가 아니라 upādāna 자리라 ‘받음’으로 옮긴다(다의어 신고). 我受는 ‘나의 받음’(attavāda ‘자아 설’), 欲受는 ‘욕망의 받음’. 或有는 ‘혹 어떤’, 然은 ‘-나’. [이름] 사문=沙門 음역(한자 독음, 팔리 samaṇa, 애써 닦는 수행자); 범지=梵志 정착형(梵=청정, 志=뜻을 둔 이; 팔리 brāhmaṇa 대응).
니까야 대응 대응 없음 MN 11:143.3
니까야 대응 일부 MN 11:143.4
니까야 대응 일부 MN 11:143.5
니까야 대응 순서 다름 MN 11:143.6
彼沙門、梵志不知三處如真。
그 사문과 범지는 세 가지 자리를 진실 그대로 알지 못한다.
주 三處는 팔리 tīṇi ṭhānāni(세 자리). 處는 ‘자리’. 팔리의 지시어 imāni는 한문에 없다. [이름] 사문=沙門 음역(한자 독음, 팔리 samaṇa, 애써 닦는 수행자); 범지=梵志 정착형(梵=청정, 志=뜻을 둔 이; 팔리 brāhmaṇa 대응).
니까야 대응 같음 MN 11:143.8
是故彼雖施設斷受，然不施設斷一切受。
그러므로 그들은 비록 받음을 끊는 것을 내세우나, 모든 받음을 끊는 것은 내세우지 않는다.
주 팔리는 이 자리에서 cattāro 목록을 다시 되풀이하나(143.11) 한문은 줄여 쓴다. 是故는 ‘그러므로’, 雖…然은 ‘비록 … -나’.
니까야 대응 일부 MN 11:143.9
니까야 대응 일부 MN 11:143.10
니까야 대응 일부 MN 11:143.11
復有沙門、梵志施設斷受，然不施設斷一切受，施設斷欲受、戒受，不施設斷見受、我受。
또 어떤 사문이나 범지는 받음을 끊는 것을 내세우나, 모든 받음을 끊는 것은 내세우지 않는다. 욕망의 받음과 계의 받음을 끊는 것은 내세우고, 견해의 받음과 나의 받음을 끊는 것은 내세우지 않는다.
주 내세우는 둘이 팔리는 kāmupādāna·diṭṭhi이고 한문은 欲·戒로 戒와 見의 순서가 바뀐 결과다. 復有는 ‘또 어떤’(다른 무리). [이름] 사문=沙門 음역(한자 독음, 팔리 samaṇa, 애써 닦는 수행자); 범지=梵志 정착형(梵=청정, 志=뜻을 둔 이; 팔리 brāhmaṇa 대응).
니까야 대응 일부 MN 11:143.12
니까야 대응 일부 MN 11:143.13
니까야 대응 순서 다름 MN 11:143.14
彼沙門、梵志不知二處如真，是故彼雖施設斷受，然不施設斷一切受。
그 사문과 범지는 두 자리를 진실 그대로 알지 못하니, 그러므로 그들은 비록 받음을 끊는 것을 내세우나, 모든 받음을 끊는 것은 내세우지 않는다.
주 二處는 팔리 dve ṭhānāni. 대역표의 二處(Dve)는 숫자라 음역·의역 문제가 아니다. 목록 되풀이는 앞과 같이 줄었다. [이름] 사문=沙門 음역(한자 독음, 팔리 samaṇa, 애써 닦는 수행자); 범지=梵志 정착형(梵=청정, 志=뜻을 둔 이; 팔리 brāhmaṇa 대응).
니까야 대응 같음 MN 11:143.16
니까야 대응 일부 MN 11:143.17
니까야 대응 일부 MN 11:143.18
니까야 대응 일부 MN 11:143.19
復有沙門、梵志施設斷受，然不施設斷一切受，施設斷欲受、戒受、見受，不施設斷我受，所以者何？
또 어떤 사문이나 범지는 받음을 끊는 것을 내세우나, 모든 받음을 끊는 것은 내세우지 않는다. 욕망의 받음, 계의 받음, 견해의 받음을 끊는 것은 내세우고, 나의 받음을 끊는 것은 내세우지 않는다. 까닭이 무엇인가?
주 내세우는 셋의 구성은 같으나 순서가 欲·戒·見으로 팔리(kāmupādāna·diṭṭhi·sīlabbata)와 다르다. 이 좌표는 ‘까닭이 무엇인가’까지 한 좌표에 든다(다른 둘은 따로 선다). [이름] 사문=沙門 음역(한자 독음, 팔리 samaṇa, 애써 닦는 수행자); 범지=梵志 정착형(梵=청정, 志=뜻을 둔 이; 팔리 brāhmaṇa 대응).
니까야 대응 일부 MN 11:143.20
니까야 대응 일부 MN 11:143.21
니까야 대응 순서 다름 MN 11:143.22
니까야 대응 같음 MN 11:143.23
彼沙門、梵志不知一處如真，是故彼雖施設斷受，然不施設斷一切受。
그 사문과 범지는 한 자리를 진실 그대로 알지 못하니, 그러므로 그들은 비록 받음을 끊는 것을 내세우나, 모든 받음을 끊는 것은 내세우지 않는다.
주 一處는 팔리 ekaṃ ṭhānaṃ. 목록 되풀이는 앞과 같이 줄었다. [이름] 사문=沙門 음역(한자 독음, 팔리 samaṇa, 애써 닦는 수행자); 범지=梵志 정착형(梵=청정, 志=뜻을 둔 이; 팔리 brāhmaṇa 대응).
니까야 대응 같음 MN 11:143.24
니까야 대응 일부 MN 11:143.25
니까야 대응 일부 MN 11:143.26
니까야 대응 일부 MN 11:143.27
如是法、律，若信尊師者，彼非正、非第一，若信法者，亦非正、非第一，若具足戒德者，亦非正、非第一，若愛敬同道、恭恪奉事者，亦非正、非第一。
이와 같은 법과 율에서는, 존귀한 스승을 믿는 이라면 그것은 바르지 않고 첫째가 아니며, 법을 믿는 이라면 또한 바르지 않고 첫째가 아니며, 계의 덕을 갖춘 이라면 또한 바르지 않고 첫째가 아니며, 도를 같이하는 이들을 사랑하고 공경하며 공손하고 삼가 받들어 섬기는 이라면 또한 바르지 않고 첫째가 아니다.
주 팔리 na sammaggato는 ‘바르게 나아가지 못한’ 뜻으로 非正·非第一 둘로 서 있다(第一은 ‘첫째’로 통일). 팔리 143.32–143.33(까닭 질문과 ‘잘못 설해진 법과 율이기 때문’ 설명)에 해당하는 말이 한문에 없다. 亦는 ‘또한’(앞 항과 같은 판정이 되풀이된다는 뜻이 실림). 法、律은 전거 ‘正法、律’이 ⚠다른 부(SA)의 대역이라 대응에 쓰지 않았다. 앵커 若은 ‘-라면’.
니까야 대응 같음 MN 11:143.28
니까야 대응 같음 MN 11:143.29
니까야 대응 같음 MN 11:143.30
니까야 대응 일부 MN 11:143.31
니까야 대응 대응 없음 MN 11:143.32
니까야 대응 대응 없음 MN 11:143.33
「『若有如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，彼施設斷受，於現法中施設斷一切受，施設斷欲受、戒受、見受、我受。
『만약 여래가 세상에 나오면 — 아라한, 바르게 깨달으신 분, 앎과 실천을 갖추신 분, 온전히 이루신 분, 세상을 아시는 분, 위없는 분, 사람을 길들이는 분, 신과 인간의 스승, 부처님, 세존이라 불리는 그가 — 받음을 끊는 것을 내세우고, 현재의 법에서 모든 받음을 끊는 것을 내세우니, 욕망의 받음, 계의 받음, 견해의 받음, 나의 받음을 끊는 것을 내세운다.
주 팔리는 Tathāgata·arahaṃ·sammāsambuddha 셋뿐이나 한문은 如來 뒤에 열 가지 호칭을 늘어놓고 號佛·眾祐로 닫는다(문장 유무·번역기법 가능). 확정역을 그대로 썼다: 無所著=아라한, 等正覺=바르게 깨달으신 분, 明行成為=앎과 실천을 갖추신 분, 善逝=온전히 이루신 분, 世間解=세상을 아시는 분, 無上士=위없는 분, 道法御=사람을 길들이는 분, 天人師=신과 인간의 스승, 號佛=부처님, 眾祐=세존. 같은 경에서 佛·世尊·眾祐로 한자가 흔들린다(한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다). 眾祐는 음의 慧琳 0431b11에 ‘福祐’, 0526c07에 ‘世尊號’(참고). 네 가지 받음의 순서는 앞과 같이 欲·戒·見·我로 팔리와 다르다. 앵커 如·所·為·於는 ‘나오면’·‘현재의 법에서’로 흡수, 연결 어미 ‘-면’. [이름] 세존=世尊 정착어(세상에서 존귀한 분; 팔리 bhagavā); 부처님=佛 정착어(깨달은 분; 팔리 buddha).
니까야 대응 일부 MN 11:144.1
니까야 대응 순서 다름 MN 11:144.2
此四受何因、何習，從何而生，以何為本？
이 네 가지 받음은 무엇이 원인이고, 무엇이 쌓임이며, 무엇에서 생기고, 무엇을 근본으로 삼는가?
주 팔리 kiṃnidānā kiṃsamudayā kiṃjātikā kiṃpabhavā 넷이 何因·何習·從何而生·以何為本 넷과 같은 자리. 앵커 而는 흡수, 以는 ‘-을’, 為는 ‘삼다’.
니까야 대응 같음 MN 11:145.1
니까야 대응 같음 MN 11:145.2
此四受因無明，習無明，從無明生，以無明為本。
이 네 가지 받음은 무명이 원인이고, 무명이 쌓임이며, 무명에서 생기고, 무명을 근본으로 삼는다.
주 팔리는 upādāna → taṇhā → vedanā → phassa → saḷāyatana → nāmarūpa → viññāṇa → saṅkhāra → avijjā의 긴 사슬(145.3–145.17)을 거치나, 한문은 네 가지 받음이 곧바로 無明에서 온다고 한다(사슬이 없음 — 팔리 145.3의 ‘갈애’ 자리에 無明이 선다). 無明은 대역표가 혼합으로 분류했고 정착형 ‘무명’을 쓰며(a-vidyā ‘밝음이 없음’, 뒤의 明과 짝) 불확실 신고. 대역표의 전거 Avijjā 비정은 ⚠다른 부(SA)의 대역으로 참고만.
니까야 대응 내용 다름 MN 11:145.3
니까야 대응 대응 없음 MN 11:145.4
니까야 대응 일부 MN 11:145.17
若有比丘無明已盡，明已生者，彼便從是不復更受欲受、戒受、見受、我受，彼不受已，則不恐怖，不恐怖已，便斷因緣，必般涅槃，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。
만약 어떤 비구가 무명이 이미 다하고 밝음이 이미 생겼다면, 그는 곧 이로부터 욕망의 받음, 계의 받음, 견해의 받음, 나의 받음을 다시는 받지 않는다. 그가 받지 않고 나면 두려워하지 않고, 두려워하지 않고 나면 곧 인연을 끊고, 반드시 반열반에 든다. 태어남은 이미 다했고, 청정한 행은 이미 서 있고, 해야 할 일은 이미 마쳤고, 다시는 존재를 받지 않으며, 진실 그대로 안다.
주 팔리 avijjāvirāgā vijjuppādā(무명의 사라짐, 밝음의 생김)와 無明已盡·明已生이 같은 자리이고, 네 가지 받음의 순서는 앞과 같이 欲·戒·見·我로 팔리와 다르다. 팔리의 aparitassaṃ paccattaññeva(‘스스로 완전히’)에 해당하는 말이 없고 便斷因緣이 더해져 있다. 般涅槃은 대역표가 의역으로 분류했으나 般(pari 음)+涅槃(음)이라 정착형 ‘반열반’으로 옮기고 불확실 신고(팔리 Parinibbuta/Parinibbānam, ⚠다른 부(SA/EA)의 대역). 梵行은 정형구 행(brahmacariya)이라 ‘청정한 행’으로 옮기고 술어 선택은 남긴다. 不復更受의 復·更은 ‘다시는’으로 한 번에 옮김. 팔리 ‘知如真’의 ti pajānāti는 ‘안다’. 生已盡 이하는 팔리 khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāya와 같은 자리이나 한문은 ‘不更受有’(다시는 존재를 받지 않음)로 선다. 이문: 辦/辨(大正은 辨). 앵커 所·則·復·若은 흡수·어미화. [이름] 비구=比丘 정착어(팔리 bhikkhu, 걸식하는 수행자).
니까야 대응 순서 다름 MN 11:145.18
니까야 대응 일부 MN 11:145.19
니까야 대응 일부 MN 11:145.20
如是正法、律，若信尊師者，是正、是第一，若信法者，是正、是第一，若戒德具足者，是正、是第一，若愛敬同道、恭恪奉事者，是正、是第一。』
이와 같은 바른 법과 율에서는, 존귀한 스승을 믿는 이라면 그것은 바르고 첫째이며, 법을 믿는 이라면 바르고 첫째이며, 계의 덕이 갖추어진 이라면 바르고 첫째이며, 도를 같이하는 이들을 사랑하고 공경하며 공손하고 삼가 받들어 섬기는 이라면 바르고 첫째이다.』
주 팔리는 이 ‘바른 법과 율에서 믿음이 sammaggata’ 대목(144.3–144.6)을 네 가지 받음의 사슬(145)보다 먼저 두나, 한문은 사슬과 반열반 설명 뒤에 둔다(순서 바뀜). 팔리 144.7–144.8(까닭과 ‘잘 설해진 법과 율’ 설명)에 해당하는 말이 없다. 戒德具足者는 앞(0591b03.1)의 具足戒德者와 어순이 다르나 같은 뜻으로 옮겼다(한문이 어순을 바꿔 쓴다).
니까야 대응 순서 다름 MN 11:144.3
니까야 대응 순서 다름 MN 11:144.4
니까야 대응 순서 다름 MN 11:144.5
니까야 대응 순서 다름 MN 11:144.6
니까야 대응 대응 없음 MN 11:144.8
「諸賢！我等有是行，有是力，有是智，因此故令我等作如是說，此有第一沙門，第二、第三、第四沙門，此外更無沙門、梵志，異道一切空無沙門、梵志。
「현자들이여! 우리는 이러한 행이 있고, 이러한 힘이 있고, 이러한 지혜가 있으니, 이 때문에 우리로 하여금 이와 같이 말하게 한다. 여기에 첫째 사문이 있고, 둘째, 셋째, 넷째 사문이 있다. 이 밖에는 더 이상 사문도 범지도 없고, 다른 도는 모두 사문도 범지도 텅 비어 없다.
주 팔리 끝(145.20) 뒤에는 이 맺음 문장이 없다(앞 0590b10.1의 질문 ‘어떤 행·힘·지혜가 있기에’에 대한 한문 쪽의 닫는 답. ‘놓일 자리’를 145.20 뒤로 짚음). 因此故는 ‘이 때문에’, 令은 사역. [이름] 사문=沙門 음역(한자 독음, 팔리 samaṇa, 애써 닦는 수행자); 범지=梵志 정착형(梵=청정, 志=뜻을 둔 이; 팔리 brāhmaṇa 대응).
니까야 대응 대응 없음 MN 11:145.20
以是故，我等隨在眾中，作如是正師子吼。」
이 때문에 우리는 대중 가운데 어디에 있든 이와 같이 바른 사자후를 한다.」
주 앞 좌표와 한 덩어리의 맺음(팔리에 없음). 以是故의 是故는 접속 ‘이 때문에’.
니까야 대응 대응 없음 MN 11:145.20
佛說如是。
부처님께서 이와 같이 설하셨다.
주 佛說如是는 팔리 Idamavoca bhagavā와 같은 자리이나 팔리는 bhagavā(세존), 한문은 佛이다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(佛/世尊/眾祐 세 가지를 이 경에서 씀) — 확정역대로 佛=부처님. [이름] 부처님=佛 정착어(깨달은 분; 팔리 buddha).
니까야 대응 같음 MN 11:145.21
彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
그 비구들은 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행했다.
주 팔리 Attamanā … abhinandunti(기뻐하며 환영했다)에 한문은 奉行(받들어 행함)이 더해져 있다. 所說은 ‘설하신 것’. [이름] 비구=比丘 정착어(팔리 bhikkhu, 걸식하는 수행자); 부처님=佛 정착어(깨달은 분; 팔리 buddha).
니까야 대응 일부 MN 11:145.22
師子吼經第七竟
사자후경 제7을 마침
주 팔리 Cūḷasīhanādasuttaṃ niṭṭhitaṃ paṭhamaṃ(작은 사자후경, 첫째 마침)에 한문은 ‘제7’이고 ‘작은’이 없다. 이문: 師子吼經第七竟이 明本에는 없음, 末尾 ‘一千六百九十字’ 교감주(宋元明에 없음).
니까야 대응 일부 MN 11:145.23