（八七）中阿含穢品經第一
（87） 중아함 더러움 품의 경, 첫째
주 팔리 제목은 「더러움 없음」(Anaṅgaṇa, 大正 교감주 「無穢經」), 한역은 「더러움」 — 같은 자리에서 다른 것(엇갈림). 이문: 明本은 「中阿含」이 없고, 宋·元·明本은 「經」을 「穢經」으로 적는다(→ 「더러움 품의 더러움 경」). 中阿含은 정착어 「중아함」 — 「중간 길이의 아함(전해 온 가르침)」이라는 뜻. 品 = 품(묶음), 第一 = 그 품의 첫째 경. 다카쿠스 각주 0566a13 「～M. 5」.
니까야 대응 내용 다름 MN 5:0.3
一時，佛遊婆奇瘦，在鼉山怖林鹿野園中。
한때 부처님께서 바기수에 유행하시며 악어산 두려움의 숲 사슴 들 동산에 계셨다.[불확실]
불확실 팔리는 사위성 제따 숲 아나타삔디까 동산 — 설한 장소가 같은 자리에서 다르다(엇갈림). 婆奇瘦: _한자대역_3분할 음역(팔리형 Bhaggesu) → 한자 독음 「바기수」. 鼉山怖林鹿野園: 표는 「鼉山怖」를 의역(Suṁsumāragira)으로 표시 → 鼉(악어)+山 = 「악어산」. 「林鹿野園」은 표에 없어 내가 의역으로 판별했다 — 怖林 = 「두려움의 숲」, 鹿野園 = 「사슴 들 동산」(전거_ma87: Bhesakaḷāvana · Migadāya). 鹿野園을 정착어 「녹야원」으로 적지 않은 것은 한역자가 뜻으로 옮긴 이름이기 때문이며, 「怖」가 팔리 bhesa-의 뜻을 옮긴 것인지는 판정하지 않았다 → . 사전 鹿野園 ③ ma131/0620b09.2에도 「婆奇瘦，在鼉山怖林鹿野園中」으로 같은 지명이 나온다. 佛 [구속] 부처님. 遊 = 유행하다.
니까야 대응 내용 다름 MN 5:57.2
爾時，尊者舍梨子告諸比丘：「諸賢！世有四種人。
그때 존자 사리자가 여러 비구에게 말했다. "어진 이들이여, 세상에 네 종류의 사람이 있다.[불확실]
불확실 팔리는 부름(āvuso, bhikkhave)과 비구들의 응답(57.4–57.5)이 더 있다 — 한역에 응답 문장 없음. 世有四種人 ↔ cattārome … puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. 舍梨子: 표 음역(Sāriputta) → 독음 「사리자」. 다만 子는 putta를 뜻으로 옮긴 글자로 보여 音義合璧일 가능성이 있다 — 독음으로 두고 로 신고한다. 이름의 뜻은 「사리(어머니)의 아들」. 이 역장의 버릇(다른 아함은 舍利弗, _정형구_생략표지). 諸賢 = 「어진 이들이여」(팔리 호칭 āvuso 자리). 사리자의 발화는 비구 대중에게 하는 말이라 평서로 둔다. 比丘 [구속] 비구.
니까야 대응 일부 MN 5:57.3
니까야 대응 미정렬 MN 5:57.4
니까야 대응 대응 없음 MN 5:57.5
니까야 대응 일부 MN 5:57.6
니까야 대응 같음 MN 5:57.7
或有一人內實有穢不自知，內有穢不知如真；或有一人內實有穢自知，內有穢知如真；或有一人內實無穢不自知，內無穢不知如真；或有一人內實無穢自知，內無穢知如真。
어떤 한 사람은 안에 실제로 더러움이 있는데 알지 못하고, 안에 더러움이 있음을 있는 그대로 알지 못한다. 어떤 한 사람은 안에 실제로 더러움이 있는데 알고, 안에 더러움이 있음을 있는 그대로 안다. 어떤 한 사람은 안에 실제로 더러움이 없는데 알지 못하고, 안에 더러움이 없음을 있는 그대로 알지 못한다. 어떤 한 사람은 안에 실제로 더러움이 없는데 알고, 안에 더러움이 없음을 있는 그대로 안다.
주 팔리는 한 사람마다 한 마디 — 속말 인용 'atthi me ajjhattaṃ aṅgaṇa'(내 안에 더러움이 있다)를 yathābhūtaṃ (na)ppajānāti가 받는다. 한역은 「(不)自知」와 「(不)知如真」 두 마디로 겹쳐 말하고 속말 인용 대신 3인칭 서술을 쓴다(일부). 팔리 속말→한역 서술은 인도어 인용 구문이 한문에 없어 생긴 자리로 보아 「번역기법」을 함께 적는다. 自는 自↔他 대조가 없는 재귀라 어미에 흡수했다(§③). 如真 = 「있는 그대로」. 或有一人 = 「어떤 한 사람은」(有 주어화, 앵커). 穢(팔리 aṅgaṇa 자리) = 「더러움」 — 확정 술어에 행이 없다.
니까야 대응 일부 MN 5:57.9
니까야 대응 일부 MN 5:57.10
니까야 대응 일부 MN 5:57.11
니까야 대응 일부 MN 5:57.12
「諸賢！若有一人內實有穢不自知，內有穢不知如真者，此人於諸人中為最下賤。
"어진 이들이여, 어떤 한 사람이 안에 실제로 더러움이 있는데 알지 못하고, 안에 더러움이 있음을 있는 그대로 알지 못한다면, 이 사람은 여러 사람 가운데 가장 낮고 천하다.
주 팔리는 「이 두 사람, 더러움이 있는 이들 가운데 낮은 사람(hīnapuriso)이라 일컬어진다」 — 견주는 범위가 「이 두 사람」이다. 한역은 「여러 사람 가운데(於諸人中) 가장(最)」 — 같은 자리에서 범위가 다르다(엇갈림). 若…者 = 「-면」(앵커). 下賤 = 「낮고 천하다」. 為 = 계사.
니까야 대응 내용 다름 MN 5:57.13
若有一人內實有穢自知，內有穢知如真者，此人於諸人中為最勝也。
어떤 한 사람이 안에 실제로 더러움이 있는데 알고, 안에 더러움이 있음을 있는 그대로 안다면, 이 사람은 여러 사람 가운데 가장 뛰어나다.
주 팔리 seṭṭhapuriso(뛰어난 사람)는 「이 두 사람 가운데」, 한역은 「여러 사람 가운데 가장 뛰어나다(最勝)」 — 0566a20.1과 같은 범위 엇갈림. 也는 평서 어미가 진다.
니까야 대응 내용 다름 MN 5:57.14
若有一人內實無穢不自知，內無穢不知如真者，此人於諸人中為最下賤。
어떤 한 사람이 안에 실제로 더러움이 없는데 알지 못하고, 안에 더러움이 없음을 있는 그대로 알지 못한다면, 이 사람은 여러 사람 가운데 가장 낮고 천하다.
주 팔리는 「이 두 사람, 더러움이 없는 이들 가운데 낮은 사람」 — 0566a20.1과 같은 범위 엇갈림.
니까야 대응 내용 다름 MN 5:57.15
若有一人內實無穢自知，內無穢知如真者，此人於諸人中為最勝也。」
어떤 한 사람이 안에 실제로 더러움이 없는데 알고, 안에 더러움이 없음을 있는 그대로 안다면, 이 사람은 여러 사람 가운데 가장 뛰어나다."
주 0566a22.1과 같은 범위 엇갈림(팔리 「이 두 사람 가운데 뛰어난 사람」).
니까야 대응 내용 다름 MN 5:57.16
於是，有一比丘即從坐起，偏袒著衣，叉手向尊者舍梨子，白曰：「尊者舍梨子！何因、何緣說前二人俱有穢，穢污心，一者下賤，一者最勝？
이에 한 비구가 곧 자리에서 일어나 한쪽 어깨를 드러내어 옷을 입고, 존자 사리자를 향해 손을 모으고 아뢰었다. "존자 사리자시여, 무슨 원인, 무슨 연유로 앞의 두 사람은 둘 다 더러움이 있고 마음을 더럽혔는데, 하나는 낮고 천하고 하나는 가장 뛰어나다고 말씀하십니까?
주 묻는 이가 팔리는 대목건련(mahāmoggallāno), 한역은 이름 없는 「한 비구」 — 엇갈림. 자리에서 일어나 옷을 갖추고 손을 모으는 의례 서술은 팔리에 없다. 질문 자체(hetu ko paccayo ↔ 何因何緣)는 대응하나, 팔리는 「두 사람 가운데 하나는 낮고 하나는 뛰어나다고 일컬어진다」, 한역은 「穢污心」(마음을 더럽힘)이 더 있다 — 일부. 이문: 坐=座(宋·元·明), 뜻은 같다. 穢污心은 穢污(더럽히다)+목적어 心으로 읽었다 — 0566b02.1 「不穢污心」(마음을 더럽히지 않다)과 맞추었다. 偏袒: 음의 慧琳 0368b12 「以右髆去衣露肉」(오른쪽 어깨의 옷을 벗겨 살을 드러냄) — 본문에는 偏(한쪽)만 있어 「한쪽 어깨」로 둔다. 叉手: 사전 叉手 ⑥(丁福保, 가장 가벼움) 「合掌交叉」 — 본문대로 「손을 모으고」. 即 = 「곧」. 비구가 존자에게 하는 말이라 존댓말.
니까야 대응 내용 다름 MN 5:58.1
니까야 대응 일부 MN 5:58.2
復何因緣說後二人俱無穢，不穢污心，一者下賤，一者最勝？」
또 무슨 원인과 연유로 뒤의 두 사람은 둘 다 더러움이 없고 마음을 더럽히지 않았는데, 하나는 낮고 천하고 하나는 가장 뛰어나다고 말씀하십니까?"
주 팔리 anaṅgaṇānaṃ(더러움 없는) 한 낱말 ↔ 한역 「無穢，不穢污心」 두 마디 — 일부. 앞 좌표의 「何因、何緣」이 여기서는 「何因緣」으로 줄었다(뜻 같음). 復 = 「또」.
니까야 대응 일부 MN 5:58.3
於是，尊者舍梨子答彼比丘曰：「賢者！若有一人內實有穢不自知，內有穢不知如真者，當知彼人不欲斷穢，不求方便，不精勤學，彼便有穢，穢污心命終；彼因有穢，穢污心命終故，便不賢死，生不善處。
이에 존자 사리자가 그 비구에게 답하였다. "어진 이여, 어떤 한 사람이 안에 실제로 더러움이 있는데 알지 못하고, 안에 더러움이 있음을 있는 그대로 알지 못한다면, 그 사람은 더러움을 끊으려 하지 않고, 방편을 구하지 않고, 정성껏 부지런히 배우지 않는다고 알아야 한다. 그는 더러움이 있고 마음을 더럽힌 채 목숨을 마친다. 그는 더러움이 있고 마음을 더럽힌 채 목숨을 마치기 때문에, 어질지 못하게 죽어 좋지 않은 곳에 태어난다.
주 不欲斷穢 · 不求方便 · 不精勤學 ↔ na chandaṃ janessati · na vāyamissati · na vīriyaṃ ārabhissati tassaṅgaṇassa pahānāya — 세 마디가 차례로 대응한다(같음). 팔리 tassetaṃ pāṭikaṅkhaṃ(그에게 이것이 기대된다) ↔ 한역 當知(알아야 한다) — 틀이 다르다. 팔리 59.3 sarāgo sadoso samoho(탐욕·성냄·어리석음이 있는)는 한역에 없고, 한역 「不賢死，生不善處」(죽어 좋지 않은 곳에 태어남)는 팔리에 없다 — 일부. 方便: 확정역이 없다. 자리는 팔리 vāyamati(애쓰다)에 대응하나 본문은 한문대로 「방편」으로 둔다. 生은 _확정술어_아함판 [정형구 행] 한자라 확정역이 아니다 — 여기서는 동사 「태어나다」로 문맥역. 賢者 = 「어진 이여」(단수 호칭, 사전 賢者 ① 발화 첫머리 190/493). 不賢死 = 「어질지 못하게 죽다」(뒤의 賢死와 짝). 當知는 「알아야 한다」로 어미가 졌고 「마땅히」는 쓰지 않았다(앵커). 便은 귀결이라 어미에 흡수했다. 當知의 범위는 不精勤學까지로 끊었다.
니까야 대응 일부 MN 5:59.1
니까야 대응 같음 MN 5:59.2
니까야 대응 일부 MN 5:59.3
彼因有穢，穢污心命終故。
그는 더러움이 있고 마음을 더럽힌 채 목숨을 마치기 때문이다.
주 앞 좌표의 까닭을 되짚는 문장 — 팔리에 없음 확인. 因…故 = 「-기 때문」.
니까야 대응 대응 없음 MN 5:59.3
賢者！猶如有人或從市肆，或從銅作家，買銅槃來，塵垢所污，彼持來已，不數洗塵，不數揩拭，亦不日炙，又著饒塵處，如是銅槃增受塵垢。
어진 이여, 비유하면 어떤 사람이 시장 가게에서나 구리 다루는 집에서 구리 쟁반을 사 왔는데 먼지와 때에 더럽혀져 있다. 그가 가져온 뒤 자주 먼지를 씻지 않고, 자주 문질러 닦지 않고, 햇볕에 쬐지도 않고, 또 먼지 많은 곳에 두면, 이와 같이 그 구리 쟁반은 먼지와 때를 더 받는다.
주 팔리 kaṃsapāti(놋쇠 그릇)를 가게(āpaṇā)나 대장장이 집(kammārakulā)에서 가져왔고 먼지와 때(rajena ca malena ca)에 덮였다 — 市肆 · 銅作家 · 塵垢所污와 같다. 다룸은 갈린다: 팔리는 주인이 쓰지도 않고 닦지도 않고 먼지 길(rajāpathe)에 둔다, 한역은 씻기 · 문질러 닦기 · 햇볕 쬐기 셋을 하지 않고 먼지 많은 곳에 둔다 — 햇볕 쬐기는 팔리에 없고, 「쓰지 않음」은 한역에 없다(엇갈림). 팔리는 「그렇지 않은가?」–「그렇습니다」 문답(59.6–59.7)으로 끝나고 한역은 단언으로 끝난다 — 구조 갈림. 이문: 洗塵의 塵=磨(元·明) → 「갈아 씻다」. 揩拭: 음의 慧琳 0389b20 「揩，摩也」·「拭，清也」 → 「문질러 닦다」. 市肆: 음의 慧琳 0451b20 「肆陳也，謂貨鬻物也」 → 물건을 벌여 파는 가게. 銅作家 = 구리를 다루는 집, 銅槃 = 구리 쟁반 — 銅이 구리인지 청동인지는 한문만으로 가르지 않았다. 所 = 피동(塵垢所污 「먼지와 때에 더럽혀진」). 亦은 「-도」가 진다.
니까야 대응 같음 MN 5:59.4
니까야 대응 내용 다름 MN 5:59.5
니까야 대응 일부 MN 5:59.6
니까야 대응 대응 없음 MN 5:59.7
賢者！如是若有一人內實有穢不自知，內有穢不知如真者，當知彼人不欲斷穢，不求方便，不精勤學，彼便有穢，穢污心命終；彼因有穢，穢污心命終故，便不賢死，生不善處。
어진 이여, 이와 같이 어떤 한 사람이 안에 실제로 더러움이 있는데 알지 못하고, 안에 더러움이 있음을 있는 그대로 알지 못한다면, 그 사람은 더러움을 끊으려 하지 않고, 방편을 구하지 않고, 정성껏 부지런히 배우지 않는다고 알아야 한다. 그는 더러움이 있고 마음을 더럽힌 채 목숨을 마친다. 그는 더러움이 있고 마음을 더럽힌 채 목숨을 마치기 때문에, 어질지 못하게 죽어 좋지 않은 곳에 태어난다.
주 0566b03.1과 같은 갈림 — 팔리 sarāgo sadoso samoho 한역 없음, 한역 不賢死 生不善處 팔리 없음. 如是 = 비유를 받는 「이와 같이」(팔리 evameva).
니까야 대응 일부 MN 5:59.8
니까야 대응 같음 MN 5:59.9
니까야 대응 일부 MN 5:59.10
「賢者！若有一人我內有穢，我內實有此穢知如真者，當知彼人欲斷此穢，求方便，精勤學，彼便無穢，不穢污心命終；彼因無穢，不穢污心命終故，便賢死，生善處。
"어진 이여, 어떤 한 사람이 '내 안에 더러움이 있다', '내 안에 실제로 이 더러움이 있다'고 있는 그대로 안다면, 그 사람은 이 더러움을 끊으려 하고, 방편을 구하고, 정성껏 부지런히 배운다고 알아야 한다. 그는 더러움이 없고 마음을 더럽히지 않은 채 목숨을 마친다. 그는 더러움이 없고 마음을 더럽히지 않은 채 목숨을 마치기 때문에, 어질게 죽어 좋은 곳에 태어난다.[불확실]
불확실 여기서 한역은 0566a22.1의 3인칭 서술(內實有穢自知) 대신 1인칭 「我內有穢」로 바뀐다 — 팔리 속말 'atthi me ajjhattaṃ aṅgaṇa'와 같은 꼴이 된다. 「我內有穢，我內實有此穢」 두 마디를 모두 知如真이 받는 속말 인용으로 읽었다. 앞마디를 조건(「내 안에 더러움이 있는데」)으로, 뒷마디만 앎의 내용으로 끊을 수도 있다 → . 欲斷 · 求方便 · 精勤學 ↔ chandaṃ janessati · vāyamissati · vīriyaṃ ārabhissati(같음). 팔리 59.13 arāgo adoso amoho는 한역에 없고, 한역 「賢死，生善處」는 팔리에 없다(일부).
니까야 대응 같음 MN 5:59.11
니까야 대응 같음 MN 5:59.12
니까야 대응 일부 MN 5:59.13
賢者！猶如有人或從市肆，或從銅作家，買銅槃來，塵垢所污，彼持來已，數數洗塵，數數揩拭，數數日炙，不著饒塵處，如是銅槃便極淨潔。
어진 이여, 비유하면 어떤 사람이 시장 가게에서나 구리 다루는 집에서 구리 쟁반을 사 왔는데 먼지와 때에 더럽혀져 있다. 그가 가져온 뒤 자주자주 먼지를 씻고, 자주자주 문질러 닦고, 자주자주 햇볕에 쬐고, 먼지 많은 곳에 두지 않으면, 이와 같이 그 구리 쟁반은 아주 깨끗해진다.
주 팔리는 주인이 쓰고 닦고(paribhuñjeyyuñceva pariyodapeyyuñca) 먼지 길에 두지 않는다 ↔ 한역은 씻기 · 문질러 닦기 · 햇볕 쬐기를 자주자주 하고 먼지 많은 곳에 두지 않는다(엇갈림, 0566b09.1과 같은 갈래). 팔리 parisuddhatarā … pariyodātā(더 깨끗하고 맑아짐) ↔ 極淨潔. 팔리 문답(59.16–59.17)은 한역에 없다. 이문: 0566b09.1의 교감주 「塵＝磨【元】【明】＊」의 ＊(뒤에도 같음) 표시로 보아 이 자리 洗塵도 元·明本은 洗磨일 수 있다 — 저본 첨부에 이 좌표의 이문 줄은 없다. 數數 = 「자주자주」(음의 慧琳 0355a13 「數數頻繁也」). 便은 어미에 흡수.
니까야 대응 같음 MN 5:59.14
니까야 대응 내용 다름 MN 5:59.15
니까야 대응 일부 MN 5:59.16
니까야 대응 대응 없음 MN 5:59.17
賢者！如是若有一人我內有穢，我內實有此穢知如真者，當知彼人欲斷此穢，求方便，精勤學，彼便無穢，不穢污心命終；彼因無穢，不穢污心命終故，便賢死，生善處。
어진 이여, 이와 같이 어떤 한 사람이 '내 안에 더러움이 있다', '내 안에 실제로 이 더러움이 있다'고 있는 그대로 안다면, 그 사람은 이 더러움을 끊으려 하고, 방편을 구하고, 정성껏 부지런히 배운다고 알아야 한다. 그는 더러움이 없고 마음을 더럽히지 않은 채 목숨을 마친다. 그는 더러움이 없고 마음을 더럽히지 않은 채 목숨을 마치기 때문에, 어질게 죽어 좋은 곳에 태어난다.
주 0566b17.2와 같은 구두 문제와 같은 갈림(팔리 arāgo adoso amoho 한역 없음, 한역 賢死 生善處 팔리 없음).
니까야 대응 같음 MN 5:59.18
니까야 대응 같음 MN 5:59.19
니까야 대응 일부 MN 5:59.20
「賢者！若有一人我內無穢，我內實無此穢不知如真者，當知彼人不護由眼耳所知法，彼因不護由眼耳所知法故，則為欲心纏，彼便有欲有穢，穢污心命終；彼因有欲有穢，穢污心命終故，便不賢死，生不善處。
"어진 이여, 어떤 한 사람이 '내 안에 더러움이 없다', '내 안에 실제로 이 더러움이 없다'고 있는 그대로 알지 못한다면, 그 사람은 눈과 귀로 말미암아 아는 법을 지키지 않는다고 알아야 한다. 그는 눈과 귀로 말미암아 아는 법을 지키지 않기 때문에 탐욕의 마음에 얽매이고, 그는 탐욕이 있고 더러움이 있고 마음을 더럽힌 채 목숨을 마친다. 그는 탐욕이 있고 더러움이 있고 마음을 더럽힌 채 목숨을 마치기 때문에, 어질지 못하게 죽어 좋지 않은 곳에 태어난다.
주 원인이 같은 자리에서 다르다(엇갈림) — 팔리는 「아름다운 표상(subhanimitta)에 마음을 기울이고, 그 마음 기울임 때문에 탐욕(rāga)이 마음을 무너뜨린다」, 한역은 「눈과 귀로 말미암아 아는 법을 지키지 않아 탐욕의 마음에 얽매인다」(감관을 지키지 않음). 한역은 眼耳 둘만 들고 鼻舌身意는 없다 — 乃至 같은 생략 표지가 없으므로 한문대로 둔다. 결말 팔리 sarāgo … sāṅgaṇo saṃkiliṭṭhacitto ↔ 한역 有欲有穢 穢污心(대응), 한역 不賢死 生不善處는 팔리에 없다. 我內無穢 · 我內實無此穢의 구두는 0566b17.2와 같은 문제. 欲心 = 「탐욕의 마음」, 欲 = 「탐욕」 — 확정역이 없고 「욕망」도 후보다. 為…纏 = 피동 「얽매이다」. 所知 = 관형절 「아는」(「아는 바」는 쓰지 않았다). 則은 어미에 흡수.
니까야 대응 일부 MN 5:59.21
니까야 대응 내용 다름 MN 5:59.22
니까야 대응 일부 MN 5:59.23
賢者！猶如有人或從市肆，或從銅作家，買銅槃來，無垢淨潔，彼持來已，不數洗塵，不數揩拭，不數日炙，著饒塵處，如是銅槃必受塵垢。
어진 이여, 비유하면 어떤 사람이 시장 가게에서나 구리 다루는 집에서 구리 쟁반을 사 왔는데 때가 없고 깨끗하다. 그가 가져온 뒤 자주 먼지를 씻지 않고, 자주 문질러 닦지 않고, 자주 햇볕에 쬐지 않고, 먼지 많은 곳에 두면, 이와 같이 그 구리 쟁반은 반드시 먼지와 때를 받는다.
주 팔리 parisuddhā pariyodātā(깨끗하고 맑은) ↔ 無垢淨潔(같음). 다룸의 갈래는 0566b09.1과 같다(팔리 「쓰지 않고 닦지 않고 먼지 길에 둠」 ↔ 한역 씻기 · 문질러 닦기 · 햇볕 쬐기를 하지 않고 먼지 많은 곳에 둠). 팔리 결과 saṃkiliṭṭhatarā … malaggahitā(더 더러워지고 때가 낌) ↔ 必受塵垢. 팔리 문답은 한역에 없다. 0566b09.1의 「亦不日炙」가 여기서는 「不數日炙」이다(한문대로).
니까야 대응 같음 MN 5:59.24
니까야 대응 내용 다름 MN 5:59.25
니까야 대응 일부 MN 5:59.26
니까야 대응 대응 없음 MN 5:59.27
賢者！如是若有一人我內無穢，我內實無此穢不知如真者，當知彼人不護由眼耳所知法，彼因不護由眼耳所知法故，則為欲心纏，彼便有欲有穢，穢污心命終；彼因有欲有穢，穢污心命終故，便不賢死，生不善處。
어진 이여, 이와 같이 어떤 한 사람이 '내 안에 더러움이 없다', '내 안에 실제로 이 더러움이 없다'고 있는 그대로 알지 못한다면, 그 사람은 눈과 귀로 말미암아 아는 법을 지키지 않는다고 알아야 한다. 그는 눈과 귀로 말미암아 아는 법을 지키지 않기 때문에 탐욕의 마음에 얽매이고, 그는 탐욕이 있고 더러움이 있고 마음을 더럽힌 채 목숨을 마친다. 그는 탐욕이 있고 더러움이 있고 마음을 더럽힌 채 목숨을 마치기 때문에, 어질지 못하게 죽어 좋지 않은 곳에 태어난다.
주 0566c01.1과 같은 엇갈림(팔리 아름다운 표상에 마음 기울임 ↔ 한역 눈과 귀로 아는 법을 지키지 않음).
니까야 대응 일부 MN 5:59.28
니까야 대응 내용 다름 MN 5:59.29
니까야 대응 일부 MN 5:59.30
「賢者！若有一人我內無穢，我內實無此穢知如真者，當知彼人護由眼耳所知法，彼因護由眼耳所知法故，則不為欲心纏，彼便無欲無穢，不穢污心命終；彼因無欲無穢，不穢污心命終故，便賢死，生善處。
"어진 이여, 어떤 한 사람이 '내 안에 더러움이 없다', '내 안에 실제로 이 더러움이 없다'고 있는 그대로 안다면, 그 사람은 눈과 귀로 말미암아 아는 법을 지킨다고 알아야 한다. 그는 눈과 귀로 말미암아 아는 법을 지키기 때문에 탐욕의 마음에 얽매이지 않고, 그는 탐욕이 없고 더러움이 없고 마음을 더럽히지 않은 채 목숨을 마친다. 그는 탐욕이 없고 더러움이 없고 마음을 더럽히지 않은 채 목숨을 마치기 때문에, 어질게 죽어 좋은 곳에 태어난다.
주 팔리 「아름다운 표상에 마음을 기울이지 않아 탐욕이 마음을 무너뜨리지 않는다」 ↔ 한역 「눈과 귀로 말미암아 아는 법을 지켜 탐욕의 마음에 얽매이지 않는다」 — 0566c01.1과 같은 엇갈림. 팔리 arāgo … anaṅgaṇo asaṃkiliṭṭhacitto ↔ 無欲無穢 不穢污心, 한역 賢死 生善處는 팔리에 없다.
니까야 대응 일부 MN 5:59.31
니까야 대응 내용 다름 MN 5:59.32
니까야 대응 일부 MN 5:59.33
彼因無欲無穢，不穢污心命終故。
그는 탐욕이 없고 더러움이 없고 마음을 더럽히지 않은 채 목숨을 마치기 때문이다.
주 되짚는 문장 — 팔리에 없음 확인.
니까야 대응 대응 없음 MN 5:59.33
賢者！猶如有人或從市肆，或從銅作家，買銅槃來，無垢淨潔，彼持來已，數數洗磨，數數揩拭，數數日炙，不著饒塵處，如是銅槃便極淨潔。
어진 이여, 비유하면 어떤 사람이 시장 가게에서나 구리 다루는 집에서 구리 쟁반을 사 왔는데 때가 없고 깨끗하다. 그가 가져온 뒤 자주자주 씻고 갈고, 자주자주 문질러 닦고, 자주자주 햇볕에 쬐고, 먼지 많은 곳에 두지 않으면, 이와 같이 그 구리 쟁반은 아주 깨끗해진다.
주 大正 저본이 여기서는 「洗磨」(씻고 갈다)이고, 같은 비유의 0566b22.1은 「洗塵」(먼지를 씻다)이다 — 한역 판본 안에서 같은 자리의 글자가 흔들린다(0566b09.1 교감주: 元·明本은 塵을 磨로 적는다). 통일하지 않고 한문대로 둔다. 다룸의 갈래는 0566b22.1과 같고, 팔리 문답은 한역에 없다.
니까야 대응 같음 MN 5:59.34
니까야 대응 내용 다름 MN 5:59.35
니까야 대응 일부 MN 5:59.36
니까야 대응 대응 없음 MN 5:59.37
賢者！如是若有一人我內無穢，我內實無此穢知如真者，當知彼人護由眼耳所知法，彼因護由眼耳所知法故，則不為欲心纏，彼便無欲無穢，不穢污心命終；彼因無欲無穢，不穢污心命終故，便賢死，生善處。
어진 이여, 이와 같이 어떤 한 사람이 '내 안에 더러움이 없다', '내 안에 실제로 이 더러움이 없다'고 있는 그대로 안다면, 그 사람은 눈과 귀로 말미암아 아는 법을 지킨다고 알아야 한다. 그는 눈과 귀로 말미암아 아는 법을 지키기 때문에 탐욕의 마음에 얽매이지 않고, 그는 탐욕이 없고 더러움이 없고 마음을 더럽히지 않은 채 목숨을 마친다. 그는 탐욕이 없고 더러움이 없고 마음을 더럽히지 않은 채 목숨을 마치기 때문에, 어질게 죽어 좋은 곳에 태어난다.
彼因無欲無穢，不穢污心命終故。
그는 탐욕이 없고 더러움이 없고 마음을 더럽히지 않은 채 목숨을 마치기 때문이다.
주 되짚는 문장 — 팔리에 없음 확인.
니까야 대응 대응 없음 MN 5:59.40
「賢者！因是緣是，說前二人俱有穢，穢污心，一者下賤，一者最勝。
"어진 이여, 이 원인으로, 이 연유로 앞의 두 사람은 둘 다 더러움이 있고 마음을 더럽혔는데, 하나는 낮고 천하고 하나는 가장 뛰어나다고 말한다.
주 팔리는 「벗 목갈라나여」 하고 묻는 이(대목건련)를 부르고, 한역은 「어진 이여」 — 묻는 이가 다른 앞 0566a28.1의 갈림이 이어진다. 因是緣是 ↔ ayaṃ hetu ayaṃ paccayo(같음). 팔리 「두 사람 가운데 하나는 낮은 사람, 하나는 뛰어난 사람이라 일컬어진다」 ↔ 한역 「穢污心」이 더 있다(일부).
니까야 대응 일부 MN 5:59.41
因是緣是，說後二人俱無穢穢污心，一者下賤，一者最勝。」
이 원인으로, 이 연유로 뒤의 두 사람은 둘 다 더러움이 없고 마음을 더럽힘이 없는데, 하나는 낮고 천하고 하나는 가장 뛰어나다고 말한다."
주 저본은 「俱無穢穢污心」으로 끊김 없이 이어진다 — 無가 「穢」와 「穢污心」 둘을 함께 받는 것으로 읽었다. 짝을 이루는 0566b02.1은 「無穢，不穢污心」이라 「더러움이 없고 마음을 더럽히지 않는다」는 뜻은 같다. 팔리 anaṅgaṇānaṃ 한 낱말 ↔ 한역 두 마디(일부).
니까야 대응 일부 MN 5:59.42
於是，復有比丘即從坐起，偏袒著衣，叉手向尊者舍梨子，白曰：「尊者舍梨子！所說穢者，何等為穢？」
이에 다시 한 비구가 곧 자리에서 일어나 한쪽 어깨를 드러내어 옷을 입고, 존자 사리자를 향해 손을 모으고 아뢰었다. "존자 사리자시여, 말씀하신 더러움이란, 무엇을 더러움이라 합니까?"
주 팔리 60.1–60.2는 「더러움, 더러움이라 하는데, 이것은 무엇을 가리키는 말인가」로, 화자 표시도 일어나는 의례도 없이 앞의 묻는 이(대목건련)의 말로 이어진다. 한역은 「다시 한 비구」가 일어나 묻는다 — 묻는 이가 갈리고 의례 서술은 한역에만 있다. 팔리 「더러움, 더러움이라 일컬어진다」(60.1)의 되풀이 꼴은 한역 「所說穢者」(말씀하신 더러움이란)에 대응한다. 所說 = 관형 「말씀하신」. 何等為 = 「무엇을 …라 하는가」(為 계사). 復有比丘 = 「다시 한 비구가」(有 주어화). 이문 坐=座(0566a28.1 교감주 ＊)는 이 자리에도 걸릴 수 있다. 비구가 존자에게 하는 말이라 존댓말.
니까야 대응 일부 MN 5:60.1
니까야 대응 일부 MN 5:60.2
尊者舍梨子答比丘曰：「賢者！無量惡不善法從欲生，謂之穢。
존자 사리자가 비구에게 답하였다. "현자여, 한량없는 악하고 착하지 않은 법이 욕구로부터 생기니, 이를 일러 더러움이라 한다.
주 팔리는 aṅgaṇa를 「pāpaka akusala icchāvacara(바람의 영역에 드는 악하고 불선한 것들)」의 이름이라 하고, 한역은 「欲으로부터 생긴 한량없는 악·불선법」을 穢라 한다 — 일부(한역이 「한량없는」·「欲으로부터 생긴다」를 더 말함). 舍梨子는 음역(_한자대역_3분할) → 한자 독음 「사리자」, 팔리형 Sāriputta. 尊者=존자, 賢者=현자(호격). 한역은 묻는 이를 「比丘」라 하는데, 팔리 60.1–60.2의 물음은 58.1 이후 목갈라나와의 대화 안에 있다. 묻는 자리가 앞 구간(부분 1)에 있어 이 구간 투입물로는 확인하지 못했다. 欲은 이 구간 전체에서 「욕구」로 옮긴다(팔리 icchā 자리). 穢=더러움. 사리자의 발화는 동료 비구에게 하는 말이므로 평서로 통일했다.
니까야 대응 일부 MN 5:60.3
니까야 대응 일부 MN 5:60.96
所以者何？
왜 그런가?
주 팔리는 60.3 정의 뒤 바로 「ṭhānaṃ kho panetaṃ vijjati(그럴 경우가 있다)」로 사례에 들어가고, 이유를 묻는 물음이 없다 — 없음확인. 所以者何는 한역 아함의 이유 제기 정형이며, 「~하는 바」 없이 의문문으로 흡수했다.
니까야 대응 대응 없음 MN 5:60.4
或有一人心生如是欲：『我所犯戒，莫令他人知我犯戒。』
어떤 한 사람은 마음에 이와 같은 욕구를 낸다. 『내가 계를 범한 것을, 다른 사람이 내가 계를 범한 줄을 알지 못하게 하기를.』
주 팔리는 「비구들이(bhikkhū) 내가 범계한 줄을 알지 못하기를」, 한역은 「他人」. 팔리의 「ṭhānaṃ vijjati yaṃ idhekaccassa bhikkhuno」(어떤 비구에게) 틀이 한역은 「或有一人」(어떤 한 사람). 他는 自와 짝이 아니므로 「다른 사람」으로 둔다. 莫令은 「-지 않게 하기를」로, 我所犯戒의 所는 관형절로 풀었다.
니까야 대응 일부 MN 5:60.4–60.5
賢者！或有他人知彼犯戒，彼因他人知犯戒故，心便生惡，若彼心生惡及心生欲者，俱是不善。
현자여, 어떤 경우에는 다른 사람이 그가 계를 범한 줄을 안다. 그는 다른 사람이 계를 범한 줄을 안 일로 인해 마음에 곧 악이 생긴다. 그 마음에 악이 생기고 또 마음에 욕구가 생기면, 둘 다 착하지 않은 것이다.
주 상황(남이 범계를 앎 → 마음이 언짢아짐)은 같다. 팔리가 「둘 다 얼룩」이라 하는 둘은 kopa(성냄)·appaccaya(불만)이고, 한역이 「俱是不善」이라 하는 둘은 「心生惡」와 「心生欲」이다 — 한 쌍을 이루는 것이 다르다. 心生惡의 惡은 「악(è)」으로도 「미워함(wù)」으로도 읽힌다. 본문은 한문 표면대로 「악」으로 두었고, 팔리 kupito appatīto는 「미워함·성냄」 쪽 읽기를 지지한다(판정은 넘김). 若…者는 「-면」이 지고, 者는 흡수했다. 或有는 「~이 있어」 없이 「어떤 경우에는」으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 5:60.6–60.11
賢者！或有一人心生如是欲：『我所犯戒，當令他人於屏處訶，莫令在眾訶我犯戒。』
현자여, 어떤 한 사람은 마음에 이와 같은 욕구를 낸다. 『내가 계를 범한 것을, 다른 사람이 가려진 곳에서 꾸짖게 하고, 대중 가운데서 내가 계를 범한 것을 꾸짖지 않게 하기를.』
주 屏處·在眾 ↔ anuraho(남몰래)·saṅghamajjhe(승가 가운데) 대응. 꾸짖는 이가 팔리는 bhikkhū, 한역은 他人. 當令의 當은 「-게 하기를」 어미가 지므로 「마땅히」를 세우지 않았다. 屏處 음의: 玄應·慧琳 0490c21 「屏…隱也」(가려 숨김) — 「가려진 곳」의 근거로 인용.
니까야 대응 일부 MN 5:60.12–60.13
賢者！或有他人於眾中訶，不在屏處，彼因他人在眾中訶，不在屏處故，心便生惡，若彼心生惡及心生欲者，俱是不善。
현자여, 어떤 경우에는 다른 사람이 대중 가운데서 꾸짖고, 가려진 곳에서가 아니다. 그는 다른 사람이 대중 가운데서 꾸짖고 가려진 곳에서가 아니었던 일로 인해 마음에 곧 악이 생긴다. 그 마음에 악이 생기고 또 마음에 욕구가 생기면, 둘 다 착하지 않은 것이다.
주 0567a11.1과 같은 사안(한 쌍의 내용 kopa·appaccaya ↔ 惡·欲, 惡의 양독). 상황 대응은 같다.
니까야 대응 일부 MN 5:60.14–60.18
賢者！或有一人心生如是欲：『我所犯戒，令勝人訶，莫令不如人訶我犯戒。』
현자여, 어떤 한 사람은 마음에 이와 같은 욕구를 낸다. 『내가 계를 범한 것을, 나은 사람이 꾸짖게 하고, 못한 사람이 내가 계를 범한 것을 꾸짖지 않게 하기를.』
주 팔리 sappaṭipuggala / appaṭipuggala(맞수가 되는 사람 / 맞수가 못 되는 사람, 곧 대등한 이 / 대등하지 않은 이) ↔ 한역 勝人 / 不如人(나은 사람 / 못한 사람). 한역은 「대등」을 「우열」로 옮겼다. 不如人은 누구보다 못한지 한문이 밝히지 않으므로 「못한 사람」으로만 두었다. 꾸짖는 이 bhikkhū 대신 한역은 사람만 말한다.
니까야 대응 일부 MN 5:60.19–60.20
賢者！或有不如人訶彼犯戒，非是勝人，彼因不如人訶，非勝人故，心便生惡，若彼心生惡及心生欲者，俱是不善。
현자여, 어떤 경우에는 못한 사람이 그가 계를 범한 것을 꾸짖고, 나은 사람이 아니다. 그는 못한 사람이 꾸짖고 나은 사람이 아니었던 일로 인해 마음에 곧 악이 생긴다. 그 마음에 악이 생기고 또 마음에 욕구가 생기면, 둘 다 착하지 않은 것이다.
주 0567a18.1(勝人/不如人 ↔ sappaṭipuggala/appaṭipuggala)과 0567a11.1(惡·欲 한 쌍, 惡의 양독)과 같은 사안.
니까야 대응 일부 MN 5:60.21–60.25
「賢者！或有一人心生如是欲：『令我在佛前坐，問世尊法，為諸比丘說，莫令餘比丘在佛前坐，問世尊法，為諸比丘說。』
현자여, 어떤 한 사람은 마음에 이와 같은 욕구를 낸다. 『내가 부처님 앞에 앉아 세존께 법을 여쭙고 여러 비구를 위해 설하게 하고, 다른 비구가 부처님 앞에 앉아 세존께 법을 여쭙고 여러 비구를 위해 설하지 않게 하기를.』
주 팔리는 「스승(satthā)께서 나에게 거듭 되물으시며 비구들에게 법을 설하시기를」 — 묻는 이와 설하는 이가 스승이다. 한역은 「내가 부처님 앞에 앉아 세존께 법을 여쭙고」 — 묻는 이가 「나」다(엇갈림). 「為諸比丘說」의 주어는 한문에 없다. 令我가 在…坐·問…·為…說 세 동사를 다 지배한다고 보아 「내가 … 설하게」로 옮겼으나, 「세존께서 여러 비구를 위해 설하시게」로 읽을 여지가 있다(팔리는 이쪽). 한역이 같은 분을 佛과 世尊으로 달리 쓴다 — 확정역대로 「부처님」·「세존」으로 고정했다. 餘比丘=다른 비구.
니까야 대응 내용 다름 MN 5:60.26–60.27
賢者！或有餘比丘在佛前坐，問世尊法，為諸比丘說，彼因餘比丘在佛前坐，問世尊法，為諸比丘說故，心便生惡，若彼心生惡及心生欲者，俱是不善。
현자여, 어떤 경우에는 다른 비구가 부처님 앞에 앉아 세존께 법을 여쭙고 여러 비구를 위해 설한다. 그는 다른 비구가 부처님 앞에 앉아 세존께 법을 여쭙고 여러 비구를 위해 설한 일로 인해 마음에 곧 악이 생긴다. 그 마음에 악이 생기고 또 마음에 욕구가 생기면, 둘 다 착하지 않은 것이다.
주 0567a22.1(묻는 이의 엇갈림, 說의 주어, 佛/世尊 흔들림)과 0567a11.1(惡·欲 한 쌍)과 같은 사안.
니까야 대응 내용 다름 MN 5:60.28–60.32
賢者！或有一人心生如是欲：『諸比丘入內時，令我最在其前，諸比丘侍從我將入內，莫令餘比丘諸比丘入內時，最在其前，諸比丘侍從彼將入內。』
현자여, 어떤 한 사람은 마음에 이와 같은 욕구를 낸다. 『여러 비구가 안으로 들어갈 때 내가 그 맨 앞에 있게 하고, 여러 비구가 나를 모시고 따르며 이끌어 안으로 들어가게 하며, 다른 비구는, 여러 비구가 안으로 들어갈 때 그 맨 앞에 있고 여러 비구가 그를 모시고 따르며 이끌어 안으로 들어가지 않게 하기를.』
주 팔리 「비구들이 나를 앞세우고 앞세워 마을에 공양하러(gāmaṃ bhattāya) 들어가기를」 ↔ 한역 「入內」(안으로 들어감). 한역은 어디 안인지 말하지 않는다 — 「안으로」로만 두었다. 將은 「이끌다」와 「(막) -하려 하다」 두 갈래이다. 侍從…將入內를 「모시고 따르며 이끌어 들어가다」로 옮겼다. 이문: 끝의 「彼將」을 宋·元·明本은 「將彼」(그를 이끌어)로 쓴다. 이 경우 「이끌다」 쪽 읽기가 굳어지고 뜻은 크게 갈리지 않는다. 莫令餘比丘…의 餘比丘는 주제어로 보아 「다른 비구는」으로 끊었다.
니까야 대응 일부 MN 5:60.33–60.34
賢者！或有餘比丘諸比丘入內時，最在其前，諸比丘侍從彼將入內，彼因餘比丘諸比丘入內時，最在其前，諸比丘侍從彼將入內故，心便生惡，若彼心生惡及心生欲者，俱是不善。
현자여, 어떤 경우에는 다른 비구가, 여러 비구가 안으로 들어갈 때 그 맨 앞에 있고 여러 비구가 그를 모시고 따르며 이끌어 안으로 들어간다. 그는 다른 비구가, 여러 비구가 안으로 들어갈 때 그 맨 앞에 있고 여러 비구가 그를 모시고 따르며 이끌어 안으로 들어간 일로 인해 마음에 곧 악이 생긴다. 그 마음에 악이 생기고 또 마음에 욕구가 생기면, 둘 다 착하지 않은 것이다.
주 0567a29.1(入內 ↔ gāmaṃ bhattāya, 將의 두 갈래)과 0567a11.1(惡·欲 한 쌍)과 같은 사안.
니까야 대응 일부 MN 5:60.35–60.39
「賢者！或有一人心生如是欲：『諸比丘已入內時，令我最在上坐，得第一座，第一澡水，得第一食，莫令餘比丘諸比丘已入內時，最在上坐，得第一座，第一澡水，得第一食。』
현자여, 어떤 한 사람은 마음에 이와 같은 욕구를 낸다. 『여러 비구가 이미 안으로 들어갔을 때 내가 가장 윗자리에 있으면서 첫째 자리를 얻고, 첫째 씻을 물을, 첫째 음식을 얻게 하고, 다른 비구는, 여러 비구가 이미 안으로 들어갔을 때 가장 윗자리에 있으면서 첫째 자리를 얻고, 첫째 씻을 물을, 첫째 음식을 얻지 않게 하기를.』
주 第一座·第一澡水·第一食 ↔ aggāsana·aggodaka·aggapiṇḍa가 셋 다 대응한다. 한역은 「最在上坐」(가장 윗자리에 있다)를 더 말한다. 팔리의 자리 bhattagge(식당에서)는 한역이 「已入內時」(이미 안으로 들어갔을 때)로 말한다. 第一澡水에는 한문에 동사가 따로 없어 앞뒤의 得에 걸어 나열을 그대로 두었다. 이문: 座를 宋·元·明本은 坐로 쓴다(이 좌표와 다음 좌표의 ＊표시 반복). 坐도 자리라는 뜻으로 읽혀 뜻은 갈리지 않는다.
니까야 대응 일부 MN 5:60.40–60.41
賢者！或有餘比丘諸比丘已入內時，最在上坐，得第一座，第一澡水，得第一食；彼因餘比丘諸比丘已入內時，最在上坐，得第一座，第一澡水，得第一食故，心便生惡，若彼心生惡及心生欲者，俱是不善。
현자여, 어떤 경우에는 다른 비구가, 여러 비구가 이미 안으로 들어갔을 때 가장 윗자리에 있으면서 첫째 자리를 얻고, 첫째 씻을 물을, 첫째 음식을 얻는다. 그는 다른 비구가, 여러 비구가 이미 안으로 들어갔을 때 가장 윗자리에 있으면서 첫째 자리를 얻고, 첫째 씻을 물을, 첫째 음식을 얻은 일로 인해 마음에 곧 악이 생긴다. 그 마음에 악이 생기고 또 마음에 욕구가 생기면, 둘 다 착하지 않은 것이다.
주 0567b08.1(最在上坐 더함, bhattagge ↔ 已入內時, 座/坐 이문 두 곳)과 0567a11.1(惡·欲 한 쌍)과 같은 사안.
니까야 대응 일부 MN 5:60.42–60.46
「賢者！或有一人心生如是欲：『諸比丘食竟，收攝食器，行澡水已，令我為諸居士說法，勸發渴仰，成就歡喜；莫令餘比丘諸比丘食竟，收攝食器，行澡水已，為諸居士說法，勸發渴仰，成就歡喜。』
현자여, 어떤 한 사람은 마음에 이와 같은 욕구를 낸다. 『여러 비구가 먹기를 마치고 먹는 그릇을 거두고 씻을 물을 돌린 뒤, 내가 여러 거사를 위해 법을 설하여, 권하여 일깨우고 목마르게 우러르게 하며 기쁨을 이루게 하고, 다른 비구는, 여러 비구가 먹기를 마치고 먹는 그릇을 거두고 씻을 물을 돌린 뒤, 여러 거사를 위해 법을 설하여, 권하여 일깨우고 목마르게 우러르게 하며 기쁨을 이루게 하지 않기를.』
주 팔리는 「식당에서 식사를 마친 뒤 내가 감사의 말(anumodanā)을 하기를」 — 듣는 이가 누구인지 말하지 않는다. 한역은 같은 자리(식사 뒤)에서 「여러 居士를 위해 법을 설하여 勸發渴仰·成就歡喜」 — 하는 일이 감사의 말이 아니라 설법이고, 듣는 이가 거사로 밝혀져 있다. 居士는 [구속] 확정역 「거사」로 고정했다. 다만 이 자리는 四姓의 vessa(번안)가 아니라 재가 신자(gahapati 계열)로 읽히므로 번안 신고는 하지 않는다. 勸發渴仰 成就歡喜는 中阿含 정형이다(사전 勸發 ① 뒤: 渴仰 138, 渴仰 ① 뒤: 成就 135).
니까야 대응 내용 다름 MN 5:60.47–60.48
賢者！或有餘比丘諸比丘食竟，收攝食器，行澡水已，為諸居士說法，勸發渴仰，成就歡喜；彼因餘比丘諸比丘食竟，收攝食器，行澡水已，為諸居士說法，勸發渴仰，成就歡喜故，心便生惡，若彼心生惡及心生欲者，俱是不善。
현자여, 어떤 경우에는 다른 비구가, 여러 비구가 먹기를 마치고 먹는 그릇을 거두고 씻을 물을 돌린 뒤, 여러 거사를 위해 법을 설하여, 권하여 일깨우고 목마르게 우러르게 하며 기쁨을 이루게 한다. 그는 다른 비구가, 여러 비구가 먹기를 마치고 먹는 그릇을 거두고 씻을 물을 돌린 뒤, 여러 거사를 위해 법을 설하여, 권하여 일깨우고 목마르게 우러르게 하며 기쁨을 이루게 한 일로 인해 마음에 곧 악이 생긴다. 그 마음에 악이 생기고 또 마음에 욕구가 생기면, 둘 다 착하지 않은 것이다.
주 0567b17.1(anumodanā ↔ 居士 설법, 居士의 다의)과 0567a11.1(惡·欲 한 쌍)과 같은 사안.
니까야 대응 내용 다름 MN 5:60.49–60.53
「賢者！或有一人心生如是欲：『諸居士往詣眾園時，令我與共會共集，共坐共論，莫令餘比丘諸居士往詣眾園時，與共會共集，共坐共論。』
현자여, 어떤 한 사람은 마음에 이와 같은 욕구를 낸다. 『여러 거사가 대중의 동산에 찾아갈 때 내가 그들과 함께 만나고 함께 모이며, 함께 앉고 함께 이야기하게 하고, 다른 비구는, 여러 거사가 대중의 동산에 찾아갈 때 그들과 함께 만나고 함께 모이며, 함께 앉고 함께 이야기하지 않게 하기를.』
주 팔리는 「동산에 온(ārāmagata) 비구들에게 / (pe) 비구니·우바새·우바이에게 법을 설하기를」으로 듣는 무리를 넷으로 나눈다. 한역은 「居士가 眾園에 갈 때 함께 만나고 모이고 앉고 이야기하기를」 — 설법이 아니라 어울림이고, 무리는 거사 하나다. 60.62에는 …pe…가 있으나 무리 이름은 다 드러나 있어 대조할 수 있었다. 眾園은 「대중의 동산」으로 뜻대로 옮겼다(승가의 동산). 居士의 다의는 0567b17.1과 같다.
니까야 대응 내용 다름 MN 5:60.54–60.62
賢者！或有餘比丘諸居士往詣眾園時，與共會共集，共坐共論，彼因餘比丘諸居士往詣眾園時，與共會共集，共坐共論故，心便生惡，若彼心生惡及心生欲者，俱是不善。
현자여, 어떤 경우에는 다른 비구가, 여러 거사가 대중의 동산에 찾아갈 때 그들과 함께 만나고 함께 모이며, 함께 앉고 함께 이야기한다. 그는 다른 비구가, 여러 거사가 대중의 동산에 찾아갈 때 그들과 함께 만나고 함께 모이며, 함께 앉고 함께 이야기한 일로 인해 마음에 곧 악이 생긴다. 그 마음에 악이 생기고 또 마음에 욕구가 생기면, 둘 다 착하지 않은 것이다.
주 0567b26.1(설법 ↔ 어울림, 무리 넷 ↔ 거사 하나)과 0567a11.1(惡·欲 한 쌍)과 같은 사안.
니까야 대응 내용 다름 MN 5:60.56–60.67
「賢者！或有一人心生如是欲：『令我為王者所識，及王大臣、梵志、居士、國中人民所知重，莫令餘比丘為王者所識，及王大臣、梵志、居士、國中人民所知重。』
현자여, 어떤 한 사람은 마음에 이와 같은 욕구를 낸다. 『내가 왕에게 알려지고, 왕의 대신·범에 뜻을 둔 이·거사·나라 안의 백성에게 알려지고 존중받게 하고, 다른 비구는 왕에게 알려지고, 왕의 대신·범에 뜻을 둔 이·거사·나라 안의 백성에게 알려지고 존중받지 않게 하기를.』
주 팔리 60.68–60.81의 존경받기 바람은 비구·비구니·우바새·우바이에게서만이고, 왕·대신·바라문·장자·백성 항목은 없다 — 없음확인(60.76의 …pe…는 비구니~우바이 사이만 접은 것이라 이 항목을 품지 않는다). 為王者所識·…所知重은 為…所 피동이라 「알려지고 존중받다」로 옮겼다. 「及王大臣」은 「왕의 대신」으로 끊었다. 앞에 王者가 따로 있어서이고, 「왕과 대신」으로 끊을 여지가 있다. 梵志: _한자대역_3분할은 「의역」(Brāhmaṇa)으로 표시하나, 梵은 그 자체가 brahma의 음역자이고 志는 뜻이라 音義合璧에 가깝다. 음역 부분은 독음(범), 의역 부분은 뜻(뜻을 둔 이)으로 옮겨 「범에 뜻을 둔 이」로 적었다. 이 한자는 婆羅門(바라문)과 다른 글자이므로 「바라문」으로 바꾸지 않았다. 居士는 [구속] 「거사」로 고정했다. 이 나열(왕·대신·梵志·居士)에서는 사회 신분 나열로도 읽혀 vessa 번안인지 gahapati인지 문맥으로 가르지 못한다. 그래서 번안 신고를 보류하고 정도평 님 판단으로 넘긴다.
니까야 대응 대응 없음 MN 5:60.68
賢者！或有餘比丘為王者所識，及王大臣、梵志、居士、國中人民所知重，彼因餘比丘為王者所識，及王大臣、梵志、居士、國中人民所知重故，心便生惡，若彼心生惡及心生欲者，俱是不善。
현자여, 어떤 경우에는 다른 비구가 왕에게 알려지고, 왕의 대신·범에 뜻을 둔 이·거사·나라 안의 백성에게 알려지고 존중받는다. 그는 다른 비구가 왕에게 알려지고, 왕의 대신·범에 뜻을 둔 이·거사·나라 안의 백성에게 알려지고 존중받은 일로 인해 마음에 곧 악이 생긴다. 그 마음에 악이 생기고 또 마음에 욕구가 생기면, 둘 다 착하지 않은 것이다.
주 0567c05.1(왕 등 항목의 없음확인, 王大臣 끊기, 梵志·居士 처리)과 0567a11.1(惡·欲 한 쌍)과 같은 사안.
니까야 대응 대응 없음 MN 5:60.70
「賢者！或有一人心生如是欲：『令我為四眾比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私所敬重，莫令餘比丘為四眾比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私所敬重。』
현자여, 어떤 한 사람은 마음에 이와 같은 욕구를 낸다. 『내가 네 무리인 비구·비구니·우바새·우바사에게 공경과 존중을 받게 하고, 다른 비구는 네 무리인 비구·비구니·우바새·우바사에게 공경과 존중을 받지 않게 하기를.』
주 팔리는 비구에게서의 존경(60.68–60.69)을 따로 세우고, 비구니·우바새·우바이를 60.76에서 …pe…로 묶는다. 한역은 「四眾」 한 묶음으로 넷을 함께 든다(구조·배열). 존경의 동사가 팔리는 넷(sakkaroti·garuṃ karoti·māneti·pūjeti), 한역은 「敬重」 둘이다. 60.76은 …pe…로 접혔지만 무리 이름과 동사가 드러나 대조했다. 優婆塞는 음역(표) → 「우바새」. 優婆私는 표에 없다. 私가 소리를 옮긴 음역(팔리 upāsikā 자리)으로 판별해 독음 「우바사」로 적었다. 比丘尼는 정착형 「비구니」. 為…所敬重은 피동으로 「공경과 존중을 받다」.
니까야 대응 일부 MN 5:60.68–60.69
니까야 대응 일부 MN 5:60.76
賢者！或有餘比丘為四眾比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私所敬重，彼因餘比丘為四眾比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私所敬重故，心便生惡，若彼心生惡及心生欲者，俱是不善。
현자여, 어떤 경우에는 다른 비구가 네 무리인 비구·비구니·우바새·우바사에게 공경과 존중을 받는다. 그는 다른 비구가 네 무리인 비구·비구니·우바새·우바사에게 공경과 존중을 받은 일로 인해 마음에 곧 악이 생긴다. 그 마음에 악이 생기고 또 마음에 욕구가 생기면, 둘 다 착하지 않은 것이다.
주 0567c12.1(四眾 한 묶음 ↔ 팔리 비구 따로 + pe 묶음, 敬重 ↔ 네 동사, 優婆私 독음)과 0567a11.1(惡·欲 한 쌍)과 같은 사안. 팔리 60.77–60.78은 접힌 끝의 우바이만 드러낸다.
니까야 대응 일부 MN 5:60.70–60.74
니까야 대응 일부 MN 5:60.77–60.81
「賢者！或有一人心生如是欲：『令我得衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具，莫令餘比丘得衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具。』
현자여, 어떤 한 사람은 마음에 이와 같은 욕구를 낸다. 『내가 옷과 이불·음식·평상과 요·탕약·여러 살림 도구를 얻게 하고, 다른 비구는 옷과 이불·음식·평상과 요·탕약·여러 살림 도구를 얻지 않게 하기를.』
주 팔리는 「훌륭한(paṇīta)」 옷(60.83)을 따로 세우고 탁발음식·거처·병구완 약품과 필수품(60.90, …pe…로 묶음)을 이어 든다. 한역은 「훌륭한」이 없다. 다섯 항(衣被·飲食·床褥·湯藥·諸生活具)을 한 문장에 든다. 諸生活具는 팔리 gilānappaccayabhesajjaparikkhāra의 parikkhāra(필수품) 쪽과 겹쳐 보이나, 한역은 湯藥과 따로 세운다.
니까야 대응 일부 MN 5:60.82–60.83
니까야 대응 일부 MN 5:60.89–60.90
賢者！或有餘比丘得衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具，彼因餘比丘得衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具故，心便生惡，若彼心生惡及心生欲者，俱是不善。
현자여, 어떤 경우에는 다른 비구가 옷과 이불·음식·평상과 요·탕약·여러 살림 도구를 얻는다. 그는 다른 비구가 옷과 이불·음식·평상과 요·탕약·여러 살림 도구를 얻은 일로 인해 마음에 곧 악이 생긴다. 그 마음에 악이 생기고 또 마음에 욕구가 생기면, 둘 다 착하지 않은 것이다.
주 0567c20.1(paṇīta 없음, 항목 구성)과 0567a11.1(惡·欲 한 쌍)과 같은 사안.
니까야 대응 일부 MN 5:60.84–60.88
니까야 대응 일부 MN 5:60.91–60.95
「賢者！如是彼人若有諸智梵行者，不知彼生如是無量惡不善心欲者，如是彼非沙門沙門想，非智沙門智沙門想，非正智正智想，非正念正念想，非清淨清淨想。
현자여, 이와 같이 저 사람은, 만약 청정한 행을 닦는 여러 지혜로운 이들이 그가 이와 같은 한량없는 악하고 착하지 않은 마음의 욕구를 낸 줄을 알지 못하면, 이와 같이 그에 대해서는, 사문이 아닌데 사문이라는 생각이요, 지혜로운 사문이 아닌데 지혜로운 사문이라는 생각이요, 바른 지혜가 아닌데 바른 지혜라는 생각이요, 바른 마음챙김이 아닌데 바른 마음챙김이라는 생각이요, 청정하지 않은데 청정하다는 생각이다.
주 팔리 61.1은 「그 악·불선 바람들이 버려지지 않은 채 보이고 들리면」 동료 수행자가 존경하지 않는다는 한 경우만 말한다. 「동료가 알지 못하는」 경우(→ 사문이라 여김)는 팔리에 없다 — 없음확인. 「彼非沙門沙門想」은 동사 없이 이어지는 명사구라, 그 생각을 하는 이가 「智梵行者」라는 것을 한문이 문법으로 표시하지 않는다. 그래서 「그에 대해서는 … 생각이다」로 주제-설명 구조를 남겼다. 梵行: _한자대역_3분할은 「의역」. [정형구 행] 표시가 있어 확정 문자열로 쓰지 않고, 문맥대로 「청정한 행을 닦는 이」로 옮겼다(팔리 sabrahmacārī 자리). 正智=바른 지혜, 正念=바른 마음챙김은 확정역이 없어 고른 역어다. 清淨: 표의 대역(Sobhavatī, ⚠다른 부 DA)은 도시 이름으로 동형이의이고, 이 자리는 「깨끗함」이라는 뜻이라 「청정」으로 두었다. 沙門은 음역 → 「사문」, 팔리형 samaṇa.
니까야 대응 대응 없음 MN 5:61.1
賢者！如是彼人若有諸智梵行者，知彼生如是無量惡不善心欲者，如是彼非沙門非沙門想，非智沙門非智沙門想，非正智非正智想，非正念非正念想，非清淨非清淨想。
현자여, 이와 같이 저 사람은, 만약 청정한 행을 닦는 여러 지혜로운 이들이 그가 이와 같은 한량없는 악하고 착하지 않은 마음의 욕구를 낸 줄을 알면, 이와 같이 그에 대해서는, 사문이 아니니 사문이 아니라는 생각이요, 지혜로운 사문이 아니니 지혜로운 사문이 아니라는 생각이요, 바른 지혜가 아니니 바른 지혜가 아니라는 생각이요, 바른 마음챙김이 아니니 바른 마음챙김이 아니라는 생각이요, 청정하지 않으니 청정하지 않다는 생각이다.
주 팔리 「(버려지지 않은 악이) 보이고 들리면 동료 수행자들이 숲에 사는 이·탁발하는 이·분소의를 입는 이라도 존경하지 않는다. 왜인가? …」 ↔ 한역 「지혜로운 범행자가 알면 사문이 아니라 여긴다」. 「알려짐 → 바르게 판단됨」의 뼈대는 같다. 팔리는 두타 수행자 목록과 「존경하지 않음」, 이유 물음(61.2)을 말하고, 한역은 「五種 非…想」을 말한다 — 일부. 구문·역어는 0567c26.1과 같은 사안.
니까야 대응 일부 MN 5:61.1–61.3
「賢者！猶如有人或從市肆，或從銅作家，買銅合槃來，盛滿中糞，蓋覆其上便持而去，經過店肆，近眾人行，彼眾見已，皆欲得食，意甚愛樂，而不憎惡，則生淨想；彼持去已，住在一處便開示之，眾人見已，皆不欲食，無愛樂意，甚憎惡之，生不淨想。
현자여, 비유하면 어떤 사람이 혹은 저잣거리 가게에서, 혹은 구리 그릇 만드는 집에서 구리로 된 뚜껑 덮인 쟁반을 사 와서, 그 안에 똥을 가득 담고 그 위를 덮어 가리고서 곧 들고 가며, 가게들을 지나 여러 사람 가까이로 가는 것과 같다. 그 사람들은 보고 나서 모두 먹고 싶어 하고, 뜻에 매우 좋아하고 즐거워하며 미워하지 않아, 깨끗하다는 생각을 낸다. 그가 들고 가서 한 곳에 머물러 그것을 열어 보이니, 여러 사람이 보고 나서 모두 먹고 싶어 하지 않고, 좋아하고 즐거워하는 뜻이 없으며, 그것을 몹시 미워하여 깨끗하지 않다는 생각을 낸다.
주 그릇과 출처(kaṃsapāti / āpaṇā·kammārakulā ↔ 銅合槃 / 市肆·銅作家)는 대응한다. 담는 것이 팔리는 뱀·개·사람의 시체(ahi·kukkura·manussa kuṇapa)이고, 한역은 糞(똥)이다. 덮는 방식은 팔리가 「다른 청동 그릇으로 엎어 덮어」, 한역이 「그 위를 덮어 가리고」. 팔리는 사람들이 「무슨 맛있는 것을 나르는가」 묻고(61.7) 열어 보는데, 한역은 먼저 「모두 먹고 싶어 하며 淨想을 낸다」를 세우고 나중에 들고 간 사람이 열어 보인다(구조·배열). 合槃은 「뚜껑이 맞물린 쟁반」으로 풀었다(확정역 없음, 후보: 합(盒)형 그릇 / 덮개 달린 쟁반). 店肆 음의: 玄應·慧琳 0651a23 〔中阿含經〕 「陳物賣買之處」 — 「가게」의 근거. 市肆 음의 0451b20 「肆陳也」. 愛樂: _한자대역_3분할은 「혼합」(Rāga, ⚠다른 부 SA)으로 표시하나, 이 자리는 이름이 아니라 「좋아하고 즐거워하다」라는 일반 동사다. 저본이 이겨 뜻대로 옮겼다. 則은 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 5:61.4–61.10
若欲食者則不復用，況其本自不欲食耶？
먹고 싶어 하던 사람도 다시는 쓰지 않을 것인데, 하물며 본래 먹고 싶어 하지 않던 사람이겠는가?
주 팔리 「굶주린 이(jighacchita)조차 먹고 싶지 않을 것이니, 하물며 배부른 이(suhita)야」 ↔ 한역 「먹고 싶어 하던 이 / 본래 먹고 싶어 하지 않던 이」 — 「하물며」 구조는 같고, 대비 항이 다르다. 本自의 自는 自↔他 대조가 없는 단순 재귀라 「스스로」를 세우지 않고 「본래」에 흡수했다. 用은 한문 그대로 「쓰다」로 옮겼다(먹는 데 씀).
니까야 대응 일부 MN 5:61.10
「賢者！如是彼人若有諸智梵行者，不知彼生如是無量惡不善心欲者，如是彼非沙門沙門想，非智沙門智沙門想，非正智正智想，非正念正念想，非清淨清淨想。
현자여, 이와 같이 저 사람은, 만약 청정한 행을 닦는 여러 지혜로운 이들이 그가 이와 같은 한량없는 악하고 착하지 않은 마음의 욕구를 낸 줄을 알지 못하면, 이와 같이 그에 대해서는, 사문이 아닌데 사문이라는 생각이요, 지혜로운 사문이 아닌데 지혜로운 사문이라는 생각이요, 바른 지혜가 아닌데 바른 지혜라는 생각이요, 바른 마음챙김이 아닌데 바른 마음챙김이라는 생각이요, 청정하지 않은데 청정하다는 생각이다.
주 비유 뒤에 0567c26.1을 그대로 되풀이한다(한역도 되풀이를 접지 않았다). 팔리 61.11은 비유 뒤 「알려진」 경우만 되풀이하므로 「알지 못하는」 경우는 없음확인. 구문·역어는 0567c26.1과 같은 사안.
니까야 대응 대응 없음 MN 5:61.11
賢者！如是彼人若有諸智梵行者，知彼生如是無量惡不善心欲者，如是彼非沙門非沙門想，非智沙門非智沙門想，非正智非正智想，非正念非正念想，非清淨非清淨想。
현자여, 이와 같이 저 사람은, 만약 청정한 행을 닦는 여러 지혜로운 이들이 그가 이와 같은 한량없는 악하고 착하지 않은 마음의 욕구를 낸 줄을 알면, 이와 같이 그에 대해서는, 사문이 아니니 사문이 아니라는 생각이요, 지혜로운 사문이 아니니 지혜로운 사문이 아니라는 생각이요, 바른 지혜가 아니니 바른 지혜가 아니라는 생각이요, 바른 마음챙김이 아니니 바른 마음챙김이 아니라는 생각이요, 청정하지 않으니 청정하지 않다는 생각이다.
주 0568a01.1을 비유 뒤에 되풀이한 것이다. 팔리 61.11–61.13도 비유 뒤에 61.1–61.3을 되풀이한다. 대응 양상은 0568a01.1과 같다.
니까야 대응 일부 MN 5:61.11–61.13
賢者！當知如是人莫得親近，莫恭敬禮事。
현자여, 이와 같은 사람은 가까이하지 말고 공경하여 예로 섬기지 말아야 함을 알라.
주 팔리는 「동료 수행자들이 그를 존경·존중·공경·공양하지 않는다」고 서술하고, 한역은 「가까이하지 말고 공경·예사하지 말라」고 명령한다 — 같은 귀결을 서술 ↔ 권고로 말한다. 當知의 當은 명령 어미 「-라」가 지므로 「마땅히」를 세우지 않았다. 莫得의 得은 금지 「-지 말아야」에 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 5:61.11
若比丘不應親近便親近，不應恭敬禮事便恭敬禮事者，如是彼便長夜得無利無義，則不饒益，不安隱快樂，生苦憂慼。
만약 비구가 가까이해서는 안 될 이를 곧 가까이하고, 공경하여 예로 섬겨서는 안 될 이를 곧 공경하여 예로 섬기면, 이와 같이 그는 곧 긴 밤 동안 이로움 없음과 뜻 없음을 얻어, 넉넉한 이익을 입지 못하고 편안하고 즐겁지 못하며, 괴로움과 근심과 슬픔이 생긴다.
주 이런 이를 가까이하는 비구가 받는 손해는 팔리 61장 어디에도 없다 — 없음확인(61.13 뒤에 놓일 자리). 長夜는 「긴 밤」 그대로 옮겼다(오랜 세월의 관용). 無利無義의 義는 「뜻·의미」와 「이익·좋음(팔리 attha 계열)」 두 갈래다. 한문 표면대로 「뜻 없음」으로 두었다. 이문: 義를 宋·元·明本은 誼로 쓴다. 통용자라 뜻은 갈리지 않는다. 則은 흡수했다. 慼은 음의 愁慼(玄應·慧琳 0335c03 「慼憂也」)에 따라 근심·슬픔 계열로 읽었다.
니까야 대응 대응 없음 MN 5:61.13
「賢者！或有一人心不生如是欲：『我所犯戒，莫令他人知我犯戒。』
현자여, 어떤 한 사람은 마음에 이와 같은 욕구를 내지 않는다. 『내가 계를 범한 것을, 다른 사람이 내가 계를 범한 줄을 알지 못하게 하기를.』
주 팔리는 반대편을 62.1–62.3 한 덩어리(「그 악·불선 바람들이 버려진 채 보이고 들리면, 마을 가까이 살고 초청을 받고 장자의 옷을 입는 이라도 동료가 존경한다」)로만 말한다. 각 바람을 「일으키지 않는」 경우를 하나하나 되풀이하지 않는다. 한역은 앞의 바람을 하나씩 「心不生」으로 되짚는다. 팔리 「버려짐(pahīna)」과 한역 「생기지 않음(不生)」은 표현이 다르다. 欲·莫令 처리는 0567a09.2와 같다.
니까야 대응 일부 MN 5:62.1
賢者！或有他人知彼犯戒，彼因他人知犯戒故，心不生惡；若彼心無惡，心不生欲者，是二俱善。
현자여, 어떤 경우에는 다른 사람이 그가 계를 범한 줄을 안다. 그는 다른 사람이 계를 범한 줄을 안 일로 인해서도 마음에 악이 생기지 않는다. 그 마음에 악이 없고 마음에 욕구가 생기지 않으면, 이 둘은 다 착한 것이다.
주 0568a24.1과 같은 구조 대응(팔리는 사례별 귀결이 없다). 「心不生惡」의 惡은 0567a11.1과 같이 악/미워함 양독이다. 「因…故，心不生惡」을 「~일로 인해서도 … 생기지 않는다」로 옮겼다. 「-도」는 因…故와 不生의 맞섬을 한국어로 잇는 조사이고, 부사를 따로 세우지 않았다. 「是二俱善」의 둘은 「마음에 악이 없음」과 「마음에 욕구가 생기지 않음」이다.
니까야 대응 일부 MN 5:62.1
賢者！或有一人心不生如是欲：『我所犯戒，當令他人於屏處訶，莫令在眾訶我犯戒。』
현자여, 어떤 한 사람은 마음에 이와 같은 욕구를 내지 않는다. 『내가 계를 범한 것을, 다른 사람이 가려진 곳에서 꾸짖게 하고, 대중 가운데서 내가 계를 범한 것을 꾸짖지 않게 하기를.』
주 0568a24.1(팔리 62.1 한 덩어리 ↔ 사례별 不生)과 같은 사안. 屏處·在眾의 대응은 0567a13.1을 본다(팔리 60.13의 바람 자리).
니까야 대응 일부 MN 5:62.1
賢者！或有他人於眾中訶，不在屏處，彼因在眾中訶，不在屏處故，心不生惡；若彼心無惡，心不生欲者，是二俱善。
현자여, 어떤 경우에는 다른 사람이 대중 가운데서 꾸짖고, 가려진 곳에서가 아니다. 그는 대중 가운데서 꾸짖고 가려진 곳에서가 아니었던 일로 인해서도 마음에 악이 생기지 않는다. 그 마음에 악이 없고 마음에 욕구가 생기지 않으면, 이 둘은 다 착한 것이다.
주 0568a25.1과 같은 사안. 짝 좌표 0567a15.1의 「彼因他人在眾中訶」와 달리 이 좌표는 「彼因在眾中訶」로 他人이 없어, 저본대로 꾸짖는 이를 넣지 않았다.
니까야 대응 일부 MN 5:62.1
賢者！或有一人心不生如是欲：『我所犯戒，令勝人訶，莫令不如人訶我犯戒。』
현자여, 어떤 한 사람은 마음에 이와 같은 욕구를 내지 않는다. 『내가 계를 범한 것을, 나은 사람이 꾸짖게 하고, 못한 사람이 내가 계를 범한 것을 꾸짖지 않게 하기를.』
주 0568a24.1과 같은 사안. 勝人/不如人 ↔ sappaṭipuggala/appaṭipuggala는 0567a18.1을 본다.
니까야 대응 일부 MN 5:62.1
賢者！或有不如人訶彼犯戒，非是勝人，彼因不如人訶，非勝人故，心不生惡；若彼心無惡，心不生欲者，是二俱善。
현자여, 어떤 경우에는 못한 사람이 그가 계를 범한 것을 꾸짖고, 나은 사람이 아니다. 그는 못한 사람이 꾸짖고 나은 사람이 아니었던 일로 인해서도 마음에 악이 생기지 않는다. 그 마음에 악이 없고 마음에 욕구가 생기지 않으면, 이 둘은 다 착한 것이다.
주 0568a25.1과 같은 사안.
니까야 대응 일부 MN 5:62.1
「賢者！或有一人心不生如是欲：『令我在佛前坐，問世尊法，為諸比丘說，莫令餘比丘在佛前坐，問世尊法，為諸比丘說。』
현자여, 어떤 한 사람은 마음에 이와 같은 욕구를 내지 않는다. 『내가 부처님 앞에 앉아 세존께 법을 여쭙고 여러 비구를 위해 설하게 하고, 다른 비구가 부처님 앞에 앉아 세존께 법을 여쭙고 여러 비구를 위해 설하지 않게 하기를.』
주 0568a24.1과 같은 사안. 한역이 같은 분을 佛과 世尊으로 달리 쓴다. 說의 주어 문제와 팔리 60.27(스승이 되물음)과의 엇갈림은 0567a22.1을 본다.
니까야 대응 일부 MN 5:62.1
賢者！或有餘比丘在佛前坐，問世尊法，為諸比丘說，彼因餘比丘在佛前坐，問世尊法，為諸比丘說故，心不生惡；若彼心無惡，心不生欲者，是二俱善。
현자여, 어떤 경우에는 다른 비구가 부처님 앞에 앉아 세존께 법을 여쭙고 여러 비구를 위해 설한다. 그는 다른 비구가 부처님 앞에 앉아 세존께 법을 여쭙고 여러 비구를 위해 설한 일로 인해서도 마음에 악이 생기지 않는다. 그 마음에 악이 없고 마음에 욕구가 생기지 않으면, 이 둘은 다 착한 것이다.
주 0568a25.1과 0567a22.1(佛/世尊, 說의 주어)과 같은 사안.
니까야 대응 일부 MN 5:62.1
「賢者！或有一人心不生如是欲：『諸比丘入內時，令我最在其前，諸比丘侍從我將入內，莫令餘比丘諸比丘入內時，最在其前，諸比丘侍從彼將入內。』
현자여, 어떤 한 사람은 마음에 이와 같은 욕구를 내지 않는다. 『여러 비구가 안으로 들어갈 때 내가 그 맨 앞에 있게 하고, 여러 비구가 나를 모시고 따르며 이끌어 안으로 들어가게 하며, 다른 비구는, 여러 비구가 안으로 들어갈 때 그 맨 앞에 있고 여러 비구가 그를 모시고 따르며 이끌어 안으로 들어가지 않게 하기를.』
주 0568a24.1과 같은 사안. 入內 ↔ gāmaṃ bhattāya, 將의 두 갈래는 0567a29.1을 본다. 이 좌표에는 0567a29.1의 「彼將/將彼」 이문 주가 달려 있지 않다.
니까야 대응 일부 MN 5:62.1
賢者！或有餘比丘諸比丘入內時，最在其前，諸比丘侍從彼將入內，彼因餘比丘諸比丘入內時，最在其前，諸比丘侍從彼將入內故，心不生惡；若彼心無惡，心不生欲者，是二俱善。
현자여, 어떤 경우에는 다른 비구가, 여러 비구가 안으로 들어갈 때 그 맨 앞에 있고 여러 비구가 그를 모시고 따르며 이끌어 안으로 들어간다. 그는 다른 비구가, 여러 비구가 안으로 들어갈 때 그 맨 앞에 있고 여러 비구가 그를 모시고 따르며 이끌어 안으로 들어간 일로 인해서도 마음에 악이 생기지 않는다. 그 마음에 악이 없고 마음에 욕구가 생기지 않으면, 이 둘은 다 착한 것이다.
주 0568a25.1과 같은 사안. 이문: 교감주(add)에 「彼【CB】【麗-CB】，［－］【大】」. 大正本에는 없는 彼 한 글자를 CBETA가 고려본 대조(K17n0648_p1238b18)로 보충했다. 앞 짝 좌표 0567b04.1과 같은 꼴로 보아, 이 경의 반복 구조상 끝 「侍從彼將入內故」의 彼로 보인다. 다만 주가 가리키는 정확한 자리(0568b21)는 저본 본문에 표시되어 있지 않다. 그 글자가 빠져도 「모시고 따르며 이끌어 들어간」으로 뜻은 서므로, 본문은 주어진 저본 문자열대로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 5:62.1
「賢者！或有一人心不生如是欲：『諸比丘已入內時，令我最在上坐，得第一座，第一澡水，得第一食，莫令餘比丘諸比丘已入內時，最在上坐，得第一座，第一澡水，得第一食。』
「어진 이여! 어떤 한 사람은 마음에 이와 같은 바람을 일으키지 않는다. '비구들이 안으로 들어갔을 때 내가 가장 윗자리에 있게 하고, 첫째 자리를 얻고 첫째 씻을 물을 얻고 첫째 음식을 얻게 하며, 다른 비구가, 비구들이 안으로 들어갔을 때 가장 윗자리에 있고, 첫째 자리를 얻고 첫째 씻을 물을 얻고 첫째 음식을 얻게 하지 말라.'
주 팔리 60.41은 「첫째 자리·첫째 물·첫째 음식(aggāsana·aggodaka·aggapiṇḍa)을 나만 얻었으면」 하는 바람이 「일어나는」 경우(때)만 말하고, 한역 이 좌표는 그 바람을 「일으키지 않는」 경우를 따로 세운다 — 같은 항목에서 극성이 엇갈린다(엇갈림). 한역 「上坐」(윗자리)는 팔리에 따로 없다. 「已入內時」의 「안」이 어디(식당·집 안)인지 저본은 말하지 않는다. 이문: 「座」를 宋·元·明은 「坐」로 쓴다(두 군데 다 「자리」로 옮겨 뜻은 같다). 「賢者」는 뜻으로 「어진 이여」로 옮겼다(호격, 팔리 āvuso 자리). 사리자의 동료 비구들에 대한 발화이므로 평서로 했다.
니까야 대응 내용 다름 MN 5:60.41
賢者！或有餘比丘諸比丘已入內時，最在上坐，得第一座，第一澡水，得第一食，彼因餘比丘諸比丘已入內時，最在上坐，得第一座，第一澡水，得第一食故，心不生惡；若彼心無惡，心不生欲者，是二俱善。
어진 이여! 어떤 경우 다른 비구가, 비구들이 안으로 들어갔을 때 가장 윗자리에 있고, 첫째 자리를 얻고 첫째 씻을 물을 얻고 첫째 음식을 얻으면, 그는 다른 비구가, 비구들이 안으로 들어갔을 때 가장 윗자리에 있고, 첫째 자리를 얻고 첫째 씻을 물을 얻고 첫째 음식을 얻는 까닭에 마음에 악을 일으키지 않는다. 그의 마음에 악이 없고 마음에 바람을 일으키지 않으면, 이 둘은 모두 선하다.
주 팔리는 다른 비구가 얻을 때 「성내고 못마땅해하며(kupito appatīto) 그 둘이 다 때(aṅgaṇa)」라 하고, 한역은 마음에 악이 일지 않아 「이 둘은 모두 선하다」라 한다 — 같은 자리에서 반대를 말한다(엇갈림). 「惡」은 「악」으로 읽었으나 「오(미워함)」로도 읽힌다 — 팔리 kopa(성냄) 자리라 「미워함」 쪽일 수 있다. 판정하지 않고 「악」으로 두었다. 「是二」는 앞의 「마음에 바람을 일으키지 않음」과 「악을 일으키지 않음」 둘로 읽었다. 「或有」는 「어떤 경우 ~이 ~하면」으로 풀어 「있어」를 세우지 않았다. 이문 「座」→「坐」(宋·元·明).
니까야 대응 내용 다름 MN 5:60.42
니까야 대응 내용 다름 MN 5:60.43
니까야 대응 내용 다름 MN 5:60.44
니까야 대응 내용 다름 MN 5:60.45
니까야 대응 내용 다름 MN 5:60.46
「賢者！或有一人心不生如是欲：『諸比丘食竟，收攝食器，行澡水已，我為諸居士說法，勸發渴仰，成就歡喜，莫令餘比丘諸比丘食竟，收攝食器，行澡水已，為諸居士說法，勸發渴仰，成就歡喜。』
「어진 이여! 어떤 한 사람은 마음에 이와 같은 바람을 일으키지 않는다. '비구들이 식사를 마치고 식기를 거두어들이고 씻을 물을 돌리고 나면, 내가 거사들을 위해 법을 설하여 북돋워 목마른 듯 우러르게 하고 기쁨을 이루게 하며, 다른 비구가, 비구들이 식사를 마치고 식기를 거두어들이고 씻을 물을 돌리고 나서, 거사들을 위해 법을 설하여 북돋워 목마른 듯 우러르게 하고 기쁨을 이루게 하지 말라.'
주 팔리 60.48은 「식당에서 식사 뒤 감사의 말(anumodana)을 나만 했으면」 하는 바람이 일어나는 경우이고, 한역은 「거사들을 위해 법을 설함」이며 바람을 「일으키지 않는」 경우다(엇갈림). 「居士」는 확정역 [구속] 「거사」로 고정했다. 다만 이 자리는 四姓의 vessa(번안)가 아니라 재가자(gahapati 계열)로 읽히는 자리라 다의 판별을 신고한다. 「勸發渴仰，成就歡喜」는 「북돋워 목마른 듯 우러르게 하고 기쁨을 이루게 한다」로 옮겼다(사전 勸發 ①: 뒤 渴仰 138/138 — 굳은 연쇄).
니까야 대응 내용 다름 MN 5:60.48
賢者！或有餘比丘諸比丘食竟，收攝食器，行澡水已，為諸居士說法，勸發渴仰，成就歡喜，彼因餘比丘諸比丘食竟，收攝食器，行澡水已，為諸居士說法，勸發渴仰，成就歡喜故，心不生惡；若彼心無惡，心不生欲者，是二俱善。
어진 이여! 어떤 경우 다른 비구가, 비구들이 식사를 마치고 식기를 거두어들이고 씻을 물을 돌리고 나서, 거사들을 위해 법을 설하여 북돋워 목마른 듯 우러르게 하고 기쁨을 이루게 하면, 그는 다른 비구가, 비구들이 식사를 마치고 식기를 거두어들이고 씻을 물을 돌리고 나서, 거사들을 위해 법을 설하여 북돋워 목마른 듯 우러르게 하고 기쁨을 이루게 하는 까닭에 마음에 악을 일으키지 않는다. 그의 마음에 악이 없고 마음에 바람을 일으키지 않으면, 이 둘은 모두 선하다.
주 0568b27.1과 같은 짜임(팔리는 성냄·「둘 다 때」, 한역은 악이 없음·「둘 다 선함」 — 엇갈림). 팔리 감사의 말(anumodana) ↔ 한역 거사들을 위한 설법. 「惡」의 읽기와 「居士」의 다의는 앞 좌표와 같은 사안이다.
니까야 대응 내용 다름 MN 5:60.49
니까야 대응 내용 다름 MN 5:60.50
니까야 대응 내용 다름 MN 5:60.51
니까야 대응 내용 다름 MN 5:60.52
니까야 대응 내용 다름 MN 5:60.53
「賢者！或有一人心不生如是欲：『諸居士往詣眾園時，令我與共會共集，共坐共論，莫令餘比丘諸居士往詣眾園時，與共會共集，共坐共論。』
「어진 이여! 어떤 한 사람은 마음에 이와 같은 바람을 일으키지 않는다. '거사들이 대중의 동산에 찾아갈 때 내가 그들과 함께 만나고 함께 모이며 함께 앉고 함께 이야기하게 하고, 다른 비구가, 거사들이 대중의 동산에 찾아갈 때 그들과 함께 만나고 함께 모이며 함께 앉고 함께 이야기하게 하지 말라.'
주 팔리에서 가장 가까운 자리는 60.55 「동산에 온 비구들에게 법을 설함(ārāmagatānaṃ bhikkhūnaṃ dhammaṃ deseyyaṃ)」이나, 한역은 「거사들과 함께 만나고 앉아 이야기함」이고 바람을 일으키지 않는 경우다(엇갈림). 「眾園」은 뜻으로 「대중의 동산」으로 옮겼다(사전 眾園 ⑥ 丁福保: 승가람마(僧伽藍摩)의 의역으로 비구 무리가 의지하는 동산, 곧 사원이라 풀이 — 후대 풀이, 인용만). 「居士」는 확정역 「거사」, 재가자 자리로 읽혀 다의 신고.
니까야 대응 내용 다름 MN 5:60.55
賢者！或有餘比丘諸居士往詣眾園時，與共會共集，共坐共論，彼因餘比丘諸居士往詣眾園時，與共會共集，共坐共論故，心不生惡；若彼心無惡，心不生欲者，是二俱善。
어진 이여! 어떤 경우 다른 비구가, 거사들이 대중의 동산에 찾아갈 때 그들과 함께 만나고 함께 모이며 함께 앉고 함께 이야기하면, 그는 다른 비구가, 거사들이 대중의 동산에 찾아갈 때 그들과 함께 만나고 함께 모이며 함께 앉고 함께 이야기하는 까닭에 마음에 악을 일으키지 않는다. 그의 마음에 악이 없고 마음에 바람을 일으키지 않으면, 이 둘은 모두 선하다.
주 0568b27.1과 같은 짜임의 엇갈림. 항목 자체도 팔리(동산에 온 비구들에게 설법)와 다르다.
니까야 대응 내용 다름 MN 5:60.56
니까야 대응 내용 다름 MN 5:60.57
니까야 대응 내용 다름 MN 5:60.58
니까야 대응 내용 다름 MN 5:60.59
니까야 대응 내용 다름 MN 5:60.60
「賢者！或有一人心不生如是欲：『令我為王者所識，及王大臣、梵志、居士、國中人民所知重，莫令餘比丘為王者所識，及王大臣、梵志、居士、國中人民所知重。』
「어진 이여! 어떤 한 사람은 마음에 이와 같은 바람을 일으키지 않는다. '내가 왕에게 알려지고, 또 왕의 대신·범지·거사·나라 안 백성들에게 알려져 존중받게 하고, 다른 비구가 왕에게 알려지고, 또 왕의 대신·범지·거사·나라 안 백성들에게 알려져 존중받게 하지 말라.'
주 「왕·대신·범지·거사·백성에게 알려지고 존중받음」 항목은 팔리 mn5 60절의 바람 목록(60.5~60.90)에 없다 — 없음확인. 한역 차례로 보면 사부대중의 공경(0568c28.1 ↔ 60.69) 바로 앞 자리다. 「為…所識」「所知重」은 피동으로 「알려지고」「알려져 존중받게」로 풀었다. 「梵志」는 3분할표가 의역으로 분류하나, 「梵」이 brahma의 음역자이고 「志」가 뜻이라 한 낱말 안에 소리와 뜻이 섞였다고 보아 정착형 「범지」로 두었다(팔리형 brāhmaṇa는 비고에만). 유형 판정은 정도평 님께 남긴다. 「居士」(확정역 거사)는 梵志와 나란히 신분 나열에 선 자리라 四姓의 vessa 번안일 수 있다 — 번안 신고. 「王者」의 「者」는 명사화로 흡수해 「왕」으로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 MN 5:60.68
賢者！或有餘比丘為王者所識，及王大臣、梵志、居士、國中人民所知重，彼因餘比丘為王者所識，及王大臣、梵志、居士、國中人民所知重故，心不生惡；若彼心無惡，心不生欲者，是二俱善。
어진 이여! 어떤 경우 다른 비구가 왕에게 알려지고, 또 왕의 대신·범지·거사·나라 안 백성들에게 알려져 존중받으면, 그는 다른 비구가 왕에게 알려지고, 또 왕의 대신·범지·거사·나라 안 백성들에게 알려져 존중받는 까닭에 마음에 악을 일으키지 않는다. 그의 마음에 악이 없고 마음에 바람을 일으키지 않으면, 이 둘은 모두 선하다.
주 앞 좌표와 같은 항목이 팔리에 없다(없음확인). 「梵志」「居士」 처리는 앞 좌표와 같다.
니까야 대응 대응 없음 MN 5:60.68
「賢者！或有一人心不生如是欲：『令我為四眾比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私所敬重，莫令餘比丘為四眾比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私所敬重。』
「어진 이여! 어떤 한 사람은 마음에 이와 같은 바람을 일으키지 않는다. '내가 네 무리인 비구·비구니·우바새·우바사에게 공경받고 존중받게 하고, 다른 비구가 네 무리인 비구·비구니·우바새·우바사에게 공경받고 존중받게 하지 말라.'
주 팔리는 비구들의 공경(60.69)과 비구니·우바새·우바이의 공경(60.76, …pe…로 접혔으나 이름은 실려 있다)을 두 항으로 나누고 바람이 「일어나는」 경우만 말한다. 한역은 「四眾」 한 항으로 묶고 「일으키지 않는」 경우다(엇갈림). 팔리 sakkareyyuṃ garuṃ kareyyuṃ māneyyuṃ pūjeyyuṃ(넷) ↔ 한역 「敬重」(둘) — 압축. 「優婆塞」「優婆私」는 음역이라 독음 「우바새」「우바사」로 적었다(팔리 upāsaka·upāsikā). 「優婆私」는 3분할표에 없어, 한자가 뜻을 이루지 않고 소리를 옮긴 것으로 판별해 음역으로 처리했다.
니까야 대응 내용 다름 MN 5:60.69
니까야 대응 내용 다름 MN 5:60.76
賢者！或有餘比丘為四眾比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私所敬重，彼因餘比丘為四眾比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私所敬重故，心不生惡；若彼心無惡，心不生欲者，是二俱善。
어진 이여! 어떤 경우 다른 비구가 네 무리인 비구·비구니·우바새·우바사에게 공경받고 존중받으면, 그는 다른 비구가 네 무리인 비구·비구니·우바새·우바사에게 공경받고 존중받는 까닭에 마음에 악을 일으키지 않는다. 그의 마음에 악이 없고 마음에 바람을 일으키지 않으면, 이 둘은 모두 선하다.
주 0568b27.1과 같은 짜임의 엇갈림(팔리 성냄·「둘 다 때」 ↔ 한역 악 없음·「둘 다 선함」).
니까야 대응 내용 다름 MN 5:60.70
니까야 대응 내용 다름 MN 5:60.71
니까야 대응 내용 다름 MN 5:60.72
니까야 대응 내용 다름 MN 5:60.73
니까야 대응 내용 다름 MN 5:60.74
니까야 대응 내용 다름 MN 5:60.77
니까야 대응 내용 다름 MN 5:60.78
니까야 대응 내용 다름 MN 5:60.79
니까야 대응 내용 다름 MN 5:60.80
니까야 대응 내용 다름 MN 5:60.81
「賢者！或有一人心不生如是欲：『令我得衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具，莫令餘比丘得衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具。』
「어진 이여! 어떤 한 사람은 마음에 이와 같은 바람을 일으키지 않는다. '내가 옷과 이불, 마실 것과 먹을 것, 평상과 요, 탕약, 여러 살림 도구를 얻게 하고, 다른 비구가 옷과 이불, 마실 것과 먹을 것, 평상과 요, 탕약, 여러 살림 도구를 얻게 하지 말라.'
주 팔리는 「뛰어난(paṇīta) 옷」(60.83)과 「뛰어난 탁발음식·거처·병구완 약품」(60.90, …pe…로 접혔으나 이름은 실려 있다)을 두 항으로 나누고, 한역은 다섯 가지를 한 항에 늘어놓는다. 팔리의 「뛰어난」은 한역에 없다. 한역은 바람을 「일으키지 않는」 경우다(엇갈림). 「衣被」는 「옷과 이불」, 「床褥」는 「평상과 요」로 옮겼다.
니까야 대응 내용 다름 MN 5:60.83
니까야 대응 내용 다름 MN 5:60.90
賢者！或餘比丘得衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具，彼因餘比丘得衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具故，心不生惡；若彼心無惡，心不生欲者，是二俱善。
어진 이여! 어떤 경우 다른 비구가 옷과 이불, 마실 것과 먹을 것, 평상과 요, 탕약, 여러 살림 도구를 얻으면, 그는 다른 비구가 옷과 이불, 마실 것과 먹을 것, 평상과 요, 탕약, 여러 살림 도구를 얻는 까닭에 마음에 악을 일으키지 않는다. 그의 마음에 악이 없고 마음에 바람을 일으키지 않으면, 이 둘은 모두 선하다.
주 0568b27.1과 같은 짜임의 엇갈림. 이 좌표만 앞머리가 「或有餘比丘」가 아니라 「或餘比丘」다(「有」 없음) — 옮김은 같다.
니까야 대응 내용 다름 MN 5:60.84
니까야 대응 내용 다름 MN 5:60.85
니까야 대응 내용 다름 MN 5:60.86
니까야 대응 내용 다름 MN 5:60.87
니까야 대응 내용 다름 MN 5:60.88
니까야 대응 내용 다름 MN 5:60.91
니까야 대응 내용 다름 MN 5:60.92
니까야 대응 내용 다름 MN 5:60.93
니까야 대응 내용 다름 MN 5:60.94
니까야 대응 내용 다름 MN 5:60.95
「賢者！如是彼人若有諸智梵行者，不知彼生如是無量善心欲者，如是彼沙門非沙門想，智沙門非智沙門想，正智非正智想，正念非正念想，清淨非清淨想。
「어진 이여! 이와 같이 그 사람에 대해, 지혜로운 청정한 삶을 사는 이들이 그가 이와 같은 헤아릴 수 없는 선한 마음의 바람을 일으킨다는 것을 알지 못하면, 이와 같이 그 사문에 대해 사문이 아니라는 생각을 하고, 지혜로운 사문에 대해 지혜로운 사문이 아니라는 생각을 하고, 바른 앎에 대해 바른 앎이 아니라는 생각을 하고, 바른 마음챙김에 대해 바른 마음챙김이 아니라는 생각을 하고, 청정함에 대해 청정함이 아니라는 생각을 한다.
주 팔리 62.1은 바람을 버린 비구를 동료 수행자들(sabrahmacārī)이 「공경한다」는 한 경우만 말한다. 한역은 그 앞에 「알지 못하면 사문 아니라고 여긴다」는 경우를 하나 더 세운다(엇갈림). 「若有諸智梵行者，不知…者」의 주어·조건 관계가 분명하지 않다 — 「지혜로운 범행자들이 있어 (그들이) 알지 못하면」으로 읽어 「有」를 주어화했다. 「彼沙門非沙門想」 이하 「A非A想」은 「A에 대해 A가 아니라는 생각을 한다」로 축자 배열을 지켰다. 「無量善心欲」은 저본대로 「헤아릴 수 없는 선한 마음의 바람」이다 — 이 경 앞부분 대칭 자리의 「不善」 유무는 이 구간 밖이라 확인하지 않았다. 「梵行」은 정형구 행(brahmacariya, 「청정한 삶」)만 있고 낱말 확정역이 없어 문맥으로 「청정한 삶을 사는 이」로 옮겼다. 「正念」은 「바른 마음챙김」, 「正智」는 「바른 앎」으로 옮겼다 — 확정역 없음.
니까야 대응 내용 다름 MN 5:62.1
賢者！如是彼人若有諸智梵行者，知彼生如是無量善心欲者，如是彼沙門沙門想，智沙門智沙門想，正智正智想，正念正念想，清淨清淨想。
어진 이여! 이와 같이 그 사람에 대해, 지혜로운 청정한 삶을 사는 이들이 그가 이와 같은 헤아릴 수 없는 선한 마음의 바람을 일으킨다는 것을 알면, 이와 같이 그 사문에 대해 사문이라는 생각을 하고, 지혜로운 사문에 대해 지혜로운 사문이라는 생각을 하고, 바른 앎에 대해 바른 앎이라는 생각을 하고, 바른 마음챙김에 대해 바른 마음챙김이라는 생각을 하고, 청정함에 대해 청정함이라는 생각을 한다.
「賢者！猶如有人或從市肆，或從銅作家，買銅合槃來，盛滿種種淨美飲食，蓋覆其上便持而去，經過店肆，近眾人行，彼眾見已，皆不欲食，無愛樂意，甚憎惡之，生不淨想，便作是說：『即彼糞去，即彼糞去。』
「어진 이여! 마치 어떤 사람이 시장 가게에서나 구리 세공하는 집에서 구리로 된 뚜껑 있는 쟁반을 사 와서, 갖가지 깨끗하고 맛있는 음식을 가득 담고 그 위를 덮어 들고 가는데, 가게를 지나며 여러 사람 가까이로 가니, 그 사람들이 보고는 모두 먹고 싶어 하지 않고, 사랑하고 즐기는 뜻이 없고, 몹시 미워하며, 깨끗하지 않다는 생각을 일으켜 이렇게 말하는 것과 같다. '바로 저 똥이 간다, 바로 저 똥이 간다.'
주 팔리 62.4~62.5는 시장이나 대장장이 집에서 가져온 놋쇠 그릇(kaṃsapāti, āpaṇā vā kammārakulā vā)에 쌀밥과 여러 반찬을 담아 다른 그릇으로 덮어 시장 사이로 가는 것 — 한역 「市肆」「銅作家」「銅合槃」「蓋覆」와 일부 같다. 그러나 팔리 62.7에서 사람들은 「이것이 무엇이냐, 좋은 것 같구나(jaññajaññaṃ viyā)」라 하고, 한역은 덮인 것을 보고 먹고 싶지 않아 하며 「저 똥이 간다」라 한다 — 같은 자리에서 반대를 말한다(엇갈림). 「銅合槃」은 「合」을 뚜껑이 맞물린 그릇으로 읽었다. 「即彼糞去」는 「即」을 「바로」로, 「去」를 「간다」로 읽었다 — 「저 똥을 치워라」로도 끊어 읽힐 여지가 있어 신고한다. 이문: 「經」을 宋은 「逕」으로 쓴다(지나다 — 뜻은 같다). 「店肆」는 음의(慧琳 0651a23〔中阿含經〕 「陳物賣買之處」) 인용.
니까야 대응 일부 MN 5:62.4
니까야 대응 일부 MN 5:62.5
니까야 대응 내용 다름 MN 5:62.6
니까야 대응 내용 다름 MN 5:62.7
彼持去已，住在一處便開示之，眾人見已，則皆欲食，意甚愛樂而不憎惡，則生淨想。
그가 들고 가서 한곳에 머물러 그것을 열어 보이니, 사람들이 보고는 모두 먹고 싶어 하고, 뜻에 몹시 사랑하고 즐겨 미워하지 않으며, 깨끗하다는 생각을 일으킨다.
彼若本不用食者，見已欲食，況復其本欲得食耶？
그들이 본래 먹을 생각이 없던 이라도 보고 나서 먹고 싶어 하는데, 하물며 본래 먹을 것을 얻고 싶어 하던 이야 어떠하겠는가?
주 팔리 「배부른 이들에게도 먹고 싶은 마음이 일 것인데, 하물며 굶주린 이들이야(suhitānampi … pageva jighacchitānaṃ)」와 같은 것을 말한다. 「不用食」은 「먹을 생각이 없다」로 옮겼다. 「況復…耶」는 「하물며 … 어떠하겠는가」로 옮겨 「復」를 따로 세우지 않았다.
니까야 대응 같음 MN 5:62.10
「賢者！如是彼人若有諸智梵行者，不知彼生如是無量善心欲者，如是彼沙門非沙門想，智沙門非智沙門想，正智非正智想，正念非正念想，清淨非清淨想。
「어진 이여! 이와 같이 그 사람에 대해, 지혜로운 청정한 삶을 사는 이들이 그가 이와 같은 헤아릴 수 없는 선한 마음의 바람을 일으킨다는 것을 알지 못하면, 이와 같이 그 사문에 대해 사문이 아니라는 생각을 하고, 지혜로운 사문에 대해 지혜로운 사문이 아니라는 생각을 하고, 바른 앎에 대해 바른 앎이 아니라는 생각을 하고, 바른 마음챙김에 대해 바른 마음챙김이 아니라는 생각을 하고, 청정함에 대해 청정함이 아니라는 생각을 한다.
주 저본이 0569a13.1과 글자 그대로 같다(비유 뒤 되풀이). 팔리 62.11도 62.1을 되풀이하나 「알지 못하면」 경우는 없다(엇갈림).
니까야 대응 내용 다름 MN 5:62.11
賢者！如是彼人若有諸智梵行者，知彼生如是無量善心欲者，如是彼沙門沙門想，智沙門智沙門想，正智正智想，正念正念想，清淨清淨想。
어진 이여! 이와 같이 그 사람에 대해, 지혜로운 청정한 삶을 사는 이들이 그가 이와 같은 헤아릴 수 없는 선한 마음의 바람을 일으킨다는 것을 알면, 이와 같이 그 사문에 대해 사문이라는 생각을 하고, 지혜로운 사문에 대해 지혜로운 사문이라는 생각을 하고, 바른 앎에 대해 바른 앎이라는 생각을 하고, 바른 마음챙김에 대해 바른 마음챙김이라는 생각을 하고, 청정함에 대해 청정함이라는 생각을 한다.
賢者！當知如是人應親近之，恭敬禮事；若比丘應親近者便親近，應恭敬禮事者便恭敬禮事。
어진 이여! 이와 같은 사람은 가까이하고 공경하며 예로 섬겨야 함을 알아야 한다. 비구가 가까이해야 할 이라면 곧 가까이하고, 공경하며 예로 섬겨야 할 이라면 곧 공경하며 예로 섬긴다.
주 팔리 62.11 「동료 수행자들이 그를 존경하고 무겁게 여기고 받들고 공양한다」와 겹치나, 한역은 당위(「應」)와 「알아야 한다(當知)」로 선다(일부). 「當」「應」은 어미 「-야 한다」가 지게 하고 「마땅히」를 세우지 않았다. 「若比丘應親近者便親近」의 주어를 「비구가」로 읽었다.
니까야 대응 일부 MN 5:62.11
如是彼便長夜得利得義，則得饒益安隱快樂，亦得無苦，無憂愁慼。」
이와 같이 그는 긴 밤 동안 이로움을 얻고 뜻을 얻으며, 넉넉한 이익과 안온과 즐거움을 얻고, 또 괴로움이 없음과 근심·슬픔이 없음을 얻는다.」
주 팔리 62절은 62.13 「그 악한 바람이 버려졌음이 보이고 들리기 때문이다」로 끝나고, 이 결말 문장(긴 밤 동안의 이익·안락)이 없다 — 없음확인. 「長夜」는 「긴 밤 동안」으로 축자했다(오랜 세월의 뜻). 「得利得義」의 「義」는 「뜻」으로 두었다(팔리 attha 계열일 수 있으나 증언 자리가 없다). 「亦」은 앞 열거에 더함이 실려 「또」로 옮겼다. 여기서 사리자의 설법 인용이 닫힌다(」).
니까야 대응 대응 없음 MN 5:62.13
爾時，尊者大目揵連在彼眾中。
그때 대목건련 존자가 그 대중 가운데 있었다.
주 팔리는 63.1 「이렇게 말하자 마하목갈라나 존자가 …」로 바로 들어가고, 그가 대중 가운데 있었다는 서술이 없다 — 없음확인. 「大目揵連」은 정착형 「대목건련」으로 적었다. 뜻: 「大」는 큰, 「目揵連」은 성씨의 음역으로 음의는 「採菽氏(콩을 따는 이의 겨레)」라 푼다(慧琳 一切經音義 0450c01 〔新譯大方廣佛花嚴經音義〕·0482b08 〔音妙法蓮花經〕 인용). 팔리형 Mahāmoggallāna는 비고에만. 「尊者」는 「존자」.
니까야 대응 대응 없음 MN 5:63.1
於是，尊者大目揵連白曰：「尊者舍梨子！我今欲為此事說喻，聽我說耶？」
이에 대목건련 존자가 말씀드렸다. 「사리자 존자시여! 제가 지금 이 일에 대해 비유를 말하고자 하는데, 제가 말하도록 허락하시겠습니까?」
주 팔리 63.2 「벗 사리뿟따여, 내게 비유가 떠오릅니다(upamā maṃ paṭibhāti)」는 비유가 「떠오름」을 말하고, 한역은 「말하고자 하니 허락하겠느냐」라고 묻는다(일부). 「聽」은 「허락하다」로 읽었다. 「舍梨子」는 음역이라 독음 「사리자」로 적었다(팔리형 Sāriputta는 비고에만. 이 역장은 다른 아함의 舍利弗 대신 舍梨子를 쓴다 — 정형구표). 이문: 「梨」를 大正은 「利」로 쓴다(CB·磧砂는 梨). 대목건련은 사리자를 「尊者」로 부르므로 존댓말로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 5:63.1
니까야 대응 일부 MN 5:63.2
尊者舍梨子告曰：「賢者大目揵連！欲說喻者便可說之。」
사리자 존자가 말하였다. 「어진 이 대목건련이여! 비유를 말하고자 하면 말해도 좋다.」
주 팔리 「벗 목갈라나여, 떠오르게 하라(paṭibhātu taṃ)」와 같은 허락이다. 이문: 「賢」을 元·明은 「尊」으로 쓴다(「존자 대목건련이여」가 된다). 「欲說喻者」의 「者」는 가정·주제로 「-면」에 흡수했다. 사리자가 동료를 「賢者」로 부르므로 평서로 했다.
니까야 대응 같음 MN 5:63.3
尊者大目揵連則便白曰：「尊者舍梨子！我憶一時遊王舍城，在巖山中，我於爾時過夜平旦，著衣持鉢，入王舍城而行乞食，詣舊車師無衣滿子家。
대목건련 존자가 곧 말씀드렸다. 「사리자 존자시여! 제가 기억하건대, 한때 왕사성에 노닐며 바위산 가운데 있었습니다. 저는 그때 밤을 지내고 새벽에 옷을 입고 발우를 들고 왕사성에 들어가 걸식하다가, 옛 수레장인인 옷 없는 이 '가득 찬 이의 아들'의 집에 갔습니다.
주 팔리 63.4~63.5 「한때 나는 라자가하의 기립바자에 머물렀다 … 오전에 옷을 입고 발우와 가사를 들고 탁발하러 들어갔다」와 일부 같다. 팔리에는 「그의 집에 갔다」가 없고, 63.7에서 그가 일하는 수레장인 곁에 서 있다. 「王舍城」은 §⑤ 정착어 예시대로 「왕사성」으로 적었다 — 뜻: 왕의 집(거처)인 성(팔리형 Rājagaha). 「巖山」은 뜻으로 「바위산」(팔리 giribbaja 자리). 「舊車師無衣滿子」: 「舊車師」=「옛 수레장인」(팔리 purāṇayānakāraputta 「옛 수레장인의 아들」), 「無衣」=「옷 없는 이」(나체 수행자 — 팔리 ājīvaka 자리), 「滿子」는 3분할표에 없는 이름이라 「滿」을 뜻 글자(가득 참), 「子」를 아들로 판별해 뜻으로 「가득 찬 이의 아들」로 옮겼다. 팔리 이름은 Paṇḍuputta(빤두의 아들)로 「滿」과 맞지 않는다 — 한역 저본이 다른 이름을 가졌을 수 있으나 판정하지 않는다. 음의의 「滿子」 항(慧琳 0358c19)은 曼殊 계열 풀이로 이 자리와 무관해 보여 근거로 쓰지 않았다. 「過夜平旦」은 「밤을 지내고 새벽에」. 「則便」은 「곧」 하나로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 5:63.4
니까야 대응 일부 MN 5:63.5
時，彼比舍更有車師斫治車軸，是時，舊車師無衣滿子往至彼家。
그때 그 이웃집에는 또 수레장인이 수레 굴대를 깎아 다듬고 있었는데, 이때 옛 수레장인인 옷 없는 이 '가득 찬 이의 아들'이 그 집에 갔습니다.
於是，舊車師無衣滿子見彼治軸，心生是念：『若彼車師執斧治軸，斫彼彼惡處者，如是彼軸便當極好。』
이에 옛 수레장인인 옷 없는 이 '가득 찬 이의 아들'은 그가 굴대를 다듬는 것을 보고 마음에 이런 생각을 일으켰습니다. '저 수레장인이 도끼를 잡고 굴대를 다듬으면서 이곳저곳 나쁜 곳을 깎아 낸다면, 이렇게 해서 저 굴대는 아주 좋아지겠다.'
時，彼車師即如舊車師無衣滿子心中所念，便持斧斫彼彼惡處。
그때 그 수레장인은 곧, 옛 수레장인인 옷 없는 이 '가득 찬 이의 아들'이 마음속에 생각한 대로, 도끼를 들어 이곳저곳 나쁜 곳을 깎았습니다.
주 팔리 「그가 생각하는 대로 그대로(yathā yathā … tathā tathā) 깎는다」와 같다. 「所念」은 관형절 「생각한」으로 풀었다.
니까야 대응 같음 MN 5:63.10
於是，舊車師無衣滿子極大歡喜，而作是說：『車師子！汝心如是，則知我心。
이에 옛 수레장인인 옷 없는 이 '가득 찬 이의 아들'은 아주 크게 기뻐하며 이렇게 말했습니다. '수레장인의 아들이여! 그대의 마음이 이러하니, 내 마음을 아는구나.
주 팔리 63.12 「마음으로 마음을 알아 깎는 것 같구나(hadayā hadayaṃ maññe aññāya tacchati)」 — 한역은 「그대 마음이 이러하니 내 마음을 안다」로 말을 건넨다(엇갈림). 「車師子」는 「車師」+「子」로 끊어 「수레장인의 아들」로 옮겼다(팔리 yānakāraputta 자리). 3분할표의 「師子」(=사자, Sīha)는 이 자리에 서지 않는다 — 끊는 자리를 신고한다.
니까야 대응 같음 MN 5:63.11
니까야 대응 내용 다름 MN 5:63.12
以汝持斧斫治車軸彼彼惡處，如我意故。』
그대가 도끼를 들고 수레 굴대의 이곳저곳 나쁜 곳을 깎아 다듬은 것이 내 뜻과 같기 때문이다.'
주 팔리 63.12의 「내 마음을 알아 깎는다」는 뜻이 한역에서 까닭 풀이 문장으로 펼쳐진다(일부). 「以…故」는 「-기 때문이다」 하나로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 5:63.12
如是，尊者舍梨子！若有諛諂、欺誑、嫉妬、無信、懈怠，無正念正智，無定無慧，其心狂惑，不護諸根，不修沙門，無所分別。
이와 같이, 사리자 존자시여! 어떤 이가 아첨하고 속이고 시기하며, 믿음이 없고 게으르며, 바른 마음챙김과 바른 앎이 없고, 선정이 없고 지혜가 없으며, 그 마음이 미쳐 어지럽고, 감관들을 지키지 않고, 사문의 길을 닦지 않으며, 가려 아는 것이 없으면,
주 팔리 63.13은 「믿음 없이 생계를 위해 출가한 이들, 교활하고 속이고 들뜨고 … 감관의 문을 지키지 않고, 음식의 양을 모르고, 깨어 있음에 힘쓰지 않고 … 게으르고 마음챙김을 잃고 … 지혜가 없는」 긴 나열이고, 한역은 그 일부만 짧게 늘어놓는다(일부). 팔리 saṭhā·māyāvino ↔ 한역 「諛諂·欺誑」 자리로 보인다. 「嫉妬」에 해당하는 팔리 낱말은 63.13에 없다. 「不修沙門」은 「사문의 길을 닦지 않는다」로 「길」을 보충했다 — 팔리 sāmaññe anapekkhavanto 자리. 「無所分別」은 「~하는 바」를 피해 「가려 아는 것이 없다」로 옮겼다. 저본이 이 좌표를 마침표로 끊었으나 뜻은 다음 좌표(0569b28.1)에 이어지므로 쉼표로 열어 두었다. 「若有」는 「어떤 이가 ~면」으로 주어화했다.
니까야 대응 일부 MN 5:63.13
尊者舍梨子！心為知彼心故，而說此法。
사리자 존자시여! 마음으로 그들의 마음을 알기에 이 법을 설하셨습니다.
주 팔리 63.13 끝 「사리뿟따 존자는 이 법문으로 그들의 마음을 마음으로 아는 듯 깎아 낸다」와 겹친다(일부 — 팔리의 「깎아 냄」 비유 연결이 한역에서는 「설하셨다」다). 「心為知彼心故」의 「為…故」를 「위하여」로 읽을지 「때문에」로 읽을지 서지 않는다 — 「알기에(까닭)」로 옮겼다. 설한 주어(사리자)는 저본에 생략되어 있다.
니까야 대응 일부 MN 5:63.13
尊者舍梨子！若有人不諛諂，不欺誑，無嫉妬，有信，精進而無懈怠，有正念正智，修定修慧，心不狂惑，守護諸根，廣修沙門而善分別。
사리자 존자시여! 어떤 사람이 아첨하지 않고, 속이지 않고, 시기가 없고, 믿음이 있고, 정진하여 게으름이 없고, 바른 마음챙김과 바른 앎이 있고, 선정을 닦고 지혜를 닦으며, 마음이 미쳐 어지럽지 않고, 감관들을 지켜 보호하고, 사문의 길을 널리 닦아 잘 가려 알면,
주 팔리 63.14 「믿음으로 출가한 좋은 가문의 아들들, 교활하지 않고 … 정진을 일으키고 … 지혜로운」 긴 나열의 일부만 한역에 선다(일부). 저본은 마침표로 끊었으나 뜻이 다음 좌표로 이어져 쉼표로 열어 두었다. 「有信」「有正念正智」의 「有」는 「~이 있다」로 두었다 — 앞 「無信」「無正念正智」와 있음·없음 대조가 실린 자리다. 「而」는 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 5:63.14
彼聞尊者舍梨子所說法者，猶飢欲得食，渴欲得飲，口及意也。
그는 사리자 존자께서 설하신 법을 들으면, 굶주린 이가 먹을 것을 얻고자 하고 목마른 이가 마실 것을 얻고자 하듯 합니다, 입으로도 뜻으로도.
주 팔리 63.14 끝 「이 법문을 듣고 말로도 마음으로도 마시는 듯, 먹는 듯하다(pivanti maññe, ghasanti maññe vacasā ceva manasā ca)」와 겹친다. 팔리는 「마시고 먹는다」, 한역은 「굶주린 이·목마른 이가 얻고자 함」의 비유다(일부). 「口及意」 ↔ vacasā manasā. 이문: 「欲得食」의 「得」이 宋·元·明에 없다. 「者」는 「-면」에 흡수, 「也」는 평서 어미가 진다.
니까야 대응 일부 MN 5:63.14
「尊者舍梨子！猶剎利女，梵志、居士、工師女，端正姝好，極淨沐浴，以香塗身，著明淨衣，種種瓔珞嚴飾其容；或復有人為念彼女，求利及饒益，求安隱快樂，以青蓮華鬘，或薝蔔華鬘；或修摩那華鬘，或婆師華鬘；或阿提牟哆華鬘，持與彼女。
「사리자 존자시여! 마치 찰리의 딸이나 범지·거사·장인의 딸이 단정하고 아름다우며, 아주 깨끗이 목욕하고, 향을 몸에 바르고, 밝고 깨끗한 옷을 입고, 갖가지 구슬 꾸미개로 그 모습을 꾸몄는데, 또 어떤 사람이 그 여인을 생각하여 이로움과 넉넉한 이익을 구하고 안온과 즐거움을 구하여, 푸른 연꽃 화환이나 첨복꽃 화환이나, 수마나꽃 화환이나 바사꽃 화환이나, 아제모다꽃 화환을 가져다 그 여인에게 주는 것과 같습니다.
주 팔리 63.16은 「치장을 좋아하는 젊은 여자나 남자(itthī vā puriso vā)가 머리를 감고 웁빨라·왓시까·아띠뭇따까 꽃다발을 얻어」이다. 한역은 네 신분의 딸(찰리·범지·거사·장인)로 서고, 남자가 없으며, 남이 꽃을 「가져다 준다」. 꽃은 한역 다섯(푸른 연꽃·첨복·수마나·바사·아제모다), 팔리 셋(uppala·vassika·atimuttaka)이다(일부). 「剎利」는 확정역 [구속] 「찰리」. 「居士」는 확정역 「거사」 — 剎利·梵志·工師와 나란한 四姓 자리라 vessa의 번안으로 신고한다. 「工師」는 「장인」으로 옮겼다(四姓의 넷째 자리에 선 것으로 보이나 首陀羅가 아니다 — 판정하지 않는다). 「薝蔔」「修摩那」「婆師」「阿提牟哆」는 음역이라 독음으로 적고(첨복·수마나·바사·아제모다), 「華鬘」은 뜻으로 「꽃 화환」·「화환」(꽃을 꿰어 몸·머리를 꾸미는 것 — 음의 慧琳 0317b07 인용)으로 옮겼다. 대정 대역주: 婆師華鬘=Vassikamāla, 阿提牟哆華鬘=Atimuttakamālā. 「阿提牟哆」의 「提」「哆」 독음(제/리, 다/치)은 음역 관례로 「제」「다」를 골랐다 — 표기 판별을 신고한다. 「瓔珞」은 뜻으로 「구슬 꾸미개」. 「為念彼女」의 「為」는 「위하여」 — 「생각하여」로 흡수했다. 「或復有人」은 「또 어떤 사람이」로 주어화했다.
니까야 대응 일부 MN 5:63.16
彼女歡喜，兩手受之，以嚴其頭。
그 여인은 기뻐하며 두 손으로 그것을 받아, 그것으로 제 머리를 꾸밉니다.
주 팔리 「두 손으로 받아 으뜸 지체인 머리 위에 얹는다(ubhohi hatthehi paṭiggahetvā uttamaṅge sirasmiṃ patiṭṭhapeyya)」와 같은 것을 말한다. 「以」는 「그것으로」로 옮겼다.
니까야 대응 같음 MN 5:63.16
尊者舍梨子！如是，若有人不諛諂，不欺誑，無嫉妬，有信，精進而無懈怠，有正念正智，修定修慧，心不狂惑，守護諸根，廣修沙門而善分別，彼聞尊者舍梨子所說法者，猶飢欲食，渴欲得飲，口及意也。
사리자 존자시여! 이와 같이, 어떤 사람이 아첨하지 않고, 속이지 않고, 시기가 없고, 믿음이 있고, 정진하여 게으름이 없고, 바른 마음챙김과 바른 앎이 있고, 선정을 닦고 지혜를 닦으며, 마음이 미쳐 어지럽지 않고, 감관들을 지켜 보호하고, 사문의 길을 널리 닦아 잘 가려 알면, 그는 사리자 존자께서 설하신 법을 들으면, 굶주린 이가 먹고자 하고 목마른 이가 마실 것을 얻고자 하듯 합니다, 입으로도 뜻으로도.
주 팔리 63.16 뒷부분 「이와 같이 믿음으로 출가한 좋은 가문의 아들들이 … 이 법문을 듣고 말로도 마음으로도 마시는 듯 먹는 듯하다」와 겹친다(일부 — 나열이 짧다). 0569b29.1·0569c03.1의 되풀이이나, 이 좌표는 「猶飢欲食」으로 「得」이 없다(0569c03.1은 「欲得食」) — 저본대로 「먹고자 하고」로 옮겼다. 이문: 「嫉妬」를 大正은 「妬嫉」로 쓴다(CB·高麗는 嫉妬).
니까야 대응 일부 MN 5:63.16
尊者舍梨子甚奇！甚特！尊者舍梨子常拔濟諸梵行者，令離不善，安立善處。」
사리자 존자는 참으로 기이하고 참으로 특별합니다! 사리자 존자는 늘 청정한 삶을 사는 이들을 건져 내어, 선하지 않음을 떠나게 하고 선한 곳에 세웁니다.」
주 팔리 63.15·63.17 「훌륭하구나, 동료 수행자가 (우리를) 불선에서 일으켜 선에 세운다(akusalā vuṭṭhāpetvā kusale patiṭṭhāpeti)」는 법문을 들은 이들의 말이고, 한역은 대목건련이 사리자를 기리는 말이다 — 말하는 이가 다르다(일부). 「拔濟」는 「건져 내다」(음의 慧琳 0339b13 「抽也·救也」 인용). 「善處」는 「선한 곳」으로 축자했다. 대목건련의 사리자에 대한 발화라 존댓말로 했다.
니까야 대응 일부 MN 5:63.15
니까야 대응 일부 MN 5:63.17
如是二尊更相稱說，從座起去。
이와 같이 두 존자는 서로 칭찬하여 말하고, 자리에서 일어나 떠났다.
주 팔리 63.18 「이렇게 두 큰 코끼리(mahānāgā)는 서로의 좋은 말을 함께 기뻐했다」와 겹친다. 팔리의 「큰 코끼리」가 한역은 「二尊(두 존자)」이고, 「자리에서 일어나 떠났다」는 팔리에 없다(일부).
니까야 대응 일부 MN 5:63.18
尊者舍梨子所說如是。
사리자 존자가 설한 것은 이와 같다.
주 팔리 mn5는 63.18 뒤에 이런 맺음말(설한 이 확인)이 없다 — 없음확인. 「所說」은 관형절 「설한 것」으로 풀었다.
니까야 대응 대응 없음 MN 5:63.18
尊者大目揵連及諸比丘，聞尊者舍梨子所說，歡喜奉行。
대목건련 존자와 비구들은 사리자 존자가 설한 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리 mn5에 청중이 기뻐하며 받들어 행했다는 맺음이 없다 — 없음확인. 「諸」는 복수라 「비구들」로 흡수했다.
니까야 대응 대응 없음 MN 5:63.18
穢經第一竟
「더러움 경」 첫째를 마친다.
주 팔리 「Anaṅgaṇasuttaṃ niṭṭhitaṃ pañcamaṃ(때 없음 경, 다섯째, 끝남)」 — 한역 경 이름은 「穢(더러움)」, 팔리는 「때 없음(anaṅgaṇa)」이고, 차례도 「第一」 대 「다섯째」로 엇갈린다(엇갈림). 「穢」는 뜻으로 「더러움」으로 옮겼다. 이문: 明本에는 이 끝맺음 줄이 없다. 교감주에 글자 수 「五千一百九十六字」(大)·「五千一百八十八字」(宋)가 달리고 元·明에는 없다 — 본문에 들이지 않았다.
니까야 대응 내용 다름 MN 5:63.19