（九七）中阿含因品大因經第一
(97) 중아함 인의 품, 큰 인의 경 제1
주 경명 大因經 ↔ Mahānidānasuttaṃ는 같은 이름이나, 한역의 「中阿含因品」·「第一」(품 이름과 차례)은 팔리 제목에 없다. 因을 「인」으로 두었다(원인의 뜻을 살린 의역이면 「원인」). [불확실:술어·낱말_선택]
니까야 대응 일부 DN 15:0.3
一時，佛遊拘樓瘦，在劍磨瑟曇拘樓都邑。
한때 부처님이 구루수에서 노닐며 검마슬담, 구루의 도읍에 있었다.
주 拘樓瘦·劍磨瑟曇·拘樓는 소리로 옮긴 음역이다(한자 독음). 3분할표가 劍磨瑟曇을 의역으로 분류했으나 Kammāsadhamma의 소리를 옮긴 것이므로 저본이 이겨 음역으로 처리했다. 팔리 Kurūsu / Kammāsadhammaṃ nāma kurūnaṃ nigamo. 佛은 확정역 「부처님」. 劍磨瑟曇拘樓都邑을 「검마슬담, 구루의 도읍」으로 끊었다. [불확실:구두·분절] 遊는 「노닐며」(팔리 viharati). 한역은 Kurūsu를 「拘樓瘦」, 도읍 쪽에서 「拘樓」로 달리 적는다(전거 拘樓瘦 · 拘樓 두 항).
니까야 대응 같음 DN 15:95.3
爾時，尊者阿難閑居獨處，宴坐思惟，心作是念：「此緣起甚奇，極甚深，明亦甚深，然我觀見至淺至淺。」
그때 존자 아난은 한가로이 홀로 머물며 편히 앉아 생각하다가 마음에 이런 생각을 지었다. “이 조건으로 일어남은 매우 기이하고 지극히 깊으며 밝음도 깊은데, 그러나 내가 보기에는 더없이 얕고 얕다.”
주 아난=정착어(Ānanda, 「경희」 · 음의 慧琳 0482c03). 한역은 아난이 홀로 앉아 마음속으로 생각하는 장면(閑居獨處·宴坐思惟)을 앞세우는데 팔리에는 이 장면이 없고, 팔리 95.6~95.7은 같은 말을 부처님 앞에서 소리 내어 한다. 한역의 心作是念이 팔리의 발화(etadavoca)에 해당한다. 緣起(Paṭicca-samuppāda)는 緣=조건으로 풀어 「조건으로 일어남」으로 옮겼다. 확정역이 없어 [불확실:술어·낱말_선택] 明(밝음)의 팔리 대응은 gambhīrāvabhāso(「깊어 보임」)로 짝이 어긋난다. 宴坐는 음의 慧琳 0496c17 「宴安也」를 따라 「편히 앉아」. 者·亦·所는 어미·조사로 흡수.
니까야 대응 일부 DN 15:95.6
니까야 대응 일부 DN 15:95.7
於是，尊者阿難則於晡時從宴坐起，往詣佛所，稽首佛足，却住一面，白曰：「世尊！我今閑居獨處，宴坐思惟，心作是念：『此緣起甚奇，極甚深，明亦甚深，然我觀見至淺至淺。』」
이에 존자 아난은 늦은 오후에 편히 앉았던 데서 일어나 부처님 계신 곳으로 나아가 부처님 발에 머리를 조아리고, 물러나 한쪽에 머물러 사뢰어 말했다. “세존이시여! 제가 지금 한가로이 홀로 머물며 편히 앉아 생각하다가 마음에 이런 생각을 지었습니다. ‘이 조건으로 일어남은 매우 기이하고 지극히 깊으며 밝음도 깊은데, 그러나 내가 보기에는 더없이 얕고 얕다.’”
주 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다 — 한 문장 안에서 부처님을 佛(「佛足」)과 世尊(호격)으로 적는다. 둘 다 확정역(부처님 · 세존)대로 고정. 晡時=申時(음의 慧琳 0387b15 「補謀反 申時也」)이므로 「늦은 오후」로 옮겼고, 팔리 Sāyaṇhasamayaṃ은 문장 안에 없다(3분할표상 팔리 대응어일 뿐). 팔리는 「절하고 한쪽에 앉았다」(ekamantaṃ nisīdi)인데 한역은 却住一面(물러나 한쪽에 머문다 · 住)로 앉는다는 말이 없다. 稽首佛足은 「부처님 발에 머리를 조아리고」. 아난은 부처님에게 높임(합쇼체), 안쪽 인용(자기 마음속 생각)은 평서. 緣起 표기는 앞 좌표와 같다. [불확실:술어·낱말_선택]
니까야 대응 일부 DN 15:95.4
니까야 대응 일부 DN 15:95.5
니까야 대응 일부 DN 15:95.6
니까야 대응 일부 DN 15:95.7
世尊告曰：「阿難！汝莫作是念，此緣起至淺至淺。
세존이 말했다. “아난아! 너는 이런 생각을 짓지 말라. 이 조건으로 일어남이 더없이 얕고 얕다는 생각을.
주 팔리 「mā hevaṃ, ānanda, avaca」(그렇게 말하지 말라, 두 번 반복)와 한역 「汝莫作是念」(그런 생각을 짓지 말라)이 다르다 — 한역은 말(avaca)을 생각(念)으로 바꿔 앞 좌표 心作是念과 맞춘다. 팔리의 반복도 한역에는 없다. 이 따옴표는 닫히지 않고 다음 좌표로 이어진다. 莫=금지(「-지 말라」). 世尊이 화자(확정역 세존). 붓다의 발화는 평서.
니까야 대응 일부 DN 15:95.8
所以者何？
까닭이 무엇인가?
주 한역의 자문 형식 所以者何에 해당하는 문장이 팔리 95.8~95.9 사이에 없다. 팔리 95.9는 곧바로 이유(깊다)를 말한다.
니까야 대응 대응 없음 DN 15:95.9
此緣起極甚深，明亦甚深。
이 조건으로 일어남은 지극히 깊고 밝음도 깊다.
주 팔리 gambhīro cāyaṃ … paṭiccasamuppādo gambhīrāvabhāso ca와 같다. 明=gambhīrāvabhāso의 뒷 성분(「나타남·빛」)로 짝지어지나 뜻 범위가 한역과 같은지는 판정하지 않는다.
니까야 대응 같음 DN 15:95.9
阿難！於此緣起不知如真，不見如實，不覺不達故。
아난아! 이 조건으로 일어남을 참된 대로 알지 못하고, 실제 그대로 보지 못하며, 깨치지 못하고 통달하지 못하기 때문이다.
주 한역은 네 낱말(不知·不見·不覺·不達)을 나열하고 팔리는 둘(ananubodhā · appaṭivedhā)이다 — 한역이 두 개념을 넷으로 풀어 쓴 것으로 보이며 저본 차이의 증거로 삼지 않는다. 如真/如實은 「참된 대로」/「실제 그대로」, 如는 비유가 아니라 「그대로」의 뜻. 故는 「때문이다」.
니까야 대응 일부 DN 15:95.10
念彼眾生如織機相鎖，如蘊蔓草，多有調亂，怱怱喧閙，從此世至彼世，從彼世至此世，往來不能出過生死。
저 중생들을 생각하면, 베틀의 실이 서로 잠긴 것 같고 묶어 쌓은 덩굴풀 같아 어지러움이 많고 허둥지둥 시끄럽게 떠들며, 이 세상에서 저 세상에 이르고 저 세상에서 이 세상에 이르며 오가면서 생사를 벗어나 넘어갈 수 없다.
주 팔리 tantākulakajātā(베틀 실이 엉킨) · kulagaṇṭhikajātā · muñjapabbajabhūtā(문자 풀)와 짝으로 보이나 한역의 「이 세상에서 저 세상으로 오감」은 팔리 apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ saṃsāraṃ nātivattati(악처·악도·타락·윤회를 벗어나지 못한다)와 구성이 다르다. 이문: 念↔令(宋元明), 蘊 결(宋元明 없음), 調↔稠(宋元明). 저본(大)대로 읽었다. 如蘊蔓草의 蘊은 음의 慧琳 0652a07 「聚草束之」(풀을 모아 묶음)를 따라 「묶어 쌓은」으로 옮겼으나 뜻이 확실치 않다. [불확실:뜻_판별불가] 調亂은 「어지러움」, 怱怱喧閙은 「허둥지둥 시끄럽게 떠들며」. 能不能出過는 「넘어갈 수 없다」(능히 쓰지 않음).
니까야 대응 일부 DN 15:95.10
阿難！是故知此緣起極甚深，明亦甚深。
아난아! 그러므로 이 조건으로 일어남이 지극히 깊고 밝음도 깊음을 안다.
주 팔리에 대응하는 맺음 문장이 없다. 知의 주어(너인가 일반인가)가 한문에 없어 평서 「안다」로 옮기고 명령(「알라」)인지는 가르지 않았다. [불확실:격·태·구문]
니까야 대응 대응 없음 DN 15:95.10
「阿難！若有問者：『老死有緣耶？』
“아난아! 만약 ‘늙음과 죽음에는 조건이 있는가?’ 하고 묻는 이가 있으면,
주 팔리 「atthi idappaccayā jarāmaraṇa」 ‘nti iti puṭṭhena satā(그렇게 질문받은 사띠 있는 이)와 짝. 주석(cb:tt) 老死有緣耶=Atthi idappaccayā jarā-maraṇam. 한역은 질문 뒤에 이어질 답을 다음 좌표로 나눈다. 老死=늙음과 죽음(3분할표 의역). 若有問者의 有는 「묻는 이」를 주어화하여 「있어」를 쓰지 않았다. 耶는 의문 어미. 붓다가 아난에게 가르치는 말이므로 평서.
니까야 대응 일부 DN 15:96.1
當如是答：『老死有緣。』
이렇게 답하라. ‘늙음과 죽음에는 조건이 있다.’
주 팔리 atthītissa vacanīyaṃ(「있다」고 말해야 한다)과 같다. 當는 어미 「-라」로 흡수.
니까야 대응 일부 DN 15:96.1
若有問者：『老死有何緣？』
만약 ‘늙음과 죽음은 어떤 조건이 있는가?’ 하고 묻는 이가 있으면,
주 팔리 「kiṃpaccayā jarāmaraṇa」 ‘nti iti ce vadeyya와 같다.
니까야 대응 같음 DN 15:96.2
當如是答：『緣於生也。』
이렇게 답하라. ‘태어남을 조건으로 한다.’
주 주석 生=Jāti. 팔리 jātipaccayā jarāmaraṇaṃ. 緣於生也의 於는 조사, 也는 평서 어미로 흡수.
니까야 대응 같음 DN 15:96.2
阿難！若有問者：『生有緣耶？』
아난아! 만약 ‘태어남에는 조건이 있는가?’ 하고 묻는 이가 있으면,
주 팔리 atthi idappaccayā jātī와 같다.
니까야 대응 같음 DN 15:96.3
當如是答：『緣於有也。』
이렇게 답하라. ‘존재를 조건으로 한다.’
주 주석 有=Bhava. 有는 여기서 이름(존재·bhava)이고, 앞뒤의 「조건이 있다」의 有(있음)와 다른 쓰임이다. 같은 글자가 두 쓰임으로 나란히 서므로 이름 쪽은 「존재」로 가른다. [불확실:다의어_판별] 팔리 bhavapaccayā jāti.
니까야 대응 같음 DN 15:96.4
阿難！若有問者：『有有緣耶？』
아난아! 만약 ‘존재에는 조건이 있는가?’ 하고 묻는 이가 있으면,
주 有有緣耶 — 앞 有=존재(bhava), 뒤 有緣의 有=있음. 구문상 「존재에는 조건이 있는가」로 가른다. [불확실:다의어_판별] 팔리 atthi idappaccayā bhavo.
니까야 대응 같음 DN 15:96.5
當如是答：『緣於受也。』
이렇게 답하라. ‘받음을 조건으로 한다.’
주 주석 受=Upādāna. 이 경의 受는 느낌(vedanā)이 아니라 팔리 upādāna(취함·집착)에 짝지어진다(정형구 행의 受=vedanā와 다른 자리). 한문만으로는 「받음」이 뜻으로 서므로 중립어로 옮겼다. 이 경 안에서 覺(느낌)과 受를 갈라 쓰는지는 뒷 구간에서 확인할 일. [불확실:다의어_판별]
니까야 대응 같음 DN 15:96.6
阿難！若有問者：『受有緣耶？』
아난아! 만약 ‘받음에는 조건이 있는가?’ 하고 묻는 이가 있으면,
주 팔리 atthi idappaccayā upādāna.
니까야 대응 같음 DN 15:96.7
當如是答：『緣於愛也。』
이렇게 답하라. ‘애착을 조건으로 한다.’
주 주석 愛=Taṇhā. 愛는 「애착」으로 옮겼다(欲愛·有愛의 愛와 맞추려 「욕」을 따로 얹지 않음). 확정역 없음. [불확실:술어·낱말_선택] 팔리 taṇhāpaccayā upādānaṃ.
니까야 대응 같음 DN 15:96.8
阿難！是為緣愛有受，緣受有有，緣有有生，緣生有老死，緣老死有愁慼，啼哭、憂苦、懊惱皆緣老死有，如此具足純生大苦陰。
아난아! 이는 애착을 조건으로 받음이 있고, 받음을 조건으로 존재가 있고, 존재를 조건으로 태어남이 있고, 태어남을 조건으로 늙음과 죽음이 있으며, 늙음과 죽음을 조건으로 근심과 슬픔, 울부짖음, 걱정과 괴로움, 번민이 모두 늙음과 죽음을 조건으로 있으니, 이와 같이 오로지 큰 괴로움의 무더기가 갖추어 생겨나는 것이다.
주 팔리 97.1은 nāmarūpa·viññāṇa에서 시작해 위로 jarāmaraṇa까지 아홉 고리를 순환으로 잇고(viññāṇa↔nāmarūpa), 한역은 여기서 愛→受→有→生→老死 다섯 고리만 말한다. 팔리 96.9~96.18(vedanā · phassa · nāmarūpa · viññāṇa의 문답)에 짝지을 문장은 이 구간에 없다. 이 구간만으로는 한역 뒷부분에 있는지 알 수 없다. [불확실:저본_근거부족] 愁慼·啼哭·憂苦·懊惱는 팔리 sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā의 다섯에 짝으로 보이나 한역은 넷(愁慼 啼哭 憂苦 懊惱)이다. 愁慼은 음의 慧琳 0335c03 「慼憂也」, 懊惱는 음의 慧琳 0503b19 「痛恨也」. 純生大苦陰의 陰=무더기(蘊), 純=오로지. 팔리 evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti(97.2)와 짝으로 보인다.
니까야 대응 일부 DN 15:97.1
「阿難！緣生有老死者，此說緣生有老死，當知所謂緣生有老死。
“아난아! ‘태어남을 조건으로 늙음과 죽음이 있다’는 것은, 이는 태어남을 조건으로 늙음과 죽음이 있음을 말한 것이니, 이른바 ‘태어남을 조건으로 늙음과 죽음이 있다’를 알라.
주 팔리 jātipaccayā jarāmaraṇa … tadānanda imināpetaṃ pariyāyena veditabbaṃ. 當知를 「알라」, 所謂는 「이른바」. 이 구간의 다섯 해설(c06·c13·c20·c25·a13·a18)이 모두 같은 꼴이므로 이후 같은 풀이를 쓴다.
니까야 대응 같음 DN 15:98.1
阿難！若無生，魚、魚種，鳥、鳥種，蚊、蚊種，龍、龍種，神、神種，鬼、鬼種，天、天種，人、人種，阿難！彼彼眾生隨彼彼處，若無生，各各無生者，設使離生，當有老死耶？」
아난아! 만약 태어남이 없다면, 물고기와 물고기 종류, 새와 새 종류, 모기와 모기 종류, 용과 용 종류, 신과 신 종류, 귀신과 귀신 종류, 하늘과 하늘 종류, 사람과 사람 종류, 아난아! 저마다의 중생이 저마다의 곳에 따라 만약 태어남이 없어 각각 태어남이 없다면, 설령 태어남을 떠난다 해도 늙음과 죽음이 있겠는가?”
주 목록이 갈린다. 한역=魚·鳥·蚊·龍·神·鬼·天·人 각각 「X와 X종류」(여덟 쌍). 팔리=deva·gandhabba·yakkha·bhūta·manussa·catuppada·pakkhī·sarīsapa(각각 「-로서의 -됨」). 겹치는 것은 천(天)·사람(人)·새(pakkhī)뿐이고 물고기·모기·용은 팔리에 없으며 gandhabba·yakkha·네발짐승·파충은 한역에 없다. 이는 같은 자리에서 다른 것을 말하는 엇갈림이며 어느 쪽이 옳은지는 판정하지 않는다. 蚊↔蛟(宋元明)은 저본(大)대로 「모기」. 神과 鬼는 확정역이 없어 「신」「귀신」. [불확실:술어·낱말_선택] 팔리 sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ kassaci kimhici(어떤 것에게나 어느 모로나 전혀)는 한역에서 隨彼彼處로 짝으로 보이나 자리가 다르다. 설령離生의 設使는 「설령」, 當有老死耶는 「있겠는가」. 質問의 닫는 따옴표는 이 좌표에서 닫힌다.
니까야 대응 일부 DN 15:98.2
니까야 대응 내용 다름 DN 15:98.3
니까야 대응 일부 DN 15:98.4
「阿難！是故當知是老死因、老死習、老死本、老死緣者，謂此生也。
“아난아! 그러므로 알라. 이 늙음과 죽음의 원인, 늙음과 죽음의 쌓임, 늙음과 죽음의 근본, 늙음과 죽음의 조건이란 이 태어남을 말한다.
주 한역 因·習·本·緣 네 낱말, 팔리 hetu·nidāna·samudaya·paccaya 네 낱말. 일대일로 짝지으면(因=hetu, 緣=paccaya) 習=samudaya, 本=nidāna이므로 가운데 둘의 순서가 한역과 팔리에서 바뀐 것으로 보이나, 짝 자체는 추정이다. [불확실:술어·낱말_선택] 習은 「쌓임」, 本은 「근본」. 팔리 마지막 yadidaṃ jāti는 謂此生也.
니까야 대응 순서 다름 DN 15:98.6
「阿難！緣有有生者，此說緣有有生，當知所謂緣有有生。
“아난아! ‘존재를 조건으로 태어남이 있다’는 것은, 이는 존재를 조건으로 태어남이 있음을 말한 것이니, 이른바 ‘존재를 조건으로 태어남이 있다’를 알라.
주 팔리 bhavapaccayā jātī … 와 같다. 有=존재(bhava)로 가른 앞 좌표와 같다.
니까야 대응 같음 DN 15:99.1
阿難！若無有，魚、魚種，鳥，鳥種，蚊、蚊種，龍、龍種，神、神種，鬼、鬼種，天、天種，人、人種。
아난아! 만약 존재가 없다면, 물고기와 물고기 종류, 새와 새 종류, 모기와 모기 종류, 용과 용 종류, 신과 신 종류, 귀신과 귀신 종류, 하늘과 하늘 종류, 사람과 사람 종류.
주 앞 문장(c07.1)의 목록을 그대로 다시 쓰되 문장은 여기서 끝나고 술부는 다음 좌표로 이어진다(동사 없는 나열). 팔리는 같은 자리에서 kāmabhavo · rūpabhavo · arūpabhavo(욕계·색계·무색계의 존재) 셋을 든다 — 한역은 존재(有)의 세 영역을 들지 않고 중생 목록을 되풀이하므로 같은 자리에서 다른 것을 말한다. 한역은 「若無有」(존재가 없다면)에 이 글자가 이름(bhava)임을 앞뒤로 알 수 있다. [불확실:다의어_판별]
니까야 대응 일부 DN 15:99.2
니까야 대응 내용 다름 DN 15:99.3
阿難！彼彼眾生隨彼彼處無有，各各無有者，設使離有，當有生耶？」
아난아! 저마다의 중생이 저마다의 곳에서 존재가 없어 각각 존재가 없다면, 설령 존재를 떠난다 해도 태어남이 있겠는가?”
주 팔리 sabbaso bhave asati bhavanirodhā api nu kho jāti paññāyethā와 짝. 한역은 paññāyetha(분명해지다)를 當有(있겠는가)로 옮긴다.
니까야 대응 일부 DN 15:99.3
「阿難！是故當知是生因、生習、生本、生緣者，謂此有也。
“아난아! 그러므로 알라. 이 태어남의 원인, 태어남의 쌓임, 태어남의 근본, 태어남의 조건이란 이 존재를 말한다.
주 c11.2와 같은 꼴(因·習·本·緣 ↔ hetu·nidāna·samudaya·paccaya).
니까야 대응 순서 다름 DN 15:99.5
「阿難！緣受有有者，此說緣受有有，當知所謂緣受有有。
“아난아! ‘받음을 조건으로 존재가 있다’는 것은, 이는 받음을 조건으로 존재가 있음을 말한 것이니, 이른바 ‘받음을 조건으로 존재가 있다’를 알라.
주 팔리 upādānapaccayā bhavo … 와 같다.
니까야 대응 같음 DN 15:100.1
阿難！若無受，各各無受者，設使離受，當復有有，施設有有耶？」
아난아! 만약 받음이 없어 각각 받음이 없다면, 설령 받음을 떠난다 해도 다시 존재가 있고 존재가 세워지겠는가?”
주 팔리는 upādāna의 네 가지(kāmupādāna · diṭṭhupādāna · sīlabbatupādāna · attavādupādāna)를 든다. 한역은 이 네 가지를 들지 않고 이 구간 어디에도 없다. 같은 자리에서 팔리는 열거하고 한역은 열거하지 않는다. 施設(음의·전거 항 施設 · 당대 범어 후보 pradanapyata)은 「세워짐」으로 옮겼다(베풀어 세움). [불확실:술어·낱말_선택] 當復有有의 復는 「다시」(뜻이 실림).
니까야 대응 일부 DN 15:100.2
니까야 대응 내용 다름 DN 15:100.3
「阿難！是故當知是有因、有習、有本、有緣者，謂此受也。
“아난아! 그러므로 알라. 이 존재의 원인, 존재의 쌓임, 존재의 근본, 존재의 조건이란 이 받음을 말한다.
주 c11.2와 같은 꼴.
니까야 대응 순서 다름 DN 15:100.5
「阿難！緣愛有受者，此說緣愛有受，當知所謂緣愛有受。
“아난아! ‘애착을 조건으로 받음이 있다’는 것은, 이는 애착을 조건으로 받음이 있음을 말한 것이니, 이른바 ‘애착을 조건으로 받음이 있다’를 알라.
주 팔리 taṇhāpaccayā upādānaṃ … 와 같다.
니까야 대응 같음 DN 15:101.1
阿難！若無愛，各各無愛者，設使離愛，當復有受立於受耶？」
아난아! 만약 애착이 없어 각각 애착이 없다면, 설령 애착을 떠난다 해도 다시 받음이 있고 받음에 서겠는가?”
주 팔리는 taṇhā의 여섯(rūpataṇhā 등 색·성·향·미·촉·법)을 든다. 한역에는 이 열거가 없다. 立於受의 구문(받음에 서다 / 받음을 세우다)이 한문만으로 하나로 서지 않아 「받음에 서겠는가」로 두었다. [불확실:격·태·구문]
니까야 대응 일부 DN 15:101.2
니까야 대응 내용 다름 DN 15:101.3
「阿難！是故當知是受因、受習、受本、受緣者，謂此愛也。
“아난아! 그러므로 알라. 이 받음의 원인, 받음의 쌓임, 받음의 근본, 받음의 조건이란 이 애착을 말한다.
주 c11.2와 같은 꼴.
니까야 대응 순서 다름 DN 15:101.5
「阿難！是為緣愛有求，緣求有利，緣利有分，緣分有染欲，緣染欲有著，緣著有慳，緣慳有家，緣家有守。
“아난아! 이는 애착을 조건으로 구함이 있고, 구함을 조건으로 이익이 있고, 이익을 조건으로 나눔이 있고, 나눔을 조건으로 물든 욕망이 있고, 물든 욕망을 조건으로 달라붙음이 있고, 달라붙음을 조건으로 아낌이 있고, 아낌을 조건으로 집이 있고, 집을 조건으로 지킴이 있는 것이다.
주 한역 애착→구함→이익→나눔→물든 욕망→달라붙음→아낌→집→지킴 아홉 고리. 팔리 103.1은 vedanā→taṇhā→pariyesanā→lābha→vinicchaya→chandarāga→ajjhosāna→pariggaha→macchariya→ārakkha이고, 한역은 느낌 쪽(vedanā)에서 시작하지 않고 愛에서 시작한다. 낱말 짝은 주석(cb:tt) 순서대로 求=Pariyesanā · 利=Lābha · 分=Vinicchaya · 染欲=Chanda-rāga · 著=Ajjhosāna · 慳=Pariggaha · 家=Macchariya · 守=Ārakkha이다. (이의) 慳(아낌·인색)과 家(집)의 주석 짝(慳=Pariggaha 소유, 家=Macchariya 인색)은 한자의 뜻과 어긋난다 — 慳의 뜻은 macchariya, 家의 뜻은 pariggaha(소유·가정)에 가깝다. 주석은 자리 순서만 짝지은 것으로 보이며 한역은 慳→家, 팔리는 pariggaha→macchariya로 두 고리의 순서가 서로 바뀐 셈이다. 어느 쪽이 옳은지는 판정하지 않고 한자의 뜻대로 옮겼다. 染欲=Chanda-rāga(3분할표 의역) → 「물든 욕망」. 利는 「이익」, 分(vinicchaya「판단·결정」)은 「나눔」, 著는 「달라붙음」. [불확실:술어·낱말_선택] 以下 구간의 같은 낱말은 같게 옮긴다.
니까야 대응 순서 다름 DN 15:103.1
阿難！緣守故便有刀杖，鬪諍、諛諂、欺誑、妄言、兩舌，起無量惡不善之法，有如此具足純生大苦陰。
아난아! 지킴을 조건으로 곧 칼과 몽둥이, 다툼과 싸움, 아첨, 속임, 거짓말, 이간하는 말이 있고, 헤아릴 수 없는 악하고 좋지 않은 법을 일으키니, 이와 같이 오로지 큰 괴로움의 무더기가 갖추어 생겨난다.
주 팔리 ārakkhādhikaraṇaṃ daṇḍādānasatthādānakalahaviggahavivādatuvaṃtuvaṃpesuññamusāvādā aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavanti. 한역은 刀杖(daṇḍa/sattha의 「칼과 몽둥이」 둘)·鬪諍(kalaha·viggaha·vivāda의 「다툼」 셋을 둘로)·諛諂·欺誑·妄言·兩舌(musāvāda; tuvaṃtuvaṃ·pesuñña를 兩舌 하나로 뭉침)로 낱말 수와 짝이 어긋난다. 팔리에 없는 諛諂·欺誑이 한역에 있다. 兩舌은 「이간하는 말」(두 혀로 갈라 하는 말)로 옮겼다. [불확실:술어·낱말_선택] 純生大苦陰 구절은 팔리 103.2에는 없다(c02.2처럼 팔리 97.2에 있음). 諛諂 음의 慧琳 0372b22 「不擇是非而言謂之諛」, 鬪諍 慧琳 0429a19.
니까야 대응 일부 DN 15:103.2
阿難！若無守，各各無守者，設使離守，當有刀杖、鬪諍、諛諂、欺誑、妄言、兩舌，起無量惡不善之法耶？」
아난아! 만약 지킴이 없어 각각 지킴이 없다면, 설령 지킴을 떠난다 해도 칼과 몽둥이, 다툼과 싸움, 아첨, 속임, 거짓말, 이간하는 말이 있고 헤아릴 수 없는 악하고 좋지 않은 법을 일으키겠는가?”
주 팔리 sabbaso ārakkhe asati ārakkhanirodhā api nu kho … sambhaveyyuṃ와 같은 꼴. 낱말 차이는 앞 좌표와 같다.
니까야 대응 일부 DN 15:104.2
「阿難！是故當知是刀杖、鬪諍、諛諂、欺誑、妄言、兩舌，起無量惡不善之法。
“아난아! 그러므로 알라. 이 칼과 몽둥이, 다툼과 싸움, 아첨, 속임, 거짓말, 이간하는 말, 헤아릴 수 없는 악하고 좋지 않은 법을 일으킴의
주 이 문장은 끝나지 않고 다음 좌표 「因是習、是本、是緣者…」에 이어진다(한역이 따옴표 없이 마침표로 끊는다). 이어지는 문장으로 읽었다. [불확실:구두·분절]
니까야 대응 일부 DN 15:104.4
因是習、是本、是緣者，謂此守也。
원인이자 이 쌓임, 이 근본, 이 조건이란 이 지킴을 말한다.
주 팔리 104.4는 esa hetu … esa paccayo … yadidaṃ ārakkho로, 한역은 이 자리에서 因·習·本·緣 넷 가운데 因을 「是習」 앞에 붙여 읽는다(因是習=원인이자 이 쌓임). 因이 앞 구절에 속하는지 뒤 구절에 속하는지 한문만으로 갈리지 않는다. 이 구간의 다른 자리(c11.2 등)는 「X因、X習、X本、X緣」으로 선다. [불확실:구두·분절]
니까야 대응 일부 DN 15:104.4
緣守故則有刀杖、鬪諍、諛諂、欺誑、妄言、兩舌，起無量惡不善之法，有如此具足純生大苦陰。
지킴을 조건으로 하기에 곧 칼과 몽둥이, 다툼과 싸움, 아첨, 속임, 거짓말, 이간하는 말이 있고, 헤아릴 수 없는 악하고 좋지 않은 법을 일으키니, 이와 같이 오로지 큰 괴로움의 무더기가 갖추어 생겨난다.
주 팔리 104.1(ārakkhādhikaraṇaṃ … sambhavantī ti iti kho panetaṃ vuttaṃ)의 내용을 이 자리에서 되풀이한 것으로 보이나 한역은 이유 문장(緣守故則有…)이다. 純生大苦陰은 팔리에 없다.
니까야 대응 일부 DN 15:104.1
「阿難！緣家有守者，此說緣家有守，當知所謂緣家有守。
“아난아! ‘집을 조건으로 지킴이 있다’는 것은, 이는 집을 조건으로 지킴이 있음을 말한 것이니, 이른바 ‘집을 조건으로 지킴이 있다’를 알라.
주 한역 家→守는 주석 짝으로는 Macchariya→Ārakkha이므로 팔리 105.1(macchariyaṃ paṭicca ārakkho)에 놓았다. (이의) 家의 뜻은 「집」이며 macchariya(인색)와 어긋난다 — a01.1의 서술을 따른다.
니까야 대응 일부 DN 15:105.1
阿難！若無家，各各無家者，設使離家，當有守耶？」
아난아! 만약 집이 없어 각각 집이 없다면, 설령 집을 떠난다 해도 지킴이 있겠는가?”
주 팔리 macchariye asati macchariyanirodhā api nu kho ārakkho paññāyetha. 家=Macchariya 짝은 a01.1의 (이의)를 따른다.
니까야 대응 일부 DN 15:105.2
「阿難！是故當知是守因、守習、守本、守緣者，謂此家也。
“아난아! 그러므로 알라. 이 지킴의 원인, 지킴의 쌓임, 지킴의 근본, 지킴의 조건이란 이 집을 말한다.
주 c11.2와 같은 꼴.
니까야 대응 순서 다름 DN 15:105.4
「阿難！緣慳有家者，此說緣慳有家，當知所謂緣慳有家。
“아난아! ‘아낌을 조건으로 집이 있다’는 것은, 이는 아낌을 조건으로 집이 있음을 말한 것이니, 이른바 ‘아낌을 조건으로 집이 있다’를 알라.
주 한역 慳→家는 주석 짝으로는 Pariggaha→Macchariya이므로 팔리 106.1(pariggahaṃ paṭicca macchariyaṃ)에 놓았다. (이의) 慳의 뜻은 「아낌」이며 pariggaha(소유)와 어긋난다 — a01.1의 서술을 따른다.
니까야 대응 일부 DN 15:106.1
阿難！若無慳，各各無慳者，設使離慳，當有家耶？」
아난아! 만약 아낌이 없어 각각 아낌이 없다면, 설령 아낌을 떠난다 해도 집이 있겠는가?”
주 팔리 pariggahe asati pariggahanirodhā api nu kho macchariyaṃ paññāyetha. 慳=Pariggaha 짝은 a01.1의 (이의)를 따른다.
니까야 대응 일부 DN 15:106.2
「阿難！是故當知是家因、家習、家本、家緣者，謂此慳也。
“아난아! 그러므로 알라. 이 집의 원인, 집의 쌓임, 집의 근본, 집의 조건이란 이 아낌을 말한다.
주 c11.2와 같은 꼴.
니까야 대응 순서 다름 DN 15:106.4
緣慳故則有家。
인색을 조건으로 하기 때문에 집이 있다.
주 구간 첫 좌표라 앞 구간 문맥(0579a22.1 이전)을 보지 못했다. 한문은 '인색을 조건으로 집(家)이 있다'인데, 팔리 PN:dn15/105.1은 'macchariyaṃ paṭicca ārakkho'(인색을 연하여 수호·방비가 있다)로 자리는 맞으나 낱말이 다르다(家 대 ārakkha). 家가 앞 구간에서 어떤 뜻으로 쓰였는지 몰라 단정하지 않고 저본 글자 그대로 '집'으로 옮겼으며, 팔리와 갈림은 신고만 한다. 「則」은 귀결 표지로, 「有」는 존재 서술이라 '있다'를 썼다. 「故」=-기 때문에.
니까야 대응 내용 다름 DN 15:105.1
「阿難！緣著有慳者，此說緣著有慳，當知所謂緣著有慳。
“아난아, 집착을 조건으로 인색이 있다는 것은, 이는 집착을 조건으로 인색이 있다고 말하는 것이니, 이른바 집착을 조건으로 인색이 있다는 것임을 알라.
주 아난(阿難)은 정착형 그대로이고, 뜻은 '기쁨'(慶喜)이다(一切經音義 慧琳 0482c03 「阿難陀此云慶喜」, 팔리 Ānanda). 팔리 PN:dn15/106.1은 'pariggaha를 연하여(paṭicca) macchariya'(pariggaha → macchariya)라고 말해졌으니 '이 방식(pariyāya)으로 알아야 한다(imināpetaṃ pariyāyena veditabbaṃ, yathā …)'로 이어, 한역의 「此說…當知所謂」와 짝이다. 한역에는 방법·yathā 절이 없고 같은 명제를 세 번 되풀이한다. 「者」는 주제 표지로 보아 흡수했다. 「緣X有Y」는 'X를 조건으로 Y가 있다'로 옮겼다(緣=조건). 한역은 단계 사슬에서 위 단계의 항(著)이 아래 항(慳)을 낳는 순서다.
니까야 대응 일부 DN 15:106.1
阿難！若無著，各各無著者，設使離著，當有慳耶？」
아난아, 만약 집착이 없고, 각각 집착이 없다면, 설령 집착을 떠난다면 인색이 있겠느냐?”
주 아난(阿難)은 정착형 그대로이고, 뜻은 '기쁨'(慶喜)이다(一切經音義 慧琳 0482c03 「阿難陀此云慶喜」, 팔리 Ānanda). 팔리 PN:dn15/106.2는 'pariggaha가 어떤 것에도 어떤 점에서도 전혀 없다면(sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ kassaci kimhici), 모든 면에서 pariggaha가 없고 pariggaha가 소멸하면 macchariya가 드러나겠는가(api nu kho … paññāyetha)'이다. 한역에는 'sabbena sabbaṃ…'과 소멸(nirodha)에 해당하는 말이 없고, 팔리에는 한역의 「各各」(각각)이 없다. 「設使離X」는 '설령 …을 떠난다면'으로 옮겼다(使는 設使 복합으로 보아 사역으로 세우지 않음). 「當有…耶」는 어미 '-겠느냐'가 진다.
니까야 대응 일부 DN 15:106.2
答曰：「無也。」
대답하였다. “없습니다.”
주 팔리 'No hetaṃ, bhante'(그렇지 않습니다, 세존이시여)에 짝이다. 아난이 세존께 하는 말이므로 높임으로 통일했다(§⑦). 「也」는 평서 어미가 진다. 한역에는 호격 '세존이시여'(bhante)가 없다.
니까야 대응 같음 DN 15:106.3
「阿難！是故當知是慳因、慳習、慳本、慳緣者，謂此著也。
“아난아, 그러므로 이 인색의 원인, 인색의 익힘, 인색의 근본, 인색의 조건은 곧 이 집착을 이른다는 것을 알라.
주 아난(阿難)은 정착형 그대로이고, 뜻은 '기쁨'(慶喜)이다(一切經音義 慧琳 0482c03 「阿難陀此云慶喜」, 팔리 Ānanda). 팔리 PN:dn15/106.4 'Tasmātihānanda, eseva hetu etaṃ nidānaṃ esa samudayo esa paccayo macchariyassa, yadidaṃ pariggaha'(그러므로 아난아, 이것이 macchariya의 원인, 연원, 일어남, 조건이니, 곧 pariggaha다)와 짝이다. 네 항(因·習·本·緣)이 팔리 네 항(hetu·nidāna·samudaya·paccaya)과 어느 것끼리 짝인지는 한역 저본만으로 정하지 않았다. 「習」은 확정역이 없어 '익힘'으로 옮겼다(사전 習 ① 중아함 1014회). 「是故」=그러므로, 「當知」의 당위는 명령어미 '-라'가 진다.
니까야 대응 같음 DN 15:106.4
所以者何？
그 까닭이 무엇인가?
주 팔리 PN:dn15/106.4 뒤에 이 자리에 해당하는 문장이 없음을 확인했다(팔리 해당 경 전체를 읽음, 접힌 …pe… 아님). 한역에만 있는 설명 반문이다. 「所以者何」=그 까닭이 무엇인가(所以=까닭, 者=명사화/주제).
니까야 대응 대응 없음 DN 15:106.4
緣著故則有慳。
집착을 조건으로 하기 때문에 인색이 있다.
주 앞 반문에 대한 한역의 답으로, 팔리 PN:dn15/106.1의 명제('pariggaha → macchariya')를 되풀이하는 문장이다. 팔리에는 이런 별도 답문이 없다. 「則」은 귀결 표지로 흡수, 「故」는 '-기 때문에'.
니까야 대응 일부 DN 15:106.1
「阿難！緣欲有著者，此說緣欲有著，當知所謂緣欲有著。
“아난아, 욕망을 조건으로 집착이 있다는 것은, 이는 욕망을 조건으로 집착이 있다고 말하는 것이니, 이른바 욕망을 조건으로 집착이 있다는 것임을 알라.
주 아난(阿難)은 정착형 그대로이고, 뜻은 '기쁨'(慶喜)이다(一切經音義 慧琳 0482c03 「阿難陀此云慶喜」, 팔리 Ānanda). 팔리 PN:dn15/107.1은 'ajjhosāna를 연하여(paṭicca) pariggaha'(ajjhosāna → pariggaha)라고 말해졌으니 '이 방식(pariyāya)으로 알아야 한다(imināpetaṃ pariyāyena veditabbaṃ, yathā …)'로 이어, 한역의 「此說…當知所謂」와 짝이다. 한역에는 방법·yathā 절이 없고 같은 명제를 세 번 되풀이한다. 「者」는 주제 표지로 보아 흡수했다. 「緣X有Y」는 'X를 조건으로 Y가 있다'로 옮겼다(緣=조건). ★한역의 「欲」이 팔리 ajjhosāna(집착해 붙듦)에 걸리는지 chandarāga(PN:dn15/108)에 걸리는지, 또 팔리 PN:dn15/108(chandarāgaṃ paṭicca ajjhosānaṃ, 욕탐을 연하여 집착)에 해당하는 고리(「緣染欲有欲」)가 이 구간에 따로 서 있는지 이 구간만으로는 서지 않는다. 그 자리는 짝을 정하지 않는다(PN:dn15/108.1~108.4는 이 구간 좌표와 짝 짓지 않음, 미결).
니까야 대응 일부 DN 15:107.1
阿難！若無欲，各各無欲者，設使離欲，當有著耶？」
아난아, 만약 욕망이 없고, 각각 욕망이 없다면, 설령 욕망을 떠난다면 집착이 있겠느냐?”
주 아난(阿難)은 정착형 그대로이고, 뜻은 '기쁨'(慶喜)이다(一切經音義 慧琳 0482c03 「阿難陀此云慶喜」, 팔리 Ānanda). 팔리 PN:dn15/107.2는 'ajjhosāna가 어떤 것에도 어떤 점에서도 전혀 없다면(sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ kassaci kimhici), 모든 면에서 ajjhosāna가 없고 ajjhosāna가 소멸하면 pariggaha가 드러나겠는가(api nu kho … paññāyetha)'이다. 한역에는 'sabbena sabbaṃ…'과 소멸(nirodha)에 해당하는 말이 없고, 팔리에는 한역의 「各各」(각각)이 없다. 「設使離X」는 '설령 …을 떠난다면'으로 옮겼다(使는 設使 복합으로 보아 사역으로 세우지 않음). 「當有…耶」는 어미 '-겠느냐'가 진다.
니까야 대응 일부 DN 15:107.2
答曰：「無也。」
대답하였다. “없습니다.”
주 팔리 'No hetaṃ, bhante'(그렇지 않습니다, 세존이시여)에 짝이다. 아난이 세존께 하는 말이므로 높임으로 통일했다(§⑦). 「也」는 평서 어미가 진다. 한역에는 호격 '세존이시여'(bhante)가 없다.
니까야 대응 같음 DN 15:107.3
「阿難！是故當知是著因、著習、著本、著緣者，謂此欲也。
“아난아, 그러므로 이 집착의 원인, 집착의 익힘, 집착의 근본, 집착의 조건은 곧 이 욕망을 이른다는 것을 알라.
주 아난(阿難)은 정착형 그대로이고, 뜻은 '기쁨'(慶喜)이다(一切經音義 慧琳 0482c03 「阿難陀此云慶喜」, 팔리 Ānanda). 팔리 PN:dn15/107.4 'Tasmātihānanda, eseva hetu etaṃ nidānaṃ esa samudayo esa paccayo pariggahassa, yadidaṃ ajjhosāna'(그러므로 아난아, 이것이 pariggaha의 원인, 연원, 일어남, 조건이니, 곧 ajjhosāna다)와 짝이다. 네 항(因·習·本·緣)이 팔리 네 항(hetu·nidāna·samudaya·paccaya)과 어느 것끼리 짝인지는 한역 저본만으로 정하지 않았다. 「習」은 확정역이 없어 '익힘'으로 옮겼다(사전 習 ① 중아함 1014회). 「是故」=그러므로, 「當知」의 당위는 명령어미 '-라'가 진다.
니까야 대응 같음 DN 15:107.4
니까야 대응 같음 DN 15:107.5
所以者何？
그 까닭이 무엇인가?
주 팔리 PN:dn15/107.4 뒤에 이 자리에 해당하는 문장이 없음을 확인했다(팔리 해당 경 전체를 읽음, 접힌 …pe… 아님). 한역에만 있는 설명 반문이다. 「所以者何」=그 까닭이 무엇인가(所以=까닭, 者=명사화/주제).
니까야 대응 대응 없음 DN 15:107.5
緣欲故則有著。
욕망을 조건으로 하기 때문에 집착이 있다.
주 앞 반문에 대한 한역의 답으로, 팔리 PN:dn15/107.1의 명제('ajjhosāna → pariggaha')를 되풀이하는 문장이다. 팔리에는 이런 별도 답문이 없다. 「則」은 귀결 표지로 흡수, 「故」는 '-기 때문에'.
니까야 대응 일부 DN 15:107.1
「阿難！緣分有染欲者，此說緣分有染欲，當知所謂緣分有染欲。
“아난아, 나눔을 조건으로 물든 욕망이 있다는 것은, 이는 나눔을 조건으로 물든 욕망이 있다고 말하는 것이니, 이른바 나눔을 조건으로 물든 욕망이 있다는 것임을 알라.
주 아난(阿難)은 정착형 그대로이고, 뜻은 '기쁨'(慶喜)이다(一切經音義 慧琳 0482c03 「阿難陀此云慶喜」, 팔리 Ānanda). 팔리 PN:dn15/109.1은 'vinicchaya를 연하여(paṭicca) chandarāga'(vinicchaya → chandarāga)라고 말해졌으니 '이 방식(pariyāya)으로 알아야 한다(imināpetaṃ pariyāyena veditabbaṃ, yathā …)'로 이어, 한역의 「此說…當知所謂」와 짝이다. 한역에는 방법·yathā 절이 없고 같은 명제를 세 번 되풀이한다. 「者」는 주제 표지로 보아 흡수했다. 「緣X有Y」는 'X를 조건으로 Y가 있다'로 옮겼다(緣=조건). 「分」은 확정역이 없고 '나눔'으로 옮겼다(分=몫·구분·나눔의 갈래, 팔리 vinicchaya는 '판단·결정'이라 뜻 폭이 다르다 — 단정하지 않음). 「染欲」은 의역(대역표 Chanda-rāga)이라 뜻으로 '물든 욕망'. 한역의 「欲」(앞 블록)과 「染欲」을 같은 고리로 볼지는 앞 블록 비고와 같이 미결.
니까야 대응 일부 DN 15:109.1
阿難！若無分，各各無分者，設使離分，當有染欲耶？」
아난아, 만약 나눔이 없고, 각각 나눔이 없다면, 설령 나눔을 떠난다면 물든 욕망이 있겠느냐?”
주 아난(阿難)은 정착형 그대로이고, 뜻은 '기쁨'(慶喜)이다(一切經音義 慧琳 0482c03 「阿難陀此云慶喜」, 팔리 Ānanda). 팔리 PN:dn15/109.2는 'vinicchaya가 어떤 것에도 어떤 점에서도 전혀 없다면(sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ kassaci kimhici), 모든 면에서 vinicchaya가 없고 vinicchaya가 소멸하면 chandarāga가 드러나겠는가(api nu kho … paññāyetha)'이다. 한역에는 'sabbena sabbaṃ…'과 소멸(nirodha)에 해당하는 말이 없고, 팔리에는 한역의 「各各」(각각)이 없다. 「設使離X」는 '설령 …을 떠난다면'으로 옮겼다(使는 設使 복합으로 보아 사역으로 세우지 않음). 「當有…耶」는 어미 '-겠느냐'가 진다.
니까야 대응 일부 DN 15:109.2
答曰：「無也。」
대답하였다. “없습니다.”
주 팔리 'No hetaṃ, bhante'(그렇지 않습니다, 세존이시여)에 짝이다. 아난이 세존께 하는 말이므로 높임으로 통일했다(§⑦). 「也」는 평서 어미가 진다. 한역에는 호격 '세존이시여'(bhante)가 없다.
니까야 대응 같음 DN 15:109.3
「阿難！是故當知是染欲因、染欲習、染欲本、染欲緣者，謂此分也。
“아난아, 그러므로 이 물든 욕망의 원인, 물든 욕망의 익힘, 물든 욕망의 근본, 물든 욕망의 조건은 곧 이 나눔을 이른다는 것을 알라.
주 아난(阿難)은 정착형 그대로이고, 뜻은 '기쁨'(慶喜)이다(一切經音義 慧琳 0482c03 「阿難陀此云慶喜」, 팔리 Ānanda). 팔리 PN:dn15/109.4 'Tasmātihānanda, eseva hetu etaṃ nidānaṃ esa samudayo esa paccayo chandarāgassa, yadidaṃ vinicchaya'(그러므로 아난아, 이것이 chandarāga의 원인, 연원, 일어남, 조건이니, 곧 vinicchaya다)와 짝이다. 네 항(因·習·本·緣)이 팔리 네 항(hetu·nidāna·samudaya·paccaya)과 어느 것끼리 짝인지는 한역 저본만으로 정하지 않았다. 「習」은 확정역이 없어 '익힘'으로 옮겼다(사전 習 ① 중아함 1014회). 「是故」=그러므로, 「當知」의 당위는 명령어미 '-라'가 진다.
니까야 대응 같음 DN 15:109.4
所以者何？
그 까닭이 무엇인가?
주 팔리 PN:dn15/109.4 뒤에 이 자리에 해당하는 문장이 없음을 확인했다(팔리 해당 경 전체를 읽음, 접힌 …pe… 아님). 한역에만 있는 설명 반문이다. 「所以者何」=그 까닭이 무엇인가(所以=까닭, 者=명사화/주제).
니까야 대응 대응 없음 DN 15:109.4
緣分故則有染欲。
나눔을 조건으로 하기 때문에 물든 욕망이 있다.
주 앞 반문에 대한 한역의 답으로, 팔리 PN:dn15/109.1의 명제('vinicchaya → chandarāga')를 되풀이하는 문장이다. 팔리에는 이런 별도 답문이 없다. 「則」은 귀결 표지로 흡수, 「故」는 '-기 때문에'.
니까야 대응 일부 DN 15:109.1
「阿難！緣利有分者，此說緣利有分，當知所謂緣利有分。
“아난아, 이익을 조건으로 나눔이 있다는 것은, 이는 이익을 조건으로 나눔이 있다고 말하는 것이니, 이른바 이익을 조건으로 나눔이 있다는 것임을 알라.
주 아난(阿難)은 정착형 그대로이고, 뜻은 '기쁨'(慶喜)이다(一切經音義 慧琳 0482c03 「阿難陀此云慶喜」, 팔리 Ānanda). 팔리 PN:dn15/110.1은 'lābha를 연하여(paṭicca) vinicchaya'(lābha → vinicchaya)라고 말해졌으니 '이 방식(pariyāya)으로 알아야 한다(imināpetaṃ pariyāyena veditabbaṃ, yathā …)'로 이어, 한역의 「此說…當知所謂」와 짝이다. 한역에는 방법·yathā 절이 없고 같은 명제를 세 번 되풀이한다. 「者」는 주제 표지로 보아 흡수했다. 「緣X有Y」는 'X를 조건으로 Y가 있다'로 옮겼다(緣=조건).
니까야 대응 일부 DN 15:110.1
阿難！若無利，各各無利者，設使離利，當有分耶？」
아난아, 만약 이익이 없고, 각각 이익이 없다면, 설령 이익을 떠난다면 나눔이 있겠느냐?”
주 아난(阿難)은 정착형 그대로이고, 뜻은 '기쁨'(慶喜)이다(一切經音義 慧琳 0482c03 「阿難陀此云慶喜」, 팔리 Ānanda). 팔리 PN:dn15/110.2는 'lābha가 어떤 것에도 어떤 점에서도 전혀 없다면(sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ kassaci kimhici), 모든 면에서 lābha가 없고 lābha가 소멸하면 vinicchaya가 드러나겠는가(api nu kho … paññāyetha)'이다. 한역에는 'sabbena sabbaṃ…'과 소멸(nirodha)에 해당하는 말이 없고, 팔리에는 한역의 「各各」(각각)이 없다. 「設使離X」는 '설령 …을 떠난다면'으로 옮겼다(使는 設使 복합으로 보아 사역으로 세우지 않음). 「當有…耶」는 어미 '-겠느냐'가 진다.
니까야 대응 일부 DN 15:110.2
答曰：「無也。」
대답하였다. “없습니다.”
주 팔리 'No hetaṃ, bhante'(그렇지 않습니다, 세존이시여)에 짝이다. 아난이 세존께 하는 말이므로 높임으로 통일했다(§⑦). 「也」는 평서 어미가 진다. 한역에는 호격 '세존이시여'(bhante)가 없다.
니까야 대응 같음 DN 15:110.3
「阿難！是故當知是分因、分習、分本、分緣者，謂此利也。
“아난아, 그러므로 이 나눔의 원인, 나눔의 익힘, 나눔의 근본, 나눔의 조건은 곧 이 이익을 이른다는 것을 알라.
주 아난(阿難)은 정착형 그대로이고, 뜻은 '기쁨'(慶喜)이다(一切經音義 慧琳 0482c03 「阿難陀此云慶喜」, 팔리 Ānanda). 팔리 PN:dn15/110.4 'Tasmātihānanda, eseva hetu etaṃ nidānaṃ esa samudayo esa paccayo vinicchayassa, yadidaṃ lābha'(그러므로 아난아, 이것이 vinicchaya의 원인, 연원, 일어남, 조건이니, 곧 lābha다)와 짝이다. 네 항(因·習·本·緣)이 팔리 네 항(hetu·nidāna·samudaya·paccaya)과 어느 것끼리 짝인지는 한역 저본만으로 정하지 않았다. 「習」은 확정역이 없어 '익힘'으로 옮겼다(사전 習 ① 중아함 1014회). 「是故」=그러므로, 「當知」의 당위는 명령어미 '-라'가 진다.
니까야 대응 같음 DN 15:110.4
所以者何？
그 까닭이 무엇인가?
주 팔리 PN:dn15/110.4 뒤에 이 자리에 해당하는 문장이 없음을 확인했다(팔리 해당 경 전체를 읽음, 접힌 …pe… 아님). 한역에만 있는 설명 반문이다. 「所以者何」=그 까닭이 무엇인가(所以=까닭, 者=명사화/주제).
니까야 대응 대응 없음 DN 15:110.4
緣利故則有分。
이익을 조건으로 하기 때문에 나눔이 있다.
주 앞 반문에 대한 한역의 답으로, 팔리 PN:dn15/110.1의 명제('lābha → vinicchaya')를 되풀이하는 문장이다. 팔리에는 이런 별도 답문이 없다. 「則」은 귀결 표지로 흡수, 「故」는 '-기 때문에'.
니까야 대응 일부 DN 15:110.1
「阿難！緣求有利者，此說緣求有利，當知所謂緣求有利。
“아난아, 구함을 조건으로 이익이 있다는 것은, 이는 구함을 조건으로 이익이 있다고 말하는 것이니, 이른바 구함을 조건으로 이익이 있다는 것임을 알라.
주 아난(阿難)은 정착형 그대로이고, 뜻은 '기쁨'(慶喜)이다(一切經音義 慧琳 0482c03 「阿難陀此云慶喜」, 팔리 Ānanda). 팔리 PN:dn15/111.1은 'pariyesanā를 연하여(paṭicca) lābha'(pariyesanā → lābha)라고 말해졌으니 '이 방식(pariyāya)으로 알아야 한다(imināpetaṃ pariyāyena veditabbaṃ, yathā …)'로 이어, 한역의 「此說…當知所謂」와 짝이다. 한역에는 방법·yathā 절이 없고 같은 명제를 세 번 되풀이한다. 「者」는 주제 표지로 보아 흡수했다. 「緣X有Y」는 'X를 조건으로 Y가 있다'로 옮겼다(緣=조건).
니까야 대응 일부 DN 15:111.1
阿難！若無求，各各無求者，設使離求，當有利耶？」
아난아, 만약 구함이 없고, 각각 구함이 없다면, 설령 구함을 떠난다면 이익이 있겠느냐?”
주 아난(阿難)은 정착형 그대로이고, 뜻은 '기쁨'(慶喜)이다(一切經音義 慧琳 0482c03 「阿難陀此云慶喜」, 팔리 Ānanda). 팔리 PN:dn15/111.2는 'pariyesanā가 어떤 것에도 어떤 점에서도 전혀 없다면(sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ kassaci kimhici), 모든 면에서 pariyesanā가 없고 pariyesanā가 소멸하면 lābha가 드러나겠는가(api nu kho … paññāyetha)'이다. 한역에는 'sabbena sabbaṃ…'과 소멸(nirodha)에 해당하는 말이 없고, 팔리에는 한역의 「各各」(각각)이 없다. 「設使離X」는 '설령 …을 떠난다면'으로 옮겼다(使는 設使 복합으로 보아 사역으로 세우지 않음). 「當有…耶」는 어미 '-겠느냐'가 진다.
니까야 대응 일부 DN 15:111.2
答曰：「無也。」
대답하였다. “없습니다.”
주 팔리 'No hetaṃ, bhante'(그렇지 않습니다, 세존이시여)에 짝이다. 아난이 세존께 하는 말이므로 높임으로 통일했다(§⑦). 「也」는 평서 어미가 진다. 한역에는 호격 '세존이시여'(bhante)가 없다.
니까야 대응 같음 DN 15:111.3
「阿難！是故當知是利因、利習、利本、利緣者，謂此求也。
“아난아, 그러므로 이 이익의 원인, 이익의 익힘, 이익의 근본, 이익의 조건은 곧 이 구함을 이른다는 것을 알라.
주 아난(阿難)은 정착형 그대로이고, 뜻은 '기쁨'(慶喜)이다(一切經音義 慧琳 0482c03 「阿難陀此云慶喜」, 팔리 Ānanda). 팔리 PN:dn15/111.4 'Tasmātihānanda, eseva hetu etaṃ nidānaṃ esa samudayo esa paccayo lābhassa, yadidaṃ pariyesanā'(그러므로 아난아, 이것이 lābha의 원인, 연원, 일어남, 조건이니, 곧 pariyesanā다)와 짝이다. 네 항(因·習·本·緣)이 팔리 네 항(hetu·nidāna·samudaya·paccaya)과 어느 것끼리 짝인지는 한역 저본만으로 정하지 않았다. 「習」은 확정역이 없어 '익힘'으로 옮겼다(사전 習 ① 중아함 1014회). 「是故」=그러므로, 「當知」의 당위는 명령어미 '-라'가 진다.
니까야 대응 같음 DN 15:111.4
所以者何？
그 까닭이 무엇인가?
주 팔리 PN:dn15/111.4 뒤에 이 자리에 해당하는 문장이 없음을 확인했다(팔리 해당 경 전체를 읽음, 접힌 …pe… 아님). 한역에만 있는 설명 반문이다. 「所以者何」=그 까닭이 무엇인가(所以=까닭, 者=명사화/주제).
니까야 대응 대응 없음 DN 15:111.4
緣求故別有利。
구함을 조건으로 하기 때문에 따로 이익이 있다.
주 앞 반문에 대한 한역의 답으로 팔리 PN:dn15/111.1의 명제(pariyesanaṃ paṭicca lābho)를 되풀이하며 팔리에는 별도 답문이 없다. 이문: 「別」(大正) / 「則」(宋·元·明), 교감주 「別＝則【三】」. 다른 답문 다섯 곳이 모두 「則有」이므로 「則」이 문맥에 더 맞아 보이나, 저본이 이긴다는 규칙대로 대정본 「別」을 '따로'로 옮겼다. [불확실:저본_이문·자형]
니까야 대응 일부 DN 15:111.1
「阿難！緣愛有求者，此說緣愛有求，當知所謂緣愛有求。
“아난아, 애착을 조건으로 구함이 있다는 것은, 이는 애착을 조건으로 구함이 있다고 말하는 것이니, 이른바 애착을 조건으로 구함이 있다는 것임을 알라.
주 아난(阿難)은 정착형 그대로이고, 뜻은 '기쁨'(慶喜)이다(一切經音義 慧琳 0482c03 「阿難陀此云慶喜」, 팔리 Ānanda). 팔리 PN:dn15/112.1은 'taṇhā를 연하여(paṭicca) pariyesanā'(taṇhā → pariyesanā)라고 말해졌으니 '이 방식(pariyāya)으로 알아야 한다(imināpetaṃ pariyāyena veditabbaṃ, yathā …)'로 이어, 한역의 「此說…當知所謂」와 짝이다. 한역에는 방법·yathā 절이 없고 같은 명제를 세 번 되풀이한다. 「者」는 주제 표지로 보아 흡수했다. 「緣X有Y」는 'X를 조건으로 Y가 있다'로 옮겼다(緣=조건).
니까야 대응 일부 DN 15:112.1
阿難！若無愛，各各無愛者，設使離愛，當有求耶？」
아난아, 만약 애착이 없고, 각각 애착이 없다면, 설령 애착을 떠난다면 구함이 있겠느냐?”
주 아난(阿難)은 정착형 그대로이고, 뜻은 '기쁨'(慶喜)이다(一切經音義 慧琳 0482c03 「阿難陀此云慶喜」, 팔리 Ānanda). 팔리 PN:dn15/112.2는 'taṇhā가 어떤 것에도 어떤 점에서도 전혀 없다면(sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ kassaci kimhici), 모든 면에서 taṇhā가 없고 taṇhā가 소멸하면 pariyesanā가 드러나겠는가(api nu kho … paññāyetha)'이다. 한역에는 'sabbena sabbaṃ…'과 소멸(nirodha)에 해당하는 말이 없고, 팔리에는 한역의 「各各」(각각)이 없다. 「設使離X」는 '설령 …을 떠난다면'으로 옮겼다(使는 設使 복합으로 보아 사역으로 세우지 않음). 「當有…耶」는 어미 '-겠느냐'가 진다. 팔리 PN:dn15/112.3은 이 자리에서 kāmataṇhā·bhavataṇhā·vibhavataṇhā 세 가지를 들지만 한역 이 좌표에는 없다.
니까야 대응 일부 DN 15:112.2
니까야 대응 일부 DN 15:112.3
答曰：「無也。」
대답하였다. “없습니다.”
주 팔리 'No hetaṃ, bhante'(그렇지 않습니다, 세존이시여)에 짝이다. 아난이 세존께 하는 말이므로 높임으로 통일했다(§⑦). 「也」는 평서 어미가 진다. 한역에는 호격 '세존이시여'(bhante)가 없다.
니까야 대응 같음 DN 15:112.4
「阿難！是故當知是求因、求習、求本、求緣者，謂此愛也。
“아난아, 그러므로 이 구함의 원인, 구함의 익힘, 구함의 근본, 구함의 조건은 곧 이 애착을 이른다는 것을 알라.
주 아난(阿難)은 정착형 그대로이고, 뜻은 '기쁨'(慶喜)이다(一切經音義 慧琳 0482c03 「阿難陀此云慶喜」, 팔리 Ānanda). 팔리 PN:dn15/112.5 'Tasmātihānanda, eseva hetu etaṃ nidānaṃ esa samudayo esa paccayo pariyesanāssa, yadidaṃ taṇhā'(그러므로 아난아, 이것이 pariyesanā의 원인, 연원, 일어남, 조건이니, 곧 taṇhā다)와 짝이다. 네 항(因·習·本·緣)이 팔리 네 항(hetu·nidāna·samudaya·paccaya)과 어느 것끼리 짝인지는 한역 저본만으로 정하지 않았다. 「習」은 확정역이 없어 '익힘'으로 옮겼다(사전 習 ① 중아함 1014회). 「是故」=그러므로, 「當知」의 당위는 명령어미 '-라'가 진다.
니까야 대응 같음 DN 15:112.5
所以者何？
그 까닭이 무엇인가?
주 팔리 PN:dn15/112.5 뒤에 이 자리에 해당하는 문장이 없음을 확인했다(팔리 해당 경 전체를 읽음, 접힌 …pe… 아님). 한역에만 있는 설명 반문이다. 「所以者何」=그 까닭이 무엇인가(所以=까닭, 者=명사화/주제).
니까야 대응 대응 없음 DN 15:112.5
緣愛故則有求。
애착을 조건으로 하기 때문에 구함이 있다.
주 앞 반문에 대한 한역의 답으로, 팔리 PN:dn15/112.1의 명제('taṇhā → pariyesanā')를 되풀이하는 문장이다. 팔리에는 이런 별도 답문이 없다. 「則」은 귀결 표지로 흡수, 「故」는 '-기 때문에'.
니까야 대응 일부 DN 15:112.1
「阿難！欲愛及有愛，此二法因覺、緣覺致來。
“아난아, 욕망의 애착과 존재의 애착, 이 두 법은 느낌을 원인으로 하고 느낌을 조건으로 하여 이르러 온다.
주 아난(阿難)은 정착형 그대로이고, 뜻은 '기쁨'(慶喜)이다(一切經音義 慧琳 0482c03 「阿難陀此云慶喜」, 팔리 Ānanda). 대역표: 欲愛=Kāma-taṇhā, 有愛=Bhava-taṇhā, 覺=Vedanā(CBETA 대역주 0579010·011·012). 「愛」는 '애착', 「欲愛」는 '욕망의 애착', 「有愛」는 '존재의 애착'(有=존재)으로 옮겼으나 확정역이 없어 낱말 선택이다. 팔리 PN:dn15/112.3은 kāma·bhava·vibhava 세 가지 taṇhā를 들고, PN:dn15/112.6은 'ime dve dhammā dvayena vedanāya ekasamosaraṇā bhavanti'(이 두 법이 둘로 느낌에서 하나로 모인다)다. 한역은 두 가지(欲愛·有愛)만 들고(vibhavataṇhā에 해당하는 無有愛 없음) '느낌에 인하고 느낌을 연하여 이른다'고 한다. 「因覺、緣覺致來」의 끊기와 주어(두 법이 이르러 오는가, 느낌이 이르게 하는가)는 한문만으로 하나로 서지 않아 '이르러 온다'로 두었다. 「覺」는 확정역 없음(정형구 행 vedanā), 문맥상 '느낌'.
니까야 대응 일부 DN 15:112.3
니까야 대응 일부 DN 15:112.6
阿難！若有問者：『覺有緣耶？』
아난아, 묻는 이가 있다면 ‘느낌에 조건이 있는가?’ 하고,
주 아난(阿難)은 정착형 그대로이고, 뜻은 '기쁨'(慶喜)이다(一切經音義 慧琳 0482c03 「阿難陀此云慶喜」, 팔리 Ānanda). 팔리 PN:dn15/96.11 'Atthi idappaccayā vedanā'ti iti puṭṭhena satā, ānanda, atthītissa vacanīyaṃ'(‘느낌에 이것을 조건으로 함이 있는가’ 하고 물음을 받으면 있다고 말해야 한다)의 물음 절과 짝이다. 「若有問者」의 「有」는 묻는 이의 존재라 '있다면'을 썼다. 한역은 물음 절 뒤 답을 따로 이끈다(다음 좌표).
니까야 대응 같음 DN 15:96.11
當如是答：『覺亦有緣。』
이렇게 대답하라. ‘느낌에도 조건이 있다.’
주 팔리 PN:dn15/96.11의 'atthītissa vacanīyaṃ'(‘있다’고 그에게 말해야 한다)과 짝이다. 「當如是答」은 명령형 '-하라'로, 「亦」은 '-도'로 옮겼다.
니까야 대응 같음 DN 15:96.11
若有問者：『覺有何緣？』
묻는 이가 있다면 ‘느낌에는 어떤 조건이 있는가?’ 하고,
주 팔리 PN:dn15/96.12 'Kiṃpaccayā vedanā'ti iti ce vadeyya'(‘느낌은 무엇을 조건으로 하는가’ 하고 말한다면)와 짝이다.
니까야 대응 같음 DN 15:96.12
當如是答：『緣更樂也。』
이렇게 대답하라. ‘갱락을 조건으로 한다.’
주 팔리 PN:dn15/96.12 'phassapaccayā vedanā'ti iccassa vacanīyaṃ'과 짝이다. 「更樂」은 대역표(Phassa)상 音義合璧 혼합형이라, 뜻이 확정되지 않은 한자어를 그대로 두는 것은 ②가 금지한 음독이지만 更樂의 뜻을 한 낱말로 세울 근거도 이 저본에 없다. 확정역이 없어 독음 '갱락'으로 쓰고 이 경 안에서 통일한다. 이 역장의 어휘 버릇(정형구 생략표지 파일: 更樂=phassa, 다른 아함은 觸)이므로 觸으로 통일하지 않는다. [불확실:술어·낱말_선택] 한자 흔들림: 한역이 같은 개념(phassa)에 이 경에서는 更樂, 다른 아함에서는 觸을 쓴다(이 경 안에서는 更樂으로 일관).
니까야 대응 같음 DN 15:96.12
當知所謂緣更樂有覺。
이른바 갱락을 조건으로 느낌이 있다는 것임을 알라.
주 팔리 PN:dn15/113.1 'Phassapaccayā vedanā'ti iti kho panetaṃ vuttaṃ, tadānanda, imināpetaṃ pariyāyena veditabbaṃ'(‘접촉을 조건으로 느낌’이라고 말해졌으니 이 방식으로 알아야 한다)와 짝이나 한역엔 방법절 없이 「當知所謂」만 있다. 「所謂」는 '이른바'로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 15:113.1
阿難！若無有眼更樂，各各無眼更樂者，設使離眼更樂，當有緣眼更樂生樂覺、苦覺、不苦不樂覺耶？」
아난아, 만약 눈의 갱락이 없고, 각각 눈의 갱락이 없다면, 설령 눈의 갱락을 떠난다면 눈의 갱락을 조건으로 생기는 즐거운 느낌, 괴로운 느낌, 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌이 있겠느냐?”
주 아난(阿難)은 정착형 그대로이고, 뜻은 '기쁨'(慶喜)이다(一切經音義 慧琳 0482c03 「阿難陀此云慶喜」, 팔리 Ānanda). 팔리 PN:dn15/113.2~113.3은 '접촉이 어떤 것에도 어떤 점에서도 전혀 없다면(…), 곧 눈의 접촉·귀의 접촉…·마음의 접촉이 없다면 느낌이 드러나겠는가'로, 여섯 접촉을 한 번에 든다. 한역은 눈을 먼저 따로 묻고 귀~뜻을 다음 좌표에서 묻는다. 또 한역은 '눈의 갱락으로 생기는 세 가지 느낌(즐거운·괴로운·괴롭지도 즐겁지도 않은)'을 말하는데 팔리 PN:dn15/113.3에는 이 세 가지 말이 없다(느낌 갈래는 PN:dn15/102.3 '눈의 접촉에서 난 느낌' 쪽 어휘다). 「無有眼更樂」의 「有」는 존재 서술이라 '없고'로 옮겼다. 「生」=생기는, 「緣眼更樂生…」는 '눈의 갱락을 조건으로 생기는'. 「不苦不樂覺」은 '괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌'(정형구 행 覺 vedanā).
니까야 대응 일부 DN 15:113.2
니까야 대응 일부 DN 15:113.3
答曰：「無也。」
대답하였다. “없습니다.”
주 팔리 PN:dn15/113.4 'No hetaṃ, bhante'와 짝이다. 아난의 말이라 높임으로 통일했다.
니까야 대응 같음 DN 15:113.4
「阿難！若無耳、鼻、舌、身、意更樂，各各無意更樂者。
“아난아, 만약 귀·코·혀·몸·뜻의 갱락이 없고, 각각 뜻의 갱락이 없다면,
주 아난(阿難)은 정착형 그대로이고, 뜻은 '기쁨'(慶喜)이다(一切經音義 慧琳 0482c03 「阿難陀此云慶喜」, 팔리 Ānanda). 팔리 PN:dn15/113.3의 sotasamphasso…manosamphasso 다섯과 짝이다. 한역은 눈(앞 좌표)과 귀~뜻을 나눠 두 번 묻고 팔리는 여섯을 함께 한 번 묻는다. 이 좌표의 문장은 마침표로 끝나고 다음 좌표 「設使離意更樂…耶」에 이어진다. 「意」는 여섯째 감각기관(manas)이라 '뜻'이 아닌 '마음'으로 옮겼으나 확정역이 없다(意는 다의). [불확실:다의어_판별]
니까야 대응 일부 DN 15:113.3
設使離意更樂，當有緣意更樂生樂覺、苦覺、不苦不樂覺耶？」
설령 마음의 갱락을 떠난다면 마음의 갱락을 조건으로 생기는 즐거운 느낌, 괴로운 느낌, 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌이 있겠느냐?”
주 앞 좌표(0579b28.2)에서 이어진 조건절의 귀결이다. 귀~뜻을 대표해 「意」만 되풀이한 것으로 읽었다(이어진 문장 안에서 앞의 귀·코·혀·몸은 생략된 것으로 보이나, 한문은 그렇게 풀지 않고 「離意更樂」 하나로만 선다 — 접힌 것으로 단정하지 않았다). 느낌 세 갈래 설명은 0579b26.1과 같다.
니까야 대응 일부 DN 15:113.3
「阿難！是故當知是覺因、覺習、覺本、覺緣者，謂此更樂也。
“아난아, 그러므로 이 느낌의 원인, 느낌의 익힘, 느낌의 근본, 느낌의 조건은 곧 이 갱락을 이른다는 것을 알라.
주 아난(阿難)은 정착형 그대로이고, 뜻은 '기쁨'(慶喜)이다(一切經音義 慧琳 0482c03 「阿難陀此云慶喜」, 팔리 Ānanda). 팔리 PN:dn15/113.5 'Tasmātihānanda, eseva hetu etaṃ nidānaṃ esa samudayo esa paccayo vedanāya, yadidaṃ phasso'와 짝이다. 네 항 대응과 「習」 번역은 앞 블록(0579a25.2)과 같다.
니까야 대응 같음 DN 15:113.5
所以者何？
그 까닭이 무엇인가?
주 팔리 PN:dn15/113.5 뒤에 이 자리에 해당하는 문장이 없음을 확인했다(접힌 …pe… 아님). 한역에만 있는 설명 반문이다.
니까야 대응 대응 없음 DN 15:113.5
緣更樂故則有覺。
갱락을 조건으로 하기 때문에 느낌이 있다.
주 앞 반문에 대한 한역의 답으로 팔리 PN:dn15/113.1의 명제(phassapaccayā vedanā)를 되풀이하는 문장이다. 팔리에는 별도 답문이 없다.
니까야 대응 일부 DN 15:113.1
「阿難！若有問者：『更樂有緣耶？』
“아난아, 묻는 이가 있다면 ‘갱락에 조건이 있는가?’ 하고,
주 아난(阿難)은 정착형 그대로이고, 뜻은 '기쁨'(慶喜)이다(一切經音義 慧琳 0482c03 「阿難陀此云慶喜」, 팔리 Ānanda). 팔리 PN:dn15/96.13 'Atthi idappaccayā phasso'ti iti puṭṭhena satā, ānanda, atthītissa vacanīyaṃ'의 물음 절과 짝이다.
니까야 대응 같음 DN 15:96.13
當如是答：『更樂有緣。』
이렇게 대답하라. ‘갱락에 조건이 있다.’
주 팔리 PN:dn15/96.13의 'atthītissa vacanīyaṃ'과 짝이다.
니까야 대응 같음 DN 15:96.13
若有問者：『更樂有何緣？』
묻는 이가 있다면 ‘갱락에는 어떤 조건이 있는가?’ 하고,
주 팔리 PN:dn15/96.14 'Kiṃpaccayā phasso'ti iti ce vadeyya'와 짝이다.
니까야 대응 같음 DN 15:96.14
當如是答：『緣名色也。』
이렇게 대답하라. ‘이름과 형체를 조건으로 한다.’
주 팔리 PN:dn15/96.14 'nāmarūpapaccayā phasso'ti iccassa vacanīyaṃ'과 짝이다. 「名色」은 의역이라(대역표 Nāma-rūpa) 뜻으로 옮겼다: 名=이름, 色=형체. 色을 '빛깔'이 아닌 '형체'로 고른 것은 뒤의 「色身」과 맞추기 위함이며 확정역은 없다. [불확실:술어·낱말_선택]
니까야 대응 같음 DN 15:96.14
當知所謂緣名色有更樂。
이른바 이름과 형체를 조건으로 갱락이 있다는 것임을 알라.
주 팔리 PN:dn15/114.1 'Nāmarūpapaccayā phasso'ti iti kho panetaṃ vuttaṃ, tadānanda, imināpetaṃ pariyāyena veditabbaṃ'과 짝이다(방법절 없음).
니까야 대응 일부 DN 15:114.1
阿難！所行、所緣有名身，離此行、離此緣有有對更樂耶？」
아난아, 행해지는 것과 반연되는 것에 이름의 몸이 있는데, 이 행함을 떠나고 이 반연을 떠나서 대함이 있는 갱락이 있겠느냐?”
주 아난(阿難)은 정착형 그대로이고, 뜻은 '기쁨'(慶喜)이다(一切經音義 慧琳 0482c03 「阿難陀此云慶喜」, 팔리 Ānanda). 팔리 PN:dn15/114.2는 '이름의 몸(nāmakāya)의 특징(ākāra)·표지(liṅga)·상(nimitta)·가리킴(uddesa)이 없다면 형체의 몸(rūpakāya)에서 이름 붙임의 접촉(adhivacanasamphassa)이 드러나겠는가'이다. 한역은 이름의 몸이 없을 때 '대함이 있는 갱락(有對更樂)'을 묻는다 — 팔리는 이름의 몸 ↔ adhivacana(增語), 형체의 몸 ↔ paṭigha(有對)로 짝지으나 한역은 이름의 몸 ↔ 有對, 형체의 몸(다음 좌표 0579c09.1) ↔ 增語로 짝지어 둘이 서로 뒤바뀐 것으로 읽힌다(사전 有對·增語는 보조로만 봄). 이것은 번역 오류 신고가 아니라 확인된 자리바뀜이다. 한역은 ākāra 등 네 항 대신 「所行、所緣」 두 항만 든다. 「所行、所緣」은 '행해지는 것·반연되는 것'(관형절)으로 옮겼고(所=피동 표지) 「有名身」의 「有」는 존재 서술. 「名身」「色身」의 身은 '몸'(무리), 팔리 kāya와 짝일 수 있으나 대역표에 없다. 「有對」는 '대함이 있는'(부딪침이 있는)으로 옮겼다. 끊기: 「離此行、離此緣」을 '이 행함을 떠나고 이 반연을 떠나서'로 읽었다(所行→行으로 줄인 것으로 봄).
니까야 대응 순서 다름 DN 15:114.2
「阿難！所行、所緣有色身，離此行、離此緣有增語更樂耶？」
“아난아, 행해지는 것과 반연되는 것에 형체의 몸이 있는데, 이 행함을 떠나고 이 반연을 떠나서 더한 말의 갱락이 있겠느냐?”
주 아난(阿難)은 정착형 그대로이고, 뜻은 '기쁨'(慶喜)이다(一切經音義 慧琳 0482c03 「阿難陀此云慶喜」, 팔리 Ānanda). 팔리 PN:dn15/114.4는 '형체의 몸의 특징·표지·상·가리킴이 없다면 이름의 몸에서 부딪침의 접촉(paṭighasamphassa)이 드러나겠는가'이고, 'tesu ākāresu…pe… tesu uddesesu asati'에 …pe…가 있다(팔리 쪽 접힘, 접힌 안쪽은 앞 PN:dn15/114.2의 네 항으로 보임). 한역은 형체의 몸 ↔ 增語更樂으로 선다(앞 좌표와 뒤바뀜). 「增語」는 '더한 말'(말을 덧붙임)로 옮겼다 — 팔리 adhivacana와 짝일 수 있으나 증언에서 알게 된 뜻은 본문에 들이지 않았다. [불확실:술어·낱말_선택]
니까야 대응 순서 다름 DN 15:114.4
「設使離名身及色身，當有更樂施設更樂耶？」
“설령 이름의 몸과 형체의 몸을 떠난다면 갱락이 갱락을 베풀어 세움이 있겠느냐?”
주 팔리 PN:dn15/114.6은 '이름의 몸과 형체의 몸의 특징 등이 없다면 이름 붙임의 접촉이나 부딪침의 접촉이 드러나겠는가', PN:dn15/114.8은 '이름과 형체의 가리킴이 없다면 접촉이 드러나겠는가'이며 둘 다 …pe…로 접힌 자리가 있다. 한역은 이 둘을 한 문장으로 모았다. 「更樂施設更樂」은 '갱락이 갱락을 베풀어 세움'으로 읽었다(施設=베풀어 세움, 팔리 paññatti와 짝일 수 있으나 증언의 뜻은 본문에 들이지 않음). 이 읽기 외에 「갱락을 시설하는 갱락」으로 끊을 여지도 있어 확정하지 않았다. 사전 施設 ① 중아함 389회, 다른 쓰임은 짝 용례 ma115/0604b16.1 「有更觸施設更觸者」(이 경 사전에 인용).
니까야 대응 일부 DN 15:114.6
니까야 대응 일부 DN 15:114.8
「阿難！是故當知是更樂因、更樂習、更樂本、更樂緣者，謂此名色也。
“아난아, 그러므로 이 갱락의 원인, 갱락의 익힘, 갱락의 근본, 갱락의 조건은 곧 이 이름과 형체를 이른다는 것을 알라.
주 아난(阿難)은 정착형 그대로이고, 뜻은 '기쁨'(慶喜)이다(一切經音義 慧琳 0482c03 「阿難陀此云慶喜」, 팔리 Ānanda). 팔리 PN:dn15/114.10 'Tasmātihānanda, eseva hetu etaṃ nidānaṃ esa samudayo esa paccayo phassassa, yadidaṃ nāmarūpaṃ'과 짝이다. 네 항 대응과 「習」 번역은 앞 블록과 같다.
니까야 대응 같음 DN 15:114.10
所以者何？
그 까닭이 무엇인가?
주 팔리 PN:dn15/114.10 뒤에 이 자리에 해당하는 문장이 없음을 확인했다(접힌 …pe… 아님). 한역에만 있는 설명 반문이다.
니까야 대응 대응 없음 DN 15:114.10
緣名色故則有更樂。
이름과 형체를 조건으로 하기 때문에 갱락이 있다.
주 앞 반문에 대한 한역의 답으로 팔리 PN:dn15/114.1의 명제(nāmarūpapaccayā phasso)를 되풀이한다. 팔리에는 별도 답문이 없다.
니까야 대응 일부 DN 15:114.1
「阿難！若有問者：『名色有緣耶？』
“아난아, 묻는 이가 있다면 ‘이름과 형체에 조건이 있는가?’ 하고,
주 아난(阿難)은 정착형 그대로이고, 뜻은 '기쁨'(慶喜)이다(一切經音義 慧琳 0482c03 「阿難陀此云慶喜」, 팔리 Ānanda). 팔리 PN:dn15/96.15 'Atthi idappaccayā nāmarūpa'nti iti puṭṭhena satā…'의 물음 절과 짝이다.
니까야 대응 같음 DN 15:96.15
當如是答：『名色有緣。』
이렇게 대답하라. ‘이름과 형체에 조건이 있다.’
주 팔리 PN:dn15/96.15의 'atthītissa vacanīyaṃ'과 짝이다.
니까야 대응 같음 DN 15:96.15
若有問者：『名色有何緣？』
묻는 이가 있다면 ‘이름과 형체에는 어떤 조건이 있는가?’ 하고,
주 팔리 PN:dn15/96.16 'Kiṃpaccayā nāmarūpa'nti iti ce vadeyya'와 짝이다.
니까야 대응 같음 DN 15:96.16
當如是答：『緣識也。』
이렇게 대답하라. ‘의식을 조건으로 한다.’
주 팔리 PN:dn15/96.16 'viññāṇapaccayā nāmarūpa'nti iccassa vacanīyaṃ'과 짝이다. 이문: 「識」(大正) / 「於識」(宋·元·明, 교감주 「（於）＋識【三】」). 대정본 「緣識也」를 '의식을 조건으로 한다'로 옮겼고 이문 「緣於識也」('의식에 연유한다' 꼴)는 옮기지 않았다. 대역주 識=Viññāna(0579015). 「識」은 정형구 행에 없고 확정역이 없어 '의식'으로 옮겼으나 사전 識 ⑥(丁福保)는 후대 풀이라 보조로만 본다. [불확실:저본_이문·자형]
니까야 대응 같음 DN 15:96.16
當知所謂緣識有名色。
이른바 의식을 조건으로 이름과 형체가 있다는 것임을 알라.
주 팔리 PN:dn15/115.1 'Viññāṇapaccayā nāmarūpa'nti iti kho panetaṃ vuttaṃ, tadānanda, imināpetaṃ pariyāyena veditabbaṃ'과 짝이다(방법절 없음).
니까야 대응 일부 DN 15:115.1
阿難！若識不入母胎者，有名色成此身耶？」
아난아, 만약 의식이 어머니의 태에 들어가지 않는다면, 이름과 형체가 이 몸을 이룸이 있겠느냐?”
주 아난(阿難)은 정착형 그대로이고, 뜻은 '기쁨'(慶喜)이다(一切經音義 慧琳 0482c03 「阿難陀此云慶喜」, 팔리 Ānanda). 팔리 PN:dn15/115.2는 'viññāṇañca hi mātukucchismiṃ na okkamissatha, api nu kho nāmarūpaṃ mātukucchismiṃ samuccissatha'(의식이 어머니 태에 들어가지 않는다면 이름과 형체가 어머니 태에서 응결하겠는가)이다. 한역은 「成此身」(이 몸을 이룸)이고 팔리는 '태에서 응결함'이라 낱말이 다르다. 「入母胎」는 '어머니의 태에 들어가다'(대역표 入胎=Gabbhâvakkanti). 「有名身成此身」이 아니라 「有名色成此身耶」이므로 「有」는 '…이룸이 있겠느냐'로 존재 서술로 옮겼다. 「若…者」는 '-ㄴ다면'.
니까야 대응 일부 DN 15:115.2
「阿難！若識入胎即出者，名色會精耶？」
“아난아, 만약 의식이 태에 들어가자 곧 나온다면, 이름과 형체가 정과 모이겠느냐?”
주 아난(阿難)은 정착형 그대로이고, 뜻은 '기쁨'(慶喜)이다(一切經音義 慧琳 0482c03 「阿難陀此云慶喜」, 팔리 Ānanda). 팔리 PN:dn15/115.4는 'viññāṇañca hi mātukucchismiṃ okkamitvā vokkamissatha, api nu kho nāmarūpaṃ itthattāya abhinibbattissatha'(의식이 태에 들어가서 나가 버린다면 이름과 형체가 이 상태로 생겨나겠는가)이다. 「入胎即出」은 'okkamitvā vokkamissatha'(들어갔다가 나가 버림)와 짝일 수 있다. 「名色會精」은 팔리 'itthattāya abhinibbatti'와 낱말이 다르다. 「精」은 다의(정액·정기)라 풀지 않고 '정'으로 두었고 「會」는 '모이다'로 옮겼다. 「即」은 '곧'(즉시)이 실려 있어 '들어가자 곧'으로 세웠다. [불확실:다의어_판별]
니까야 대응 일부 DN 15:115.4
答曰：「不會。」
답하였다. “그렇게 되지 않을 것입니다.”
주 이 대답이 받는 앞 질문은 앞 구간(이 구간 밖)에 있어 팔리 115.3(어머니 태에 들지 않으면)과 115.5(들어가 자리잡지 않으면) 어느 쪽에 걸리는지 이 구간만으로는 정할 수 없다 — 아직 잡지 않은 자리(미대응)다. 不會는 앞 질문의 부정 대답으로 읽어 「~되지 않을 것이다」로 옮겼다(會의 뜻은 앞 질문을 못 보아 확정하지 못함). 답하는 이는 아난이므로 존댓말.
니까야 대응 미정렬 DN 15:115.3
니까야 대응 미정렬 DN 15:115.5
「阿難！若幼童男童女、識初斷壞不有者，名色轉增長耶？」
“아난아, 어린 사내아이나 어린 계집아이의 의식이 처음에 끊어지고 무너져 없다면, 이름과 형색이 점점 늘어 자라겠느냐?”
주 阿難=정착어 ‘아난’(Ānanda, ‘기쁨’을 뜻하는 이름). 識→의식·名色→이름과 형색(대역표 의역)은 확정 술어에 없는 낱말 선택. 팔리 115.6은 daharasseva sato vocchijjissatha(어릴 때 끊어지면)이고 vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ(자람·성장·충만) 세 항인데 한문은 轉增長 한 덩어리 — 번역기법 차이일 수 있어 판정하지 않는다. 初가 ‘처음에’인지 ‘애초부터’인지는 한문만으로 갈리지 않아 ‘처음에’로 둔다.
니까야 대응 일부 DN 15:115.6
「阿難！是故當知是名色因、名色習、名色本、名色緣者，謂此識也。
“아난아, 그러므로 이 이름과 형색의 원인, 이름과 형색의 쌓임, 이름과 형색의 근본, 이름과 형색의 조건이라는 것은 곧 이 의식을 이른다는 것을 알라.
주 阿難=아난(Ānanda). 한역 因·習·本·緣 네 항의 순서가 팔리 hetu·nidāna·samudaya·paccaya와 習(samudaya)·本(nidāna) 자리가 서로 바뀐 것으로 보인다 — 판정하지 않고 신고. 當知는 어미(‘~알라’)로 흡수, 者…謂는 ‘~라는 것은 …을 이른다’. 識→의식·名色→이름과 형색·緣→조건·習→쌓임은 확정 술어에 없는 선택.
니까야 대응 순서 다름 DN 15:115.8
니까야 대응 순서 다름 DN 15:115.9
所以者何？
까닭이 무엇인가?
주 팔리 115.8~115.9에는 이 반문이 없다(Tasmātihānanda …로 곧바로 결론). 所以者何는 ‘까닭이 무엇인가’로 옮겼고 所/以/者는 흡수.
니까야 대응 대응 없음 DN 15:115.8
緣識故則有名色。
의식을 조건으로 하기 때문에 이름과 형색이 있다.
주 팔리 viññāṇapaccayā nāmarūpaṃ(의식을 조건으로 이름과 형색)과 같은 내용. 則은 귀결 어미로 흡수, 有는 존재 자체를 서술하므로 ‘있다’. 識→의식·名色→이름과 형색·緣→조건.
니까야 대응 같음 DN 15:115.1
「阿難！若有問者：『識有緣耶？』
“아난아, 누가 ‘의식에 조건이 있는가?’ 하고 물으면,
주 阿難=아난(Ānanda). 팔리는 이 문답(Atthi idappaccayā viññāṇaṃ … 96.17~96.18)을 경 앞쪽에 두고 한역은 여기에 둔다 — 자리가 다름. 若有問者의 有는 ‘묻는 이가 있다’는 존재 서술이나 ‘누가 … 물으면’으로 풀었다. 識有緣耶의 有는 존재 서술(‘조건이 있는가’).
니까야 대응 순서 다름 DN 15:96.17
當如是答：『識亦有緣。』
이렇게 답하라. ‘의식에도 조건이 있다.’
주 팔리 atthītissa vacanīyaṃ(‘있다’고 말해야 한다)과 같은 자리. 當은 어미로, 亦는 ‘~도’(앞 질문에서 이름과 형색이 의식의 조건이라 하면서 의식에도 조건이 있다는 뜻이 실려) 세웠다.
니까야 대응 순서 다름 DN 15:96.17
若有問者：『識有何緣？』
누가 ‘의식에는 어떤 조건이 있는가?’ 하고 물으면,
주 팔리 Kiṃpaccayā viññāṇaṃ(의식은 무엇을 조건으로 하는가)에 해당. 有何緣의 有는 존재 서술.
니까야 대응 순서 다름 DN 15:96.18
當如是答：『緣名色也。』
이렇게 답하라. ‘이름과 형색을 조건으로 한다.’
주 팔리 nāmarūpapaccayā viññāṇaṃ. 也는 평서 어미로 흡수. 名色→이름과 형색·緣→조건.
니까야 대응 순서 다름 DN 15:96.18
當知所謂緣名色有識。
이른바 이름과 형색을 조건으로 의식이 있음을 알라.
주 所謂는 ‘이른바’(명사화·관형절로 풀었다). 當知는 어미로 흡수. 앞 문답의 결론 문장이며 팔리에는 이 결론이 따로 없고 116.1(Nāmarūpapaccayā viññāṇaṃ)이 걸린다.
니까야 대응 일부 DN 15:116.1
阿難！若識不得名色，若識不立、不倚名色者，識寧有生、有老、有病、有死、有苦耶？」
아난아, 만약 의식이 이름과 형색을 얻지 못하고, 만약 의식이 서지 못하고 이름과 형색에 기대지 못한다면, 의식에 태어남도 있고 늙음도 있고 병듦도 있고 죽음도 있고 괴로움도 있겠느냐?”
주 阿難=아난(Ānanda). 팔리 116.2는 ‘의식이 이름과 형색에 자리잡지 못하면 미래의 태어남·늙음·죽음, 괴로움의 일어남이 드러나겠는가’(jātijarāmaraṇaṃ dukkhasamudayasambhavo)이고, 한문은 生·老·病·死·苦 다섯 항으로 病이 더 있다(팔리에 없음). 不得名色은 ‘얻지 못한다’(획득), 不立은 ‘서지 못한다’(patiṭṭhaṃ na labhissatha와 겹침). 寧은 의문 어미 ‘~겠느냐’로 흡수. 倚는 宋本 猗(이문) — 저본 大正 倚대로 ‘기대다’.
니까야 대응 일부 DN 15:116.2
答曰：「無也。」
답하였다. “없습니다.”
주 팔리 No hetaṃ, bhante(그렇지 않습니다)와 같은 자리. 한문은 無(없다)로, 팔리는 부정 응답으로 표현이 다르나 같은 응답이다.
니까야 대응 같음 DN 15:116.3
「阿難！是故當知是識因、識習、識本、識緣者，謂此名色也。
“아난아, 그러므로 이 의식의 원인, 의식의 쌓임, 의식의 근본, 의식의 조건이라는 것은 곧 이 이름과 형색을 이른다는 것을 알라.
주 阿難=아난(Ānanda). 因·習·本·緣 네 항의 순서가 팔리 hetu·nidāna·samudaya·paccaya와 習·本에서 서로 바뀐다(0579c21.2와 같은 사안). 識→의식·名色→이름과 형색·緣→조건·習→쌓임.
니까야 대응 순서 다름 DN 15:116.4
緣名色故則有識。
이름과 형색을 조건으로 하기 때문에 의식이 있다.
주 팔리 nāmarūpapaccayā viññāṇaṃ. 則은 흡수, 有는 존재 서술.
니까야 대응 같음 DN 15:116.1
阿難！是為緣名色有識，緣識亦有名色，由是增語，增語說傳，傳說可施設有，謂識、名色共俱也。
아난아, 이것이 이름과 형색을 조건으로 의식이 있고 의식을 조건으로 또한 이름과 형색이 있다는 것이니, 이로 말미암아 더해진 말이 되고, 더해진 말은 말해 전해지며, 전해 말해져 베풀어 세워 있다고 할 수 있으니, 곧 의식과 이름과 형색이 함께 갖추어짐이다.
주 阿難=아난(Ānanda). 팔리 116.6은 adhivacanapatho·niruttipatho·paññattipatho·paññāvacaraṃ·vaṭṭaṃ을 길로 나열하고 nāmarūpaṃ saha viññāṇena aññamaññapaccayatā(서로 조건)로 맺는데, 한문은 增語→說傳→傳說可施設有를 잇는 사슬이며 ‘함께 갖추어짐’(共俱)으로 맺는다. 增語=더해진 말(adhivacana에 해당하는 것으로 보이나 본문에는 들이지 않음). 施設=베풀어 세움(음독 시설을 피함). 亦는 ‘또한’(의식↔이름과 형색의 상호 조건이라는 뜻이 실려 세움). 為는 ‘~이다’로 흡수.
니까야 대응 일부 DN 15:116.5
니까야 대응 일부 DN 15:116.6
阿難！云何有一見有神耶？」
아난아, 어떤 이가 영혼이 있다고 보는 것은 어떠한가?”
주 阿難=아난(Ānanda). 神→영혼: attā(자기 자신)에 해당하는 한역어로 보이나 한자 그대로의 뜻(정신·영혼)을 따라 옮김 — 확정 술어에 없는 선택이며 이 경 전체에서 ‘영혼’으로 통일. 한역의 4단(見有神·不見有神·有神施設·無神施設) 중 첫 단이 팔리에서는 attasamanupassanā(121~126)로 뒤에 오고, 팔리 attapaññatti(117~120)가 한역에서는 뒤 단들이다 — 단 순서가 서로 바뀜. 云何…耶는 의문 어미.
니까야 대응 순서 다름 DN 15:121.1
尊者阿難白世尊曰：「世尊為法本，世尊為法主，法由世尊，唯願說之，我今聞已，得廣知義。」
존자 아난이 세존께 아뢰었다. “세존께서는 법의 근본이시고, 세존께서는 법의 주인이시니, 법은 세존으로 말미암습니다. 바라건대 이를 설해 주십시오. 저는 지금 듣고 나서 뜻을 널리 알겠습니다.”
주 阿難=아난(Ānanda). 팔리 115~126 구간에는 아난이 설법을 청하는 이 정형 대목이 없다(확인). 世尊은 확정 술어 ‘세존’. 唯願은 ‘바라건대’(원의 뜻이 실림), 得廣知義의 得은 가능·획득 어감을 ‘~겠다’로 흡수. 이 대목은 이 구간에서 네 번 되풀이되며(0580a04.1·0580b13.1·0580b27.1·0581a09.1) 각각 같은 한문이다. 아난이 부처님께 올리는 말이므로 존댓말.
니까야 대응 대응 없음 DN 15:121.1
佛便告曰：「阿難！諦聽，善思念之，我當為汝分別其義。」
부처님께서 곧 말씀하셨다. “아난아, 자세히 듣고 잘 생각하여 새기라. 내가 너를 위해 그 뜻을 나누어 설명하겠다.”
주 阿難=아난(Ānanda). 팔리에 이 정형 대목이 없다. 한역이 같은 화자를 앞 좌표에서 世尊, 여기서 佛로 적는다 — 확정 술어는 世尊=세존, 佛=부처님이라 각각 고정. 便은 ‘곧’(이어짐)이나 어미로 흡수 가능한 접속이라 ‘곧’만 둠. 當은 어미 ‘-겠다’로 흡수, 為汝는 ‘너를 위해’. 붓다의 발화는 평서.
니까야 대응 대응 없음 DN 15:121.1
佛言：「阿難！或有一見覺是神，或復有一不見覺是神，見神能覺，然神法能覺。
부처님께서 말씀하셨다. “아난아, 어떤 이는 느낌을 영혼이라 보고, 또 어떤 이는 느낌을 영혼이라 보지 않고 영혼이 느낄 수 있다고 보나, 그러나 영혼의 법이 느낄 수 있다.
주 阿難=아난(Ānanda). 覺: 정형구 행(vedanā / 깨달음)이라 문맥으로 ‘느낌’(명사)·‘느끼다’(동사)로 옮기고 이 경 전체에서 통일 — 낱말 확정역은 없다. 팔리는 세 견해(vedanā me attā / appaṭisaṃvedano me attā / attā me vediyati, vedanādhammo)를 이 순서로 드는데, 한역은 ①느낌=영혼 ②느낌≠영혼, 영혼이 느낌(神能覺)·영혼의 법이 느낌(神法能覺) ③(다음 좌표) 영혼은 느낌이 없음의 순서라 팔리 2·3번이 서로 바뀌고 ②에 神能覺·神法能覺이 한 덩어리로 묶여 있다 — 끊는 자리(구두·분절)도 둘 이상 가능해 한문 어순대로 옮김. 神法=영혼의 법(팔리 vedanādhammo ‘느낌의 성질’과 맞는지는 판정하지 않음). 然은 ‘그러나’로 세웠다(역접이 실림).
니까야 대응 일부 DN 15:121.3
니까야 대응 순서 다름 DN 15:121.5
或復有一不見覺是神，亦不見神能覺，然神法能覺，但見神無所覺。
또 어떤 이는 느낌을 영혼이라 보지 않고, 영혼이 느낄 수 있다고도 보지 않으며, 그러나 영혼의 법이 느낄 수 있다 하고, 다만 영혼에게 느끼는 바가 없다고 본다.
주 팔리 121.4(appaṭisaṃvedano me attā ‘나의 자기 자신은 느낌이 없다’)에 걸리는 견해. 한문에는 앞 좌표에서 이미 나온 然神法能覺이 이 견해에도 다시 들어 있어(神法能覺과 但見神無所覺이 한 문장에 섞임) 한문대로 옮기고 정리하지 않았다. 但은 ‘다만’(한정이 실림), 亦은 ‘~도’, 無所覺의 所는 명사화로 보아 ‘느끼는 바가 없다’로 풀었다.
니까야 대응 순서 다름 DN 15:121.4
阿難！若有一見覺是神者，應當問彼：『汝有三覺：樂覺、苦覺、不苦不樂覺，汝此三覺為見何覺？
아난아, 만약 어떤 이가 느낌을 영혼이라 본다면, 그에게 이렇게 물으라. ‘그대에게는 세 가지 느낌이 있다. 즐거운 느낌, 괴로운 느낌, 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌이다. 그대는 이 세 느낌 가운데 어느 느낌을 영혼으로 보는가?
주 阿難=아난(Ānanda). 覺→느낌(정형구 행, 문맥 판정). 應當은 어미(‘~물으라’)로 흡수. 為見何覺의 為는 흡수. 팔리 122.1~5(so evamassa vacanīyo: tisso kho imā … katamaṃ attato samanupassasi)와 같은 물음.
니까야 대응 같음 DN 15:122.1
니까야 대응 같음 DN 15:122.2
니까야 대응 같음 DN 15:122.3
니까야 대응 같음 DN 15:122.4
니까야 대응 같음 DN 15:122.5
阿難！當復語彼：『若有覺樂覺者，彼於爾時二覺滅：苦覺、不苦不樂覺，彼於爾時唯覺樂覺。
아난아, 다시 그에게 말하라. ‘만약 즐거운 느낌을 느낀다면 그는 그때 두 느낌, 곧 괴로운 느낌과 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌은 사라지고, 그는 그때 오직 즐거운 느낌만 느낀다.
주 阿難=아난(Ānanda). 팔리는 ‘다른 두 느낌을 느끼지 않는다’(neva vedeti)이고 한문은 ‘두 느낌이 사라진다(滅)’ — 어휘가 다르다(같은 사안의 표현차). 唯는 ‘오직’(한정이 실림). 當復는 ‘다시’(復는 반복)+어미. 於는 조사로 흡수.
니까야 대응 같음 DN 15:122.6
니까야 대응 같음 DN 15:122.7
樂覺者，是無常法、苦法、滅法。
즐거운 느낌은 덧없는 법이요, 괴로운 법이요, 사라지는 법이다.
주 팔리 123.1은 aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā khayadhammā vayadhammā virāgadhammā nirodhadhammā의 일곱 항이고 한문은 無常·苦·滅 세 항 — 한문이 덜 말한다. 者는 주제 표시.
니까야 대응 일부 DN 15:123.1
若樂覺已滅，彼不作是念，非為神滅耶？』
만약 즐거운 느낌이 이미 사라졌다면, 그는 ‘영혼이 사라진 것이 아닌가’ 하고 생각하지 않겠는가?’
주 팔리 123.4~5는 평서(‘나의 자기 자신이 이것이다’, ‘나의 자기 자신이 가 버렸다’ 하는 생각이 든다)이고 한문은 반문(彼不作是念，非為神滅耶 ‘~생각하지 않겠는가’)이다 — 문형 차이. 為는 흡수.
니까야 대응 일부 DN 15:123.4
니까야 대응 일부 DN 15:123.5
阿難！若復有一覺苦覺者，彼於爾時二覺滅：樂覺、不苦不樂覺，彼於爾時唯覺苦覺。
아난아, 다시 어떤 이가 괴로운 느낌을 느낀다면 그는 그때 두 느낌, 곧 즐거운 느낌과 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌은 사라지고, 그는 그때 오직 괴로운 느낌만 느낀다.
주 阿難=아난(Ānanda). 0580a14.1과 같은 짜임(괴로운 느낌 편). 若復有一覺苦覺者는 ‘다시 어떤 이가 괴로운 느낌을 느낀다면’.
니까야 대응 같음 DN 15:122.8
니까야 대응 같음 DN 15:122.9
苦覺者，是無常法、苦法、滅法。
괴로운 느낌은 덧없는 법이요, 괴로운 법이요, 사라지는 법이다.
주 0580a16.1과 같은 사안(괴로운 느낌 편). 한문 세 항 / 팔리 일곱 항.
니까야 대응 일부 DN 15:123.2
若苦覺已滅，彼不作是念，非為神滅耶？
만약 괴로운 느낌이 이미 사라졌다면, 그는 ‘영혼이 사라진 것이 아닌가’ 하고 생각하지 않겠는가?
주 0580a16.2와 같은 사안(괴로운 느낌 편). 평서(팔리) / 반문(한문).
니까야 대응 일부 DN 15:123.7
阿難！若復有一覺不苦不樂覺者，彼於爾時二覺滅：樂覺、苦覺，彼於爾時唯覺不苦不樂覺。
아난아, 다시 어떤 이가 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌을 느낀다면 그는 그때 두 느낌, 곧 즐거운 느낌과 괴로운 느낌은 사라지고, 그는 그때 오직 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌만 느낀다.
不苦不樂覺者，是無常法、苦法、滅法。
괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌은 덧없는 법이요, 괴로운 법이요, 사라지는 법이다.
주 0580a16.1과 같은 사안. 한문 세 항 / 팔리 일곱 항.
니까야 대응 일부 DN 15:123.3
若不苦不樂覺已滅，彼不作是念，非為神滅耶？
만약 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌이 이미 사라졌다면, 그는 ‘영혼이 사라진 것이 아닌가’ 하고 생각하지 않겠는가?
주 0580a16.2와 같은 사안. 평서(팔리) / 반문(한문).
니까야 대응 일부 DN 15:123.9
阿難！彼如是無常法但離苦樂，當復見覺是神耶？」
아난아, 그가 이와 같이 덧없는 법이 다만 괴로움과 즐거움을 떠난 것이라면, 다시 느낌을 영혼이라 보겠느냐?”
주 阿難=아난(Ānanda). 팔리 123.10은 ‘괴로움·즐거움이 섞이고 생멸하는 법인 자기 자신을 지금 이 자리에서 보는 것’이고 한문은 ‘덧없는 법이 다만 苦樂을 떠난 것’이라 ‘離’를 ‘떠난’으로 읽었다(宋·元·明은 雜‘섞인’ — 이문이며 팔리 vokiṇṇa ‘섞인’과 맞는다. 저본 大正 離대로 옮기고 이문은 신고). 但은 ‘다만’(한정), 當復는 ‘다시’. 끊는 자리가 둘 이상 가능해 [불확실:구두·분절].
니까야 대응 일부 DN 15:123.10
니까야 대응 일부 DN 15:123.11
答曰：「不也。」
답하였다. “그렇지 않습니다.”
주 팔리 123.10~13에는 이 응답이 없다(바로 결론 Tasmātihānanda …) — 한역의 문답 짜임.
니까야 대응 대응 없음 DN 15:123.12
「阿難！是故彼如是無常法但離苦樂，不應復見覺是神也。
“아난아, 그러므로 그가 이와 같이 덧없는 법이 다만 괴로움과 즐거움을 떠난 것이라면, 다시 느낌을 영혼이라 보아서는 안 된다.
주 阿難=아난(Ānanda). 팔리 etena petaṃ nakkhamati(이것으로도 합당하지 않다)에 해당. 離/雜 이문(宋·元·明 雜)은 앞 좌표와 같은 사안으로 저본대로 옮김. 應은 ‘~해서는 안 된다’(부정 당위, 어미로 흡수), 也는 평서 종결.
니까야 대응 같음 DN 15:123.12
니까야 대응 같음 DN 15:123.13
阿難！若復有一不見覺是神，然神能覺，見神法能覺者，應當語彼：『汝若無覺者，覺不可得，不應說是我所有。』
아난아, 다시 어떤 이가 느낌을 영혼이라 보지 않고 영혼이 느낄 수 있다고 하여 영혼의 법이 느낄 수 있다고 본다면, 그에게 말하라. ‘그대에게 만약 느낌이 없다면 느낌을 얻을 수 없는데, 그것이 나의 것이라 말해서는 안 된다.’
주 阿難=아난(Ānanda). 팔리 세 번째 견해(attā me vediyati, vedanādhammo 125.2)에 걸리나 한역에서는 두 번째로 다룬다(0580a08.1 참조). 논박이 다르다 — 팔리는 ‘느낌이 모조리 사라지면 ‘나는 이것이다’ 하는 것이 있겠는가’(125.4~5)인데 한문은 ‘느낌이 없으면 느낌을 얻을 수 없고 나의 것이라 말할 수 없다’(我所有). 이문: 宋·元·明은 汝若無覺者의 覺 둘 중 하나를 뺀다(교감주 〔覺〕－【三】, app 0580002) — 저본 大正대로 옮김. 若…者는 가정(-면), 得은 ‘얻다’(불가득=얻을 수 없다), 我所有의 有는 소유 서술.
니까야 대응 순서 다름 DN 15:125.2
니까야 대응 내용 다름 DN 15:125.4
니까야 대응 내용 다름 DN 15:125.5
阿難！彼當復如是見覺不是神，然神能覺，見神法能覺耶？」
아난아, 그가 다시 이와 같이 느낌이 영혼이 아니고, 영혼이 느낄 수 있고, 영혼의 법이 느낄 수 있다고 보겠느냐?”
주 阿難=아난(Ānanda). 팔리 125.5의 물음(api nu kho tattha ‘ayamahamasmī’ti siyā)과 내용이 달라, 한문은 같은 견해를 계속 보겠느냐고 되묻는다 — 문형 차이로 신고만 한다. 當은 어미 ‘-겠느냐’로 흡수.
니까야 대응 순서 다름 DN 15:125.5
「阿難！是故彼不應如是見覺非神，神能覺，見神法能覺。
“아난아, 그러므로 그는 이와 같이 ‘느낌은 영혼이 아니고, 영혼이 느낄 수 있고, 영혼의 법이 느낄 수 있다’고 보아서는 안 된다.
주 阿難=아난(Ānanda). 팔리 Tasmātihānanda, etena petaṃ nakkhamati … samanupassituṃ과 같은 결론. 應不如是는 부정 당위.
니까야 대응 같음 DN 15:125.7
니까야 대응 같음 DN 15:125.8
阿難！若復有一不見覺是神，亦不見神能覺，然神法能覺，但見神無所覺者，應當語彼：『汝若無覺都不可得，神離覺者，不應神清淨。』
아난아, 다시 어떤 이가 느낌을 영혼이라 보지 않고, 영혼이 느낄 수 있다고도 보지 않으며, 영혼의 법이 느낄 수 있다 하고, 다만 영혼에게 느끼는 바가 없다고 본다면, 그에게 말하라. ‘그대에게 만약 느낌이 전혀 얻어지지 않고 영혼이 느낌을 떠나 있다면, 영혼이 맑고 깨끗하다고 해서는 안 된다.’
주 阿難=아난(Ānanda). 팔리 두 번째 견해(appaṭisaṃvedano me attā, 124)에 걸리나 한역에서는 세 번째로 다룬다. 논박이 다르다 — 팔리는 ‘느낌이 전혀 없는 곳에 ‘나는 이것이다’ 하는 것이 있겠는가’(124.3)이고 한문은 ‘느낌이 전혀 없는데 영혼이 느낌을 떠나 있으면 영혼이 청정하다고 해서는 안 된다’(不應神清淨). 淸淨은 의역 대역표 항목이나 여기서는 ‘맑고 깨끗함’으로 풀었다. 都不可得은 ‘전혀 얻어지지 않다’(음의 慧琳 0442c07: ‘都는 總’ 취지로 참고만 하고 인용에 그침).
니까야 대응 순서 다름 DN 15:124.1
니까야 대응 순서 다름 DN 15:124.2
니까야 대응 내용 다름 DN 15:124.3
阿難！彼當復見覺非神，亦不見神能覺、神法能覺，但見神無所覺耶？」
아난아, 그가 다시 느낌이 영혼이 아니라고 보고, 영혼이 느낄 수 있다고도 영혼의 법이 느낄 수 있다고도 보지 않으며, 다만 영혼에게 느끼는 바가 없다고 보겠느냐?”
주 阿難=아난(Ānanda). 팔리 124.3의 물음과 같은 자리이나 내용은 한문이 견해를 되짚는 형식. 當은 어미 ‘-겠느냐’로 흡수, 但은 ‘다만’.
니까야 대응 일부 DN 15:124.3
「阿難！是故彼不應如是見覺非神，亦不見神能覺、神法能覺，但見神無所覺，是謂有一見有神也。
“아난아, 그러므로 그는 이와 같이 느낌이 영혼이 아니라고 보고, 영혼이 느낄 수 있다고도 영혼의 법이 느낄 수 있다고도 보지 않으며, 다만 영혼에게 느끼는 바가 없다고 보아서는 안 된다. 이것을 어떤 이가 영혼이 있다고 본다고 한다.
주 阿難=아난(Ānanda). 팔리는 결론(etena petaṃ nakkhamati)에서 끝나고 한문의 맺음 문장 是謂有一見有神也(‘이것을 어떤 이가 영혼이 있다고 본다고 한다’)는 팔리에 대응이 없다(PN:dn15/124.6 뒤에 놓일 자리). 謂는 ‘~라 한다’, 也는 평서.
니까야 대응 같음 DN 15:124.5
니까야 대응 같음 DN 15:124.6
阿難！云何有一不見有神耶？」
아난아, 어떤 이가 영혼이 있다고 보지 않는 것은 어떠한가?”
주 阿難=아난(Ānanda). 팔리 126.1(Yato kho, ānanda, bhikkhu neva vedanaṃ attānaṃ samanupassati …)에 걸리는 물음 자리이나 팔리에는 이 물음이 따로 없다. 神→영혼(이 경 통일).
니까야 대응 일부 DN 15:126.1
尊者阿難白世尊曰：「世尊為法本，世尊為法主，法由世尊，唯願說之，我今聞已，得廣知義。」
존자 아난이 세존께 아뢰었다. “세존께서는 법의 근본이시고, 세존께서는 법의 주인이시니, 법은 세존으로 말미암습니다. 바라건대 이를 설해 주십시오. 저는 지금 듣고 나서 뜻을 널리 알겠습니다.”
주 0580a04.1과 같은 한문(정형 청법). 팔리에 대응이 없다. 아난=Ānanda.
니까야 대응 대응 없음 DN 15:126.1
佛便告曰：「阿難！諦聽，善思念之，我當為汝分別其義。」
부처님께서 곧 말씀하셨다. “아난아, 자세히 듣고 잘 생각하여 새기라. 내가 너를 위해 그 뜻을 나누어 설명하겠다.”
주 0580a06.1과 같은 한문. 팔리에 대응이 없다. 앞 좌표 화자는 世尊, 이 좌표는 佛 — 한역이 같은 화자에게 다른 한자를 쓴다. 아난=Ānanda.
니까야 대응 대응 없음 DN 15:126.1
佛言：「阿難！或有一不見覺是神，亦不見神能覺，然神法能覺，亦不見神無所覺。
부처님께서 말씀하셨다. “아난아, 어떤 이는 느낌을 영혼이라 보지 않고, 영혼이 느낄 수 있다고도 보지 않으며, 그러나 영혼의 법이 느낄 수 있다 하고, 또한 영혼에게 느끼는 바가 없다고도 보지 않는다.
주 阿難=아난(Ānanda). 팔리 126.1은 세 견해를 모두 따르지 않는다(neva … nopi … nopi). 한문은 ‘亦不見神能覺，然神法能覺’에서 神法能覺이 부정 없이 서 있어 병행 문장(0580a10.1 등) 및 이 좌표의 앞뒤 부정(不見)과 맞지 않는다 — 한문 그대로 옮기고(‘그러나 영혼의 법이 느낄 수 있다 하고’) 뜻이 갈리는 자리임을 신고. 亦은 ‘또한/도’(병렬 부정이 실림).
니까야 대응 일부 DN 15:126.1
彼如是不見已，則不受此世間，彼不受已，則不疲勞，不疲勞已，便般涅槃，我生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。
그는 이와 같이 보지 않고 나면 이 세간을 받지 않고, 그가 받지 않고 나면 피로하지 않으며, 피로하지 않고 나면 곧 반열반에 든다. 나의 태어남은 이미 다했고, 청정한 삶은 이미 섰고, 해야 할 일은 이미 마쳤으며, 다시 존재를 받지 않는다고 참된 그대로 안다.
주 受: 팔리 upādiyati(‘붙들다·취하다’)와 vedanā의 受가 겹치는 다의어라 여기서는 ‘받다’로 옮겼다(정형구 행, 낱말 확정역 없음). 世間은 의역 대역표 항목 ‘세간’. 般涅槃은 대역표가 ‘의역’으로 분류했으나 실제로는 音義가 섞인 한국 정착어 ‘반열반’이라 정착형 그대로 썼다(표 분류가 저본과 어긋남, [불확실:고유명·표기_유형]). 梵行→청정한 삶(정형구 행이라 확정은 아님). 팔리 126.2의 paccattaññeva parinibbāyati(‘스스로 완전히 열반한다’)는 한문 便般涅槃과 같은 자리이며 pajānāti(알다)는 知如真. 팔리에 있는 anupādiyaṃ na paritassati(붙들지 않으니 안달하지 않는다)는 한문이 不疲勞(피로하지 않음)로 옮긴다 — 개별 어휘 차이. 이문: 作→非(宋), 更→臾(元)는 저본 大正대로. 則은 흡수, 已는 ‘~고 나면/이미’.
니까야 대응 일부 DN 15:126.2
阿難！是謂增語，增語說傳，傳說可施設有，知是者，則無所受。
아난아, 이것을 더해진 말이라 하니, 더해진 말은 말해 전해지고 전해 말해져 베풀어 세워 있다고 할 수 있다. 이것을 아는 이는 받는 것이 없다.
주 阿難=아난(Ānanda). 팔리 126.9(yāvatā adhivacanaṃ yāvatā adhivacanapatho … tadabhiññāvimutto bhikkhu)는 ‘그 한계까지 안 뒤 해탈한 비구’이고 한문은 ‘이것을 아는 이는 받는 것이 없다’(知是者，則無所受) — 맺음이 다르다. 施設=베풀어 세움(0580a01.2와 같은 연쇄). 受는 위와 같이 ‘받다’.
니까야 대응 일부 DN 15:126.9
阿難！若比丘如是正解脫者，此不復有見如來終、見如來不終、見如來終不終、見如來亦非終亦非不終，是謂有一不見有神也。
아난아, 만약 비구가 이와 같이 바르게 해탈했다면, 그에게는 다시 ‘여래는 끝난다’고 보는 것, ‘여래는 끝나지 않는다’고 보는 것, ‘여래는 끝나기도 하고 끝나지 않기도 한다’고 보는 것, ‘여래는 끝나는 것도 아니고 끝나지 않는 것도 아니다’고 보는 것이 있지 않다. 이것을 어떤 이가 영혼이 있다고 보지 않는다고 한다.
주 阿難=아난(Ānanda). 比丘=비구, 如來=여래(확정 술어). 팔리는 hoti tathāgato paraṃ maraṇā(‘죽은 뒤에 있다’)·na hoti·hoti ca na ca hoti·neva hoti na na hoti의 네 항이고, 한문은 見如來終(‘끝난다’)·不終·終不終·亦非終亦非不終의 네 항이다. 첫 항이 팔리 ‘있다’와 한문 ‘끝난다’라 뜻의 방향이 맞서 보이는 자리 — 판정하지 않고 신고한다. 팔리의 ‘그것은 합당치 않다’(tadakallaṃ) 후렴은 한문에 없다. 此의 가리킴(그에게 / 이 경우에)이 둘로 읽혀 [불확실:구두·분절]. 맺음 是謂有一不見有神也는 팔리에 대응이 없다.
니까야 대응 일부 DN 15:126.3
니까야 대응 일부 DN 15:126.4
니까야 대응 일부 DN 15:126.5
니까야 대응 일부 DN 15:126.6
니까야 대응 일부 DN 15:126.7
阿難！云何有一有神施設而施設耶？」
아난아, 어떤 이가 영혼이 있다고 베풀어 세워 베풀어 세운다는 것은 어떠한가?”
주 阿難=아난(Ānanda). 팔리 117.1(Kittāvatā ca, ānanda, attānaṃ paññapento paññapeti)에 해당. 施設而施設은 같은 낱말을 겹쳐 쓴 구문으로 ‘베풀어 세워 베풀어 세운다’로 두 번 옮겼다(而는 흡수). 한역 4단 중 셋째 단이며 팔리에서는 앞쪽(117~118)에 온다 — 단 순서가 다름.
니까야 대응 일부 DN 15:117.1
尊者阿難白世尊曰：「世尊為法本，世尊為法主，法由世尊，唯願說之，我今聞已，得廣知義。」
존자 아난이 세존께 아뢰었다. “세존께서는 법의 근본이시고, 세존께서는 법의 주인이시니, 법은 세존으로 말미암습니다. 바라건대 이를 설해 주십시오. 저는 지금 듣고 나서 뜻을 널리 알겠습니다.”
주 0580a04.1과 같은 한문(정형 청법). 팔리에 대응이 없다. 아난=Ānanda.
니까야 대응 대응 없음 DN 15:117.1
佛便告曰：「阿難！諦聽，善思念之，我當為汝分別其義。」
부처님께서 곧 말씀하셨다. “아난아, 자세히 듣고 잘 생각하여 새기라. 내가 너를 위해 그 뜻을 나누어 설명하겠다.”
주 0580a06.1과 같은 한문. 팔리에 대응이 없다. 앞 좌표 화자는 世尊, 이 좌표는 佛 — 한자 흔들림. 아난=Ānanda.
니까야 대응 대응 없음 DN 15:117.1
佛言：「阿難！或有一少色是神施設而施設。
부처님께서 말씀하셨다. “아난아, 어떤 이는 적은 형색을 영혼이라 베풀어 세워 베풀어 세운다.
주 阿難=아난(Ānanda). 팔리 117.2~3은 rūpiṃ parittaṃ attānaṃ(‘형색을 가진 작은 자기 자신’)이고 한문은 少色是神(‘적은 형색이 영혼이다’) — 소유(형색을 가진 자기)와 동일시(형색=영혼)의 차이가 있어 [partial]. 色→형색(rūpa의 한역어, 확정 술어에 없는 선택), 少→적은, 神→영혼. 施設=베풀어 세움.
니까야 대응 일부 DN 15:117.2
니까야 대응 일부 DN 15:117.3
或復有一非少色是神施設而施設，無量色是神施設而施設。
또 어떤 이는 적은 형색을 영혼이라 베풀어 세워 세우는 것이 아니라 한량없는 형색을 영혼이라 베풀어 세워 베풀어 세운다.
주 팔리 117.4~5는 rūpiṃ anantaṃ attānaṃ. 한문에는 앞 항을 부정하는 구(非少色是神施設而施設)가 덧붙는데 팔리에는 이 누적 부정이 없다 — 한역이 항목을 누적 배제로 늘어놓은 구조. 無量→한량없는. 非…而는 부정+흡수. 復는 ‘또’.
니까야 대응 일부 DN 15:117.4
니까야 대응 일부 DN 15:117.5
或復有一非少色是神施設而施設，亦非無量色是神施設而施設，少無色是神施設而施設。
또 어떤 이는 적은 형색을 영혼이라 베풀어 세워 세우는 것도 아니고, 한량없는 형색을 영혼이라 베풀어 세워 세우는 것도 아니며, 적은 무색을 영혼이라 베풀어 세워 베풀어 세운다.
주 팔리 117.6~7은 arūpiṃ parittaṃ attānaṃ(형색 없는 작은 자기 자신). 少無色→적은 무색(색이 없는 것 가운데 적은 것). 앞 두 항을 되풀이해 부정하는 누적 구조가 한문에만 있다. 亦은 ‘~도’(병렬 부정).
니까야 대응 일부 DN 15:117.6
니까야 대응 일부 DN 15:117.7
或復有一非少色是神施設而施設，亦非無量色是神施設而施設，亦非少無色是神施設而施設，無量無色是神施設而施設。
또 어떤 이는 적은 형색을 영혼이라 베풀어 세워 세우는 것도 아니고, 한량없는 형색을 영혼이라 베풀어 세워 세우는 것도 아니며, 적은 무색을 영혼이라 베풀어 세워 세우는 것도 아니고, 한량없는 무색을 영혼이라 베풀어 세워 베풀어 세운다.
주 팔리 117.8~9는 arūpiṃ anantaṃ attānaṃ. 無量無色→한량없는 무색. 누적 부정 구조는 위와 같다.
니까야 대응 일부 DN 15:117.8
니까야 대응 일부 DN 15:117.9
「阿難！若有一少色是神施設而施設者，彼今少色是神施設而施設，身壞命終，亦如是說、亦如是見，有神若離少色時，亦如是如是思，彼作如是念。
“아난아, 만약 어떤 이가 적은 형색을 영혼이라 베풀어 세워 베풀어 세운다면, 그는 지금 적은 형색을 영혼이라 베풀어 세워 베풀어 세우고, 몸이 무너지고 목숨이 다한 뒤에도 또한 이와 같이 말하고 또한 이와 같이 보며, 영혼이 존재하여 적은 형색을 떠날 때에도 또한 이렇게 이렇게 생각하여, 그는 이런 생각을 한다.
주 阿難=아난(Ānanda). 팔리 118.2는 etarahi(지금)/tattha bhāviṃ(그 뒤의 미래)로 두 때를 말하고, 한문은 ‘지금’(今)과 ‘몸이 무너지고 목숨이 다한 뒤’(身壞命終)로 때를 가른다. 彼作如是念 뒤에 이 좌표에서는 생각의 내용이 오지 않는다 — 팔리 118.2 끝의 ‘atathaṃ vā pana santaṃ tathattāya upakappessāmī’(그렇지 않은 것을 그렇게 만들어 놓겠다)가 걸리는 자리일 수 있으나 증언이므로 본문에 들이지 않고 신고한다. 有神若離少色時의 有는 영혼의 존재 서술이며 끊는 자리가 둘 이상 가능하다. 若…者는 가정, 如是는 ‘이와 같이’. 有神若離…의 有는 영혼의 존재 서술이라 「존재하여」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 15:118.1
니까야 대응 일부 DN 15:118.2
阿難！如是有一少色是神施設而施設，如是有一少色是神見著而著。
아난아, 이와 같이 어떤 이는 적은 형색을 영혼이라 베풀어 세워 베풀어 세우고, 이와 같이 어떤 이는 적은 형색을 영혼이라 보아 집착하여 집착한다.
주 阿難=아난(Ānanda). 팔리 118.3(Evaṃ santaṃ kho … parittattānudiṭṭhi anusetīti)은 ‘작은 자기 자신이라는 견해가 잠재한다’이고 한문은 見著而著(‘보아 집착하여 집착한다’) — 어휘와 구문이 다르다. 見著=보아 집착함(음독 견착을 피함).
니까야 대응 일부 DN 15:118.3
「阿難！若復有一非少色是神施設而施設，無量色是神施設而施設者，彼今無量色是神施設而施設，身壞命終，亦如是說、亦如是見，有神若離無量色時，亦如是如是思，彼作如是念。
“아난아, 다시 어떤 이가 적은 형색을 영혼이라 베풀어 세워 세우는 것이 아니라 한량없는 형색을 영혼이라 베풀어 세워 베풀어 세운다면, 그는 지금 한량없는 형색을 영혼이라 베풀어 세워 베풀어 세우고, 몸이 무너지고 목숨이 다한 뒤에도 또한 이와 같이 말하고 또한 이와 같이 보며, 영혼이 존재하여 한량없는 형색을 떠날 때에도 또한 이렇게 이렇게 생각하여, 그는 이런 생각을 한다.
주 阿難=아난(Ānanda). 0580c10.1과 같은 짜임(한량없는 형색 편). 팔리 118.4~5는 rūpiṃ anantaṃ attānaṃ paññapento … 한문의 앞 항 부정은 팔리에 없음. 有神若離…의 有는 영혼의 존재 서술이라 「존재하여」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 15:118.4
니까야 대응 일부 DN 15:118.5
阿難！如是有一無量色是神施設而施設，如是無量色是神見著而著。
아난아, 이와 같이 어떤 이는 한량없는 형색을 영혼이라 베풀어 세워 베풀어 세우고, 이와 같이 한량없는 형색을 영혼이라 보아 집착하여 집착한다.
주 阿難=아난(Ānanda). 0580c13.1과 같은 사안(한량없는 형색 편). 이 좌표는 두 번째 절에서 有一이 빠져 있다(如是無量色是神見著而著) — 한문대로 옮김.
니까야 대응 일부 DN 15:118.6
「阿難！若復有一非少色是神施設而施設，亦非無量色是神施設而施設，少無色是神施設而施設者，彼今少無色是神施設而施設，身壞命終，亦如是說、亦如是見，有神若離少無色時，亦如是如是思，彼作如是念。
“아난아, 다시 어떤 이가 적은 형색을 영혼이라 베풀어 세워 세우는 것도 아니고, 한량없는 형색을 영혼이라 베풀어 세워 세우는 것도 아니며, 적은 무색을 영혼이라 베풀어 세워 베풀어 세운다면, 그는 지금 적은 무색을 영혼이라 베풀어 세워 베풀어 세우고, 몸이 무너지고 목숨이 다한 뒤에도 또한 이와 같이 말하고 또한 이와 같이 보며, 영혼이 존재하여 적은 무색을 떠날 때에도 또한 이렇게 이렇게 생각하여, 그는 이런 생각을 한다.
주 阿難=아난(Ānanda). 0580c10.1과 같은 짜임(적은 무색 편). 팔리 118.7~8은 arūpiṃ parittaṃ attānaṃ. 有神若離…의 有는 영혼의 존재 서술이라 「존재하여」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 15:118.7
니까야 대응 일부 DN 15:118.8
阿難！如是有一少無色是神施設而施設，如是有一少無色是神見著而著。
아난아, 이와 같이 어떤 이는 적은 무색을 영혼이라 베풀어 세워 베풀어 세우고, 이와 같이 어떤 이는 적은 무색을 영혼이라 보아 집착하여 집착한다.
주 阿難=아난(Ānanda). 0580c13.1과 같은 사안(적은 무색 편).
니까야 대응 일부 DN 15:118.9
「阿難！若復有一非少色是神施設而施設，亦非無量色是神施設而施設，亦非少無色是神施設而施設，無量無色是神施設而施設者，彼今無量無色是神施設而施設，身壞命終，亦如是說、亦如是見，有神若離無量無色時，亦如是如是思，彼作如是念。
“아난아, 다시 어떤 이가 적은 형색을 영혼이라 베풀어 세워 세우는 것도 아니고, 한량없는 형색을 영혼이라 베풀어 세워 세우는 것도 아니며, 적은 무색을 영혼이라 베풀어 세워 세우는 것도 아니고, 한량없는 무색을 영혼이라 베풀어 세워 베풀어 세운다면, 그는 지금 한량없는 무색을 영혼이라 베풀어 세워 베풀어 세우고, 몸이 무너지고 목숨이 다한 뒤에도 또한 이와 같이 말하고 또한 이와 같이 보며, 영혼이 존재하여 한량없는 무색을 떠날 때에도 또한 이렇게 이렇게 생각하여, 그는 이런 생각을 한다.
주 阿難=아난(Ānanda). 0580c10.1과 같은 짜임(한량없는 무색 편). 팔리 118.10~11은 arūpiṃ anantaṃ attānaṃ. 有神若離…의 有는 영혼의 존재 서술이라 「존재하여」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 15:118.10
니까야 대응 일부 DN 15:118.11
阿難！如是有一無量無色是神施設而施設，如是有一無量無色是神見著而著，是謂有一有神施設而施設也。
아난아, 이와 같이 어떤 이는 한량없는 무색을 영혼이라 베풀어 세워 베풀어 세우고, 이와 같이 어떤 이는 한량없는 무색을 영혼이라 보아 집착하여 집착한다. 이것을 어떤 이가 영혼이 있다고 베풀어 세워 베풀어 세운다고 한다.
주 阿難=아난(Ānanda). 0580c13.1과 같은 사안(한량없는 무색 편). 맺음 是謂有一有神施設而施設也는 팔리 118.13(Ettāvatā kho, ānanda, attānaṃ paññapento paññapeti ‘이만큼으로 자기 자신을 베풀어 세운다’)과 같은 맺음. 也는 평서 종결.
니까야 대응 일부 DN 15:118.12
니까야 대응 같음 DN 15:118.13
「阿難！云何有一無神施設而施設耶？」
“아난아, 어떤 이가 영혼이 없다고 베풀어 세워 베풀어 세운다는 것은 어떠한가?”
주 阿難=아난(Ānanda). 팔리 119.1(Kittāvatā ca … attānaṃ na paññapento na paññapeti)은 ‘자기 자신을 베풀어 세우지 않는다’(세우는 행위의 부정)이고, 한문 無神施設而施設은 ‘영혼이 없다고 베풀어 세운다’로도 ‘영혼 없음을 베풀어 세운다’로도 읽힌다 — 뜻이 갈릴 수 있어 한문대로 옮기고 신고한다. 한역 4단 중 마지막 단.
니까야 대응 일부 DN 15:119.1
尊者阿難白世尊曰：「世尊為法本，世尊為法主，法由世尊，唯願說之，我今聞已，得廣知義。」
존자 아난이 세존께 아뢰었다. “세존께서는 법의 근본이시고, 세존께서는 법의 주인이시니, 법은 세존으로 말미암습니다. 바라건대 이를 설해 주십시오. 저는 지금 듣고 나서 뜻을 널리 알겠습니다.”
주 0580a04.1과 같은 한문(정형 청법). 팔리에 대응이 없다. 아난=Ānanda.
니까야 대응 대응 없음 DN 15:119.1
佛便告曰：「阿難！諦聽，善思念之，我當為汝分別其義。」
부처님께서 곧 말씀하셨다. “아난아, 자세히 듣고 잘 생각하여 새기라. 내가 너를 위해 그 뜻을 나누어 설명하겠다.”
주 0580a06.1과 같은 한문. 팔리에 대응이 없다. 앞 좌표 화자는 世尊, 이 좌표는 佛 — 한자 흔들림. 아난=Ānanda.
니까야 대응 대응 없음 DN 15:119.1
佛言：「阿難！或有一非少色是神施設而施設，亦非無量色是神施設而施設，亦非少無色是神施設而施設，亦非無量無色是神施設而施設。
부처님께서 말씀하셨다. 「아난아! 어떤 이는 작은 물질이 영혼이 아니라고 내세워 내세우고, 또한 한량없는 물질이 영혼이 아니라고 내세워 내세우며, 또한 작은 물질 없음이 영혼이 아니라고 내세워 내세우고, 또한 한량없는 물질 없음이 영혼이 아니라고 내세워 내세운다.
주 한역은 네 명제를 한 문장에 '亦'로 잇고 팔리는 네 명제를 따로 세운다(구조·배열). 팔리 119.3~119.9는 '(rūpī me paritto attā)라고 내세우지 않는다'로 부정이 동사 쪽에 있고 한역은 '非…是神'으로 명제 쪽에 있어 극성이 갈릴 수 있다 — 한역대로 옮기고 판단하지 않는다. 少色·無量色·少無色·無量無色은 팔리 rūpī paritto/ananto, arūpī paritto/ananto에 놓인다(神↔attā는 개별 어휘). 佛→부처님[구속]. 신(神)→영혼, 施設→내세우다, 色→물질로 고정(확정 술어 아님, 사전 神 ① 중아함 282회·18경, 施設 ① 389회·41경). 非의 범위는 '少色是神'(작은 물질이 영혼이다)을 부정하는 쪽으로 읽었다 — 이 구간 끝의 '是謂有一無神施設而施設'(영혼 없이 내세운다)와 맞추었기 때문이다. 산스크리트 투입물 없음. 아난은 阿難(정착어, 팔리 Ānanda). 이름의 뜻은 음의(一切經音義 慧琳 0482c03)에 '阿難陀此云慶喜' — 기쁨(慶喜).
니까야 대응 일부 DN 15:119.2
니까야 대응 일부 DN 15:119.4
니까야 대응 일부 DN 15:119.6
니까야 대응 일부 DN 15:119.8
阿難！若有一非少色是神施設而施設者，彼非今少色是神施設而施設，身壞命終，亦不如是說、亦不如是見，有神若離少色時，亦不如是如是思，亦不作如是念。
아난아! 만약 어떤 이가 작은 물질이 영혼이 아니라고 내세워 내세운다면, 그는 지금 작은 물질이 영혼이 아니라고 내세워 내세우며, 몸이 무너지고 목숨이 끝나도 또한 이렇게 말하지 않고 또한 이렇게 보지 않으며, 영혼이 존재하여 작은 물질을 떠날 때에는 또한 이렇게 이렇게 생각하지 않고 또한 이러한 생각을 짓지 않는다.
주 팔리 120.2의 '지금(etarahi)·장차(tattha bhāviṃ)'가 한역의 '今'과 '身壞命終' 뒤로 놓인다. 한역의 說·見·思·念 네 동사 배열과 '有神若離少色時'는 팔리에 대응구가 없고, 팔리의 'atathaṃ…tathattāya upakappessāmī'는 한역에 없다(문장 유무). '有神若離少色時'가 說·見에 걸리는지 思·念에만 걸리는지 갈려 한역 부호대로 두었다(구두·분절). 見은 정형구 행 한자라 확정역이 없다. 有神의 有는 존재 서술이라 '존재하여'로 옮겼다. 아난은 阿難(정착어, 팔리 Ānanda). 이름의 뜻은 음의(一切經音義 慧琳 0482c03)에 '阿難陀此云慶喜' — 기쁨(慶喜).
니까야 대응 일부 DN 15:120.1
니까야 대응 일부 DN 15:120.2
阿難！如是有一非少色是神施設而施設，如是有一非少色是神不見著而著。
아난아! 이와 같이 어떤 이는 작은 물질이 영혼이 아니라고 내세워 내세우고, 이와 같이 어떤 이는 작은 물질이 영혼이 아니라고 하여 집착을 보지 못하고 집착한다.
주 '神不見著而著'의 見著을 '집착을 봄'으로 읽고 '집착을 보지 못하고 집착한다'로 옮겼으나, '보아 집착하지 못한 채 집착한다' 등으로도 갈려 저본만으로 못 정한다. 팔리 120.3은 '견해가 잠재하지 않는다(diṭṭhi nānusetī)'이다. 아난은 阿難(정착어, 팔리 Ānanda). 이름의 뜻은 음의(一切經音義 慧琳 0482c03)에 '阿難陀此云慶喜' — 기쁨(慶喜).
니까야 대응 일부 DN 15:120.3
「阿難！若復有一非無量色是神施設而施設者，彼非今無量色是神施設而施設，身壞命終，亦不如是說、亦不如是見，有神若離無量色時，亦不如是如是思，亦不作如是念。
「아난아! 다시 어떤 이가 한량없는 물질이 영혼이 아니라고 내세워 내세운다면, 그는 지금 한량없는 물질이 영혼이 아니라고 내세워 내세우며, 몸이 무너지고 목숨이 끝나도 또한 이렇게 말하지 않고 또한 이렇게 보지 않으며, 영혼이 존재하여 한량없는 물질을 떠날 때에는 또한 이렇게 이렇게 생각하지 않고 또한 이러한 생각을 짓지 않는다.
주 앞 좌표(0581a16.1)와 같은 틀에 小를 無量으로 바꾼 자리. 팔리 120.4~120.5(rūpiṃ anantaṃ)에 놓이며 차이도 같다. 復→'다시'. 見은 정형구 행 한자. 아난은 阿難(정착어, 팔리 Ānanda). 이름의 뜻은 음의(一切經音義 慧琳 0482c03)에 '阿難陀此云慶喜' — 기쁨(慶喜). 有神若離…의 有는 영혼의 존재 서술이라 「존재하여」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 15:120.4
니까야 대응 일부 DN 15:120.5
阿難！如是有一非無量色是神施設而施設，如是有一非無量色是神不見著而著。
아난아! 이와 같이 어떤 이는 한량없는 물질이 영혼이 아니라고 내세워 내세우고, 이와 같이 어떤 이는 한량없는 물질이 영혼이 아니라고 하여 집착을 보지 못하고 집착한다.
주 0581a20.1과 같은 틀. 見著 처리 동일. 아난은 阿難(정착어, 팔리 Ānanda). 이름의 뜻은 음의(一切經音義 慧琳 0482c03)에 '阿難陀此云慶喜' — 기쁨(慶喜).
니까야 대응 일부 DN 15:120.6
「阿難！若復有一非少無色是神施設而施設者，彼非今少無色是神施設而施設，身壞命終，亦不如是說、亦不如是見，有神若離少無色時，亦不如是如是思，亦不作如是念。
「아난아! 다시 어떤 이가 작은 물질 없음이 영혼이 아니라고 내세워 내세운다면, 그는 지금 작은 물질 없음이 영혼이 아니라고 내세워 내세우며, 몸이 무너지고 목숨이 끝나도 또한 이렇게 말하지 않고 또한 이렇게 보지 않으며, 영혼이 존재하여 작은 물질 없음을 떠날 때에는 또한 이렇게 이렇게 생각하지 않고 또한 이러한 생각을 짓지 않는다.
주 팔리 120.7~120.8(arūpiṃ parittaṃ)에 놓인다. 이문: 今 대신 令(元本)이 있으나(이문 0581001) 大正 본문 '今'을 따랐다. 少無色은 '작은 물질 없음'으로 옮겨 少色과 문자 그대로 구분했다. 見은 정형구 행 한자. 아난은 阿難(정착어, 팔리 Ānanda). 이름의 뜻은 음의(一切經音義 慧琳 0482c03)에 '阿難陀此云慶喜' — 기쁨(慶喜). 有神若離…의 有는 영혼의 존재 서술이라 「존재하여」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 15:120.7
니까야 대응 일부 DN 15:120.8
阿難！如是有一非少無色是神施設而施設，如是有一非少無色是神不見著而著。
아난아! 이와 같이 어떤 이는 작은 물질 없음이 영혼이 아니라고 내세워 내세우고, 이와 같이 어떤 이는 작은 물질 없음이 영혼이 아니라고 하여 집착을 보지 못하고 집착한다.
주 0581a20.1과 같은 틀. 아난은 阿難(정착어, 팔리 Ānanda). 이름의 뜻은 음의(一切經音義 慧琳 0482c03)에 '阿難陀此云慶喜' — 기쁨(慶喜).
니까야 대응 일부 DN 15:120.9
「阿難！若復有一非無量無色是神施設而施設者，彼非今無量無色是神施設而施設，身壞命終，亦不如是說、亦不如是見，有神若離無量無色時，亦不如是如是思，亦不作如是念。
「아난아! 다시 어떤 이가 한량없는 물질 없음이 영혼이 아니라고 내세워 내세운다면, 그는 지금 한량없는 물질 없음이 영혼이 아니라고 내세워 내세우며, 몸이 무너지고 목숨이 끝나도 또한 이렇게 말하지 않고 또한 이렇게 보지 않으며, 영혼이 존재하여 한량없는 물질 없음을 떠날 때에는 또한 이렇게 이렇게 생각하지 않고 또한 이러한 생각을 짓지 않는다.
주 팔리 120.10~120.11(arūpiṃ anantaṃ)에 놓인다. 이문: 作如是를 如是作(明本)으로 읽는 본이 있으나(이문 0581002) 어순 차이라 뜻은 같다. 大正 본문대로 옮겼다. 見은 정형구 행 한자. 아난은 阿難(정착어, 팔리 Ānanda). 이름의 뜻은 음의(一切經音義 慧琳 0482c03)에 '阿難陀此云慶喜' — 기쁨(慶喜). 有神若離…의 有는 영혼의 존재 서술이라 「존재하여」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 15:120.10
니까야 대응 일부 DN 15:120.11
阿難！如是有一非無量無色是神施設而施設，如是有一非無量無色是神不見著而著。
아난아! 이와 같이 어떤 이는 한량없는 물질 없음이 영혼이 아니라고 내세워 내세우고, 이와 같이 어떤 이는 한량없는 물질 없음이 영혼이 아니라고 하여 집착을 보지 못하고 집착한다.
주 0581a20.1과 같은 틀. 아난은 阿難(정착어, 팔리 Ānanda). 이름의 뜻은 음의(一切經音義 慧琳 0482c03)에 '阿難陀此云慶喜' — 기쁨(慶喜).
니까야 대응 일부 DN 15:120.12
阿難！是謂有一無神施設而施設也。
아난아! 이를 어떤 이가 영혼 없이 내세워 내세운다고 한다.
주 '是謂有一無神施設而施設也'는 팔리 120.13 '이 정도로 자기를 내세우지 않는다(attānaṃ na paññapento na paññapeti)'에 놓인다. 한역은 '영혼 없는 내세움'(無神施設)이라는 명제 쪽 부정으로 읽혀 앞 좌표의 非 해석 근거로 삼았다. 也는 평서 종결로 흡수. 아난은 阿難(정착어, 팔리 Ānanda). 이름의 뜻은 음의(一切經音義 慧琳 0482c03)에 '阿難陀此云慶喜' — 기쁨(慶喜).
니까야 대응 일부 DN 15:120.13
「復次，阿難！有七識住及二處。
「다시, 아난아! 일곱 의식이 머무는 곳과 두 곳이 있다.
주 七識住의 識住는 의역(식이 머무는 곳)으로 옮겼고 七은 수사다(한자대역표는 七識住를 음역으로 분류했으나 저본이 이겨 뜻으로 옮김). 二處는 혼합 표시이나 뜻글자라 '두 곳'으로 옮겼다. 편자 주석: 七識住~Sattaviññānaṭṭhitiyo, 二處~Dveāyatanāni(0581003, 0581004). 復→'다시'. 아난은 阿難(정착어, 팔리 Ānanda). 이름의 뜻은 음의(一切經音義 慧琳 0482c03)에 '阿難陀此云慶喜' — 기쁨(慶喜).
니까야 대응 같음 DN 15:127.1
有色眾生若干身、若干想，謂人及欲天，是謂第一識住。
갖가지 몸, 갖가지 생각의 물질 있는 중생이 있으니, 사람과 욕망의 하늘을 이른다. 이를 첫째 의식이 머무는 곳이라 한다.
주 若干身·若干想은 팔리 nānattakāyā nānattasaññino에 놓인다(若干想 의역, 한자대역표). 팔리 'manussā, ekacce ca devā, ekacce ca vinipātikā'에서 한역은 人及欲天만 말해 vinipātikā에 해당하는 말이 없고 欲天은 팔리 devā의 한정이다.
니까야 대응 일부 DN 15:127.3
니까야 대응 같음 DN 15:127.4
復次，阿難！有色眾生若干身、一想，謂梵天初生不夭壽，是謂第二識住。
다시, 아난아! 갖가지 몸, 한 가지 생각의 물질 있는 중생이 있으니, 범천에 처음 태어나 일찍 죽지 않는 수명을 이른다. 이를 둘째 의식이 머무는 곳이라 한다.
주 梵天→범천[구속]. 팔리 'devā brahmakāyikā paṭhamābhinibbattā'에는 한역의 '不夭壽'에 해당하는 말이 없다(문장 유무). '梵天初生不夭壽'를 '범천에 처음 태어나 / 요절하지 않는 수명'으로 끊는 외에 '범천에 처음 태어난 이는 일찍 죽지 않는다'로도 읽혀 부호 없는 한문대로 이어 옮겼다. 夭壽는 음의(慧琳 0467b17) '夭…屈也折也謂不盡天年'. 生은 정형구 행 한자. 아난은 阿難(정착어, 팔리 Ānanda). 이름의 뜻은 음의(一切經音義 慧琳 0482c03)에 '阿難陀此云慶喜' — 기쁨(慶喜).
니까야 대응 일부 DN 15:127.5
니까야 대응 같음 DN 15:127.6
復次，阿難！有色眾生一身、若干想，謂晃昱天，是謂第三識住。
다시, 아난아! 한 몸, 갖가지 생각의 물질 있는 중생이 있으니, 환하게 빛나는 하늘을 이른다. 이를 셋째 의식이 머무는 곳이라 한다.
주 晃昱天은 의역(한자대역표). 음의(慧琳 0818a08) '晃…光也, 昱明也'. 편자 주석 ～Ābhassara(0581005). 팔리 devā ābhassarā. 아난은 阿難(정착어, 팔리 Ānanda). 이름의 뜻은 음의(一切經音義 慧琳 0482c03)에 '阿難陀此云慶喜' — 기쁨(慶喜).
니까야 대응 일부 DN 15:127.7
니까야 대응 같음 DN 15:127.8
復次，阿難！有色眾生一身、一想，謂遍淨天，是謂第四識住。
다시, 아난아! 한 몸, 한 가지 생각의 물질 있는 중생이 있으니, 두루 깨끗한 하늘을 이른다. 이를 넷째 의식이 머무는 곳이라 한다.
주 遍淨天은 의역. 편자 주석 ～Subbakiṇṇā(0581006); 팔리 본문은 subhakiṇhā. 아난은 阿難(정착어, 팔리 Ānanda). 이름의 뜻은 음의(一切經音義 慧琳 0482c03)에 '阿難陀此云慶喜' — 기쁨(慶喜).
니까야 대응 일부 DN 15:127.9
니까야 대응 같음 DN 15:127.10
復次，阿難！有無色眾生度一切色想，滅有對想，不念若干想，無量空處，是空處成就遊，謂無量空處天，是謂第五識住。
다시, 아난아! 물질 없는 중생이 있으니, 모든 물질에 대한 생각을 넘어서, 부딪힘이 있는 생각을 없애고, 갖가지 생각을 마음에 두지 않고, 한량없는 허공의 곳, 이 허공의 곳을 성취하여 노닌다. 한량없는 허공의 곳의 하늘을 이른다. 이를 다섯째 의식이 머무는 곳이라 한다.
주 팔리 127.11의 '(ananto ākāso)ti' 인용에 해당하는 말과 'ūpagā'(도달한 이들)에 해당하는 서술이 한역에서는 '成就遊'로 동사화되고 '謂…天'이 덧붙는다. 有對想은 부딪힘이 있는 생각(사전 有對 ① 중아함 19회·9경). 이문: 是 대신 '是無量'(宋·元·明, 0581007). 大正 본문 '是空處'대로 옮겼다. 成就遊: 사전 成就 뒤 遊 267. 편자 주석 ～Akāsânancâyatanûpagā. 아난은 阿難(정착어, 팔리 Ānanda). 이름의 뜻은 음의(一切經音義 慧琳 0482c03)에 '阿難陀此云慶喜' — 기쁨(慶喜).
니까야 대응 일부 DN 15:127.11
니까야 대응 같음 DN 15:127.12
復次，阿難！有無色眾生度一切無量空處，無量識處，是識處成就遊，謂無量識處天，是謂第六識住。
다시, 아난아! 물질 없는 중생이 있으니, 모든 한량없는 허공의 곳을 넘어서, 한량없는 의식의 곳, 이 의식의 곳을 성취하여 노닌다. 한량없는 의식의 곳의 하늘을 이른다. 이를 여섯째 의식이 머무는 곳이라 한다.
주 앞 좌표와 같은 틀. 팔리 viññāṇañcāyatanūpagā. 편자 주석 （無量）識處成就遊～Viññāṇañcâyatanupagā. 아난은 阿難(정착어, 팔리 Ānanda). 이름의 뜻은 음의(一切經音義 慧琳 0482c03)에 '阿難陀此云慶喜' — 기쁨(慶喜).
니까야 대응 일부 DN 15:127.13
니까야 대응 같음 DN 15:127.14
復次，阿難！有無色眾生度一切無量識處，無所有處，是無所有處成就遊，謂無所有處天，是謂第七識住。
다시, 아난아! 물질 없는 중생이 있으니, 모든 한량없는 의식의 곳을 넘어서, 아무것도 없는 곳, 이 아무것도 없는 곳을 성취하여 노닌다. 아무것도 없는 곳의 하늘을 이른다. 이를 일곱째 의식이 머무는 곳이라 한다.
주 無所有處는 정형구 행 한자라 확정역이 없다. 문맥으로 '아무것도 없는 곳'으로 옮겼다(팔리 natthi kiñcī의 인용은 한역에 없다). 편자 주석 無所有處成就遊～Ākiñcaññâyatanûpagā(0581009). 아난은 阿難(정착어, 팔리 Ānanda). 이름의 뜻은 음의(一切經音義 慧琳 0482c03)에 '阿難陀此云慶喜' — 기쁨(慶喜).
니까야 대응 일부 DN 15:127.15
니까야 대응 같음 DN 15:127.16
「阿難！云何有二處，有色眾生無想無覺，謂無想天，是謂第一處。
「아난아! 어떻게 두 곳이 있는가? 생각이 없고 느낌이 없는 물질 있는 중생이 있으니, 생각 없는 하늘을 이른다. 이를 첫째 곳이라 한다.
주 팔리 127.17은 한 문장에 두 곳을 이름만 든다(Asaññasattāyatanaṃ nevasaññānāsaññāyatanameva dutiyaṃ). 한역은 두 곳을 각각 풀어 쓴다(구조·배열). 無想無覺의 覺은 정형구 행 한자(다른 자리에서 느낌에 해당)라 문맥대로 '느낌'으로 옮기고 확정으로 쓰지 않는다. 편자 주석 無想天～Asaññasattâyatana(0581010). 云何有二處는 '무엇이 두 곳인가'로도 읽힌다. 아난은 阿難(정착어, 팔리 Ānanda). 이름의 뜻은 음의(一切經音義 慧琳 0482c03)에 '阿難陀此云慶喜' — 기쁨(慶喜).
니까야 대응 일부 DN 15:127.17
復次，阿難！有無色眾生度一切無所有處，非有想非無想處，是非有想非無想處成就遊，謂非有想非無想處天，是謂第二處。
다시, 아난아! 물질 없는 중생이 있으니, 모든 아무것도 없는 곳을 넘어서, 생각이 있는 것도 아니고 생각이 없는 것도 아닌 곳, 이 생각이 있는 것도 아니고 생각이 없는 것도 아닌 곳을 성취하여 노닌다. 생각이 있는 것도 아니고 생각이 없는 것도 아닌 곳의 하늘을 이른다. 이를 둘째 곳이라 한다.
주 팔리 127.17 후반(nevasaññānāsaññāyatanameva dutiyaṃ)에 놓인다. 한역은 度…成就遊 서술을 덧붙인다. 無所有處는 정형구 행 한자. 편자 주석 非有想非無想處～Nevasaññā-nâsaññâyatana(0581011). 아난은 阿難(정착어, 팔리 Ānanda). 이름의 뜻은 음의(一切經音義 慧琳 0482c03)에 '阿難陀此云慶喜' — 기쁨(慶喜).
니까야 대응 일부 DN 15:127.17
「阿難！第一識住者，有色眾生若干身、若干想，謂人及欲天。
「아난아! 첫째 의식이 머무는 곳이란, 갖가지 몸, 갖가지 생각의 물질 있는 중생이 있으니, 사람과 욕망의 하늘을 이른다.
주 첫째 의식이 머무는 곳의 정의. 내용은 같은 일곱 항 정의(0581b13.2~0581b24.1)와 같은 글자로 옮겼다. 아난은 阿難(정착어, 팔리 Ānanda). 이름의 뜻은 음의(一切經音義 慧琳 0482c03)에 '阿難陀此云慶喜' — 기쁨(慶喜).
니까야 대응 같음 DN 15:128.1
若有比丘知彼識住、知識住習，知滅、知味、知患、知出要如真。
어떤 비구가 그 의식이 머무는 곳을 알고, 의식이 머무는 곳의 쌓임을 알며, 없어짐을 알고, 맛을 알고, 근심을 알고, 벗어나는 요체를 참 그대로 안다면,
주 비구→비구[구속]. 習은 확정역이 없어 '쌓임'으로 옮기고(사전 習 ① 중아함 1014회·110경), 滅→없어짐, 味→맛, 患→근심, 出要→벗어나는 요체(出要는 의역, 한자대역표), 如真→참 그대로로 고정했다. 팔리는 samudaya·atthaṅgama·assāda·ādīnava·nissaraṇa 여섯 항으로 한역의 여섯 항(識住·習·滅·味·患·出要)과 짝이 맞는다. 如真(yathābhūta)은 팔리 128.2에는 없고 128.9에 있다. 若有→'어떤 …(이) …면'으로 흡수. 이문: 習 대신 集(元·明本)이 있다.
니까야 대응 같음 DN 15:128.2
阿難！此比丘寧可樂彼識住，計著住彼識住耶？」
아난아! 이 비구가 그 의식이 머무는 곳을 즐기고, 헤아려 집착하여 그 의식이 머무는 곳에 머물 수 있겠는가?」
주 寧可…耶는 '…할 수 있겠는가'로 옮겼다(反問, 뒤따르는 답 不也와 맞음). 팔리 kallaṃ nu tena tadabhinanditun(그가 즐기는 것이 옳은가)에 놓이며, 한역의 '計著住彼識住'는 팔리에 대응구가 없다. 樂→즐기고, 計著→헤아려 집착하여(사전 計著 ① 중아함 9회·1경, 이 경에만). 아난은 阿難(정착어, 팔리 Ānanda). 이름의 뜻은 음의(一切經音義 慧琳 0482c03)에 '阿難陀此云慶喜' — 기쁨(慶喜).
니까야 대응 같음 DN 15:128.2
答曰：「不也。」
대답하였다. 「아닙니다.」
주 答曰의 화자는 아난이고 청자는 부처님이라 존댓말(아닙니다)을 썼다. 不也의 也는 평서 종결로 흡수.
니까야 대응 같음 DN 15:128.3
「阿難！第二識住者，有色眾生若干身、一想，謂梵天初生不夭壽。
「아난아! 둘째 의식이 머무는 곳이란, 갖가지 몸, 한 가지 생각의 물질 있는 중생이 있으니, 범천에 처음 태어나 일찍 죽지 않는 수명을 이른다.
주 둘째 의식이 머무는 곳의 정의. 내용은 같은 일곱 항 정의(0581b13.2~0581b24.1)와 같은 글자로 옮겼다. 팔리가 …pe…(128.3)로 접은 구간 안쪽이라 대응을 읽지 못했다 — absent가 아니라 unaligned. 아난은 阿難(정착어, 팔리 Ānanda). 이름의 뜻은 음의(一切經音義 慧琳 0482c03)에 '阿難陀此云慶喜' — 기쁨(慶喜).
니까야 대응 미정렬 DN 15:128.3
若有比丘知彼識住、知識住習，知滅、知味、知患、知出要如真。
어떤 비구가 그 의식이 머무는 곳을 알고, 의식이 머무는 곳의 쌓임을 알며, 없어짐을 알고, 맛을 알고, 근심을 알고, 벗어나는 요체를 참 그대로 안다면,
주 비구→비구[구속]. 習은 확정역이 없어 '쌓임'으로 옮기고(사전 習 ① 중아함 1014회·110경), 滅→없어짐, 味→맛, 患→근심, 出要→벗어나는 요체(出要는 의역, 한자대역표), 如真→참 그대로로 고정했다. 팔리는 samudaya·atthaṅgama·assāda·ādīnava·nissaraṇa 여섯 항으로 한역의 여섯 항(識住·習·滅·味·患·出要)과 짝이 맞는다. 如真(yathābhūta)은 팔리 128.2에는 없고 128.9에 있다. 若有→'어떤 …(이) …면'으로 흡수. 이문: 習 대신 集(元·明本)이 있다. 팔리가 …pe…(128.3)로 접은 구간 안쪽이라 대응을 읽지 못했다 — absent가 아니라 unaligned.
니까야 대응 미정렬 DN 15:128.3
阿難！此比丘寧可樂彼識住，計著住彼識住耶？」
아난아! 이 비구가 그 의식이 머무는 곳을 즐기고, 헤아려 집착하여 그 의식이 머무는 곳에 머물 수 있겠는가?」
주 寧可…耶는 '…할 수 있겠는가'로 옮겼다(反問, 뒤따르는 답 不也와 맞음). 팔리 kallaṃ nu tena tadabhinanditun(그가 즐기는 것이 옳은가)에 놓이며, 한역의 '計著住彼識住'는 팔리에 대응구가 없다. 樂→즐기고, 計著→헤아려 집착하여(사전 計著 ① 중아함 9회·1경, 이 경에만). 팔리가 …pe…(128.3)로 접은 구간 안쪽이라 대응을 읽지 못했다 — absent가 아니라 unaligned. 아난은 阿難(정착어, 팔리 Ānanda). 이름의 뜻은 음의(一切經音義 慧琳 0482c03)에 '阿難陀此云慶喜' — 기쁨(慶喜).
니까야 대응 미정렬 DN 15:128.3
答曰：「不也。」
대답하였다. 「아닙니다.」
주 答曰의 화자는 아난이고 청자는 부처님이라 존댓말(아닙니다)을 썼다. 不也의 也는 평서 종결로 흡수. 팔리가 …pe…(128.3)로 접은 구간 안쪽이라 대응을 읽지 못했다 — absent가 아니라 unaligned.
니까야 대응 미정렬 DN 15:128.3
「阿難！第三識住者，有色眾生一身、若干想，謂晃昱天。
「아난아! 셋째 의식이 머무는 곳이란, 한 몸, 갖가지 생각의 물질 있는 중생이 있으니, 환하게 빛나는 하늘을 이른다.
주 셋째 의식이 머무는 곳의 정의. 내용은 같은 일곱 항 정의(0581b13.2~0581b24.1)와 같은 글자로 옮겼다. 팔리가 …pe…(128.3)로 접은 구간 안쪽이라 대응을 읽지 못했다 — absent가 아니라 unaligned. 아난은 阿難(정착어, 팔리 Ānanda). 이름의 뜻은 음의(一切經音義 慧琳 0482c03)에 '阿難陀此云慶喜' — 기쁨(慶喜).
니까야 대응 미정렬 DN 15:128.3
若有比丘知彼識住、知識住習，知滅、知味、知患、知出要如真。
어떤 비구가 그 의식이 머무는 곳을 알고, 의식이 머무는 곳의 쌓임을 알며, 없어짐을 알고, 맛을 알고, 근심을 알고, 벗어나는 요체를 참 그대로 안다면,
주 비구→비구[구속]. 習은 확정역이 없어 '쌓임'으로 옮기고(사전 習 ① 중아함 1014회·110경), 滅→없어짐, 味→맛, 患→근심, 出要→벗어나는 요체(出要는 의역, 한자대역표), 如真→참 그대로로 고정했다. 팔리는 samudaya·atthaṅgama·assāda·ādīnava·nissaraṇa 여섯 항으로 한역의 여섯 항(識住·習·滅·味·患·出要)과 짝이 맞는다. 如真(yathābhūta)은 팔리 128.2에는 없고 128.9에 있다. 若有→'어떤 …(이) …면'으로 흡수. 이문: 習 대신 集(元·明本)이 있다. 팔리가 …pe…(128.3)로 접은 구간 안쪽이라 대응을 읽지 못했다 — absent가 아니라 unaligned.
니까야 대응 미정렬 DN 15:128.3
阿難！此比丘寧可樂彼識住，計著住彼識住耶？」
아난아! 이 비구가 그 의식이 머무는 곳을 즐기고, 헤아려 집착하여 그 의식이 머무는 곳에 머물 수 있겠는가?」
주 寧可…耶는 '…할 수 있겠는가'로 옮겼다(反問, 뒤따르는 답 不也와 맞음). 팔리 kallaṃ nu tena tadabhinanditun(그가 즐기는 것이 옳은가)에 놓이며, 한역의 '計著住彼識住'는 팔리에 대응구가 없다. 樂→즐기고, 計著→헤아려 집착하여(사전 計著 ① 중아함 9회·1경, 이 경에만). 팔리가 …pe…(128.3)로 접은 구간 안쪽이라 대응을 읽지 못했다 — absent가 아니라 unaligned. 아난은 阿難(정착어, 팔리 Ānanda). 이름의 뜻은 음의(一切經音義 慧琳 0482c03)에 '阿難陀此云慶喜' — 기쁨(慶喜).
니까야 대응 미정렬 DN 15:128.3
答曰：「不也。」
대답하였다. 「아닙니다.」
주 答曰의 화자는 아난이고 청자는 부처님이라 존댓말(아닙니다)을 썼다. 不也의 也는 평서 종결로 흡수. 팔리가 …pe…(128.3)로 접은 구간 안쪽이라 대응을 읽지 못했다 — absent가 아니라 unaligned.
니까야 대응 미정렬 DN 15:128.3
「阿難！第四識住者，有色眾生一身、一想，謂遍淨天。
「아난아! 넷째 의식이 머무는 곳이란, 한 몸, 한 가지 생각의 물질 있는 중생이 있으니, 두루 깨끗한 하늘을 이른다.
주 넷째 의식이 머무는 곳의 정의. 내용은 같은 일곱 항 정의(0581b13.2~0581b24.1)와 같은 글자로 옮겼다. 팔리가 …pe…(128.3)로 접은 구간 안쪽이라 대응을 읽지 못했다 — absent가 아니라 unaligned. 아난은 阿難(정착어, 팔리 Ānanda). 이름의 뜻은 음의(一切經音義 慧琳 0482c03)에 '阿難陀此云慶喜' — 기쁨(慶喜).
니까야 대응 미정렬 DN 15:128.3
若有比丘知彼識住、知識住習，知滅、知味、知患、知出要如真。
어떤 비구가 그 의식이 머무는 곳을 알고, 의식이 머무는 곳의 쌓임을 알며, 없어짐을 알고, 맛을 알고, 근심을 알고, 벗어나는 요체를 참 그대로 안다면,
주 비구→비구[구속]. 習은 확정역이 없어 '쌓임'으로 옮기고(사전 習 ① 중아함 1014회·110경), 滅→없어짐, 味→맛, 患→근심, 出要→벗어나는 요체(出要는 의역, 한자대역표), 如真→참 그대로로 고정했다. 팔리는 samudaya·atthaṅgama·assāda·ādīnava·nissaraṇa 여섯 항으로 한역의 여섯 항(識住·習·滅·味·患·出要)과 짝이 맞는다. 如真(yathābhūta)은 팔리 128.2에는 없고 128.9에 있다. 若有→'어떤 …(이) …면'으로 흡수. 이문: 習 대신 集(元·明本)이 있다. 팔리가 …pe…(128.3)로 접은 구간 안쪽이라 대응을 읽지 못했다 — absent가 아니라 unaligned.
니까야 대응 미정렬 DN 15:128.3
阿難！此比丘寧可樂彼識住，計著住彼識住耶？」
아난아! 이 비구가 그 의식이 머무는 곳을 즐기고, 헤아려 집착하여 그 의식이 머무는 곳에 머물 수 있겠는가?」
주 寧可…耶는 '…할 수 있겠는가'로 옮겼다(反問, 뒤따르는 답 不也와 맞음). 팔리 kallaṃ nu tena tadabhinanditun(그가 즐기는 것이 옳은가)에 놓이며, 한역의 '計著住彼識住'는 팔리에 대응구가 없다. 樂→즐기고, 計著→헤아려 집착하여(사전 計著 ① 중아함 9회·1경, 이 경에만). 팔리가 …pe…(128.3)로 접은 구간 안쪽이라 대응을 읽지 못했다 — absent가 아니라 unaligned. 아난은 阿難(정착어, 팔리 Ānanda). 이름의 뜻은 음의(一切經音義 慧琳 0482c03)에 '阿難陀此云慶喜' — 기쁨(慶喜).
니까야 대응 미정렬 DN 15:128.3
答曰：「不也。」
대답하였다. 「아닙니다.」
주 答曰의 화자는 아난이고 청자는 부처님이라 존댓말(아닙니다)을 썼다. 不也의 也는 평서 종결로 흡수. 팔리가 …pe…(128.3)로 접은 구간 안쪽이라 대응을 읽지 못했다 — absent가 아니라 unaligned.
니까야 대응 미정렬 DN 15:128.3
「阿難！第五識住者，無色眾生度一切色想，滅有對想，不念若干想，無量空處，是空處成就遊，謂無量空處天。
「아난아! 다섯째 의식이 머무는 곳이란, 물질 없는 중생이 모든 물질에 대한 생각을 넘어서, 부딪힘이 있는 생각을 없애고, 갖가지 생각을 마음에 두지 않고, 한량없는 허공의 곳, 이 허공의 곳을 성취하여 노닌다. 한량없는 허공의 곳의 하늘을 이른다.
주 다섯째 의식이 머무는 곳의 정의. 내용은 같은 일곱 항 정의(0581b13.2~0581b24.1)와 같은 글자로 옮겼다. 팔리가 …pe…(128.3)로 접은 구간 안쪽이라 대응을 읽지 못했다 — absent가 아니라 unaligned. 이문: 是 대신 '是無量'(宋·元·明). 아난은 阿難(정착어, 팔리 Ānanda). 이름의 뜻은 음의(一切經音義 慧琳 0482c03)에 '阿難陀此云慶喜' — 기쁨(慶喜).
니까야 대응 미정렬 DN 15:128.3
若有比丘知彼識住、知識住習，知滅、知味、知患、知出要如真。
어떤 비구가 그 의식이 머무는 곳을 알고, 의식이 머무는 곳의 쌓임을 알며, 없어짐을 알고, 맛을 알고, 근심을 알고, 벗어나는 요체를 참 그대로 안다면,
주 비구→비구[구속]. 習은 확정역이 없어 '쌓임'으로 옮기고(사전 習 ① 중아함 1014회·110경), 滅→없어짐, 味→맛, 患→근심, 出要→벗어나는 요체(出要는 의역, 한자대역표), 如真→참 그대로로 고정했다. 팔리는 samudaya·atthaṅgama·assāda·ādīnava·nissaraṇa 여섯 항으로 한역의 여섯 항(識住·習·滅·味·患·出要)과 짝이 맞는다. 如真(yathābhūta)은 팔리 128.2에는 없고 128.9에 있다. 若有→'어떤 …(이) …면'으로 흡수. 이문: 習 대신 集(元·明本)이 있다. 팔리가 …pe…(128.3)로 접은 구간 안쪽이라 대응을 읽지 못했다 — absent가 아니라 unaligned.
니까야 대응 미정렬 DN 15:128.3
阿難！此比丘寧可樂彼識住，計著住彼識住耶？」
아난아! 이 비구가 그 의식이 머무는 곳을 즐기고, 헤아려 집착하여 그 의식이 머무는 곳에 머물 수 있겠는가?」
주 寧可…耶는 '…할 수 있겠는가'로 옮겼다(反問, 뒤따르는 답 不也와 맞음). 팔리 kallaṃ nu tena tadabhinanditun(그가 즐기는 것이 옳은가)에 놓이며, 한역의 '計著住彼識住'는 팔리에 대응구가 없다. 樂→즐기고, 計著→헤아려 집착하여(사전 計著 ① 중아함 9회·1경, 이 경에만). 팔리가 …pe…(128.3)로 접은 구간 안쪽이라 대응을 읽지 못했다 — absent가 아니라 unaligned. 아난은 阿難(정착어, 팔리 Ānanda). 이름의 뜻은 음의(一切經音義 慧琳 0482c03)에 '阿難陀此云慶喜' — 기쁨(慶喜).
니까야 대응 미정렬 DN 15:128.3
答曰：「不也。」
대답하였다. 「아닙니다.」
주 答曰의 화자는 아난이고 청자는 부처님이라 존댓말(아닙니다)을 썼다. 不也의 也는 평서 종결로 흡수. 팔리가 …pe…(128.3)로 접은 구간 안쪽이라 대응을 읽지 못했다 — absent가 아니라 unaligned.
니까야 대응 미정렬 DN 15:128.3
「阿難！第六識住者，無色眾生度一切無量空處，無量識處，是識處成就遊，謂無量識處天。
「아난아! 여섯째 의식이 머무는 곳이란, 물질 없는 중생이 모든 한량없는 허공의 곳을 넘어서, 한량없는 의식의 곳, 이 의식의 곳을 성취하여 노닌다. 한량없는 의식의 곳의 하늘을 이른다.
주 여섯째 의식이 머무는 곳의 정의. 내용은 같은 일곱 항 정의(0581b13.2~0581b24.1)와 같은 글자로 옮겼다. 팔리가 …pe…(128.3)로 접은 구간 안쪽이라 대응을 읽지 못했다 — absent가 아니라 unaligned. 이문: 是 대신 '是無量'(宋·元·明). 아난은 阿難(정착어, 팔리 Ānanda). 이름의 뜻은 음의(一切經音義 慧琳 0482c03)에 '阿難陀此云慶喜' — 기쁨(慶喜).
니까야 대응 미정렬 DN 15:128.3
若有比丘知彼識住、知識住習，知滅、知味、知患、知出要如真。
어떤 비구가 그 의식이 머무는 곳을 알고, 의식이 머무는 곳의 쌓임을 알며, 없어짐을 알고, 맛을 알고, 근심을 알고, 벗어나는 요체를 참 그대로 안다면,
주 비구→비구[구속]. 習은 확정역이 없어 '쌓임'으로 옮기고(사전 習 ① 중아함 1014회·110경), 滅→없어짐, 味→맛, 患→근심, 出要→벗어나는 요체(出要는 의역, 한자대역표), 如真→참 그대로로 고정했다. 팔리는 samudaya·atthaṅgama·assāda·ādīnava·nissaraṇa 여섯 항으로 한역의 여섯 항(識住·習·滅·味·患·出要)과 짝이 맞는다. 如真(yathābhūta)은 팔리 128.2에는 없고 128.9에 있다. 若有→'어떤 …(이) …면'으로 흡수. 이문: 習 대신 集(元·明本)이 있다. 팔리가 …pe…(128.3)로 접은 구간 안쪽이라 대응을 읽지 못했다 — absent가 아니라 unaligned.
니까야 대응 미정렬 DN 15:128.3
阿難！此比丘寧可樂彼識住，計著住彼識住耶？」
아난아! 이 비구가 그 의식이 머무는 곳을 즐기고, 헤아려 집착하여 그 의식이 머무는 곳에 머물 수 있겠는가?」
주 寧可…耶는 '…할 수 있겠는가'로 옮겼다(反問, 뒤따르는 답 不也와 맞음). 팔리 kallaṃ nu tena tadabhinanditun(그가 즐기는 것이 옳은가)에 놓이며, 한역의 '計著住彼識住'는 팔리에 대응구가 없다. 樂→즐기고, 計著→헤아려 집착하여(사전 計著 ① 중아함 9회·1경, 이 경에만). 팔리가 …pe…(128.3)로 접은 구간 안쪽이라 대응을 읽지 못했다 — absent가 아니라 unaligned. 아난은 阿難(정착어, 팔리 Ānanda). 이름의 뜻은 음의(一切經音義 慧琳 0482c03)에 '阿難陀此云慶喜' — 기쁨(慶喜).
니까야 대응 미정렬 DN 15:128.3
答曰：「不也。」
대답하였다. 「아닙니다.」
주 答曰의 화자는 아난이고 청자는 부처님이라 존댓말(아닙니다)을 썼다. 不也의 也는 평서 종결로 흡수. 팔리가 …pe…(128.3)로 접은 구간 안쪽이라 대응을 읽지 못했다 — absent가 아니라 unaligned.
니까야 대응 미정렬 DN 15:128.3
「阿難！第七識住者，無色眾生度一切無量識處，無所有處，是無所有處成就遊，謂無所有處天。
「아난아! 일곱째 의식이 머무는 곳이란, 물질 없는 중생이 모든 한량없는 의식의 곳을 넘어서, 아무것도 없는 곳, 이 아무것도 없는 곳을 성취하여 노닌다. 아무것도 없는 곳의 하늘을 이른다.
주 일곱째 의식이 머무는 곳의 정의. 내용은 같은 일곱 항 정의(0581b13.2~0581b24.1)와 같은 글자로 옮겼다. 팔리가 …pe…(128.3)로 접은 구간 안쪽이라 대응을 읽지 못했다 — absent가 아니라 unaligned. 無所有處는 정형구 행 한자라 확정역이 없다. 아난은 阿難(정착어, 팔리 Ānanda). 이름의 뜻은 음의(一切經音義 慧琳 0482c03)에 '阿難陀此云慶喜' — 기쁨(慶喜).
니까야 대응 미정렬 DN 15:128.3
若有比丘知彼識住、知識住習，知滅、知味、知患、知出要如真。
어떤 비구가 그 의식이 머무는 곳을 알고, 의식이 머무는 곳의 쌓임을 알며, 없어짐을 알고, 맛을 알고, 근심을 알고, 벗어나는 요체를 참 그대로 안다면,
주 비구→비구[구속]. 習은 확정역이 없어 '쌓임'으로 옮기고(사전 習 ① 중아함 1014회·110경), 滅→없어짐, 味→맛, 患→근심, 出要→벗어나는 요체(出要는 의역, 한자대역표), 如真→참 그대로로 고정했다. 팔리는 samudaya·atthaṅgama·assāda·ādīnava·nissaraṇa 여섯 항으로 한역의 여섯 항(識住·習·滅·味·患·出要)과 짝이 맞는다. 如真(yathābhūta)은 팔리 128.2에는 없고 128.9에 있다. 若有→'어떤 …(이) …면'으로 흡수. 이문: 習 대신 集(元·明本)이 있다. 팔리가 …pe…(128.3)로 접은 구간 안쪽이라 대응을 읽지 못했다 — absent가 아니라 unaligned.
니까야 대응 미정렬 DN 15:128.3
阿難！此比丘寧可樂彼識住，計著住彼識住耶？」
아난아! 이 비구가 그 의식이 머무는 곳을 즐기고, 헤아려 집착하여 그 의식이 머무는 곳에 머물 수 있겠는가?」
주 寧可…耶는 '…할 수 있겠는가'로 옮겼다(反問, 뒤따르는 답 不也와 맞음). 팔리 kallaṃ nu tena tadabhinanditun(그가 즐기는 것이 옳은가)에 놓이며, 한역의 '計著住彼識住'는 팔리에 대응구가 없다. 樂→즐기고, 計著→헤아려 집착하여(사전 計著 ① 중아함 9회·1경, 이 경에만). 팔리가 …pe…(128.3)로 접은 구간 안쪽이라 대응을 읽지 못했다 — absent가 아니라 unaligned. 아난은 阿難(정착어, 팔리 Ānanda). 이름의 뜻은 음의(一切經音義 慧琳 0482c03)에 '阿難陀此云慶喜' — 기쁨(慶喜).
니까야 대응 미정렬 DN 15:128.3
答曰：「不也。」
대답하였다. 「아닙니다.」
주 答曰의 화자는 아난이고 청자는 부처님이라 존댓말(아닙니다)을 썼다. 不也의 也는 평서 종결로 흡수. 팔리가 …pe…(128.3)로 접은 구간 안쪽이라 대응을 읽지 못했다 — absent가 아니라 unaligned.
니까야 대응 미정렬 DN 15:128.3
「阿難！第一處者，有色眾生無想無覺，謂無想天。
「아난아! 첫째 곳이란, 생각이 없고 느낌이 없는 물질 있는 중생이 있으니, 생각 없는 하늘을 이른다.
주 팔리 128.3은 '여기에서 아난아, 이 생각 없는 중생의 곳(asaññasattāyatana)은' 하고 이름만 든다. 한역은 정의를 서술한다. 覺은 정형구 행 한자(느낌, 확정 아님). 無想天 편자 주석 0581010. 아난은 阿難(정착어, 팔리 Ānanda). 이름의 뜻은 음의(一切經音義 慧琳 0482c03)에 '阿難陀此云慶喜' — 기쁨(慶喜).
니까야 대응 일부 DN 15:128.3
若有比丘知彼處、知彼處習，知滅、知味、知患、知出要如真。
어떤 비구가 그 곳을 알고, 그 곳의 쌓임을 알며, 없어짐을 알고, 맛을 알고, 근심을 알고, 벗어나는 요체를 참 그대로 안다면,
주 비구→비구[구속]. 習은 확정역이 없어 '쌓임'으로 옮기고(사전 習 ① 중아함 1014회·110경), 滅→없어짐, 味→맛, 患→근심, 出要→벗어나는 요체(出要는 의역, 한자대역표), 如真→참 그대로로 고정했다. 팔리는 samudaya·atthaṅgama·assāda·ādīnava·nissaraṇa 여섯 항으로 한역의 여섯 항(識住·習·滅·味·患·出要)과 짝이 맞는다. 如真(yathābhūta)은 팔리 128.2에는 없고 128.9에 있다. 若有→'어떤 …(이) …면'으로 흡수. 이문: 習 대신 集(元·明本)이 있다. 識住 자리에 彼處가 선다.
니까야 대응 같음 DN 15:128.4
阿難！此比丘寧可樂彼處，計著住彼處耶？」
아난아! 이 비구가 그 곳을 즐기고, 헤아려 집착하여 그 곳에 머물 수 있겠는가?」
주 앞 일곱 항의 질문과 같은 틀(識住→處). 팔리 kallaṃ nu tena tadabhinanditun. 計著住는 팔리에 대응구가 없다. 아난은 阿難(정착어, 팔리 Ānanda). 이름의 뜻은 음의(一切經音義 慧琳 0482c03)에 '阿難陀此云慶喜' — 기쁨(慶喜).
니까야 대응 같음 DN 15:128.4
「阿難！第二處者，無色眾生度一切無所有處，非有想非無想處，是非有想非無想處成就遊，謂非有想非無想處天。
「아난아! 둘째 곳이란, 물질 없는 중생이 모든 아무것도 없는 곳을 넘어서, 생각이 있는 것도 아니고 생각이 없는 것도 아닌 곳, 이 생각이 있는 것도 아니고 생각이 없는 것도 아닌 곳을 성취하여 노닌다. 생각이 있는 것도 아니고 생각이 없는 것도 아닌 곳의 하늘을 이른다.
주 팔리 128.6은 '이 생각이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 곳은'으로 이름만 든다. 한역은 度…成就遊 서술을 덧붙인다. 無所有處는 정형구 행 한자. 편자 주석 0581011. 아난은 阿難(정착어, 팔리 Ānanda). 이름의 뜻은 음의(一切經音義 慧琳 0482c03)에 '阿難陀此云慶喜' — 기쁨(慶喜).
니까야 대응 일부 DN 15:128.6
若有比丘知彼處、知彼處習，知滅、知味、知患、知出要如真。
어떤 비구가 그 곳을 알고, 그 곳의 쌓임을 알며, 없어짐을 알고, 맛을 알고, 근심을 알고, 벗어나는 요체를 참 그대로 안다면,
주 비구→비구[구속]. 習은 확정역이 없어 '쌓임'으로 옮기고(사전 習 ① 중아함 1014회·110경), 滅→없어짐, 味→맛, 患→근심, 出要→벗어나는 요체(出要는 의역, 한자대역표), 如真→참 그대로로 고정했다. 팔리는 samudaya·atthaṅgama·assāda·ādīnava·nissaraṇa 여섯 항으로 한역의 여섯 항(識住·習·滅·味·患·出要)과 짝이 맞는다. 如真(yathābhūta)은 팔리 128.2에는 없고 128.9에 있다. 若有→'어떤 …(이) …면'으로 흡수. 이문: 習 대신 集(元·明本)이 있다. 識住 자리에 彼處가 선다.
니까야 대응 같음 DN 15:128.7
阿難！此比丘寧可樂彼處，計著住彼處耶？」
아난아! 이 비구가 그 곳을 즐기고, 헤아려 집착하여 그 곳에 머물 수 있겠는가?」
주 앞 일곱 항의 질문과 같은 틀(識住→處). 팔리 kallaṃ nu tena tadabhinanditun. 計著住는 팔리에 대응구가 없다. 아난은 阿難(정착어, 팔리 Ānanda). 이름의 뜻은 음의(一切經音義 慧琳 0482c03)에 '阿難陀此云慶喜' — 기쁨(慶喜).
니까야 대응 같음 DN 15:128.7
「阿難！若有比丘彼七識住及二處知如真，心不染著，得解脫者，是謂比丘阿羅訶，名慧解脫。
「아난아! 어떤 비구가 그 일곱 의식이 머무는 곳과 두 곳을 참 그대로 알아 마음이 물들어 집착하지 않고 해탈을 얻는다면, 이를 비구 아라하라 하며, 이름하여 지혜 해탈이라 한다.
주 팔리 128.9는 일곱 의식이 머무는 곳과 두 곳의 여섯 면을 참 그대로 알아 집착 없이 해탈한 비구를 paññāvimutta라 한다. 한역은 여섯 면을 다시 말하지 않고 '心不染著'을 둔다(문장 유무). 阿羅訶는 음역이라 한자 독음(訶는 불교 관행으로 '하')으로 옮겼다 — 전거: 팔리형 Arahaṃ/Arahanta, 근대 비정 Arhat(Arhan)(전거표 阿羅訶); 음의 慧琳 0484b17 '阿羅漢此云應', 希麟 0950a06 '正云遏囉曷帝 此云應供'. 계통은 판정하지 않는다. 慧解脫은 의역(지혜로 해탈함), 팔리 paññāvimutta. 팔리 본문에는 아라한 호칭이 이 자리에 없다. 得은 '얻다'로 옮겼다. 比丘[구속]. 아난은 阿難(정착어, 팔리 Ānanda). 이름의 뜻은 음의(一切經音義 慧琳 0482c03)에 '阿難陀此云慶喜' — 기쁨(慶喜).
니까야 대응 일부 DN 15:128.9
「復次，阿難！有八解脫。
「다시, 아난아! 여덟 가지 해탈이 있다.
주 팔리 aṭṭha vimokkhā. 解脫→해탈(한국 불교계 정착어). 아난은 阿難(정착어, 팔리 Ānanda). 이름의 뜻은 음의(一切經音義 慧琳 0482c03)에 '阿難陀此云慶喜' — 기쁨(慶喜).
니까야 대응 같음 DN 15:129.1
色觀色，是謂第一解脫。
물질이 물질을 보니, 이를 첫째 해탈이라 한다.
주 '色觀色'은 주어가 없는 문자 그대로 옮겼다. 팔리는 rūpī rūpāni passati(물질을 지닌 이가 물질들을 본다)로 주어가 있다 — 한역에 없는 주어를 끌어오지 않는다(증보 금지).
니까야 대응 같음 DN 15:129.3
復次，內無色想外觀色，是謂第二解脫。
다시, 안으로 물질에 대한 생각이 없고 밖으로 물질을 보니, 이를 둘째 해탈이라 한다.
주 팔리 ajjhattaṃ arūpasaññī bahiddhā rūpāni passati.
니까야 대응 같음 DN 15:129.4
復次，淨解脫身作證成就遊，是謂第三解脫。
다시, 깨끗한 해탈을 몸으로 증득하여 성취하여 노니니, 이를 셋째 해탈이라 한다.
주 '淨解脫身作證成就遊'를 淨解脫 / 身作證 / 成就遊로 끊었다. 한자대역표가 解脫身을 한 덩이(Vimuttikkhandha)로 분류하나 이 자리에서는 身이 作證의 수단(몸으로 증득)으로 읽혀 저본 문맥을 따랐다. 팔리 129.5는 'subhanteva adhimutto hoti'(깨끗하다고 마음이 기운다)로 '몸으로 증득'과 '성취하여 노닒'에 해당하는 서술이 없다.
니까야 대응 일부 DN 15:129.5
復次，度一切色想，滅有對想，不念若干想，無量空處，是無量空處成就遊，是謂第四解脫。
다시, 모든 물질에 대한 생각을 넘어서, 부딪힘이 있는 생각을 없애고, 갖가지 생각을 마음에 두지 않고, 한량없는 허공의 곳, 이 한량없는 허공의 곳을 성취하여 노니니, 이를 넷째 해탈이라 한다.
주 팔리 129.6의 '(ananto ākāso)ti' 인용에 해당하는 말이 없다. upasampajja viharati↔成就遊. 이 자리는 '是無量空處'로 無量이 있어 앞 識住 항(是空處)과 글자가 다르다 — 통일하지 않았다.
니까야 대응 같음 DN 15:129.6
復次，度一切無量空處，無量識處，是無量識處成就遊，是謂第五解脫。
다시, 모든 한량없는 허공의 곳을 넘어서, 한량없는 의식의 곳, 이 한량없는 의식의 곳을 성취하여 노니니, 이를 다섯째 해탈이라 한다.
주 팔리 129.7. '(anantaṃ viññāṇa)nti' 인용 없음.
니까야 대응 같음 DN 15:129.7
復次，度一切無量識處，無所有處，是無所有處成就遊，是謂第六解脫。
다시, 모든 한량없는 의식의 곳을 넘어서, 아무것도 없는 곳, 이 아무것도 없는 곳을 성취하여 노니니, 이를 여섯째 해탈이라 한다.
주 팔리 129.8. 無所有處는 정형구 행 한자라 확정역이 없다. 'natthi kiñcī' 인용 없음.
니까야 대응 같음 DN 15:129.8
復次，度一切無所有處，非有想非無想處，是非有想非無想處成就遊，是謂第七解脫。
다시, 모든 아무것도 없는 곳을 넘어서, 생각이 있는 것도 아니고 생각이 없는 것도 아닌 곳, 이 생각이 있는 것도 아니고 생각이 없는 것도 아닌 곳을 성취하여 노니니, 이를 일곱째 해탈이라 한다.
주 팔리 129.9. 無所有處는 정형구 행 한자.
니까야 대응 같음 DN 15:129.9
復次，度一切非有想非無想處，想知滅解脫身作證成就遊，及慧觀諸漏盡知，是謂第八解脫。
다시, 모든 생각이 있는 것도 아니고 생각이 없는 것도 아닌 곳을 넘어서, 생각과 앎이 사라진 해탈을 몸으로 증득하여 성취하여 노닐고, 그리고 지혜로 모든 번뇌가 다했음을 관찰하여 아니, 이를 여덟째 해탈이라 한다.
주 想知滅은 想·知·滅의 병렬로 읽어 '생각과 앎이 사라짐'으로 옮겼다(팔리 saññāvedayitanirodha; 滅定 형태는 이 경 저본에 없음). 팔리 129.10에는 없는 '及慧觀諸漏盡知'가 한역에서는 여덟째 해탈 안에 들어 있고, 팔리에서는 이 서술이 130.2(āsavānaṃ khayā…)에 있다(구조·배열). 漏는 정형구 행 한자라 확정역이 없어 '번뇌'로 옮기고 확정으로 쓰지 않는다. 解脫身作證은 앞 좌표와 같은 처리.
니까야 대응 일부 DN 15:129.10
니까야 대응 일부 DN 15:130.2
阿難！若有比丘彼七識住及二處知如真，心不染著，得解脫，及此八解脫，順逆身作證成就遊，亦慧觀諸漏盡者，是謂比丘阿羅訶，名俱解脫。」
아난아! 어떤 비구가 그 일곱 의식이 머무는 곳과 두 곳을 참 그대로 알아 마음이 물들어 집착하지 않고 해탈을 얻으며, 아울러 이 여덟 해탈을 순서대로 또 거슬러 몸으로 증득하여 성취하여 노닐고, 또한 지혜로 모든 번뇌가 다함을 관찰하는 이라면, 이를 비구 아라하라 하며, 이름하여 함께하는 해탈이라 한다.」
주 팔리 130.1의 anuloma·paṭiloma·anulomapaṭiloma와 '마음대로 들고 나옴(yatthicchakaṃ…vuṭṭhāti)'에 대해 한역은 '順逆'만 둔다(문장 유무). 俱解脫은 의역(함께하는 해탈), 팔리 ubhatobhāgavimutta. 한역은 앞 좌표(0582a14.2)처럼 '心不染著 得解脫'을 앞에 둔다. 阿羅訶 처리는 0582a14.2와 같다(음역계통). 漏는 정형구 행 한자. 比丘[구속]. 팔리 130.3(더 높은 ubhatobhāga 해탈은 없다)에 해당하는 말은 한역에 없다. 아난은 阿難(정착어, 팔리 Ānanda). 이름의 뜻은 음의(一切經音義 慧琳 0482c03)에 '阿難陀此云慶喜' — 기쁨(慶喜).
니까야 대응 일부 DN 15:130.1
니까야 대응 일부 DN 15:130.2
佛說如是。
부처님께서 이와 같이 설하셨다.
주 佛→부처님[구속]. 佛說如是는 팔리 idamavoca bhagavā('세존이 이렇게 말씀하셨다')에 놓이는데, 한역은 佛, 팔리는 bhagavā이다 — 이 구간에는 世尊이 없으므로 한자 흔들림은 신고하지 않는다.
니까야 대응 같음 DN 15:130.4
尊者阿難及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
존자 아난과 여러 비구가 부처님께서 설하신 것을 듣고, 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 '諸比丘'는 팔리에 없다(팔리는 아난만). 歡喜奉行은 팔리 abhinandi(기뻐하였다)에 놓이나 '奉行'은 대응구가 없다. 尊者→존자. 諸→'여러'. 比丘[구속], 佛[구속]. 음의(慧琳 0753a01) '歡喜…悅也'. 아난은 阿難(정착어, 팔리 Ānanda). 이름의 뜻은 음의(一切經音義 慧琳 0482c03)에 '阿難陀此云慶喜' — 기쁨(慶喜).
니까야 대응 일부 DN 15:130.5
大因經第一竟
큰 원인의 경 첫째가 끝났다.
주 經名 大因經을 뜻으로(큰 원인의 경) 옮겼다. 한자대역표에 없는 이름이라 소리/뜻을 스스로 판별했고 뜻글자로 보았다. 팔리 말미 'Mahānidānasuttaṃ niṭṭhitaṃ dutiyaṃ'(둘째)와 한역 '第一竟'(첫째)은 순서가 갈린다. 이문: 明本에 '大因經第一竟' 없음(0582001), 宋·元·明에 이어지는 글자 없음(0582002). 교감주 五千四百七十二字는 이 경의 글자 수 표기.
니까야 대응 일부 DN 15:130.6