（一〇〇）中阿含因品苦陰經第四
(100) 중아함 인품 괴로움 무더기 경 제4
주 제목 좌표. 苦陰經 = 괴로움 무더기 경(팔리 dukkhakkhandha). 팔리 제목 Cūḷadukkhakkhandhasuttaṃ의 Cūḷa(작은)에 해당하는 글자는 한역 제목에 없다(사전 苦陰經 ① 중아함 2경 — 이 경과 ma99 큰 쪽). 因品은 품 이름이며 팔리 대응 없음. 이문: 宋 「第四經」, 明 「經下第四」, 明은 「中阿含」을 뺀다 — 大正 읽기를 따랐다. [불확실:술어·낱말_선택] 陰은 뜻으로 「무더기」를 세웠으나 확정 술어 없음.
니까야 대응 일부 MN 14:0.3
我聞如是：
이와 같이 나는 들었다.
주 정형구 「我聞如是」(정형구_생략표지: 이 역장 전권 220회). 如是의 如는 가정·비유가 아니라 「이와 같이」의 지시이므로 흡수하지 않고 옮겼다.
니까야 대응 같음 MN 14:175.1
一時，佛遊釋羈瘦，在加維羅衛尼拘類園。
한때 부처님께서 석기수를 노니시다가 가유라위의 니구류 동산에 계셨다.
주 釋羈瘦·加維羅衛·尼拘類는 음역(한자대역 3분할 釋羈瘦·尼拘類 음역)이라 한자 독음으로 적었다. 대역주: 釋羈瘦=Sakkesu, 加維羅衛尼拘類園=Kapilavatthu, Nigrodhārāma(주석 tt_id 0586011·0586012). 팔리 Sakkesu는 처격 복수형이고 한역 釋羈瘦는 어미 -su까지 소리로 옮긴 꼴이다. 佛(→부처님, 구속). 遊는 팔리 viharati에 해당하는 위치. 園은 「동산」으로 옮겼다(팔리 ārāma). 「加維羅衛」가 地名 전체인지 衛가 vatthu의 음인지는 전거에 판정이 없다.
니까야 대응 같음 MN 14:175.2
爾時，釋摩訶男中後仿佯往詣佛所，稽首佛足，却坐一面，白曰：「世尊！我如是知世尊法，令我心中得滅三穢：染心穢、恚心穢、癡心穢。
그때 석마하남이 한낮이 지난 뒤 거닐다가 부처님 계신 곳에 나아가 머리를 부처님 발에 대어 절하고 한쪽에 물러나 앉아 아뢰었다. “세존이시여, 저는 이와 같이 세존의 법을 압니다. 제 마음속에서 세 가지 더러움, 곧 물든 마음의 더러움과 성냄 마음의 더러움과 어리석음 마음의 더러움을 없앨 수 있게 합니다.
주 釋摩訶男(음역, 대역주 Sakka Mahānāma)은 한자 독음 「석마하남」. 한역의 「中後仿佯(한낮이 지난 뒤 거닐다가)」은 팔리에 없다(문장 유무). 仿佯은 彷徉과 같은 「노닐다·거닐다」로 읽었다. 팔리는 lobho·doso·moho가 마음의 더러움이라는 인용 진술이고, 한역은 세존의 법이 마음에서 세 더러움(染·恚·癡)을 없앨 수 있게 한다는 진술이라 구문이 다르다(개별 어휘: 染=lobha 쪽 추정이나 한자는 「물듦」). 令我心中得滅는 사역(令)+가능(得)을 「없앨 수 있게 합니다」로 옮겼다. 穢는 대역주 Upakkilesa(주석 0586014), 「더러움」. 한자 흔들림: 같은 좌표에서 佛(佛所·佛足)과 世尊(호칭)이 쓰였다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 稽首佛足은 「머리를 발에 대어 절하고」(두면예족 금지 판별에 준함). 존칭: 마하남의 발화는 세존께 하는 말이라 존댓말로 통일. [불확실:구두·분절] 「三穢：」 뒤 세 항목이 三穢의 풀이 열거임은 콜론으로 읽었다.
니까야 대응 일부 MN 14:175.3
니까야 대응 일부 MN 14:175.4
니까야 대응 일부 MN 14:175.5
니까야 대응 일부 MN 14:175.6
니까야 대응 일부 MN 14:175.7
世尊！我如是知此法，然我心中復生染法、恚法、癡法。
세존이시여, 저는 이와 같이 이 법을 압니다. 그러나 제 마음속에 물든 법과 성냄의 법과 어리석음의 법이 다시 생겨납니다.
주 復는 「앞서 없앴다」는 전제 위에서 일어나는 되풀이라 뜻이 실려 「다시」로 옮겼다. 팔리 175.10은 법들이 마음을 사로잡아 머문다(pariyādāya tiṭṭhanti)이고 한역은 「生(생겨나다)」이라 서술 동사가 갈린다. 팔리 ekadā(어느 때)에 해당하는 말은 한역에 없다. 染法·恚法·癡法은 팔리 lobhadhamma·dosadhamma·mohadhamma 위치. 然은 역접 「그러나」.
니까야 대응 일부 MN 14:175.8
니까야 대응 일부 MN 14:175.10
世尊！我作是念：『我有何法不滅？
세존이시여, 저는 이런 생각을 하였습니다. ‘나에게는 어떤 법이 없어지지 않았는가?
주 「我有何法不滅」의 有는 소유·존재 서술이나 한국어 「~에게는 …이 없어지지 않았는가」로 주어화해 흡수했다. 이 좌표의 의문이 다음 좌표 「耶」까지 이어지는 한 문장이다. 팔리 ajjhattaṃ(안으로)에 해당하는 말은 이 좌표에 없고 다음 좌표의 「心中」이 맡는다.
니까야 대응 같음 MN 14:175.11
니까야 대응 일부 MN 14:175.12
令我心中復生染法、恚法、癡法耶？』」
내 마음속에 물든 법과 성냄의 법과 어리석음의 법이 다시 생겨나게 하는 것인가?’”
주 令은 사역 「~게 하는」으로 옮겼다. 耶는 의문 어미가 진다. 팔리는 yena(그것 때문에) … pariyādāya tiṭṭhanti(사로잡아 머문다)이고 한역은 復生이다(앞 좌표와 같은 갈림). 마하남의 발화가 여기서 닫힌다.
니까야 대응 일부 MN 14:175.12
世尊告曰：「摩訶男！汝有一法不滅，謂汝住在家，不至信、捨家、無家、學道。
세존께서 이르셨다. “마하남이여, 그대에게는 없어지지 않은 한 법이 있다. 곧 그대가 집에 머물러 살고, 믿음에 이르지 못하며, 집을 버리지 못하고, 집 없음에 이르지 못하며, 도를 배우지 못하는 것이다.
주 「汝有一法不滅」의 有는 「그런 한 법이 존재한다」는 존재 서술이라 「있다」로 세웠다. 不至信、捨家、無家、學道는 不至가 네 항 모두를 부정한다고 읽었다(다음 좌표 「必至信、捨家、無家，學道」와 짝) [불확실:구두·분절]. 在家=집에 머묾(agāraṃ ajjhāvasasi), 無家=집 없음. 팔리 176.3의 「kāme paribhuñjasi(욕망을 누린다)」에 해당하는 말은 한역 이 좌표에 없다. 팔리는 지시어 「so eva(바로 그것)」로 시작하고 「~이르셨다」는 동사가 없다. 世尊告曰은 호칭 世尊(확정 세존). 붓다의 발화는 평서.
니까야 대응 일부 MN 14:176.1
니까야 대응 일부 MN 14:176.3
摩訶男！若汝滅此一法者，汝必不住在家，必至信、捨家、無家，學道。
마하남이여, 그대가 이 한 법을 없앤다면 그대는 반드시 집에 머물러 살지 않고, 반드시 믿음에 이르고, 집을 버리고, 집 없음에 이르고, 도를 배울 것이다.
주 若…者는 「-면」에 흡수. 必는 뜻이 실려 「반드시」로 옮겼다. 「必至信、捨家、無家，學道」에서 無家와 學道 사이만 점(，)이라 「집 없음에 이르러 도를 배운다」로 묶일 수도 있다 [불확실:구두·분절]. 팔리는 「na kāme paribhuñjeyyāsi(욕망을 누리지 않을 것이다)」가 짝이고 한역은 「믿음·출가·도」의 긍정 열거가 짝이다.
니까야 대응 일부 MN 14:176.2
汝因一法不滅故，住在家，不至信、捨家、無家、學道。」
그대는 한 법이 없어지지 않았기 때문에 집에 머물러 살며, 믿음에 이르지 못하고, 집을 버리지 못하고, 집 없음에 이르지 못하고, 도를 배우지 못한다.”
주 因…故는 「~때문에」. 팔리 176.3의 kāme paribhuñjasi에 해당하는 말이 없고, 한역의 信·出家·學道 열거가 팔리에 없다. 앞 좌표(0586b11.1)와 같은 근거로 不至를 네 항에 걸었다. 세존의 발화가 여기서 닫힌다.
니까야 대응 일부 MN 14:176.3
於是，釋摩訶男即從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白世尊曰：「唯願世尊為我說法，令我心淨，除疑得道。」
그때 석마하남은 곧 자리에서 일어나 한쪽 어깨를 드러내고 옷을 여미며 두 손을 맞잡고 부처님을 향해 세존께 아뢰었다. “바라옵건대 세존께서는 저를 위해 법을 말씀해 주십시오. 제 마음이 깨끗해지고 의심이 없어져 도를 얻게 해 주십시오.”
주 팔리 176.3과 177.1 사이에 놓일 자리에 이 청법 장면이 팔리 mn14에는 없다(없음확인: 팔리 전문을 읽었다). 於是=「그때」. 即 「곧」. 偏袒著衣는 한쪽 어깨를 드러내고 옷을 입는(여미는) 동작. 叉手는 「두 손을 맞잡고」(합장으로 단정하지 않았다). 唯願의 唯는 청원 형식에 흡수. 令我心淨，除疑得道의 令이 心淨·除疑·得道에 모두 걸린다고 읽어 「~해지고 ~없어져 ~얻게」로 묶었다 [불확실:구두·분절]. 한자 흔들림: 한 문장에서 佛(向佛)과 世尊(白世尊)이 같은 분을 가리킨다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 이문: 坐 ↔ 座【元】【明】 — 大正 읽기(坐)를 따랐다(여기서는 「자리」로 풀었으므로 뜻 차이 없음).
니까야 대응 대응 없음 MN 14:177.1
世尊告曰：「摩訶男！有五欲功德可愛、可念、歡喜、欲相應而使人樂。
세존께서 이르셨다. “마하남이여, 다섯 가지 욕망의 공덕이 있다. 사랑할 만하고 생각할 만하며 기쁘고 욕망과 어울려 사람을 즐겁게 한다.
주 五欲功德은 한자대역 3분할상 의역이라 뜻으로 옮겼다(「다섯 욕망의 공덕」; 대역주 Pañca kāmaguṇa — 전거 五欲功德). 有는 다섯 가지의 존재를 세우는 서술이라 「있다」. 可愛·可念·歡喜·欲相應은 팔리 iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā와 개수·순서가 다르다. 팔리 178.1 「Ko ca kāmānaṃ assādo?」에 해당하는 문장은 이 좌표에 없다(뒤의 0586b21.1 「欲味」가 짝). 使人樂의 使는 사역 「~게 한다」.
니까야 대응 같음 MN 14:178.2
니까야 대응 일부 MN 14:178.4
謂眼知色、耳知聲、鼻知香、舌知味、身知觸，由此令王及王眷屬得安樂歡喜。
곧 눈은 형색을 알고, 귀는 소리를 알고, 코는 냄새를 알고, 혀는 맛을 알고, 몸은 닿는 것을 아는 것이니, 이로 말미암아 왕과 왕의 권속이 안락과 기쁨을 얻게 된다.
주 한역은 다섯 감각을 모두 적고, 팔리 178.5는 …pe…로 접어 둔 자리가 있어 접힌 안쪽(귀·코·혀·몸의 수식어)은 읽지 못했다. 眼知色은 「눈은 형색을 안다」(팔리 cakkhuviññeyyā rūpā). 觸은 여기서 접촉이 아니라 대상(phoṭṭhabba 쪽)으로 읽어 「닿는 것」 [불확실:다의어_판별](확정 술어의 정형구 행 觸은 phassa). 由此令王及王眷屬得安樂歡喜: 「왕과 왕의 권속」은 팔리 178.7(sukhaṃ somanassaṃ이 일어난다)에 없는 주체이고, 안락+歡喜는 sukhaṃ somanassaṃ에 해당하는 위치. 眷屬은 「권속」(한국 불교 정착어, 전거 眷屬 당대 범어 후보 panivara).
니까야 대응 일부 MN 14:178.4
니까야 대응 일부 MN 14:178.5
니까야 대응 일부 MN 14:178.7
摩訶男！極是欲味無復過是，所患甚多。
마하남이여, 이것이 욕망의 맛의 극치이니, 이보다 더한 것은 다시 없다. 그 근심거리는 몹시 많다.
주 팔리 177.1 「appassādā kāmā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo」(맛은 적고 괴로움은 많다)의 뜻이 한역에서는 「극치의 맛」과 「근심이 많다」 두 문장으로 여기에 서므로 reordered로 달았다. 팔리의 177 전체(성스러운 제자와 보살의 대목)는 이 부분 좌표에는 짝이 없고, 다른 부분의 좌표는 읽지 못했으므로 absent로 단정하지 않는다 [불확실:저본_근거부족]. 無復過是는 「이보다 더 넘는 것이 다시 없다」, 復는 「더 이상」의 뜻으로 옮겼다. 所患甚多의 所는 관형절로 풀어 「그 근심거리」. 患은 팔리 ādīnava 위치(근심).
니까야 대응 일부 MN 14:178.8
니까야 대응 순서 다름 MN 14:177.1
「摩訶男！云何欲患？
“마하남이여, 욕망의 근심이란 무엇인가?
주 「Ko ca kāmānaṃ ādīnavo」와 같은 물음. 云何를 의문 어미로 흡수. 患은 앞 좌표와 같은 「근심」으로 통일.
니까야 대응 같음 MN 14:178.9
摩訶男！族姓子者，隨其技術，以自存活，或作田業、或行治生、或以學書、或明算術、或知工數、或巧刻印、或作文章、或造手筆、或曉經書、或作勇將、或奉事王。
마하남이여, 가문의 아들은 자기 기술에 따라 살아가는데, 혹은 농사일을 하고, 혹은 생업을 꾸리고, 혹은 글을 배우고, 혹은 셈법에 밝고, 혹은 공예의 셈을 알고, 혹은 도장 새기는 데 솜씨가 있고, 혹은 문장을 짓고, 혹은 손글씨를 만들고, 혹은 경서에 밝고, 혹은 용맹한 장수가 되고, 혹은 왕을 섬긴다.
주 族姓子=팔리 kulaputta 위치(전거·사전에 확정역 없음)로 「가문의 아들」. 者는 주제 표지 「~은」. 以自存活의 自는 대조(他)가 없는 단순 재귀라 흡수. 한역의 열거는 팔리 목록(muddā·gaṇanā·saṅkhāna·kasi·vaṇijjā·gorakkha·issattha·rājaporisa·sippaññatara)과 항목·순서가 다르다: 田業≈kasi, 治生≈vaṇijjā 쪽, 算術·工數≈gaṇanā·saṅkhāna 쪽, 刻印≈muddā 쪽, 勇將≈issattha 쪽, 奉事王≈rājaporisa 위치로 보이나 확정하지 않는다. 學書·文章·手筆·經書는 팔리 목록에 없고 gorakkha(소치기)는 한역에 없다. [불확실:뜻_판별불가] — 工數(공예의 셈)·手筆(손글씨를 만들고; 造手筆을 「필사」로 풀 수도 있다)·治生(생업을 꾸림)은 저본 문자만으로 뜻이 한 갈래로 서지 않는다. 사전·음의에서 技術(慧琳 「藝能也 工巧也」)은 「재주」 쪽 풀이.
니까야 대응 일부 MN 14:178.10
니까야 대응 내용 다름 MN 14:178.11
彼寒時則寒，熱時則熱，飢渴、疲勞、蚊虻所蜇，作如是業，求圖錢財。
그는 추울 때에는 춥고 더울 때에는 더우며, 굶주림과 목마름과 피로와 모기·등에에 쏘임을 겪으면서 이와 같은 일을 하여 돈과 재물을 구하고 꾀한다.
주 則는 「-면 ~한다」 귀결에 흡수(寒時則寒→추울 때에는 춥고). 蚊虻所蜇의 所…는 피동 「쏘임」으로 풀었고, 蜇는 「쏘다」(慧琳 「螫也」). 팔리 sītassa/uṇhassa purakkhato(추위·더위에 앞서)에 짝이 되고, 蚊虻(ḍaṃsamakasa)도 짝이다. 疲勞는 팔리에 없다. 팔리의 vātātapasarīṃsapa(바람·볕·벌레)와 khuppipāsā(굶주림·목마름)는 한역 「飢渴」에 일부만 짝. 求圖錢財는 팔리 이 자리에 없다. 이문: 則↔即【宋】【元】, 蜇↔𧎴【宋】 — 大正 읽기를 따랐다. 如是業의 如는 「이와 같은」 지시.
니까야 대응 일부 MN 14:178.11
摩訶男！此族姓子如是方便作如是行，作如是求，若不得錢財者，便生憂苦、愁慼、懊惱，心則生癡，作如是說：『唐作唐苦，所求無果。』
마하남이여, 이 가문의 아들이 이와 같은 방편으로 이와 같이 행하고 이와 같이 구하여도, 만일 돈과 재물을 얻지 못하면 근심과 괴로움, 시름, 한탄이 생기고 마음에는 어리석음이 생겨 이렇게 말한다. ‘헛되이 짓고 헛되이 괴로워했으니, 구한 것에 결실이 없다.’
주 方便은 팔리 uṭṭhahato ghaṭato vāyamato(일어서고 애쓰고 노력함) 위치에서 「노력의 수단」 쪽 뜻이나 한문만으로는 불교 정착어 「방편」과 구별되지 않아 그대로 두었다(전거 方便 근대 범어 후보 Upāya). 若不得…者→「-면」. 憂苦·愁慼·懊惱는 팔리 socati kilamati paridevati urattāḷiṃ kandati sammohaṃ āpajjati(슬퍼하고 괴로워하고 울부짖고 가슴 치고 혼미에 빠진다)의 열거와 항 수가 다르고(한역 셋+心生癡), 팔리 moghaṃ vata me uṭṭhānaṃ, aphalo vata me vāyāmo와 한역 唐作唐苦·所求無果는 같은 뜻이나 어휘가 다르다. 唐=헛되이. 心則生癡의 則는 흡수. 팔리 178.12·178.14의 후렴은 이 좌표 안에 없다(한역 후렴은 0586c09.1에 한 번).
니까야 대응 일부 MN 14:178.13
摩訶男！彼族姓子如是方便作如是行，作如是求，若得錢財者，彼便愛惜守護密藏。
마하남이여, 그 가문의 아들이 이와 같은 방편으로 이와 같이 행하고 이와 같이 구하여, 만일 돈과 재물을 얻으면 그는 곧 그것을 아끼고 지키며 은밀히 간직한다.
주 若得…者→「-면」. 便은 「곧」. 愛惜守護密藏은 愛惜·守護·密藏을 동사 열거로 읽었다 [불확실:구두·분절](密藏을 명사 「비밀 창고」로도 읽을 수 있다). 팔리 ārakkhādhikaraṇaṃ dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti(지키려는 일로 괴로움과 근심을 겪는다)에서 한역은 「아끼고 지킴」 행위만 적고 괴로움은 다음 좌표에서 나온다.
니까야 대응 같음 MN 14:178.15
니까야 대응 일부 MN 14:178.16
所以者何？
그 까닭은 무엇인가?
주 팔리 178.16과 178.17 사이에 놓일 자리의 이 자문자답 문장은 팔리에 없다(없음확인). 所以者何는 「까닭」을 묻는 정형 물음으로 「그 까닭은 무엇인가」.
니까야 대응 대응 없음 MN 14:178.16
『我此財物莫令王奪、賊劫、火燒、腐壞、亡失，出財無利，或作諸業，而不成就。』
‘내 이 재물을 왕이 빼앗거나 도둑이 겁탈하거나 불이 태우거나 썩어 무너지거나 잃어버리게 하지 말라. 재물을 내어도 이익이 없고, 혹은 여러 일을 지어도 이루지 못한다.’
주 莫令…은 「~게 하지 말라」(금지+사역)로 자기 다짐의 생각이다. 팔리 kinti me bhoge neva rājāno hareyyuṃ, na corā…, na aggi daheyya, na udakaṃ vaheyya, na appiyā vā dāyādā hareyyuṃ에서 짝이 되는 항은 왕·도둑·불이고, 腐壞·亡失은 팔리에 없고(팔리 udakaṃ vaheyya 「물이 쓸어 감」, appiyā dāyādā 「싫은 상속자」는 한역에 없다), 「出財無利，或作諸業，而不成就」는 팔리에 없는 문장이다. 마지막 구절을 걱정 내용(조건)으로 읽을 수도 있으나 서술문으로 두었다 [불확실:격·태·구문]. 而는 흡수, 諸는 「여러」.
니까야 대응 일부 MN 14:178.17
彼作如是守護密藏，若使王奪、賊劫、火燒、腐壞、亡失，彼便生憂苦、愁慼、懊惱，心則生癡，作如是說：『若有長夜所可愛念者，彼則亡失。』
그는 이와 같이 지키며 은밀히 간직하는데, 만일 왕이 빼앗고 도둑이 겁탈하고 불에 타고 썩어 무너지고 잃게 되면, 그는 곧 근심과 괴로움, 시름, 한탄이 생기고 마음에는 어리석음이 생겨 이렇게 말한다. ‘오랜 밤 동안 사랑하고 생각할 만하던 것, 그것이 곧 없어졌다.’
주 若使…의 使는 사역이나 한국어 「~되면」으로 수동에 가깝게 풀어 흡수했다. 항목 차이는 앞 좌표와 같다(腐壞↔udaka, appiyā dāyādā 없음). 팔리 178.20 「yampi me ahosi tampi no natthi(내게 있던 것도 내게 없다)」와 한역 「若有長夜所可愛念者，彼則亡失」은 뜻은 가깝지만 한역에는 「長夜(긴 밤)」가 있다. 若有…者는 가정이라기보다 대상 지시이므로 「~하던 것」으로 풀었다 [불확실:격·태·구문]. 長夜는 「오랜 밤」(시간의 길이), 所可愛念은 「사랑하고 생각할 만한」. 憂苦…懊惱의 번역은 0586b28.1과 같이 고정.
니까야 대응 일부 MN 14:178.18
니까야 대응 일부 MN 14:178.19
니까야 대응 일부 MN 14:178.20
摩訶男！如是現法苦陰，因欲緣欲，以欲為本。
마하남이여, 이와 같은 것이 현재의 법에서의 괴로움의 무더기이니, 욕망을 원인으로 하고 욕망을 조건으로 하며 욕망을 근본으로 삼는다.
주 팔리 후렴 「ayampi … ādīnavo sandiṭṭhiko dukkhakkhandho kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu」는 세 장면 뒤마다 되풀이되나(178.12·178.14·178.21), 한역은 세 장면 뒤에 한 번만 선다. 現法=현재의 법(팔리 sandiṭṭhika 위치), 苦陰=괴로움의 무더기(팔리 dukkhakkhandha), 因·緣·本은 kāmahetu · kāmanidānaṃ · kāmādhikaraṇaṃ 위치로 보이나 대응 어휘를 고정하지 않았다. 팔리의 ayampi(이것도) 「ādīnavo」에 해당하는 말이 없다. 以欲為本의 以…為는 「~을 ~으로 삼는다」.
니까야 대응 일부 MN 14:178.21
니까야 대응 일부 MN 14:178.12
니까야 대응 일부 MN 14:178.14
「摩訶男！復次，眾生因欲緣欲，以欲為本故，母共子諍，子共母諍，父子、兄弟、姉妹、親族展轉共諍。
“마하남이여, 또한 중생은 욕망을 원인으로 하고 욕망을 조건으로 하며 욕망을 근본으로 삼기 때문에, 어머니는 아들과 다투고 아들은 어머니와 다투며, 아버지와 아들, 형제, 자매, 친족이 차례로 서로 다툰다.
주 復次=「또한」(팔리 puna caparaṃ). 팔리는 한 문장 안에 왕·크샤트리아·바라문·장자·어머니-아들·아버지-아들·형제·남매·친구를 모두 넣지만 한역은 가족(이 좌표)과 왕·사회계층(다음 0586c16.1)으로 나눈다. 팔리의 sahāya(친구)는 한역에 없고 한역의 親族은 팔리 목록에 없다. 展轉共諍은 「차례로 서로 다툰다」(音義 展轉 「事跡相因 遷變」). 眾生은 팔리 kāmahetu 문장에 주어가 따로 없다.
니까야 대응 순서 다름 MN 14:178.22
彼既如是共鬪諍已，母說子惡，子說母惡，父子、兄弟、姉妹、親族更相說惡，況復他人？
그들이 이미 이와 같이 서로 싸우고 다툰 뒤에는, 어머니는 아들의 악함을 말하고 아들은 어머니의 악함을 말하며, 아버지와 아들, 형제, 자매, 친족이 번갈아 서로 악함을 말하는데, 하물며 다른 사람이야 어떠하겠는가?
주 팔리 178.22와 178.23 사이에 놓일 자리의 「악을 서로 말함」과 「況復他人」 구절은 팔리에 없다(없음확인). 한편 팔리 178.23의 서로 때리고 던지는 장면은 한역 0586c16.1 쪽에 선다. 既…已는 완료 「이미 ~한 뒤에는」. 更相은 「번갈아 서로」. 他人은 自와 짝이 아니라 가족과 대비된 「다른 사람」(전거 他人 당대 범어 후보 pāramanuṣya). 況復의 復는 숙어라 흡수.
니까야 대응 대응 없음 MN 14:178.23
摩訶男！是謂現法苦陰，因欲緣欲，以欲為本。
마하남이여, 이것을 현재의 법에서의 괴로움의 무더기라 하니, 욕망을 원인으로 하고 욕망을 조건으로 하며 욕망을 근본으로 삼는다.
주 후렴. 팔리는 가족 다툼과 왕 다툼을 한 장면(178.22-.25)으로 묶어 후렴 하나(178.25)가 서고, 한역은 둘로 나눠 후렴이 둘이다(이 좌표와 0586c21.1). 是謂는 「이것을 ~라 한다」. 0586c09.1과 같은 고정 번역.
니까야 대응 일부 MN 14:178.25
「摩訶男！復次，眾生因欲緣欲，以欲為本故，王王共諍，梵志梵志共諍，居士居士共諍，民民共諍，國國共諍，彼因鬪諍共相憎故，以種種器仗，轉相加害，或以拳扠石擲，或以杖打刀斫，彼當鬪時，或死、或怖，受極重苦。
“마하남이여, 또한 중생은 욕망을 원인으로 하고 욕망을 조건으로 하며 욕망을 근본으로 삼기 때문에, 왕은 왕과 서로 다투고, 범지는 범지와 서로 다투고, 거사는 거사와 서로 다투고, 백성은 백성과 서로 다투고, 나라는 나라와 서로 다툰다. 그들은 싸움으로 말미암아 서로 미워하기 때문에 갖가지 무기로 번갈아 서로 해치는데, 혹은 주먹으로 치고 돌을 던지며, 혹은 몽둥이로 때리고 칼로 벤다. 그들이 싸울 때에 혹은 죽고 혹은 두려워하여 극히 무거운 괴로움을 받는다.
주 梵志는 한자대역 3분할상 의역(대역주 Brāhmaṇa)이나 한국 불교계 정착형 「범지」를 그대로 썼다 [불확실:고유명·표기_유형](의역 판별로는 「청정을 뜻하는 이」 쪽). 居士는 확정 술어(거사, 구속). 여기서는 신분 목록 안의 居士라 팔리 gahapati(장자) 쪽에 놓이나 대역주 3분할의 Vessa(居士)도 있어 번안 가능성을 함께 신고한다 [불확실:다의어_판별]. 팔리 목록의 khattiya(찰리)는 한역에 없고 한역의 民·國은 팔리에 없다. 拳扠石擲의 扠(音義에 이 글자 풀이 없음)는 「주먹으로 치고 돌을 던지며」로 풀었다 [불확실:뜻_판별불가]. 팔리 pāṇīhi·leḍḍūhi·daṇḍehi·satthehi(손·흙덩이·몽둥이·무기)와 拳·石·杖·刀는 대응하나 순서가 다르고, 팔리 「aññamaññaṃ upakkamanti(서로 달려든다)」는 한역 「轉相加害」. 器仗=「무기」(音義 器仗 「兵器也」). 彼當鬪時의 當은 때를 지시하므로 「싸울 때에」로 흡수(마땅히 아님). 受極重苦↔maraṇamattampi dukkhaṃ(죽음에 준하는 괴로움) 어휘가 다르다. 或死、或怖의 「두려워함」은 팔리에 없다.
니까야 대응 순서 다름 MN 14:178.22
니까야 대응 일부 MN 14:178.23
니까야 대응 일부 MN 14:178.24
摩訶男！是謂現法苦陰，因欲緣欲，以欲為本。
마하남이여, 이것을 현재의 법에서의 괴로움의 무더기라 하니, 욕망을 원인으로 하고 욕망을 조건으로 하며 욕망을 근본으로 삼는다.
주 후렴. 앞 후렴(0586c15.1)과 한 팔리 후렴(178.25)에 같이 걸린다. 같은 번역으로 고정.
니까야 대응 일부 MN 14:178.25
「摩訶男！復次，眾生因欲緣欲，以欲為本故，著鎧被袍，持矟弓箭，或執刀楯入在軍陣，或以象鬪，或馬、或車，或以步軍，或以男女鬪，彼當鬪時，或死、或怖，受極重苦。
“마하남이여, 또한 중생은 욕망을 원인으로 하고 욕망을 조건으로 하며 욕망을 근본으로 삼기 때문에, 갑옷을 입고 전포를 걸치며 긴 창과 활과 화살을 들고, 혹은 칼과 방패를 잡고 군진에 들어가, 혹은 코끼리로 싸우고, 혹은 말로, 혹은 수레로, 혹은 보병으로, 혹은 남자와 여자로 싸운다. 그들이 싸울 때에 혹은 죽고 혹은 두려워하여 극히 무거운 괴로움을 받는다.
주 팔리 asicammaṃ gahetvā dhanukalāpaṃ sannayhitvā ubhatobyūḷhaṃ saṅgāmaṃ pakkhandanti(칼과 방패를 잡고 활과 화살통을 갖추어 양쪽에 진친 싸움터로 뛰어든다)에 한역은 著鎧被袍(갑옷·전포)와 코끼리·말·수레·보병·男女의 열거를 더한다(音義 著鎧 「前音義 已釋」). 矟은 긴 창. 以男女鬪는 「남자와 여자로 싸운다」로 직역했고 뜻의 근거는 저본 문자뿐이다 [불확실:뜻_판별불가]. 팔리의 화살·창·검이 번쩍임(usūsu khippamānesu…)은 한역에 없다. 當鬪時 흡수는 앞과 같다.
니까야 대응 일부 MN 14:178.26
니까야 대응 일부 MN 14:178.27
니까야 대응 일부 MN 14:178.28
摩訶男！是謂現法苦陰，因欲緣欲，以欲為本。
마하남이여, 이것을 현재의 법에서의 괴로움의 무더기라 하니, 욕망을 원인으로 하고 욕망을 조건으로 하며 욕망을 근본으로 삼는다.
주 후렴. 0586c09.1과 같은 번역으로 고정. 팔리 후렴은 지시어 ayampi가 앞서고 한역은 「是謂」가 앞선다.
니까야 대응 일부 MN 14:178.29
「摩訶男！復次，眾生因欲緣欲，以欲為本故，著鎧被袍，持矟弓箭，或執刀楯往奪他國，攻城破塢，共相格戰，打鼓吹角，高聲喚呼，或以槌打，或以鉾戟，或以利輪，或以箭射，或亂下石，或以大弩，或以融銅珠子灑之，彼當鬪時，或死、或怖，受極重苦。
“마하남이여, 또한 중생은 욕망을 원인으로 하고 욕망을 조건으로 하며 욕망을 근본으로 삼기 때문에, 갑옷을 입고 전포를 걸치며 긴 창과 활과 화살을 들고, 혹은 칼과 방패를 잡고 가서 남의 나라를 빼앗고, 성을 치고 보루를 부수며, 서로 맞붙어 싸우는데, 북을 치고 뿔피리를 불며 큰 소리로 외치고, 혹은 망치로 치고, 혹은 창과 미늘창으로 찌르고, 혹은 날카로운 바퀴로 베고, 혹은 화살로 쏘고, 혹은 어지럽게 돌을 떨어뜨리고, 혹은 큰 쇠뇌로 쏘고, 혹은 녹인 구리 알갱이를 뿌린다. 그들이 싸울 때에 혹은 죽고 혹은 두려워하여 극히 무거운 괴로움을 받는다.
주 팔리 178.30 「addāvalepanā upakāriyo pakkhandanti(젖은 칠을 한 보루로 뛰어든다)」, 178.31 「chakaṇakāyapi osiñcanti(끓는 쇠똥물을 붓는다)」와 한역 「攻城破塢」「以融銅珠子灑之」가 같은 장면의 위치에 서나 항목은 갈린다(개별 어휘). 往奪他國의 他는 自와 짝이 아니라 「남의 나라」. 鉾戟·利輪·大弩 등 무기 열거와 북·뿔피리(打鼓吹角)는 팔리에 없다(音義 鼓吹·吹角). 利輪은 「날카로운 바퀴」로, 以鉾戟·以利輪의 동사(찌르고·베고)는 한문에 없는 동사를 한국어 문장 성립을 위해 보탠 풀이이며 뜻은 [불확실:뜻_판별불가]. 塢=「보루」. 彼當鬪時 이하는 앞과 같다.
니까야 대응 일부 MN 14:178.30
니까야 대응 일부 MN 14:178.31
니까야 대응 일부 MN 14:178.32
摩訶男！是謂現法苦陰，因欲緣欲，以欲為本。
마하남아, 이것을 현재의 법의 괴로움의 무더기라 부르니, 욕망을 원인으로 하고 욕망을 조건으로 하며 욕망을 근본으로 한다.
주 앞 구간(0587a04 이전)의 맺음 정형구라 어느 단락을 맺는지 이 구간만으로는 정해지지 않는다. 팔리 `sandiṭṭhiko dukkhakkhandho kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu`(178.12·14·21 등 맺음 정형구)와 같은 틀이나 한문은 `因欲緣欲，以欲為本` 셋이고 팔리는 kāmahetu · kāmanidānaṃ · kāmādhikaraṇaṃ · kāmānameva hetu 넷이라 일부로 매겼다. 苦陰=무더기(음의 자료·사전은 陰=蘊의 구역이라 함: 사전 苦陰 ⑥), 現法=지금 이 세상의 법(현세)으로 옮기되 뜻 풀이는 비고로만 둔다. 欲=욕망(팔리 kāma 대응 후보). 摩訶男은 음역(한자 독음 마하남; 팔리 Mahānāma/Mahāli, 전거 `摩訶男` 행).
니까야 대응 일부 MN 14:178.33
「摩訶男！復次，眾生因欲緣欲，以欲為本故，著鎧被袍，持矟弓箭，或執刀楯入村、入邑、入國、入城，穿牆發藏，劫奪財物，斷截王路，或至他巷，壞村、害邑、滅國、破城。
“마하남아, 다시 다음으로, 중생이 욕망을 원인으로 하고 욕망을 조건으로 하며 욕망을 근본으로 하기 때문에, 갑옷을 입고 전포를 두르며 창과 활과 화살을 지니고, 혹은 칼과 방패를 잡고 마을에 들어가고 읍에 들어가고 나라에 들어가고 성에 들어가서, 담을 뚫고 곳간을 열며 재물을 겁탈하고 왕의 길을 끊으며, 혹은 다른 골목에 이르러 마을을 부수고 읍을 해치고 나라를 멸하고 성을 깨뜨린다.
주 팔리 178.34는 `sandhimpi chindanti, nillopampi haranti…`(담 뚫기·약탈·길목 지키기·남의 아내에게 가기)이고 178.26은 `asicammaṃ gahetvā, dhanukalāpaṃ sannayhitvā`(방패와 활통을 갖추고 전장에 뛰어듦)이다. 한문은 이 둘이 한 문장 안에 섞여 서므로(무장 → 도둑질 → 마을·성 파괴) 한 좌표에 두 팔리 좌표를 걸었다. 팔리 `paradārampi gacchanti`(남의 아내에게 감)에 맞는 구절은 이 한문에 없다. `發藏`은 감춰 둔 것을 드러내는 뜻으로 읽어 「곳간을 열며」로 했다. `他巷`의 他는 自와 짝이 아니므로 「다른」으로 세웠다.
니까야 대응 일부 MN 14:178.34
니까야 대응 일부 MN 14:178.26
於中或為王人所捉，種種拷治，截手、截足或截手足，截耳、截鼻或截耳鼻，或臠臠割，拔鬚、拔髮或拔鬚髮，或著檻中衣裹火燒，或以沙壅草纏火𤋲，或內鐵驢腹中，或著鐵猪口中，或置鐵虎口中燒，或安銅釜中，或著鐵釜中煮，或段段截，或利叉刺，或鐵鉤鉤，或臥鐵床以沸油澆，或坐鐵臼以鐵杵擣，或龍蛇蜇，或以鞭鞭，或以杖撾，或以棒打，或生貫高標上，或梟其首。
그 가운데 혹은 왕의 사람에게 붙잡혀 갖가지로 고문을 받는데, 손을 자르고 발을 자르며 혹은 손과 발을 자르고, 귀를 자르고 코를 자르며 혹은 귀와 코를 자르고, 혹은 살점을 저며 도려내고, 수염을 뽑고 머리털을 뽑으며 혹은 수염과 머리털을 뽑고, 혹은 우리 속에 두고 옷으로 싸서 불에 태우고, 혹은 모래로 막고 풀로 감아 불로 지지고, 혹은 쇠 나귀의 배 속에 넣고, 혹은 쇠 돼지의 입 속에 두고, 혹은 쇠 호랑이의 입 속에 놓아 태우며, 혹은 구리 가마 속에 앉히고, 혹은 쇠 가마 속에 두어 삶고, 혹은 토막토막 자르고, 혹은 날카로운 작살로 찌르고, 혹은 쇠갈고리로 걸고, 혹은 쇠 침상에 눕히고 끓는 기름을 붓고, 혹은 쇠절구에 앉히고 쇠공이로 찧고, 혹은 용과 뱀이 쏘고, 혹은 채찍으로 채찍질하고, 혹은 막대로 치고, 혹은 몽둥이로 때리고, 혹은 산 채로 높은 푯대 위에 꿰고, 혹은 그 머리를 베어 내건다.
주 팔리 178.35~38은 `rājāno gahetvā vividhā kammakāraṇā kārenti`(왕들이 붙잡아 갖가지 형벌을 가함)로 시작해 채찍질(178.36)·손발·귀·코 자르기(178.37)·형벌 목록(178.38)이 이어진다. 한문의 앞 절반(왕의 사람에게 붙잡힘, 손발·귀코 자름)은 이와 겹치나 뒤의 형벌 목록(쇠 나귀·돼지·호랑이, 구리·쇠 가마, 쇠 침상, 쇠절구 등)은 팔리 목록과 낱말이 맞지 않는다. 낱낱의 일대일 대응은 잡지 않았고 좌표 수준만 걸었다. 여러 `或`은 모두 「혹은」으로 살렸다(나열의 뜻이 실림). `拷`는 이문 `考`【宋】(대정 교감주 0587001)가 있으나 뜻은 같다. `𤋲`은 자형을 확정하지 못해 「지지고」로 옮겼으며 [불확실:저본_이문·자형]. `著檻中衣裹火燒`는 「우리 속에 두고 옷으로 싸서 불에 태우고」로 끊었다 [불확실:구두·분절]. `為王人所捉`은 피동(為…所)이라 「왕의 사람에게 붙잡혀」로 흡수. `梟其首`는 머리를 베어 매다는 뜻으로 읽었다. 음의 자료의 `臠臠`·`棒打`·`銅釜`·`鐵臼`·`所蜇`은 음·자형 풀이뿐이라 뜻 선택에는 쓰지 않았다(참고: 음의 `臠臠割` 慧琳 0389c13 「切肉」).
니까야 대응 일부 MN 14:178.35
니까야 대응 일부 MN 14:178.36
니까야 대응 일부 MN 14:178.37
니까야 대응 일부 MN 14:178.38
彼在其中，或死、或怖，受極重苦。
그는 그 가운데에서 혹은 죽고 혹은 두려워하며, 지극히 무거운 괴로움을 받는다.
주 팔리 `te tattha maraṇampi nigacchanti, maraṇamattampi dukkhaṃ`(그들은 거기서 죽음에 이르기도 하고 죽음만큼의 괴로움도 받음)에 맞선다. 한문은 「혹은 죽고 혹은 두려워하며」이고 팔리는 「죽음에 이르거나 죽음에 맞먹는 괴로움」이라 같은 자리에서 낱말이 조금 다르다. 極重苦는 「지극히 무거운 괴로움」.
니까야 대응 일부 MN 14:178.39
摩訶男！是謂現法苦陰，因欲緣欲，以欲為本。
마하남아, 이것을 현재의 법의 괴로움의 무더기라 부르니, 욕망을 원인으로 하고 욕망을 조건으로 하며 욕망을 근본으로 한다.
주 팔리 178.40 `ayampi, mahānāma, kāmānaṃ ādīnavo sandiṭṭhiko dukkhakkhandho kāmahetu…`의 맺음 정형구. 한문 `現法`=sandiṭṭhika(「현재의 법」, 팔리는 「눈앞에 드러나는」). 한문은 `因欲緣欲，以欲為本` 셋, 팔리는 넷이라 일부.
니까야 대응 일부 MN 14:178.40
「摩訶男！復次，眾生因欲緣欲，以欲為本故，行身惡行，行口、意惡行，彼於後時疾病著床，或坐、臥地，以苦逼身，受極重苦，不可愛樂。
“마하남아, 다시 다음으로, 중생이 욕망을 원인으로 하고 욕망을 조건으로 하며 욕망을 근본으로 하기 때문에, 몸의 악행을 행하고 입과 뜻의 악행을 행하니, 그는 뒷날 병이 들어 자리에 눕거나, 혹은 앉고 혹은 땅에 누워, 괴로움이 몸을 핍박하여 지극히 무거운 괴로움을 받으며, 사랑하거나 즐길 수 없는 것이다.
주 팔리 178.41 `kāyena duccaritaṃ caranti, vācāya…, manasā…`가 앞 반을 받는다. 「뒷날 병이 들어 자리에 눕고…」는 팔리 178.41 근처에 대응 문장이 없다. 惡行은 「악행」(한문 그대로). `不可愛樂`의 주어는 앞의 괴로움으로 읽었다 [불확실:격·태·구문].
니까야 대응 일부 MN 14:178.41
彼若有身惡行，口、意惡行，彼臨終時在前覆障，猶日將沒大山崗側，影障覆地。
그가 몸의 악행과 입과 뜻의 악행이 있으면, 그가 임종할 때 그것이 앞에 놓여 덮어 가리니, 마치 해가 큰 산 언덕 곁으로 막 지려 할 때 그림자가 땅을 가리고 덮는 것과 같다.
주 팔리 MN14는 이 자리(178.41~178.42 사이)에 임종 때 악행이 덮는 비유가 없다. 이 구간 팔리 원문은 …pe…로 접히지 않은 구간이라 `absent`로 매겼다. 猶 이하는 해 지는 그림자의 비유(한문 그대로).
니까야 대응 대응 없음 MN 14:178.41
如是，彼若有身惡行，口、意惡行，在前覆障，彼作是念：『我本惡行在前覆我，我本不作福業，多作惡業，若使有人作惡兇暴唯為罪，不作福、不行善，無所畏、無所依、無所歸，隨生處者，我必生彼。』
이와 같이, 그가 몸의 악행과 입과 뜻의 악행이 있으면 그것이 앞에 놓여 덮어 가리니, 그는 이렇게 생각한다. ‘나의 본래의 악행이 앞에서 나를 덮는다. 나는 본래 복의 업을 짓지 않고 악업을 많이 지었다. 만약 어떤 사람이 악을 짓고 흉포하여 오직 죄만 되며, 복을 짓지 않고 선을 행하지 않아, 두려워할 것 없고 의지할 것 없고 돌아갈 것 없는, 태어나는 곳을 따르게 된다면, 나는 반드시 거기에 태어날 것이다.’
주 팔리에 대응 문장이 없다(앞 좌표와 같은 사유). `若使有人作惡兇暴唯為罪，不作福、不行善，無所畏、無所依、無所歸，隨生處者，我必生彼`는 끊는 자리가 둘 이상이다 — 「者」를 가정 어미(…면)로 읽고 「隨生處」를 「태어나는 곳을 따르게 됨」으로 이었으나 달리 끊을 수 있다. `無所畏`는 「두려워할 것 없고」(두려워할 대상이 없다)로 읽었는데 「두려움 없는」으로 읽는 길도 있다. 福業·惡業은 「복의 업·악업」.
니까야 대응 대응 없음 MN 14:178.41
從是有悔，悔者不善死，無福命終。
이로 말미암아 후회가 있다. 후회하는 이는 불선하게 죽고, 복 없이 목숨을 마친다.
주 팔리에 대응이 없다. `不善死`의 不善은 「불선하게」로 두었다 [불확실:술어·낱말_선택].
니까야 대응 대응 없음 MN 14:178.41
摩訶男！是謂現法苦陰，因欲緣欲，以欲為本。
마하남아, 이것을 현재의 법의 괴로움의 무더기라 부르니, 욕망을 원인으로 하고 욕망을 조건으로 하며 욕망을 근본으로 한다.
주 0587a18.1과 같은 맺음 정형구가 병·임종의 대목 뒤에 다시 선다. 팔리에는 이 대목이 없고 맺음 정형구의 틀로만 178.40에 걸었다. 한문은 여기서도 `現法`이다(바로 뒤 0587b05.1은 `後世`).
니까야 대응 일부 MN 14:178.40
「摩訶男！復次，眾生因欲緣欲，以欲為本故，行身惡行，行口、意惡行。
“마하남아, 다시 다음으로, 중생이 욕망을 원인으로 하고 욕망을 조건으로 하며 욕망을 근본으로 하기 때문에, 몸의 악행을 행하고 입과 뜻의 악행을 행한다.
주 팔리 178.41 `kāmahetu… kāyena duccaritaṃ caranti, vācāya…, manasā…`와 같은 단락의 첫머리다. 한문은 앞의 a19 단락(병·임종)을 한 번 거친 뒤 같은 문장을 되풀이해, 팔리의 한 단락이 한문에서는 둘로 선다.
니까야 대응 일부 MN 14:178.41
彼因身、口、意惡行故，因此、緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中。
그는 몸과 입과 뜻의 악행으로 말미암기 때문에, 이로 말미암고 이를 조건으로 하여, 몸이 무너지고 목숨이 끝나면 반드시 나쁜 곳에 이르러 지옥 가운데 태어난다.
주 팔리 `kāyassa bhedā paraṃ maraṇā, apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjanti`(몸이 무너져 죽은 뒤 악처·악취·타락처·지옥에 남)에 맞선다. 한문은 惡處·地獄 둘, 팔리는 넷이다. `必`은 한문에만 있다. 惡處는 「나쁜 곳」으로 풀어 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 14:178.42
摩訶男！是謂後世苦陰，因欲緣欲，以欲為本。
마하남아, 이것을 뒷세상의 괴로움의 무더기라 부르니, 욕망을 원인으로 하고 욕망을 조건으로 하며 욕망을 근본으로 한다.
주 팔리 `samparāyiko dukkhakkhandho`(후세의 괴로움의 무더기)의 맺음 정형구. 後世=뒷세상.
니까야 대응 일부 MN 14:178.43
「摩訶男！是故當知欲一向無樂，無量苦患。
“마하남아, 그러므로 알라. 욕망은 한결같이 즐거움이 없고 한량없는 괴로움과 환난이다.
주 팔리 `appassādā kāmā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo`(욕망은 즐거움이 적고 괴로움과 고뇌가 많으며 그 안의 근심이 더 크다)가 팔리에서는 단락(177) 앞에 서고, 한문에서는 후세 괴로움의 무더기 뒤에 선다. 한문은 `無樂`(즐거움 없음)이고 팔리는 `appassādā`(즐거움 적음) — 개별 어휘 차이로 같은 자리에서 정도가 다르다. 苦患=괴로움과 환난.
니까야 대응 순서 다름 MN 14:177.1
多聞聖弟子不見如真者，彼為欲所覆，不得捨樂及無上息。
많이 들은 성스러운 제자가 진실 그대로 보지 못하는 이는, 그는 욕망에 덮여 버림의 즐거움과 위없는 쉼을 얻지 못한다.
주 팔리 177.2는 `ariyasāvakassa yathābhūtaṃ sammappaññāya sudiṭṭhaṃ hoti, so ca aññatreva kāmehi… pītisukhaṃ nādhigacchati, aññaṃ vā tato santataraṃ`(성스러운 제자가 바른 지혜로 있는 그대로 잘 보았어도 욕망을 떠난 희열과 즐거움 또는 그보다 고요한 것을 얻지 못하면)이다. 한문은 「보지 못하는 이」가 「욕망에 덮여」 얻지 못한다고 하여 조건 절이 거꾸로 서 있다. `捨樂`은 「버림의 즐거움」으로, `無上息`은 「위없는 쉼」으로 읽었으며 정해진 확정역이 없다. `得`은 획득(얻다)으로 읽었다. 如真=진실 그대로(전권 사전 `如` ⑥은 가볍게만 봄).
니까야 대응 일부 MN 14:177.2
니까야 대응 일부 MN 14:177.3
摩訶男！如是彼多聞聖弟子因欲退轉。
마하남아, 이와 같이 그 많이 들은 성스러운 제자는 욕망으로 말미암아 퇴전한다.
주 팔리 `atha kho so neva tāva anāvaṭṭī kāmesu hoti`(그는 아직 욕망에서 돌아서지 않는 이가 아니다)에 맞선다. 한문 `退轉`은 사전(退轉 ① 중아함 18회·3경)에서 같은 의미 계열로 쓰이나 부정 구문이 아닌 긍정 서술이라 갈래가 다르다. 한국 불교계 정착어 `퇴전`을 그대로 썼다.
니까야 대응 일부 MN 14:177.3
摩訶男！我知欲無樂，無量苦患。
마하남아, 나는 욕망이 즐거움이 없고 한량없는 괴로움과 환난임을 안다.
주 팔리 177.7·10은 `pubbeva sambodhā, anabhisambuddhassa bodhisattasseva sato`(깨달음 이전, 아직 정각하지 못한 보살이었을 때)라는 단서를 단다. 한문은 이 시기 표지를 두지 않는다.
니까야 대응 일부 MN 14:177.10
我知如真已，摩訶男！不為欲所覆，亦不為惡所纏，便得捨樂及無上息。
나는 진실 그대로 알고 나서, 마하남아, 욕망에 덮이지 않고 악에도 얽매이지 않아, 곧 버림의 즐거움과 위없는 쉼을 얻는다.
주 팔리 177.11~12는 `yathābhūtaṃ sammappaññāya sudiṭṭhaṃ ahosi… pītisukhaṃ ajjhagamaṃ… anāvaṭṭī kāmesu paccaññāsiṃ`(있는 그대로 보아 희열과 즐거움을 얻고 욕망에서 돌아서지 않음을 선언함)이다. 한문은 `不為欲所覆，亦不為惡所纏`(욕망에 덮이지도 악에 얽히지도 않음)이라는 두 부정이 더 있다. 亦은 「에도」로 흡수.
니까야 대응 일부 MN 14:177.11
니까야 대응 일부 MN 14:177.12
摩訶男！是故我不因欲退轉。
마하남아, 그러므로 나는 욕망으로 말미암아 퇴전하지 않는다.
주 팔리 `athāhaṃ anāvaṭṭī kāmesu paccaññāsiṃ`(그리하여 나는 욕망에서 돌아서지 않는 이라고 선언했다)에 맞선다.
니까야 대응 일부 MN 14:177.12
「摩訶男！一時，我遊王舍城，住鞞哆邏山仙人七葉屋。
“마하남아, 한때 나는 왕사성에서 노닐며 비다라산 선인의 일곱 잎 집에 머물렀다.
주 팔리 `rājagahe viharāmi gijjhakūṭe pabbate`(왕사성의 기사굴산에 머무름)에서 산 이름이 한문 `鞞哆邏山 仙人七葉屋`과 갈린다. 王舍城은 정착형 「왕사성」을 쓰고 이름 뜻(왕의 집[王舍]의 성)을 여기 적는다. 鞞哆邏는 표에 없는 이름이라 소리 옮김으로 판별해 한자 독음 「비다라」로 쓴다(근거: 哆邏는 의미 없는 음절 조합, 이문 `多羅`【元】【明】·`哆羅`【宋】 — 교감주 0587002). 仙人七葉屋은 뜻으로 옮겼으나 이름인지 일반 명사인지 저본만으로 정해지지 않는다. 遊는 「노닐며」.
니까야 대응 내용 다름 MN 14:179.1
摩訶男！我於晡時，從宴坐起，往至廣山，則於彼中見眾多尼揵，行不坐行，常立不坐，受極重苦。
마하남아, 나는 늦은 오후에 고요히 앉았다가 일어나 넓은 산에 가 이르렀고, 곧 그곳에서 많은 니건이 앉지 않는 행을 행하며 늘 서서 앉지 않고 지극히 무거운 괴로움을 받는 것을 보았다.
주 팔리는 `isigilipasse kāḷasilāyaṃ`(이시길리 곁의 검은 바위)이고 한문은 `廣山`(넓은 산)이다 — 같은 자리에서 장소 이름이 갈린다. 廣山은 뜻으로 읽었으나 이름인지 일반 명사인지 확정하지 못했다. 尼揵은 음역(한자 독음 니건; 팔리 Nigaṇṭha, 대역주 0587003). 不坐行은 의역이라 뜻으로 옮겼다(팔리 Āsanapaṭikkhitta, 대역주 0587004). 晡時는 늦은 오후(申時; 음의 `晡時` 慧琳 0534b09 「日行至申」)이고 팔리 `sāyanhasamayaṃ`와 같은 시각을 가리킨다. 宴坐는 「고요히 앉음」(음의 `宴坐` 慧琳 0496c17 「宴安也」). 則은 흡수.
니까야 대응 일부 MN 14:179.2
니까야 대응 일부 MN 14:179.3
我往問曰：『諸尼揵！汝等何故行此不坐行，常立不坐，受如是苦？』
나는 가서 물었다. ‘니건들아, 너희는 무슨 까닭으로 이 앉지 않는 행을 행하고 늘 서서 앉지 않아 이와 같은 괴로움을 받느냐?’
주 팔리 179.5는 괴로움을 `opakkamikā dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā`(맹렬하고 거칠고 쓰라린 고통스러운 느낌)로 길게 수식하나 한문은 `如是苦`로 줄인다.
니까야 대응 일부 MN 14:179.5
彼如是說：『瞿曇！我有尊師尼揵，名曰親子，彼則教我，作如是說：「諸尼揵等！汝若宿命有不善業，因此苦行故，必當得盡；若今身妙行護，口、意妙行護，因緣此故，不復作惡不善之業。」』
그들이 이렇게 말했습니다. ‘고따마시여, 저희에게는 높으신 스승 니건이 계십니다. 이름을 친족의 아들이라 하는데, 그가 저희를 가르쳐 이렇게 말씀하셨습니다. “니건들아, 너희가 지난 생에 불선한 업이 있으면, 이 고행으로 말미암아 반드시 다하게 된다. 만약 지금 몸의 묘한 행을 지키고 입과 뜻의 묘한 행을 지키면, 이를 인연으로 하므로 다시는 악하고 불선한 업을 짓지 않는다.”’
주 팔리 179.7~8은 `nigaṇṭho nāṭaputto sabbaññū sabbadassāvī`(니건타 나타뿟타는 일체를 알고 일체를 본다)로 스승의 전지(全知) 주장을 내세우나 한문에는 이 문장이 없다. 팔리 179.10~13의 업 소멸 연쇄(`kammakkhayo, dukkhakkhayo, vedanākkhayo`)도 한문에 없다. 親子는 의역 유형이라 뜻으로 「친족의 아들」로 옮겼다(팔리 Nāthaputta/Nātaputta, 대역주 0587005) [불확실:고유명·표기_유형]. 宿命=지난 생. 苦行은 정착 술어 「고행」이다(3분할 표는 이 낱말을 혼합으로 분류하고 팔리 `Cāga`를 걸었으나 이 자리는 고유명이 아니라 서지 않아 따르지 않았다). `身妙行護`는 「몸의 묘한 행을 지키고」로 읽었으나 「몸이 묘한 행으로 보호되고」(피동)로도 읽힌다. 존칭: 니건들이 붓다에게 하는 말이라 존댓말, 스승이 제자에게 하는 말은 평서로 통일.
니까야 대응 일부 MN 14:179.6
니까야 대응 일부 MN 14:179.7
니까야 대응 일부 MN 14:179.10
니까야 대응 일부 MN 14:179.11
「摩訶男！我復問曰：『諸尼揵！汝等信尊師無有疑耶？』
“마하남아, 나는 다시 물었다. ‘니건들아, 너희는 스승을 믿는 데 의심이 없느냐?’
주 팔리는 179.14(`tañca panamhākaṃ ruccati ceva khamati ca`) 다음 바로 180.1에서 「너희는 아느냐」 질문으로 넘어가며, 스승에 대한 믿음 확인 문답이 없다. 耶는 의문 어미로 흡수.
니까야 대응 대응 없음 MN 14:179.14
彼復答我：『如是。
그들이 다시 나에게 대답했습니다. ‘그렇습니다.
주 앞 좌표(0587b22.1)의 문답에 이어지는 답이라 팔리에 대응이 없다.
니까야 대응 대응 없음 MN 14:179.14
瞿曇！我等信尊師無有疑惑。』
고따마시여, 저희는 높으신 스승을 믿는 데 의혹이 없습니다.’
주 앞 좌표(0587b22.1)의 질문은 `疑`, 여기 답은 `疑惑`이다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓰므로 통일하지 않고 각각 「의심」·「의혹」으로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 MN 14:179.14
摩訶男！我復問曰：『尼揵！若爾者，汝等尊師尼揵本重作惡不善之業，彼本作尼揵死，今生人間出家作尼揵，行不坐行，常立不坐，受如是苦，如汝等輩及弟子也。』
마하남아, 나는 다시 물었다. ‘니건아, 만약 그렇다면 너희 높으신 스승 니건은 본래 악하고 불선한 업을 무겁게 지었고, 그는 본래 니건으로 죽어 지금 인간 세상에 태어나 출가하여 니건이 되어, 앉지 않는 행을 행하고 늘 서서 앉지 않아 이와 같은 괴로움을 받는 것이, 너희 무리와 제자들과 같다.’
주 팔리 180.2~16은 같은 자리에서 「너희는 지난 생에 존재했는지, 악업을 지었는지, 괴로움이 얼마 사라졌는지를 아느냐」를 다섯 번 되묻는데, 한문은 스승 자신의 전생·현생 이야기(스승이 본래 악업을 지은 니건이었다)를 든다. 같은 자리에 선 반문이지만 내용이 다르므로 `divergent`로 매겼다. 出家는 정착어 「출가」.
니까야 대응 내용 다름 MN 14:180.2
彼復語我曰：『瞿曇！樂不因樂要因苦得，如頻鞞娑羅王樂，沙門瞿曇不如也。』
그들이 다시 나에게 말했습니다. ‘고따마시여, 즐거움은 즐거움으로 말미암지 않고 반드시 괴로움으로 말미암아 얻어집니다. 빈비사라왕의 즐거움 같은 것에는 사문 고따마께서 미치지 못하십니다.’
주 팔리 180.25~26은 `sukhena sukhaṃ adhigantabbaṃ abhavissa, rājā māgadho seniyo bimbisāro sukhaṃ adhigaccheyya…`(즐거움으로 즐거움을 얻는다면 마가다의 왕 세니야 빔비사라가 얻을 것이다)로 반사실 조건문을 세우나, 한문은 비교(`不如`)로 단순하게 쓴다. 頻鞞娑羅는 음역(한자 독음 빈비사라; 팔리 Bimbisāra, 대역주 0587006). 要는 「반드시」(뜻이 실림). 존칭: 니건이 붓다에게 하는 말이라 존댓말.
니까야 대응 일부 MN 14:180.25
니까야 대응 일부 MN 14:180.26
「我復語曰：『汝等癡狂，所說無義。
“나는 다시 말했다. ‘너희는 어리석고 미쳐서, 말하는 것이 뜻이 없다.
주 팔리 `addhāyasmantehi nigaṇṭhehi sahasā appaṭisaṅkhā vācā bhāsitā`(니건타들은 경솔하게 헤아림 없이 말했다)에 맞선다. 한문은 「어리석고 미침」, 팔리는 「경솔함·헤아림 없음」이라 같은 자리에서 평가어가 다르다.
니까야 대응 일부 MN 14:180.27
汝等不善，無所曉了，而不知時，謂汝作是說，如頻鞞娑羅王樂，沙門瞿曇不如也。
너희는 선하지 못해 분명히 아는 것이 없고, 때를 알지 못하여, 너희는 이렇게 말하기를 ‘빈비사라왕의 즐거움 같은 것에는 사문 고따마가 미치지 못한다’고 한다.
주 팔리 180.28~29는 니건들의 말을 되풀이해 인용하며 비판한다. 한문 `謂汝作是說`은 「이른다·말한다」의 `謂`를 「말하기를」로 읽었으나, 「너희가 이렇게 말하는 것을 가리켜」로 끊는 길도 있다. `而`는 「~하여」로 흡수. `不知時`는 「때를 알지 못하여」(팔리에 대응어 없음).
니까야 대응 일부 MN 14:180.28
니까야 대응 일부 MN 14:180.29
尼揵！汝等本應如是問：誰樂勝？
니건이여! 너희는 본래 이렇게 물었어야 한다. 누가 즐거움이 뛰어나냐?
주 한문은 「너희가 이렇게 물었어야 한다」(應, 당위는 어미로 흡수)이고, 팔리 180.30은 「내가 되물어져야 한다」(ahameva paṭipucchitabbo)로 주체·태가 다르다. 「樂勝」은 팔리 sukhavihāritaro(더 즐겁게 머무는 이)와 낱말 짜임이 다르다. 汝等=너희, 尼揵=니건(음역 3분할표: 한자 독음; 팔리 Nigaṇṭha는 비고에만). 앞 구간 문맥(누구의 말 안인지)은 이 조각 밖이라 확인하지 않았다.
니까야 대응 일부 MN 14:180.30
니까야 대응 일부 MN 14:180.31
為頻鞞娑羅王？
빈비사라왕이냐?
주 頻鞞娑羅는 음역(표: 한자 독음) → 빈비사라, 팔리 Bimbisāra는 비고에만. 팔리는 「마가다의 왕 세니야 빔비사라」(rājā māgadho seniyo bimbisāro)로 수식이 더 길다. 「為A？為B耶」는 선택의문 짝이라 為는 「~이냐」 서술로 읽었고(위하여·피동 아님) 의문은 어미가 진다.
니까야 대응 일부 MN 14:180.31
為沙門瞿曇耶？
사문 고따마냐?
주 沙門=사문(음역·정착형), 瞿曇=고따마([구속] 확정역). 팔리는 āyasmā gotamo(존자 고따마). 耶는 선택의문 종결로 어미가 진다.
니까야 대응 일부 MN 14:180.31
尼揵！若我如是說我樂勝，頻鞞娑羅王不如者。
니건이여! 내가 이렇게 나의 즐거움이 뛰어나고 빈비사라왕은 못하다고 말하면,
주 若…者는 조건절(若은 「-면」이 지고 者는 이 절을 맺는다)로 읽었고 이 절의 귀결은 다음 좌표 0587c07.1이다. 「내가 더 즐겁다고 말한다면」이라는 가정 자체는 팔리 180.30-35에서 찾지 못했다(팔리는 180.27-29에 니건들의 말을 받아 되짚는 대목이 있으나 가정문 형태가 아니다). 간접 병행일 가능성은 남기고 absent로 적되 문장 유무는 정도평 확인에 맡긴다.
니까야 대응 대응 없음 MN 14:180.31
尼揵！汝等可得作是語，如頻鞞娑羅王樂，沙門瞿曇不如也？』
니건이여! 너희가 이런 말을 할 수 있겠느냐. 빈비사라왕의 즐거움 같은 데에는 사문 고따마가 못하다고?’
주 「如頻鞞娑羅王樂，沙門瞿曇不如」는 「(왕의 즐거움)에는 (고따마가) 못하다」로 읽었다. 앞 좌표 05.3의 조건절과 이어 읽으면 「내가 더 즐겁다고 하면 너희가 오히려 그 반대를 말할 수 있겠느냐」인지, 「如」가 「~에 따르면」인지 한문만으로 갈리지 않는다. 팔리 180.29의 「왕이 고따마보다 더 즐겁게 머문다」(sukhavihāritaro)가 가장 가까운 대응이라 partial로 적는다. 可得=「할 수 있다」, 也는 평서 종결로 흡수. 끝의 ’는 저본의 』.
니까야 대응 일부 MN 14:180.29
彼諸尼揵即如是說：『瞿曇！我等今問沙門瞿曇：誰樂勝？
그 니건들이 곧 이렇게 말하였다. ‘고따마시여! 저희는 지금 사문 고따마께 묻습니다. 누가 즐거움이 뛰어납니까?
주 팔리 180.32-33(니건들이 「경솔하게 말했다」고 인정하는 대목, Addhāvuso … sahasā appaṭisaṅkhā vācā bhāsitā)은 이 자리에 한문이 없다. 彼諸尼揵의 諸는 복수로 「-들」에 흡수, 即은 「곧」으로 세웠다. 니건들의 말투는 한문이 瞿曇!으로 부르는 호칭을 따라 존댓말로 통일했다(청자 신분에 대한 판단이므로 정도평 확인 요망). 팔리는 āvuso(벗이여)를 쓴다.
니까야 대응 같음 MN 14:180.34
니까야 대응 일부 MN 14:180.35
為頻鞞娑羅王？
빈비사라왕입니까?
주 니건 화자의 선택의문(앞 좌표와 같은 물음의 첫째 항). 팔리는 rājā māgadho seniyo bimbisāro.
니까야 대응 일부 MN 14:180.35
我復語曰：『尼揵！我今問汝，隨所解答。
내가 다시 말하였다. ‘니건이여! 내가 지금 너에게 묻는다. 이해하는 대로 답하라.
주 復=다시, 隨所解答의 所는 관형절로 풀어 「이해하는 대로 답하라」. 팔리 yathā vo khameyya(너희 마음에 드는 대로)는 「이해하다」(解)와 낱말이 다르다. 汝는 단수 그대로 「너」.
니까야 대응 일부 MN 14:180.36
諸尼揵等，於意云何？
니건들이여, 뜻에 어떠하냐?
주 諸…等은 복수 중복이라 「-들」 하나로 흡수. 於意云何는 「뜻에 어떠하냐」로 옮기고 於는 조사로 흡수. 팔리 Taṃ kiṃ maññathāvuso nigaṇṭhā.
니까야 대응 같음 MN 14:180.37
頻鞞娑羅王可得如意靜默無言，因是七日七夜得歡喜快樂耶？』
빈비사라왕이 뜻대로 고요히 잠잠하여 말이 없을 수 있고, 이로 인해 이레 낮 이레 밤 동안 기쁨과 즐거움을 얻겠느냐?’
주 팔리는 「몸을 움직이지 않고 말을 하지 않으며 이레 밤낮을 오로지 즐겁게 느끼며 머물 수 있는가」(aniñjamāno kāyena abhāsamāno vācaṃ … ekantasukhaṃ)인데, 한문은 「靜默無言」(몸을 움직이지 않는다는 뜻이 따로 없다)과 「歡喜快樂」(ekanta에 해당하는 말이 없다)이다. 可得는 「할 수 있고」, 뒤의 得…耶는 「얻겠느냐」로 갈랐다. 이문: 靜을 宋·元·明本은 靖으로 적는다(大正 본문은 靜). 두 글자 모두 「고요함」 뜻이라 대정 본문을 따랐다. 끝의 ’는 저본의 』.
니까야 대응 일부 MN 14:180.37
尼揵答曰：『不也。
니건이 대답하였다. ‘그렇지 않습니다.
주 不也는 부정 응답, 也는 평서 종결로 흡수. 팔리 No hidaṃ, āvuso(이것은 그렇지 않소, 벗이여)의 호칭은 다음 좌표 瞿曇에 해당.
니까야 대응 일부 MN 14:180.38
瞿曇！』『六五四三二，一日一夜得歡喜快樂耶？』
고따마시여!’ ‘여섯, 다섯, 넷, 셋, 둘, 하루 낮 하룻밤 동안 기쁨과 즐거움을 얻겠느냐?’
주 「六五四三二，一日一夜」는 수를 내림차순으로 나열하고 마지막만 날수를 적는다(한문이 스스로 줄인 형태이지 乃至 같은 생략 표지는 아니다). 팔리 180.39도 cha … pañca … ekaṃ rattindivaṃ으로 내림차순이며 중간은 …pe…로 접혀 있다. 한문의 수를 그대로 늘어놓고 날수 단위를 보태지 않았다. 앞 좌표의 니건 답변이 瞿曇!으로 끝나고 그 뒤 붓다의 물음이 이어진다.
니까야 대응 일부 MN 14:180.38
니까야 대응 같음 MN 14:180.39
瞿曇！』復問曰：『尼揵！我可得如意靜默無言，因是一日一夜得歡喜快樂耶？』
고따마시여!’ 다시 물었다. ‘니건이여! 내가 뜻대로 고요히 잠잠하여 말이 없을 수 있고, 이로 인해 하루 낮 하룻밤 동안 기쁨과 즐거움을 얻겠느냐?’
주 팔리 180.41은 붓다가 「나는 하루 밤낮 오로지 즐겁게 머물 수 있다」고 평서로 말하는데(pahomi), 한문은 같은 내용을 니건에게 되묻는 의문문(耶)으로 세운다. 같은 자리에서 문장 종류가 다르므로 divergent. 復問曰의 주어는 한문에 없어 보태지 않았다. 「我可得」=「내가 … 할 수 있고」.
니까야 대응 일부 MN 14:180.40
니까야 대응 내용 다름 MN 14:180.41
尼揵答曰：『如是。
니건이 대답하였다. ‘그렇습니다.
주 한문의 긍정 응답(如是)은 팔리 180.41~42에 없다. 팔리에는 니건의 응답 없이 붓다의 단언만 이어진다. 如是는 「그렇다」 응답으로 읽었다.
니까야 대응 내용 다름 MN 14:180.41
瞿曇！』『二三四五六，七日七夜得歡喜快樂耶？』
고따마시여!’ ‘둘, 셋, 넷, 다섯, 여섯, 이레 낮 이레 밤 동안 기쁨과 즐거움을 얻겠느냐?’
주 팔리 180.42는 dve … satta rattindivāni(둘 … 이레 밤낮)를 …pe… 없이 오름차순으로 나열하고 한문도 오름차순이다. 한문은 의문, 팔리는 평서. 날수 단위는 0587c13.2와 같이 마지막에만 적혀 있어 그대로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 14:180.42
瞿曇！』我復問曰：『諸尼揵等！於意云何？
고따마시여!’ 내가 다시 물었다. ‘니건들이여! 뜻에 어떠하냐?
주 팔리 180.43은 Taṃ kiṃ maññathāvuso nigaṇṭhā, evaṃ sante(그렇다면)로 시작하며 evaṃ sante에 해당하는 말이 한문에는 없다. 복수 諸…等은 「-들」로 흡수.
니까야 대응 일부 MN 14:180.43
誰樂勝？
누가 즐거움이 뛰어나냐?
주 팔리 ko sukhavihāritaro와 짜임이 다르다(樂勝 대 sukhavihāritaro). 0587c04.1과 같은 한문.
니까야 대응 같음 MN 14:180.43
尼揵答曰：『瞿曇！如我等受解沙門瞿曇所說，瞿曇樂勝，頻鞞娑羅王不如也。』
니건이 대답하였다. ‘고따마시여! 저희가 사문 고따마께서 말씀하신 것을 받아들여 이해한 대로라면, 고따마의 즐거움이 뛰어나고 빈비사라왕은 못합니다.’
주 如我等受解…所說은 「~한 대로라면」으로 읽었다(如=~대로). 팔리 180.44는 「고따마 존자가 빔비사라보다 더 즐겁게 머문다」(āyasmāva gotamo sukhavihāritaro)로 짧다. 한문에는 「받아들여 이해한 대로」라는 단서가 더 있다. 니건의 존댓말은 0587c08.1과 같은 기준.
니까야 대응 일부 MN 14:180.44
「摩訶男！因此故知，欲無樂，有無量苦患。
“마하남이여! 이 까닭에 알 수 있다. 욕망에는 즐거움이 없고 한량없는 괴로움과 환난이 있다.
주 팔리에서 같은 교설(appassādā kāmā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo — 「욕망은 맛이 적고 괴로움과 번뇌가 많으며 허물이 더 크다」)은 177.1·177.4·177.7·177.10에서 마하나마의 질문을 앞에 두고 나오는데, 한문은 이를 경 끝으로 옮겨 따로 세운다(자리바뀜). 「無樂」(즐거움이 없다)은 appassāda(맛이 적다)와 정도가 다르다. 「苦患」은 확정역이 없어 「괴로움과 환난」으로 풀었다. 摩訶男은 음역(표: 한자 독음) → 마하남, 팔리 Mahānāma는 비고에만. 因此故知의 知는 평서의 「알 수 있다」로 읽고 명령(알라)으로는 읽지 않았다. 有는 존재 서술이라 「있다」를 세웠다.
니까야 대응 순서 다름 MN 14:177.4
若多聞聖弟子不見如真者，彼為欲所覆，惡、不善所纏，不得捨樂及無上息。
만약 많이 들은 성스러운 제자가 진실 그대로 보지 못하면, 그는 욕망에 덮이고 악하고 선하지 못한 것에 얽매여, 버림의 즐거움과 위없는 쉼을 얻지 못한다.
주 팔리 177.2는 「바르게 보았더라도 욕망과 불선을 떠난 기쁨·즐거움(pītisukha)이나 그보다 고요한 것을 얻지 못하면 아직 욕망에서 돌아서지 못한다」로, 한문은 「진실 그대로 보지 못하면 욕망에 덮인다」여서 조건이 다르다. 「捨樂」의 捨는 「버림」(離欲)과 「평정」 둘로 읽힐 수 있어 「버림의 즐거움」으로 두고 신고한다(사전 捨 ① 중아함 974회). 「無上息」은 息을 「쉼·그침」으로 읽었고 팔리 tato santataraṃ(그보다 고요한 것)과 맞서는 후보이나 판정하지 않는다. 사전 無上 ① 중아함 162회·이 경 4회 인용. 不得은 「얻지 못한다」(획득)로 읽었다. 若…者=「-면」, 如真=「진실 그대로」(사전 如 ① 뒤 真 392회), 為…所는 피동으로 흡수, 惡、不善은 병렬로 「악하고 선하지 못한 것」. 纏는 「얽매이다」(사전 纏 ① 중아함 128회). 多聞聖弟子는 「많이 들은 성스러운 제자」.
니까야 대응 일부 MN 14:177.2
니까야 대응 일부 MN 14:177.3
摩訶男！如是彼多聞聖弟子為欲退轉。
마하남이여! 이와 같이 그 많이 들은 성스러운 제자는 욕망 때문에 퇴전한다.
주 팔리 177.3은 「아직 욕망에서 돌아서지 못한다」(neva tāva anāvaṭṭī kāmesu hoti)이고 한문은 「욕망 때문에 퇴전한다」여서 방향이 다르다(팔리: 돌아서지 못함 / 한문: 물러남). 退轉은 한국 불교계에 정착된 낱말이라 「퇴전」을 쓰되 확정 술어 표에 행이 없어 신고한다(사전 退轉 ① 중아함 18회·3경). 為欲는 「욕망 때문에」로 읽었고 為…所 피동이 아니다. 如是는 「이와 같이」.
니까야 대응 일부 MN 14:177.3
摩訶男！我知欲無樂，有無量苦患。
마하남이여! 나는 욕망에 즐거움이 없고 한량없는 괴로움과 환난이 있음을 안다.
주 팔리 177.7은 「깨닫기 전, 보살이었을 때에도」(pubbeva sambodhā … bodhisattasseva sato)라는 시점 한정이 붙는데 한문에는 없다. 나머지 내용은 0587c22.1과 같은 교설. 붓다의 발화이므로 평서.
니까야 대응 일부 MN 14:177.7
我知如真已，不為欲所覆，亦不為惡不善法所纏，便得捨樂及無上息。
나는 진실 그대로 알고 나서, 욕망에 덮이지 않고 악하고 선하지 못한 법에도 얽매이지 않아, 곧 버림의 즐거움과 위없는 쉼을 얻는다.
주 팔리 177.11은 「욕망과 불선을 떠난 기쁨·즐거움 또는 그보다 고요한 것을 얻었다」(pītisukhaṃ ajjhagamaṃ, aññaṃ vā tato santataraṃ)이고 한문은 「버림의 즐거움과 위없는 쉼」으로 짜임이 다르다. 「捨樂」「無上息」은 0587c23.1과 같은 처리와 신고. 이 구절에서 惡不善 뒤에 法이 붙은 점이 0587c23.1과 다르다(23.1은 「悪、不善」, 여기는 「惡不善法」). 已=「알고 나서」, 亦는 앞 절과 나란한 병렬이라 「-도」로 흡수, 便得의 便은 「곧」.
니까야 대응 일부 MN 14:177.11
니까야 대응 일부 MN 14:177.12
摩訶男！是故我不為欲退轉。」
마하남이여! 그러므로 나는 욕망 때문에 퇴전하지 않는다.”
주 팔리 177.12 athāhaṃ anāvaṭṭī kāmesu paccaññāsiṃ(그리하여 나는 욕망으로 돌아서지 않는 이임을 공언했다)에 대응. 退轉 처리는 0587c25.1과 같다. 是故는 「그러므로」.
니까야 대응 일부 MN 14:177.12
佛說如是。
부처님께서 이와 같이 말씀하셨다.
주 佛=부처님([구속] 확정역). 팔리 180.45는 Idamavoca bhagavā(세존께서 이것을 말씀하셨다)로 bhagavā를 쓰며, 이 경의 앞 구간에서 세존/佛이 번갈아 나오는지는 이 조각 밖이라 확인하지 않았다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓰는지는 정도평 확인 요망.
니까야 대응 같음 MN 14:180.45
釋摩訶男及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
석마하남과 비구들은 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 釋摩訶男은 표에서 음역 한 덩어리(팔리 Sakka Mahānāma = 사꺄족 마하나마) → 석마하남. 한문은 「諸比丘」(비구들)가 함께 듣는 자로 더해지고 팔리 180.46은 마하나마만 기뻐했다. 팔리 abhinandi(기뻐하였다)에 해당하는 歡喜 외에 奉行(받들어 행함)이 한문에 더 있다. 諸는 「-들」로 흡수, 所說의 所는 관형절로 풀었다. 比丘=비구([구속] 확정역).
니까야 대응 일부 MN 14:180.46
苦陰經第四竟
괴로움 무더기의 경, 넷째를 마친다.
주 苦陰經第四竟은 경 끝의 제목 표지이다. 苦陰의 陰은 쌓임(무더기)의 뜻으로 읽었고 팔리 Cūḷadukkhakkhandhasuttaṃ niṭṭhitaṃ catutthaṃ(「짧은 괴로움 무더기의 경 넷째 끝」)에서 Cūḷa(작은)에 해당하는 말은 한문에 없다. 이문: 明本에는 이 줄이 없다. 교감주에 「二千二百五十四字」(글자 수 표기)가 따로 있으나 이 좌표 저본 본문이 아니어서 옮기지 않았다.
니까야 대응 일부 MN 14:180.47