（一〇七）中阿含林品林經第一
(107) 중아함 숲의 품 숲의 경 제1
주 한역 경명 林經(숲의 경)과 팔리 mn17/0.3 Vanapatthasutta(숲에 머묾의 경)는 이름의 뜻이 가깝지만 같지 않다 — 林 대 vanapattha(숲 속 거처). 다카쿠스 각주(0596c25)는 이 경을 mn17로 짚는다(증언 파일). 林品(제5)·第一은 한역의 편제 표지이며 팔리 mn17은 첫째 오십 경 묶음 제1품의 7번째 경이라 차례가 다르다. 品·經은 제목 관용어로 '품'·'경'으로 옮겼다. 林品·林經의 林은 확정 술어가 없고 문맥대로 '숲'.
니까야 대응 일부 MN 17:0.3
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국에서 노니시며, 뛰어난 숲, 외로운 이를 돌보는 이의 동산에 계셨다.
주 팔리 mn17/190.2 'sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme'와 장소가 같다 — 舍衛國=Sāvatthī, 勝林=Jetavana(Jeta의 뜻이 勝: 사전 勝林 ⑥ 丁福保 1922를 후대 자료로 인용만 한다), 給孤獨=Anāthapiṇḍika. 佛은 [구속] 확정역 '부처님'. 舍衛는 정착어(사위)이며 그 이름의 뜻: 慧琳 一切經音義 0367c24 〔金剛般若波羅蜜經〕에 義譯으로 '無物不有國'(없는 것이 없는 나라), 또는 '聞者城'(들은 이의 성)이라 한다. 給孤獨은 의역(3분할표)이라 뜻으로 옮겼다 — 慧琳 0368a05가 '義譯 … 無親屬 … 誓救孤獨'이라 푼다. 勝林은 3분할표에 없는 이름이나 勝이 뜻이므로 의역으로 판별해 '뛰어난 숲'. 園은 '동산', 遊는 '노닐다'. [불확실:고유명·표기_유형] 전거표: 舍衛는 팔리형 Sāvatthī / 당대 범어형 śravasthi이 갈리는 확인된 두 계통이나 ⚠다른 부(DA)의 대역이라 이 경에 그대로 옮기지 않고 인용만 한다.
니까야 대응 같음 MN 17:190.2
爾時，世尊告諸比丘：「比丘者，依一林住，我依此林住，或無正念便得正念，其心不定而得定心，若不解脫便得解脫，諸漏不盡而得漏盡，不得無上安隱涅槃則得涅槃；學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具，彼一切求索，易不難得。
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다. 「비구는 한 숲에 의지해 머무는데, 내가 이 숲에 의지해 머물며, 혹 바른 생각이 없으면 곧 바른 생각을 얻고, 그 마음이 안정되지 않으면 안정된 마음을 얻고, 해탈하지 못했으면 곧 해탈을 얻고, 모든 번뇌가 다하지 않으면 번뇌 다함을 얻고, 위없는 안온한 열반을 얻지 못했으면 곧 열반을 얻으며; 도를 배우는 이가 필요로 하는 옷과 이불, 음식, 침상, 탕약, 여러 생활 용구를 그가 모두 구하면 쉽게 얻어 어렵지 않다.
주 (1) 문장 유무 — 팔리의 응답·예고(190.4~190.9 'bhikkhavo' · 'Bhadante' · 'desessāmi' 등)가 한역에 없다. (2) 구조·배열 — 한역은 네 경우를 요약문('比丘者 …')+서술+관찰+결론의 묶음으로 되풀이하며(c27.1·a16.1·b04.1·b20.1이 요약문), 네 경우의 차례가 팔리와 다르다: 한역 순서는 팔리 192(정념 없음·필수품 쉬움)→193(정념 있음·어려움)→191(정념 없음·어려움)→194(정념 있음·쉬움)이다. 이 요약문은 정념·정·해탈·번뇌 다함·열반이 다 얻어지고 필수품이 쉽다는 문장이라 이 묶음(팔리 192: 정념 없음)과는 결과가 반대이고 필수품만 192.5와 일치한다 — 그래서 192.2는 divergent. 요약문이 뒤따르는 서술과 같은 꼴을 빌려 반대로 선 것으로 보이나 판정하지 않는다. (3) 한자 흔들림 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다: 앞 좌표 佛(부처님)과 여기 世尊(세존). 둘 다 [구속] 확정역이라 각각 고정했다. 比丘도 [구속] '비구'. 번역 근거: 者[명사화]='비구는', 依一林住=한 숲에 의지해 머묾(팔리 aññataraṃ vanapatthaṃ upanissāya viharati). 或은 '혹'(뜻이 실림: 가정), 若은 '-면', 而·便·則은 어미로 흡수했고 '곧'은 便·則 중 뜻이 선 자리에만 둔다. 得[획득]='얻다'. 正念='바른 생각', 定='안정', 解脫='해탈'(정착어), 諸漏·漏盡의 漏='번뇌'는 모두 확정 술어가 아니다(漏는 [정형구 행] 한자라 낱말 확정역이 없다) — 문맥대로 옮기고 남긴다. [불확실:확정역_부재] 定(得定·不定)은 팔리 samādhi 자리인데 '안정'으로 옮겨 뜻이 한 겹 풀렸을 수 있다. [불확실:술어·낱말_선택] 涅槃은 3분할표가 '혼합'으로 분류했으나 한자 둘이 다 음역으로 읽혀 정착형 '열반'으로 옮겼고(처리 신고), 慧琳 0463b14는 '此翻為圓寂'이라 푼다(인용). 無上=위없는, 安隱=안온한(전거표 당대 범어형 anuttara · svastha). 衣被·飲食·床榻·湯藥·生活具=팔리 cīvara·piṇḍapāta·senāsana·gilānappaccaya-bhesajja·jīvitaparikkhāra에 대응하는 필수품 목록이며 湯藥은 한자 뜻대로 '탕약'. 所須는 관형절('필요로 하는'). 彼는 '그가', 一切는 '모두', 求索은 '구하다'(慧琳 0488c15 '乞也求也'), 易不難得은 '쉽게 얻어 어렵지 않다'. 諸는 '여러/모든'으로 뜻을 살린 자리만 쓴다.
니까야 대응 일부 MN 17:190.3
니까야 대응 일부 MN 17:192.1
니까야 대응 내용 다름 MN 17:192.2
니까야 대응 일부 MN 17:192.5
彼比丘依此林住，依此林住已，若無正念不得正念，其心不定不得定心，若不解脫不得解脫，諸漏不盡不得漏盡，不得無上安隱涅槃，然不得涅槃；學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具，彼一切求索，易不難得。
그 비구가 이 숲에 의지해 머물고, 이 숲에 의지해 머물고 나서, 만약 바른 생각이 없으면 바른 생각을 얻지 못하고, 그 마음이 안정되지 않으면 안정된 마음을 얻지 못하고, 만약 해탈하지 못하면 해탈을 얻지 못하고, 모든 번뇌가 다하지 않으면 번뇌 다함을 얻지 못하고, 위없는 안온한 열반을 얻지 못하고, 그러나 열반을 얻지 못한다; 도를 배우는 이가 필요로 하는 옷과 이불, 음식, 침상, 탕약, 여러 생활 용구를 그가 모두 구하면 쉽게 얻어 어렵지 않다.
주 이 묶음이 팔리 192(정념 없음·필수품 쉬움)에 서는 본문이다. 팔리는 sati·citta·āsava·yogakkhema 네 항(192.2)인데 한역은 정념·정·해탈·번뇌 다함·열반 다섯 항이라 한 항(解脫)이 더 선다 — 팔리에 없는 항이 한역에만 있는 개별 어휘의 갈림이다. 然不得涅槃의 然은 '그러나' 또는 '그렇게/이렇듯'으로 읽혀 앞의 不得無上安隱涅槃과 겹치는 군더더기가 된다 — 문맥상 '그러나'로 옮겼다. [불확실:다의어_판별] 이문: 得【大】，修【宋】【元】【明】(교감주 '得＝修【三】') — 어느 得인지 교감주가 짚지 않아 대정본 그대로 '얻다'로 두었다. [불확실:저본_이문·자형] 번역 기법은 c27.1 서술을 따른다(或→若의 바뀜: 여기서는 若이므로 '만약'). 若은 -면, 依此林住已는 '머물고 나서'.
니까야 대응 일부 MN 17:192.2
니까야 대응 일부 MN 17:192.3
니까야 대응 일부 MN 17:192.4
니까야 대응 일부 MN 17:192.5
彼比丘應作是觀：『我出家學道，不為衣被故，不為飲食、床榻、湯藥故，亦不為諸生活具故。
그 비구는 이렇게 관찰해야 한다. 『나는 집을 나와 도를 배우는데, 옷과 이불을 위해서가 아니고, 음식·침상·탕약을 위해서가 아니며, 또한 여러 생활 용구를 위해서도 아니다.
주 팔리 192.12 'Na kho panāhaṃ cīvarahetu agārasmā anagāriyaṃ pabbajito, na piṇḍapātahetu…pe… na senāsanahetu…pe… na gilānappaccayabhesajjaparikkhārahetu …'에 대응한다. 팔리가 …pe…로 접은 안쪽(piṇḍapāta · senāsana 항의 나머지)은 읽지 못했으므로 항목명 일치만 partial로 잡았다. 한역은 衣被/飲食·床榻·湯藥/生活具를 풀어 쓰고(네 항 → 세 묶음), 팔리의 '조건 선언' 서술과 한역의 '위해서가 아니다' 서술은 구문이 갈린다(번역기법). 應作是觀의 應은 [당위] 어미 '-해야 한다'. 出家는 의역(3분할표)이라 '집을 나와', 學道는 '도를 배우다'. 亦는 뜻이 실린 자리('또한'). 為…故는 '…를 위해서'. 『』는 저본 부호를 그대로 두었다.
니까야 대응 일부 MN 17:192.6
니까야 대응 일부 MN 17:192.12
然我依此林住，或無正念不得正念，其心不定不得定心，若不解脫不得解脫，諸漏不盡不得漏盡，不得無上安隱涅槃，然不得涅槃；學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具，彼一切求索，易不難得。』
그러나 내가 이 숲에 의지해 머물며, 혹 바른 생각이 없으면 바른 생각을 얻지 못하고, 그 마음이 안정되지 않으면 안정된 마음을 얻지 못하고, 만약 해탈하지 못하면 해탈을 얻지 못하고, 모든 번뇌가 다하지 않으면 번뇌 다함을 얻지 못하고, 위없는 안온한 열반을 얻지 못하고, 그러나 열반을 얻지 못한다; 도를 배우는 이가 필요로 하는 옷과 이불, 음식, 침상, 탕약, 여러 생활 용구를 그가 모두 구하면 쉽게 얻어 어렵지 않다.』
주 팔리는 같은 문장을 192.7~192.11에서 한 번, 192.13에서 'Atha ca pana me …'로 한 번 더 세우는데 한역은 이를 한 문장에 접는다 — 구조·배열의 갈림. 항 수(팔리 네 항, 한역 다섯 항)는 a03.1 서술과 같다. 앞 문장의 若(a03.1)이 여기서는 或이다 — 한역이 같은 자리에 或/若을 섞어 쓰는 흔들림이나 한 개념의 다른 한자는 아니므로 신고하지 않고 둘 다 가정 어미로 흡수했다(或은 '혹'을 살림). 然은 문두 접속('그러나'). [불확실:앞자리와_동일] 인용 『』는 이 좌표에서 닫힌다.
니까야 대응 일부 MN 17:192.7
니까야 대응 일부 MN 17:192.8
니까야 대응 일부 MN 17:192.11
니까야 대응 일부 MN 17:192.13
彼比丘如是觀已，可捨此林去。
그 비구가 이렇게 관찰하고 나서, 이 숲을 버리고 떠나도 된다.
주 팔리 192.14 'saṅkhāpi tamhā vanapatthā pakkamitabbaṃ, na vatthabbaṃ'에 대응한다. 팔리는 -tabba 당위('떠나야 한다, 머물면 안 된다')이고 한역의 可는 가능·허용('떠나도 좋다')으로 읽혀 강도가 다르다. 可는 [당위]와 [가능] 사이에서 갈려 '떠나도 된다'로 옮겼다. [불확실:다의어_판별] 如是觀已는 '이렇게 관찰하고 나서', 捨此林去는 '이 숲을 버리고 떠나다'.
니까야 대응 일부 MN 17:192.14
「比丘者，依一林住，我依此林住，或無正念便得正念，其心不定而得定心，若不解脫便得解脫，諸漏不盡而得漏盡，不得無上安隱涅槃則得涅槃；學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具，彼一切求索，易不難得。
「비구는 한 숲에 의지해 머무는데, 내가 이 숲에 의지해 머물며, 혹 바른 생각이 없으면 곧 바른 생각을 얻고, 그 마음이 안정되지 않으면 안정된 마음을 얻고, 해탈하지 못했으면 곧 해탈을 얻고, 모든 번뇌가 다하지 않으면 번뇌 다함을 얻고, 위없는 안온한 열반을 얻지 못했으면 곧 열반을 얻으며; 도를 배우는 이가 필요로 하는 옷과 이불, 음식, 침상, 탕약, 여러 생활 용구를 그가 모두 구하면 쉽게 얻어 어렵지 않다.
주 c27.1과 같은 요약문이다. 이번 묶음은 팔리 193(정념 있음·필수품 어려움)에 서므로 요약문의 '정념 등을 얻는다'는 193.2와 일치하고 '쉽게 얻어 어렵지 않다'는 193.4('kasirena': 어렵게)와 반대로 선다. 서술은 c27.1 서술을 따른다. [불확실:앞자리와_동일]
니까야 대응 일부 MN 17:193.1
니까야 대응 일부 MN 17:193.2
니까야 대응 내용 다름 MN 17:193.4
彼比丘依此林住，依此林住已，或無正念便得正念，其心不定而得定心，若不得解脫便得解脫，諸漏不盡而得漏盡，不得無上安隱涅槃則得涅槃；學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具，彼一切求索，甚難可得。
그 비구가 이 숲에 의지해 머물고, 이 숲에 의지해 머물고 나서, 혹 바른 생각이 없으면 곧 바른 생각을 얻고, 그 마음이 안정되지 않으면 안정된 마음을 얻고, 만약 해탈을 얻지 못했으면 곧 해탈을 얻고, 모든 번뇌가 다하지 않으면 번뇌 다함을 얻고, 위없는 안온한 열반을 얻지 못했으면 곧 열반을 얻으며; 도를 배우는 이가 필요로 하는 옷과 이불, 음식, 침상, 탕약, 여러 생활 용구를 그가 모두 구하면 얻기가 몹시 어렵다.
주 팔리 193(정념 있음·필수품 어려움)의 서술이다. 팔리 193.2는 네 항, 한역은 다섯 항(a03.1 서술). 이문: 若不得解脫便得解脫의 得(해탈을 얻지 못하면 곧 해탈을 얻는다는 겹침)이 【宋】【元】【明】에 없다(교감주 '〔得〕－【三】') — 대정본대로 옮겼다. [불확실:저본_이문·자형] 甚難可得은 '얻기가 몹시 어렵다'(甚='몹시', 難可得=얻기 어렵다). 或/若 흔들림은 a10.1 서술을 따른다.
니까야 대응 일부 MN 17:193.2
니까야 대응 일부 MN 17:193.3
니까야 대응 일부 MN 17:193.4
彼比丘應作是觀：『我出家學道，不為衣被故，不為飲食、床榻、湯藥故，亦不為諸生活具故。
그 비구는 이렇게 관찰해야 한다. 『나는 집을 나와 도를 배우는데, 옷과 이불을 위해서가 아니고, 음식·침상·탕약을 위해서가 아니며, 또한 여러 생활 용구를 위해서도 아니다.
주 a08.1과 같은 사안이다(팔리 193.11도 …pe…로 접혀 항목명 일치만 partial). [불확실:앞자리와_동일]
니까야 대응 일부 MN 17:193.5
니까야 대응 일부 MN 17:193.11
然依此林住，或無正念便得正念，其心不定而得定心，若不解脫便得解脫，諸漏不盡而得漏盡，不得無上安隱涅槃則得涅槃；學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具，彼一切求索，甚難可得。』
그러나 이 숲에 의지해 머물며, 혹 바른 생각이 없으면 곧 바른 생각을 얻고, 그 마음이 안정되지 않으면 안정된 마음을 얻고, 만약 해탈하지 못했으면 곧 해탈을 얻고, 모든 번뇌가 다하지 않으면 번뇌 다함을 얻고, 위없는 안온한 열반을 얻지 못했으면 곧 열반을 얻으며; 도를 배우는 이가 필요로 하는 옷과 이불, 음식, 침상, 탕약, 여러 생활 용구를 그가 모두 구하면 얻기가 몹시 어렵다.』
주 앞 좌표(a10.1)와 달리 주어 我가 없다 — 팔리 193.7은 'ahaṃ'을 세운다. 팔리가 193.6~193.10에 걸쳐 푸는 서술을 한역은 한 문장에 접는다. 얻는다/얻지 못한다의 방향은 c27.1 서술을 따른다. [불확실:앞자리와_동일]
니까야 대응 일부 MN 17:193.7
니까야 대응 일부 MN 17:193.10
니까야 대응 일부 MN 17:193.12
彼比丘如是觀已，可住此林。
그 비구가 이렇게 관찰하고 나서, 이 숲에 머물러도 된다.
주 팔리 193.13 'saṅkhāpi tasmiṃ vanapatthe vatthabbaṃ, na pakkamitabbaṃ'(머물러야 한다, 떠나면 안 된다)과 a15.1처럼 당위 대 허용으로 강도가 다르다. 可住는 '머물러도 된다'. [불확실:앞자리와_동일]
니까야 대응 일부 MN 17:193.13
「比丘者，依一林住，我依此林住，或無正念便得正念，其心不定而得定心，若不解脫便得解脫，諸漏不盡而得漏盡，不得無上安隱涅槃則得涅槃；學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具，彼一切求索，易不難得。
「비구는 한 숲에 의지해 머무는데, 내가 이 숲에 의지해 머물며, 혹 바른 생각이 없으면 곧 바른 생각을 얻고, 그 마음이 안정되지 않으면 안정된 마음을 얻고, 해탈하지 못했으면 곧 해탈을 얻고, 모든 번뇌가 다하지 않으면 번뇌 다함을 얻고, 위없는 안온한 열반을 얻지 못했으면 곧 열반을 얻으며; 도를 배우는 이가 필요로 하는 옷과 이불, 음식, 침상, 탕약, 여러 생활 용구를 그가 모두 구하면 쉽게 얻어 어렵지 않다.
주 c27.1과 같은 요약문이다. 이번 묶음은 팔리 191(정념 없음·필수품 어려움)에 서므로 요약문의 '정념 등을 얻는다'는 191.2와, '쉽게 얻는다'는 191.5(kasirena)와 모두 반대로 선다. [불확실:앞자리와_동일]
니까야 대응 일부 MN 17:191.1
니까야 대응 내용 다름 MN 17:191.2
니까야 대응 내용 다름 MN 17:191.5
彼比丘依此林住，依此林住已，或無正念不得正念，其心不定不得定心，若不解脫不得解脫，諸漏不盡不得漏盡，不得無上安隱涅槃。
그 비구가 이 숲에 의지해 머물고, 이 숲에 의지해 머물고 나서, 혹 바른 생각이 없으면 바른 생각을 얻지 못하고, 그 마음이 안정되지 않으면 안정된 마음을 얻지 못하고, 만약 해탈하지 못하면 해탈을 얻지 못하고, 모든 번뇌가 다하지 않으면 번뇌 다함을 얻지 못하고, 위없는 안온한 열반을 얻지 못한다.
주 팔리 191.2(정념 없음)의 서술이다. 팔리 네 항에 한역 다섯 항(a03.1 서술). 한역이 이 문장을 b09.1과 b12.1 두 좌표로 끊어 두었다 — 팔리 191.2~191.5(정념 서술→필수품 서술)의 경계와 다르다. 이 문장의 끝은 '열반을 얻지 못한다'로 닫히고 다음 좌표가 '然不得涅槃'으로 이어진다. [불확실:구두·분절] 或/若은 a10.1 서술을 따른다.
니까야 대응 일부 MN 17:191.2
然不得涅槃；學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具，彼一切求索，甚難可得。
그러나 열반을 얻지 못한다; 도를 배우는 이가 필요로 하는 옷과 이불, 음식, 침상, 탕약, 여러 생활 용구를 그가 모두 구하면 얻기가 몹시 어렵다.
주 팔리 191.3~191.5(필수품이 어렵게 모인다)에 대응한다. 앞 좌표의 서술이 열반을 얻지 못함으로 닫혔는데 여기서 다시 然不得涅槃이 선다 — 한 문장이 두 좌표로 끊겼기 때문이며 然은 '그러나'. [불확실:앞자리와_동일] 학도자의 필수품 목록과 甚難可得은 a21.1 서술을 따른다.
니까야 대응 일부 MN 17:191.3
니까야 대응 일부 MN 17:191.4
니까야 대응 일부 MN 17:191.5
彼比丘應作是觀：『我依此林住，或無正念不得正念，其心不定不得定心，若不解脫不得解脫，諸漏不盡不得漏盡，不得無上安隱涅槃；然不得涅槃，學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具，彼一切求索，甚難可得。』
그 비구는 이렇게 관찰해야 한다. 『나는 이 숲에 의지해 머물며, 혹 바른 생각이 없으면 바른 생각을 얻지 못하고, 그 마음이 안정되지 않으면 안정된 마음을 얻지 못하고, 만약 해탈하지 못하면 해탈을 얻지 못하고, 모든 번뇌가 다하지 않으면 번뇌 다함을 얻지 못하고, 위없는 안온한 열반을 얻지 못한다; 그러나 열반을 얻지 못하고, 도를 배우는 이가 필요로 하는 옷과 이불, 음식, 침상, 탕약, 여러 생활 용구를 그가 모두 구하면 얻기가 몹시 어렵다.』
주 팔리 191.6~191.10(관찰 서술)에 대응한다. 이 묶음(팔리 191)은 팔리에서도 'Na kho panāhaṃ cīvarahetu …'의 조건 선언이 없고 한역도 없다 — 서로 맞는다. 然不得涅槃에서 문장 부호가 ';'에서 ','로 바뀌어 앞 좌표들과 끊김이 다르다. [불확실:구두·분절]
니까야 대응 일부 MN 17:191.6
니까야 대응 일부 MN 17:191.7
니까야 대응 일부 MN 17:191.10
彼比丘如是觀已，即捨此林，夜半而去，莫與彼別。
그 비구가 이렇게 관찰하고 나서, 곧 이 숲을 버리고 한밤중에 떠나며, 그와 작별하지 말라.
주 팔리 191.11 'rattibhāgaṃ vā divasabhāgaṃ vā tamhā vanapatthā pakkamitabbaṃ, na vatthabbaṃ'(밤이든 낮이든 그 숲에서 떠나야 한다)에 대응한다. 한역은 '한밤중에 떠난다'(夜半)로 때를 좁히고, '莫與彼別'(그와 작별하지 말라)는 팔리 191에 짝이 없다 — 팔리에서 '작별하지 않고 떠남'은 사람의 경우 195.12 'anāpucchā pakkamitabbaṃ'에 나온다. 彼의 지시 대상(숲/숲의 사람)이 불분명하다. [불확실:뜻_판별불가] 莫은 [금지] '-지 말라', 即은 '곧', 而는 '떠나며'로 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 17:191.11
「比丘者，依一林住，我依此林住，或無正念便得正念，其心不定而得定心，若不解脫便得解脫，諸漏不盡而得漏盡，不得無上安隱涅槃則得涅槃；學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具，彼一切求索，易不難得。
「비구는 한 숲에 의지해 머무는데, 내가 이 숲에 의지해 머물며, 혹 바른 생각이 없으면 곧 바른 생각을 얻고, 그 마음이 안정되지 않으면 안정된 마음을 얻고, 해탈하지 못했으면 곧 해탈을 얻고, 모든 번뇌가 다하지 않으면 번뇌 다함을 얻고, 위없는 안온한 열반을 얻지 못했으면 곧 열반을 얻으며; 도를 배우는 이가 필요로 하는 옷과 이불, 음식, 침상, 탕약, 여러 생활 용구를 그가 모두 구하면 쉽게 얻어 어렵지 않다.
주 c27.1과 같은 요약문이며, 이번 묶음은 팔리 194(정념 있음·필수품 쉬움)에 서므로 요약문이 뒤따르는 서술과 일치한다. [불확실:앞자리와_동일]
니까야 대응 일부 MN 17:194.1
니까야 대응 일부 MN 17:194.2
니까야 대응 일부 MN 17:194.4
니까야 대응 일부 MN 17:194.5
彼比丘依此林住，依此林住已，或無正念便得正念，其心不定而得定心，若不解脫便得解脫，諸漏不盡而得漏盡，不得無上安隱涅槃則得涅槃；學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具，彼一切求索，易不難得。
그 비구가 이 숲에 의지해 머물고, 이 숲에 의지해 머물고 나서, 혹 바른 생각이 없으면 곧 바른 생각을 얻고, 그 마음이 안정되지 않으면 안정된 마음을 얻고, 만약 해탈하지 못했으면 곧 해탈을 얻고, 모든 번뇌가 다하지 않으면 번뇌 다함을 얻고, 위없는 안온한 열반을 얻지 못했으면 곧 열반을 얻으며; 도를 배우는 이가 필요로 하는 옷과 이불, 음식, 침상, 탕약, 여러 생활 용구를 그가 모두 구하면 쉽게 얻어 어렵지 않다.
주 팔리 194(정념 있음·필수품 쉬움)의 서술이다. 팔리 네 항, 한역 다섯 항(a03.1 서술). 或/若은 a10.1 서술을 따른다. [불확실:앞자리와_동일]
니까야 대응 일부 MN 17:194.2
니까야 대응 일부 MN 17:194.3
니까야 대응 일부 MN 17:194.4
니까야 대응 일부 MN 17:194.5
彼比丘應作是觀：『我依此林住，或無正念便得正念，其心不定而得定心，若不解脫便得解脫，諸漏不盡而得漏盡，不得無上安隱涅槃則得涅槃；學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具，彼一切求索，易不難得。』
그 비구는 이렇게 관찰해야 한다. 『나는 이 숲에 의지해 머물며, 혹 바른 생각이 없으면 곧 바른 생각을 얻고, 그 마음이 안정되지 않으면 안정된 마음을 얻고, 만약 해탈하지 못했으면 곧 해탈을 얻고, 모든 번뇌가 다하지 않으면 번뇌 다함을 얻고, 위없는 안온한 열반을 얻지 못했으면 곧 열반을 얻으며; 도를 배우는 이가 필요로 하는 옷과 이불, 음식, 침상, 탕약, 여러 생활 용구를 그가 모두 구하면 쉽게 얻어 어렵지 않다.』
주 팔리 194의 관찰 서술(194.6~194.11)에 대응한다. 이 묶음(팔리 194)은 팔리에도 한역에도 'Na kho panāhaṃ …' 조건 선언이 없다 — 서로 맞는다. [불확실:앞자리와_동일]
니까야 대응 일부 MN 17:194.6
니까야 대응 일부 MN 17:194.7
니까야 대응 일부 MN 17:194.8
니까야 대응 일부 MN 17:194.10
니까야 대응 일부 MN 17:194.11
彼比丘如是觀已，依此林住，乃可終身至其命盡，如依林住，塜間、村邑、依於人住亦復如是。」
그 비구가 이렇게 관찰하고 나서, 이 숲에 의지해 머물며 비로소 몸을 마치도록 그 목숨이 다하기까지 머물러도 된다. 숲에 의지해 머무는 것과 같이 무덤 사이, 마을, 사람에게 의지해 머무는 것도 또한 이와 같다.」
주 앞 문장은 팔리 194.12 'yāvajīvampi tasmiṃ vanapatthe vatthabbaṃ, na pakkamitabbaṃ'(목숨 있는 한 그 숲에 머물러야 한다)에 대응한다. 乃可는 '비로소 …해도 된다'(乃=비로소, 可=허용), 終身至其命盡은 '몸을 마치도록 그 목숨이 다하기까지'. 뒤 문장 '如依林住，塜間、村邑、依於人住亦復如是'는 팔리 195.1~198.12가 마을(gāma)·읍(nigama)·도시(nagara)·지방(janapada)·사람(puggala)을 따로 네 경우로 풀어 쓰는 것을 한 문장에 접는다 — 한역의 '亦復如是'는 생략 표지 목록(乃至·廣說·如上·如前說)에 없으므로 [생략표지]로 달지 않고 구조·배열과 문장 유무로 신고한다. 개별 어휘: 한역의 塜間(무덤 사이)은 팔리 195.1에 짝이 없고, 村邑은 gāma·nigama에, 人은 puggala에 대응한다. 塜은 塚의 이체자이며 이문 塜【大】，冢【宋】【元】【明】(같은 낱말) — 저본을 따라 '무덤'. [불확실:저본_이문·자형] 如依林住의 如는 [비유] '-과 같이'. 命은 '목숨', 人은 '사람'. 亦復如是의 亦復는 '또한'(復는 고정 결합이라 따로 '다시'로 세우지 않는다).
니까야 대응 일부 MN 17:194.12
니까야 대응 일부 MN 17:195.1
佛說如是。
부처님께서 이와 같이 말씀하셨다.
주 팔리 'Idamavoca bhagavā'와 같다. 한자 흔들림 — 한역이 같은 개념(bhagavā)에 앞의 世尊(c27.1)과 여기 佛을 섞어 쓴다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 둘 다 확정역이 있어 각각 '세존'·'부처님'으로 고정했다.
니까야 대응 같음 MN 17:198.13
彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
그 비구들은 부처님께서 말씀하신 것을 듣고, 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리 198.14 'Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti'(그 비구들은 기뻐하며 세존의 말씀을 즐거워했다)와 歡喜가 일치하고, 奉行(받들어 행함)은 팔리에 짝이 없다. 比丘는 [구속] '비구', 佛은 '부처님'. 所說은 관형절('말씀하신 것'), 諸는 '비구들'에 흡수. 사전 歡喜 ① 앞 '所說 231'·뒤 '奉行 327'의 정형구.
니까야 대응 일부 MN 17:198.14
林經第一竟
숲의 경 제1 끝.
주 팔리 198.15 'Vanapatthasuttaṃ niṭṭhitaṃ sattamaṃ'(숲 속 거처의 경 끝, 일곱째)과 맺음 꼴이 같으나 경명(林經 / Vanapattha)과 차례(第一 / sattamaṃ)가 다르다. 이문: 林經第一竟 · 千一百六十五字 교감주 있음(【明】 등에 없음) — 저본대로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 17:198.15