（九八）中阿含因品念處經第二
(98) 중아함 인품 염처경 제2
주 제목 줄이다. 因品은 중아함의 품(章) 이름, 念處經은 이 경의 이름 — 정착형대로 독음했다(因品의 뜻풀이는 이 투입물에 근거가 없어 하지 않았다). 팔리 증언 제목(mn10/0.3)은 「Mahā-」가 더 붙은 꼴이라 같은 이름이 아니다 — 갈림은 이름 한 마디. 이문: 中阿含을 明本은 싣지 않는다. 교감주에 「第二小土城誦」이 달려 있으나 이 좌표 본문에는 없어 옮기지 않았다. 앵커: 이 좌표에 배선 앵커 항목 없음.
니까야 대응 일부 MN 10:0.3
我聞如是：
나는 이와 같이 들었다.
주 개경 정형구(我聞如是). 앵커: 如(如是)는 「이와 같이」 지시일 뿐 비유·가정 부사로 따로 세우지 않았다. 생략 표지 없음.
니까야 대응 같음 MN 10:105.1
一時，佛遊拘樓瘦，在劒磨瑟曇拘樓都邑。
한때 부처님께서 구루수에서 노니시며, 검마슬담, 구루의 도읍에 계셨다.
주 확정 술어 佛=부처님[구속]. 다음 좌표(b09.1)는 같은 분을 世尊(=세존)으로 적는다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자(佛/世尊)를 쓴다. 두 낱말은 각각 확정역이 달라(부처님/세존) 통일하지 않고 한자대로 옮겼다. 고유명사: 拘樓瘦·拘樓는 3분할 표대로 음역 → 독음 「구루수」「구루」. 劒磨瑟曇은 표가 의역으로 분류했으나 글자 4자가 소리를 옮긴 것(교감주에 팔리형 Kammāsadhamma 병기, 한자 4자↔팔리 5음절)으로 읽혀 저본이 이긴다고 보고 독음 「검마슬담」으로 옮겼다. [불확실:고유명·표기_유형] 都邑은 뜻으로 「도읍」(팔리 nigama와 같은 물건을 가리키는지는 정하지 않는다). 一時=「한때」, 遊=「노닐다」(사전 항목 없음; 문맥으로 세움). 음역계통: 전거 표에 팔리형 Kurūsu/Kurusu, Kammassadhamma/Kammāsadhamma만 실려 있고 범어형은 없다 — 두 계통이 갈린 자리는 아니다. 앵커: 在=처소 조사로 흡수.
니까야 대응 같음 MN 10:105.2
爾時，世尊告諸比丘：「有一道淨眾生，度憂畏，滅苦惱，斷啼哭，得正法，謂四念處。
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다. “중생을 청정하게 하고, 근심과 두려움을 건너게 하고, 괴로움과 고뇌를 없애고, 울부짖음을 끊고, 바른 법을 얻게 하는 한 길이 있으니, 이른바 사념처이다.
주 앵커: 有(一道)=존재 서술로 세우되 「~이 있어」 대신 「~이 있으니」로 맺었다(화제 도입). 得(正法)=획득을 「얻게 하는」으로. 諸=복수 「-들」. 謂=「이른바」. 확정 술어 世尊=세존[구속], 比丘=비구[구속]. 四念處는 3분할 표 음역 → 독음 「사념처」(정착어): 네 가지 염처, 곧 생각을 세우는 네 자리(교감주 팔리 병기 Cattāro satipaṭṭhāna). 팔리 106.1과의 짝: 淨眾生↔visuddhi, 度憂畏·斷啼哭↔soka·parideva의 건넘, 滅苦惱↔dukkha·domanassa, 得正法↔ñāya의 획득. 한역에는 「畏(두려움)」가 있고 팔리 쪽에 없다 / 팔리의 nibbāna 실현 항에 해당하는 한문이 없다 — 판정하지 않는다. 「憂畏」「啼哭」이 팔리 soka·parideva와 어느 쌍인지는 낱말 짝이 일대일이 아니다. 世尊: 앞 b08.2의 佛과 같은 분(한자 흔들림). 사전: 苦惱 ① 중아함 10회·9경, 正法 ① 212회·34경, 淨眾 ①(이 경 1회)은 인용만. 淨眾生은 「淨 眾生」(중생을 청정하게)로 끊었다 — 사전 淨眾(清淨持戒之僧眾, 丁福保)은 후대 칸이라 버렸다.
니까야 대응 일부 MN 10:105.3
니까야 대응 일부 MN 10:106.1
若有過去諸如來、無所著、等正覺，悉斷五蓋——心穢、慧羸，立心正住於四念處，修七覺支，得覺無上正盡之覺。
과거에 여러 여래, 아라한, 바르게 깨달으신 분이 있었다면 모두 다섯 덮개——마음의 더러움, 지혜의 약함——을 끊고, 마음을 세워 사념처에 바르게 머물며, 칠각지를 닦아, 위없는 바르고 다한 깨달음을 깨달아 얻었다.
주 앵커: 若=가정 → 「-었다면」, 有=존재 서술이라 「있었다면」으로 살렸다, 諸=「여러」, 於=조사 「에」, 得(覺)=「깨달아 얻었다」, 所(無所著)는 확정 술어의 일부라 관형절로 풀지 않았다. 확정 술어 如來=여래, 無所著=아라한, 等正覺=바르게 깨달으신 분[구속]. 五蓋: 3분할 표 의역 → 뜻으로 「다섯 덮개」(蓋=덮음). 蓋는 [정형구 행]에 올라 있고 그쪽 정형구는 「장애」로 옮기지만 낱말 확정역이 아니라 저본의 글자 뜻대로 옮겼다. [불확실:술어·낱말_선택] 心穢·慧羸는 대시 동격으로 두어 「마음의 더러움, 지혜의 약함」. 七覺支는 정착어 「칠각지」: 일곱 가지 깨달음의 갈래. 覺(마지막 「正盡之覺」)=깨달음. [정형구 행]의 覺은 느낌(vedanā) 쪽이나 여기는 「得覺無上…之覺」이라 깨달음으로 선다 — 다의어. [불확실:다의어_판별] 正盡은 확정역이 없어 글자대로 「바르고 다한」. [불확실:술어·낱말_선택] 팔리: mn10 증언 105~135를 훑었으나 과거 부처의 오개 단절·칠각지 수행·깨달음 서술은 없다. 놓일 자리는 106.1과 106.2 사이. 다만 mn10에는 오개(115.x)·칠각지(118.x)가 법의 관찰 항목으로 따로 나온다 — 그것은 이 좌표가 말하는 바(과거 여래의 성취)와 다른 자리라 짝으로 잡지 않았다. 이문 없음.
니까야 대응 대응 없음 MN 10:106.1
若有未來諸如來、無所著、等正覺，悉斷五蓋——心穢、慧羸，立心正住於四念處，修七覺支，得覺無上正盡之覺。
미래에 여러 여래, 아라한, 바르게 깨달으신 분이 있다면 모두 다섯 덮개——마음의 더러움, 지혜의 약함——을 끊고, 마음을 세워 사념처에 바르게 머물며, 칠각지를 닦아, 위없는 바르고 다한 깨달음을 깨달아 얻을 것이다.
주 b11.1과 한문이 過去→未來만 다르다. 처리와 앵커 확인은 b11.1과 같다(若=「-다면」, 有=「있다면」, 諸=「여러」). 시제는 한문에 표지가 없어 過去/未來 글자에 맞춰 「있었다면…얻었다」/「있다면…얻을 것이다」로 갈랐다. 팔리 대응 없음(b11.1 참조).
니까야 대응 대응 없음 MN 10:106.1
我今現在如來、無所著、等正覺，我亦斷五蓋——心穢、慧羸，立心正住於四念處，修七覺支，得覺無上正盡之覺。
나는 지금 현재의 여래, 아라한, 바르게 깨달으신 분으로서 나 또한 다섯 덮개——마음의 더러움, 지혜의 약함——을 끊고, 마음을 세워 사념처에 바르게 머물며, 칠각지를 닦아, 위없는 바르고 다한 깨달음을 깨달아 얻었다.
주 앵커: 亦=「또한」 — 과거·미래 여래들과 같음을 말하는 자리라 뜻이 실려 살렸다. 如(如來)는 확정 술어의 일부. 於=조사, 得=획득, 所(無所著)=확정 술어 일부. 나머지 처리는 b11.1과 같다. 팔리 대응 없음(b11.1 참조).
니까야 대응 대응 없음 MN 10:106.1
觀身如身念處，如是觀覺、心、法如法念處。
몸을 몸같이 관찰하는 염처, 이와 같이 느낌, 마음, 법을 법같이 관찰하는 염처이다.
주 앵커: 如×3. 如身의 如는 「~같이」 비유로 읽어 「몸같이」, 如是는 「이와 같이」. 「그대로」로 옮기면 우리가 뜻을 한 겹 더하는 것이라 글자대로 두었다. [불확실:다의어_판별] 如法 하나가 느낌·마음·법 셋에 다 걸리는지 법에만 걸리는지는 한문 구두로 정해지지 않는다(한문이 축약했다) — 「느낌, 마음, 법을 법같이」로 옮겨 한문의 배열을 그대로 두었다. [불확실:구두·분절] 覺=느낌(정형구 행에서 vedanā 쪽 뜻, 이 자리는 몸·마음·법과 나란한 넷이라 느낌이 선다). [불확실:다의어_판별] 念處=염처(생각을 세우는 자리). 이문: 宋·元은 「如是覺心觀法」, 明은 「觀覺如覺念處觀心如心念處觀法」 열네 자로 넷을 풀어 쓴다 — 大正본(저본)은 축약형. 팔리 106.3~6은 넷을 각각 풀어 쓰고 「열심히·알아차리며·새기며·세상에서 탐욕과 근심을 다스려」(ātāpī sampajāno satimā vineyya…)에 해당하는 말이 한문에 없다. 판정하지 않는다.
니까야 대응 일부 MN 10:106.3
니까야 대응 일부 MN 10:106.4
니까야 대응 일부 MN 10:106.5
니까야 대응 일부 MN 10:106.6
云何觀身如身念處？
어떻게 몸을 몸같이 관찰하는 염처인가?
주 앵커: 云何=의문사구 → 「어떻게」, 如=「~같이」. 한문 「念處」가 문장에 들어 있고 팔리 107.1에는 대응어가 없다(kāye kāyānupassī viharati만).
니까야 대응 일부 MN 10:107.1
比丘者，行則知行，住則知住，坐則知坐，臥則知臥，眠則知眠，寤則知寤，眠寤則知眠寤。
비구는 가면 감을 알고, 머물면 머묾을 알고, 앉으면 앉음을 알고, 누우면 누움을 알고, 자면 잠을 알고, 깨면 깸을 알고, 자고 깨면 자고 깸을 안다.
주 앵커: 則×7=귀결 「-면」에 흡수, 者=「~는」(주제). 확정 술어 比丘=비구[구속]. 行·住·坐·臥는 글자대로 「가다·머물다·앉다·눕다」(住는 서 있음/멈춤 두 갈래가 있어 「머물다」로 고정). 팔리 108.1은 gacchanto/ṭhito/nisinno/sayāno 넷인데 한문은 眠·寤·眠寤 셋을 더해 일곱 항이다 — 팔리의 sutte jāgarite는 109.1에 따로 있다. 108.2(yathā yathā…paṇihito)에 해당하는 한문은 없다. 위치: 한역은 숨 항목(c12.1)보다 앞에 놓는다. 이문: 寤는 CBETA 교감본, 大正본 원문은 「寐」.
니까야 대응 일부 MN 10:108.1
如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。
이와 같이 비구가 안의 몸을 몸같이 관찰하고, 밖의 몸을 몸같이 관찰하며, 생각을 몸에 세워 앎이 있고 봄이 있으며 밝음이 있고 통달이 있으니, 이를 일러 비구가 몸을 몸같이 관찰한다고 한다.
주 몸 항목마다 되풀이되는 맺음 정형구(이 경 저본에서 b22·b27·c04·c10·c17·c25·a04 일곱 곳이 같은 한문). 앵커: 如×4(「이와 같이」「~같이」), 有×4는 「앎이 있고 봄이 있으며…」로 존재 서술을 병렬 넷으로 살렸다(「~이 있어」로 잇지 않음). 是謂=「이를 일러 …라 한다」. 한문은 안(內)·밖(外) 둘만 쓰고 팔리 108.3의 「안팎(ajjhattabahiddhā)」 셋째 항과, 108.4의 일어남의 법·사라짐의 법을 관찰하는 항에 해당하는 한문이 없다. 立念在身~有明有達이 팔리 108.5~6(‘몸이 있다’는 생각이 앞에 서 있음 / 지혜와 새김에 그침)과 어떻게 맞물리는지는 판정하지 않는다(팔리 pe 접힘은 없음 — 108.3~7이 펼쳐진 꼴이다).
니까야 대응 일부 MN 10:108.3~108.7
復次，比丘觀身如身，比丘者，正知出入，善觀分別，屈伸低昂，儀容庠序，善著僧伽梨及諸衣鉢，行住坐臥，眠寤語默皆正知之。
다시, 비구가 몸을 몸같이 관찰한다. 비구는 드나듦을 바르게 알고, 잘 관찰하여 분별하며, 굽히고 펴고 숙이고 드는 것과 몸가짐이 법도 있게 정연하며, 승가리와 여러 옷, 발우를 잘 지니며, 가고 머물고 앉고 눕고 자고 깨고 말하고 침묵하는 것을 모두 바르게 안다.
주 앵커: 復=「다시」, 者=「~는」, 如=「~같이」, 諸=「여러」. 僧伽梨는 3분할 표 음역 → 독음 「승가리」(겹옷 곧 대의; 음의 慧琳 0439c09 「此曰和合衣」, 翻譯名義集 1171a08 인용 — 확정역으로 쓰지 않음). 低昂=「숙이고 드는 것」(사전 低昂 ⑤ 慧琳 0534c09 「博雅云垂也，蒼頡篇低俛也」「說文高也」). 庠序=「법도 있게 정연」(사전 庠序 ⑤ 慧琳 0615b23 「儀容有法度」; 이 역자 12회·8경 동형). 著는 입다/지니다가 갈리는데 衣와 鉢에 같이 걸려 「지니며」로 두었다. [불확실:다의어_판별] 善觀分別의 善觀은 3분할 표에 팔리 Sudassana(고유명)로 올라 있으나 여기서는 「잘 관찰하여」인 동사구라 이름이 아니다(전거 표에서도 ⚠다른 부(EA)). 팔리 109.1과 항목이 맞물린다: 出入↔abhikkante paṭikkante, 善觀分別↔ālokite vilokite, 屈伸↔samiñjite pasārite, 善著僧伽梨及諸衣鉢↔saṅghāṭipattacīvaradhāraṇe, 行住坐臥眠寤語默↔gate ṭhite nisinne sutte jāgarite bhāsite tuṇhībhāve. 한문에 먹고 마심(asite pīte…), 대소변(uccārapassāvakamme)이 없고 한문에만 低昂·儀容庠序가 있다. 이문: 知→如(元·明), 昂→仰(宋·元·明). 저본은 大正본.
니까야 대응 일부 MN 10:109.1
如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。
이와 같이 비구가 안의 몸을 몸같이 관찰하고, 밖의 몸을 몸같이 관찰하며, 생각을 몸에 세워 앎이 있고 봄이 있으며 밝음이 있고 통달이 있으니, 이를 일러 비구가 몸을 몸같이 관찰한다고 한다.
주 맺음 정형구. 한문이 b22.1과 같고 처리도 같다(앵커 如×4·有×4 확인). 팔리 쪽은 이 자리(109.2)가 pe로 접혀 있어 접힌 안쪽은 앞 108.3~7의 펼친 꼴을 짝으로 잡았다.
니까야 대응 일부 MN 10:108.3~108.7
「復次，比丘觀身如身，比丘者，生惡不善念，以善法念治斷滅止，猶木工師、木工弟子，彼持墨繩，用拼於木，則以利斧斫治令直。
“다시, 비구가 몸을 몸같이 관찰한다. 비구는 악하고 선하지 않은 생각이 생기면 선한 법의 생각으로 다스려 끊고 없애고 그치니, 마치 목공 스승과 목공 제자가 그가 먹줄을 쥐고 나무에 먹줄을 치면 곧 날카로운 도끼로 쳐서 다듬어 곧게 하는 것과 같다.
주 앵커: 復=「다시」, 者=「~는」, 令=사역 「-게 하다」(令直=곧게 하다), 於=조사, 以×2=수단 「-로」, 則=「-면 …한다」에 흡수, 如/猶=비유(猶 이하가 비유절). 生惡不善念은 念이 생기는지(자동) 비구가 일으키는지(타동) 한문으로 가려지지 않는다 — 뒤 「以善法念治斷滅止」의 주어가 비구라 「생각이 생기면」으로 세웠다. [불확실:격·태·구문] 善法念·善念(3분할 표 혼합)은 여기서 이름이 아니라 「선한 법의 생각」이다. 用拼於木의 拼은 이문에 絣(宋·元·明)이 있고, 문맥이 먹줄로 나무에 선을 긋는 장면이라 「먹줄을 치면」으로 세웠다 — 拼의 이 뜻은 투입물(사전·음의·전거)에 근거가 없다. [불확실:다의어_판별] 利斧=날카로운 도끼(음의 慧琳 0399b23 「斫物斧」). 彼는 「그가」. 팔리 mn10의 105~135를 살폈으나 나쁜 생각을 선한 생각으로 다스림, 목공의 비유는 보이지 않는다(mn10 안 없음 확인). 놓일 자리 짚을 곳 없음.
니까야 대응 대응 없음 MN 10:없음
如是比丘生惡不善念，以善法念治斷滅止。
이와 같이 비구가 악하고 선하지 않은 생각이 생기면 선한 법의 생각으로 다스려 끊고 없애고 그친다.
주 앞 b29.1 비유의 적용절. 앵커: 如=「이와 같이」, 以=수단 「-로」. 처리는 b29.1과 같다. 팔리 대응 없음.
니까야 대응 대응 없음 MN 10:없음
如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。
이와 같이 비구가 안의 몸을 몸같이 관찰하고, 밖의 몸을 몸같이 관찰하며, 생각을 몸에 세워 앎이 있고 봄이 있으며 밝음이 있고 통달이 있으니, 이를 일러 비구가 몸을 몸같이 관찰한다고 한다.
주 맺음 정형구. 한문과 처리가 b22.1과 같다(앵커 如×4·有×4 확인). 짝은 b27.1과 같은 까닭으로 108.3~7.
니까야 대응 일부 MN 10:108.3~108.7
復次，比丘觀身如身，比丘者，齒齒相著，舌逼上齶，以心治心，治斷滅止。
다시, 비구가 몸을 몸같이 관찰한다. 비구는 이와 이가 서로 붙고, 혀가 윗잇몸 위를 누르며, 마음으로 마음을 다스려 다스리고 끊고 없애고 그친다.
주 앵커: 復=「다시」, 者=「~는」, 如=「~같이」, 以=수단 「-로」. 齶(상악)의 「윗잇몸」은 글자(上齶)의 해부 뜻으로 세웠다 — 투입물에 따로 근거 없음. [불확실:다의어_판별] 齒齒相著는 「이와 이가 서로 붙고」, 逼은 「누르다」. 治斷滅止의 목적어(악하고 선하지 않은 생각)는 한문에 생략되어 있고 보태지 않았다. 팔리 대응 없음(mn10 안 없음 확인).
니까야 대응 대응 없음 MN 10:없음
猶二力士捉一羸人，處處旋捉，自在打鍛。
마치 힘센 두 사람이 여윈 한 사람을 붙잡아, 곳곳으로 돌려 붙잡고 마음대로 때리고 두드리는 것과 같다.
주 앵커: 自(自在)=「자유」의 일부라 「스스로」를 세우지 않고 「마음대로」. 力士는 글자대로 힘센 사람 — 「力士」를 「역사」로 독음하는 것은 정착형이나 투입물에 확정역이 없어 풀어 썼다. [불확실:술어·낱말_선택] 羸人=여윈(약한) 사람, 處處旋捉=곳곳으로 돌려 붙잡고, 打鍛=때리고 두드림. 앞 좌표(c06.1) 「이로 마음을 누르는」 장면의 비유절. 이문: 旋捉은 CBETA 교감본, 大正본은 「捉旋」. 팔리 대응 없음(mn10 안 없음 확인).
니까야 대응 대응 없음 MN 10:없음
如是比丘齒齒相著，舌逼上齶，以心治心，治斷滅止。
이와 같이 비구가 이와 이가 서로 붙고, 혀가 윗잇몸 위를 누르며, 마음으로 마음을 다스려 다스리고 끊고 없애고 그친다.
주 앞 비유의 적용절. 앵커: 如=「이와 같이」, 以=수단 「-로」. 처리는 c06.1과 같다.
니까야 대응 대응 없음 MN 10:없음
如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。
이와 같이 비구가 안의 몸을 몸같이 관찰하고, 밖의 몸을 몸같이 관찰하며, 생각을 몸에 세워 앎이 있고 봄이 있으며 밝음이 있고 통달이 있으니, 이를 일러 비구가 몸을 몸같이 관찰한다고 한다.
주 맺음 정형구. 한문과 처리가 b22.1과 같다(앵커 如×4·有×4 확인).
니까야 대응 일부 MN 10:108.3~108.7
「復次，比丘觀身如身，比丘者，念入息即知念入息，念出息即知念出息，入息長即知入息長，出息長即知出息長，入息短即知入息短，出息短即知出息短；覺一切身息入，覺一切身息出，覺止身行息入，覺止口行息出。
“다시, 비구가 몸을 몸같이 관찰한다. 비구는 들숨을 생각하면 들숨을 생각함을 알고, 날숨을 생각하면 날숨을 생각함을 알며, 들숨이 길면 들숨이 긴 줄 알고, 날숨이 길면 날숨이 긴 줄 알며, 들숨이 짧으면 들숨이 짧은 줄 알고, 날숨이 짧으면 날숨이 짧은 줄 안다. 온몸의 숨이 들어옴을 깨닫고, 온몸의 숨이 나감을 깨닫고, 몸의 행을 그치게 하는 들숨을 깨닫고, 입의 행을 그치게 하는 날숨을 깨닫는다.
주 앵커: 即×6=「곧」은 「-면」 귀결에 흡수, 復=「다시」, 者=「~는」, 如=「~같이」. 念(入息)은 「생각하다」로 일관(念處의 念과 같은 글자). 覺(一切身息入…)=「깨닫다」 — 이문에 大正본 원문은 「學」, 저본은 CBETA 교감본의 「覺」이다(팔리 sikkhati는 「배운다」 쪽). 정형구 행 覺은 vedanā 쪽 뜻이라 이 자리에서 뜻이 갈린다. [불확실:다의어_판별] 一切身息入은 「온몸의 숨이 들어옴」으로 세웠다(一切=온·모든). 「몸 전체」인지 「모든 몸」인지는 한문으로 가려지지 않는다. [불확실:구두·분절] 身行·口行은 글자대로 「몸의 행」「입의 행」(사전 身行 ① 107회·13경, 口 ① 367회; 사전 용례는 업(業) 쪽이 많아 이 숨 정형구와 같은 뜻인지 확인되지 않는다). [불확실:다의어_판별] 出息·入息은 글자대로 날숨·들숨(사전 出息 ① 22회·7경: 대부분 이 정형구). 순서: 팔리는 숨 항목(107)이 맨 앞이고 한역은 이 자리(여러 항목 뒤)에 있다. 팔리 107.4는 길이·짧음 넷, 온몸, 몸의 행을 그침 — 한문은 입의 행(口行)을 그치는 날숨 한 항이 더 있다. 한문에 팔리 107.2(숲·나무 밑·빈집에서 가부좌) 앉는 자세 서술, 107.5~8(선반공 비유)이 없다.
니까야 대응 순서 다름 MN 10:107.4
如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。
이와 같이 비구가 안의 몸을 몸같이 관찰하고, 밖의 몸을 몸같이 관찰하며, 생각을 몸에 세워 앎이 있고 봄이 있으며 밝음이 있고 통달이 있으니, 이를 일러 비구가 몸을 몸같이 관찰한다고 한다.
주 맺음 정형구. 한문과 처리가 b22.1과 같다(앵커 如×4·有×4 확인). 이 자리는 숨 항목의 맺음이라 팔리 107.9~13을 짝으로 잡았다.
니까야 대응 일부 MN 10:107.9~107.13
「復次，比丘觀身如身，比丘者，離生喜樂，漬身潤澤，普遍充滿於此身中，離生喜樂無處不遍。
“다시, 비구가 몸을 몸같이 관찰한다. 비구는 떠남에서 생긴 기쁨과 즐거움이 몸을 적셔 윤택하게 하고 이 몸 안에 널리 두루 가득 차서, 떠남에서 생긴 기쁨과 즐거움이 두루 미치지 않는 곳이 없다.
주 앵커: 復=「다시」, 者=「~는」, 如=「~같이」, 於=조사 「에」. 離生喜樂은 3분할 표가 음역(팔리 Nivekaja)으로 분류했으나 한자가 뜻을 옮긴 낱말이다 — 한자 독음(이생희락)은 §② 금지이므로 저본이 이긴다고 보고 「떠남에서 생긴 기쁨과 즐거움」으로 옮겼다. 離生을 「떠나서 생긴」으로 읽은 것으로, 離가 무엇을 떠나는지는 한문에 말이 없어 보태지 않았다. [불확실:술어·낱말_선택] 離生喜樂이 주어인지(「으로」) 도구인지 한문 토씨로는 가려지지 않아, 뒤 「離生喜樂無處不遍」이 주어인 점에 맞춰 주어로 읽었다. [불확실:격·태·구문] 漬=적시다(사전 항목 없음; 이문 宋본 淸). 팔리 135.32(vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ)와 낱말이 맞물리나, 팔리는 사성제 중 도제의 정정(正定) 설명 안에 있고 한역은 몸 관찰 안에 있어 자리가 다르며, 몸을 적신다는 서술과 심(尋)·사(伺)에 해당하는 한문이 서로 한쪽에 없다. 판정하지 않는다.
니까야 대응 일부 MN 10:135.32
猶工浴人器盛澡豆，水和成摶，水漬潤澤，普遍充滿無處不周。
마치 목욕에 능한 사람이 그릇에 씻는 콩을 담고 물을 섞어 덩이를 이루면, 물이 적셔 윤택하게 하여 널리 두루 가득 차 고루 닿지 않는 곳이 없는 것과 같다.
주 앵커: 猶=비유절 표지. 工浴人은 「工浴 人」(목욕에 능한 사람)으로 끊었다 — 浴人을 목욕시키는 사람으로 읽는 갈래가 남는다. [불확실:구두·분절] 澡豆=「씻는 콩」: 글자대로의 뜻이고, 그릇에 담아 물에 개어 덩이를 이룬다는 문맥이 서므로 세정제임을 저본에서 확인했다(음의 慧琳 0502b21은 소리 「早」만 푼다, 사전 澡豆 ① 19회·7경). 摶=덩이(이문 宋·元·明 團). 無處不周는 앞 無處不遍과 글자가 달라(周) 「고루 닿지」로 구별해 두었다. 팔리 대응 없음(mn10 안 없음 확인).
니까야 대응 대응 없음 MN 10:없음
如是比丘離生喜樂，漬身潤澤，普遍充滿於此身中，離生喜樂無處不遍。
이와 같이 비구가 떠남에서 생긴 기쁨과 즐거움이 몸을 적셔 윤택하게 하고 이 몸 안에 널리 두루 가득 차서, 떠남에서 생긴 기쁨과 즐거움이 두루 미치지 않는 곳이 없다.
주 앞 비유의 적용절(c20.1의 되풀이). 앵커: 如=「이와 같이」, 於=조사. 처리는 c20.1과 같다.
니까야 대응 일부 MN 10:135.32
如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。
이와 같이 비구가 안의 몸을 몸같이 관찰하고, 밖의 몸을 몸같이 관찰하며, 생각을 몸에 세워 앎이 있고 봄이 있으며 밝음이 있고 통달이 있으니, 이를 일러 비구가 몸을 몸같이 관찰한다고 한다.
주 맺음 정형구. 한문과 처리가 b22.1과 같다(앵커 如×4·有×4 확인). 이문: 이 좌표의 「有」 한 자리를 大正본은 「見」으로 읽는다(저본은 CBETA 교감본 「有」).
니까야 대응 일부 MN 10:108.3~108.7
「復次，比丘觀身如身，比丘者，定生喜樂，漬身潤澤，普遍充滿於此身中，定生喜樂無處不遍。
“다시, 비구가 몸을 몸같이 관찰한다. 비구는 정에서 생긴 기쁨과 즐거움이 몸을 적셔 윤택하게 하고 이 몸 안에 널리 두루 가득 차서, 정에서 생긴 기쁨과 즐거움이 두루 미치지 않는 곳이 없다.
주 앵커: 復=「다시」, 者=「~는」, 如=「~같이」, 於=조사. 定=「정」(선정·삼매의 갈래가 있어 한 낱말로 정하지 않고 글자의 독음을 쓴다). [불확실:술어·낱말_선택] 定生喜樂의 生은 「정에서 생긴」으로 읽었다(離生喜樂의 離生과 같은 짜임). 나머지 처리는 c20.1과 같다. 팔리 135.33(samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ)과 낱말이 맞물리나 c20.1과 같은 까닭으로 자리가 다르다.
니까야 대응 일부 MN 10:135.33
猶如山泉，清淨不濁，充滿流溢，四方水來，無緣得入，即彼泉底，水自涌出，流溢於外，漬山潤澤，普遍充滿無處不周。
마치 산의 샘이 맑고 깨끗하여 흐리지 않고 가득 차 넘쳐흐르고, 사방에서 물이 오는데 들어올 수 있는 인연이 없고, 곧 그 샘 바닥에서 물이 저절로 솟아나 바깥으로 흘러넘쳐 산을 적셔 윤택하게 하고 널리 두루 가득 차 고루 닿지 않는 곳이 없는 것과 같다.
주 앵커: 猶如=비유절 표지, 得(入)=가능 「들어올 수 있는」, 即=「곧」, 於=조사, 自(涌出)=샘 안(內)과 사방에서 오는 물(外)이 대조되므로 「저절로」를 세웠다. 清淨은 3분할 표에 팔리 Sobhavatī(고유명)로 올라 있으나 여기서는 「맑고 깨끗하여」 형용이다(전거 표 ⚠다른 부(DA)). 無緣=「인연이 없고」(사전 無緣 ① 13회·5경). 涌出=「솟아나」(음의 慧琳 0423c07). 流溢(음의 慧琳 0373a15 「溢=盈」)=「넘쳐흐르다」. 「四方水來」와 「無緣得入」 사이에 한문에 접속 표지가 없어 「오는데」로 이었다. 팔리 대응 없음(mn10 안 없음 확인).
니까야 대응 대응 없음 MN 10:없음
如是比丘定生喜樂，漬身潤澤，普遍充滿於此身中，定生喜樂無處不遍。
이와 같이 비구가 정에서 생긴 기쁨과 즐거움이 몸을 적셔 윤택하게 하고 이 몸 안에 널리 두루 가득 차서, 정에서 생긴 기쁨과 즐거움이 두루 미치지 않는 곳이 없다.
주 앞 비유의 적용절. 앵커: 如=「이와 같이」, 於=조사. 처리는 c27.1과 같다.
니까야 대응 일부 MN 10:135.33
如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。
이와 같이 비구가 안의 몸을 몸같이 관찰하고, 밖의 몸을 몸같이 관찰하며, 생각을 몸에 세워 앎이 있고 봄이 있으며 밝음이 있고 통달이 있으니, 이를 일러 비구가 몸을 몸같이 관찰한다고 한다.
주 맺음 정형구. 한문과 처리가 b22.1과 같다(앵커 如×4·有×4 확인).
니까야 대응 일부 MN 10:108.3~108.7
「復次，比丘觀身如身，比丘者，無喜生樂，漬身潤澤，普遍充滿於此身中，無喜生樂無處不遍。
“다시, 비구가 몸을 몸같이 관찰한다. 비구는 기쁨이 없이 생긴 즐거움이 몸을 적셔 윤택하게 하고 이 몸 안에 널리 두루 가득 차서, 기쁨이 없이 생긴 즐거움이 두루 미치지 않는 곳이 없다.
주 앵커: 復=「다시」, 者=「~는」, 如=「~같이」, 於=조사. 無喜生樂은 「無喜 / 生樂」(기쁨이 없고 즐거움이 생긴다)과 「無 / 喜生樂」 두 갈래 가운데 구두를 가를 근거가 한문에 없다 — 앞의 離生喜樂·定生喜樂과 같은 짜임(~에서 생긴 ~)으로 「기쁨이 없이 생긴 즐거움」으로 옮겼다. [불확실:구두·분절] 팔리 135.34(pītiyā ca virāgā…sukhañca kāyena paṭisaṃvedeti)와 맞물리나 c20.1과 같은 까닭으로 자리가 다르다. 나머지 처리는 c20.1과 같다.
니까야 대응 일부 MN 10:135.34
猶青蓮華，紅、赤、白蓮，水生水長，在於水底，彼根莖華葉悉漬潤澤，普遍充滿無處不周。
마치 푸른 연꽃, 분홍 연꽃, 붉은 연꽃, 흰 연꽃이 물에서 나고 물에서 자라 물 밑에 있을 때, 그 뿌리와 줄기와 꽃과 잎이 모두 젖어 윤택해지고 두루 가득 차서 미치지 않는 곳이 없는 것과 같다.
주 연꽃 비유로, mn10의 같은 자리(셋째 선정 정형구 135.34)에는 비유가 없다(mn10 안에서 없음을 확인한 것이며, 다른 팔리 경의 유무는 이 증언으로 말할 수 없다). 「猶」는 비유 표지라 「마치 ~와 같다」로 흡수했다. 紅은 「분홍」, 赤은 「붉은」으로 갈랐으나 두 글자의 색 차이를 정하는 근거는 투입물에 없다 [불확실:술어·낱말_선택]. 「彼」는 「그」, 「無處不周」는 「미치지 않는 곳이 없다」(周·遍·覆가 이 경에서 서로 다른 글자로 쓰여 각각 미치다·퍼지다·덮이다로 갈랐다).
니까야 대응 대응 없음 MN 10:135.34
如是比丘無喜生樂，漬身潤澤，普遍充滿於此身中，無喜生樂無處不遍。
이와 같이 비구는 기쁨 없이 생겨난 즐거움이 몸을 적셔 윤택하게 하고, 이 몸 가운데 널리 두루 가득 차서, 기쁨 없이 생겨난 즐거움이 두루 퍼지지 않는 곳이 없다.
주 「無喜生樂」을 「기쁨 없이 생겨난 즐거움」으로 옮겼다(無喜+生樂). 앞 구절 「無喜生樂，漬身潤澤」에서 無喜生樂이 주어인지 수단인지 한문만으로는 갈리지 않아, 뒤 구절 「無喜生樂無處不遍」이 주어로 쓰인 점에 맞춰 주어로 읽었다 [불확실:격·태·구문]. 「於此身中」의 於는 처소 조사로 흡수. mn10 135.34는 기쁨에 대한 사라짐·평정·새김·알아차림과 「몸으로 즐거움을 느낀다」를 말하고, 이 한역은 그것을 말하지 않으며 몸을 적신다는 서술을 한다 — 같은 선정 자리를 말하나 한쪽이 더/덜 말한다.
니까야 대응 일부 MN 10:135.34
如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。
이와 같이 비구는 안의 몸을 몸 그대로 관찰하고, 바깥의 몸을 몸 그대로 관찰하며, 새김을 세워 몸에 두어, 앎이 있고 봄이 있으며 밝음이 있고 통달이 있다. 이를 비구가 몸을 몸 그대로 관찰한다고 한다.
주 몸 관찰 단락을 맺는 정형구(a12.1과 같은 문장·같은 선택). 「如身」은 「몸 그대로」, 「立念」의 念은 「새김」으로 옮겼다. 「有知有見，有明有達」의 有는 존재를 서술하는 자리라 「~이 있고」로 두었다(앵커: 有×4 존재). 팔리 정형구는 안·바깥·안팎 셋과 일어남·사라짐 관찰을 말하나 이 한역은 內·外 둘뿐이고 그 둘째 관찰(일어남·사라짐)은 한문에 없다. 이 자리가 놓인 단락(셋째 선정 연꽃 비유)은 mn10에 대응 단락이 없어, 대응 좌표는 mn10에서 이 정형구가 온전히 적힌 107.9–107.13을 가리킨다(자리 대응이 아니라 정형구 대응). 107.12(yāvadeva ñāṇamattāya …)와 「有知有見，有明有達」은 같은 자리에서 다른 것을 말해 divergent로 매겼다. 「觀身如身」의 如를 「그대로」로 읽은 것은 비유(~같이)와 「~로서」 사이에서 고른 선택이다. 한문 如는 비교·동일 모두 가능하다 [불확실:술어·낱말_선택]. 念은 「새김」(사전 念處 ① 앞: 如身 3)으로 통일했다.
니까야 대응 일부 MN 10:107.9
니까야 대응 대응 없음 MN 10:107.10
니까야 대응 일부 MN 10:107.11
니까야 대응 내용 다름 MN 10:107.12
니까야 대응 일부 MN 10:107.13
「復次，比丘觀身如身，比丘者，於此身中，以清淨心意解遍滿成就遊，於此身中，以清淨心無處不遍。
「다시 다음으로, 비구가 몸을 몸 그대로 관찰한다. 비구는 이 몸 가운데서 청정한 마음으로 뜻이 풀려 두루 가득하게 성취하여 머문다. 이 몸 가운데서 청정한 마음으로 두루 퍼지지 않는 곳이 없다.
주 「復次」는 「다시 다음으로」로 옮겼다(復×1 반복). 「比丘者」의 者는 주제 표지라 「비구는」. 「以清淨心意解遍滿成就遊」는 끊는 자리가 둘 이상이다: 「清淨心」+「意解遍滿成就遊」로 끊어 「청정한 마음으로 / 뜻이 풀려 두루 가득하게 성취하여 머문다」로 읽었다. 意解는 이 역자의 용례(사전 意解 ① 중아함 27회·6경, 앞: 靜處 7·開意 3)를 보아 「뜻이 풀림」으로 두었다 [불확실:구두·분절]. 遊는 「머문다」(사전 成就 ① 뒤: 遊 267). 3분할 표의 「清淨」(Sobhavatī)은 전거가 ⚠다른 부(DA)의 도시 이름 대역이라 이 자리의 형용사 淸淨과 무관해 고유명으로 취급하지 않았다. mn10 135.35(넷째 선정)는 즐거움·괴로움의 버림과 평정·새김의 청정을 말하고, 이 한역은 몸에 청정한 마음이 두루 퍼진다는 서술을 한다.
니까야 대응 일부 MN 10:135.35
猶有一人，被七肘衣或八肘衣，從頭至足，於其身體無處不覆。
마치 한 사람이 일곱 팔꿈치 길이의 옷이나 여덟 팔꿈치 길이의 옷을 입고, 머리에서 발까지 그 몸에 덮이지 않는 곳이 없는 것과 같다.
주 옷 비유로, mn10의 넷째 선정 자리에는 비유가 없다(mn10 안에서 없음). 「猶有一人」의 有는 존재 서술이지만 「한 사람이」로 주어화했다. 「七肘衣或八肘衣」의 肘는 팔꿈치 길이 단위로 옮겼다. 「被」는 「입다」, 「於其身體」의 於는 처소 조사로 흡수했다.
니까야 대응 대응 없음 MN 10:135.35
如是比丘於此身中，以清淨心無處不遍。
이와 같이 비구는 이 몸 가운데서 청정한 마음으로 두루 퍼지지 않는 곳이 없다.
주 비유(a17.1)를 받는 적용 문장. 「以清淨心」의 以는 수단 조사 「-로」로 옮겼다. 「無處不遍」은 「두루 퍼지지 않는 곳이 없다」. 비유 쪽의 「無處不覆」(덮이다)과 글자가 다르며 통일하지 않았다.
니까야 대응 일부 MN 10:135.35
如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。
이와 같이 비구는 안의 몸을 몸 그대로 관찰하고, 바깥의 몸을 몸 그대로 관찰하며, 새김을 세워 몸에 두어, 앎이 있고 봄이 있으며 밝음이 있고 통달이 있다. 이를 비구가 몸을 몸 그대로 관찰한다고 한다.
주 몸 관찰 단락을 맺는 정형구(a12.1과 같은 문장·같은 선택). 「如身」은 「몸 그대로」, 「立念」의 念은 「새김」으로 옮겼다. 「有知有見，有明有達」의 有는 존재를 서술하는 자리라 「~이 있고」로 두었다(앵커: 有×4 존재). 팔리 정형구는 안·바깥·안팎 셋과 일어남·사라짐 관찰을 말하나 이 한역은 內·外 둘뿐이고 그 둘째 관찰(일어남·사라짐)은 한문에 없다. 이 자리가 놓인 단락(넷째 선정 옷 비유)은 mn10에 대응 단락이 없어, 대응 좌표는 mn10에서 이 정형구가 온전히 적힌 107.9–107.13을 가리킨다(자리 대응이 아니라 정형구 대응). 107.12(yāvadeva ñāṇamattāya …)와 「有知有見，有明有達」은 같은 자리에서 다른 것을 말해 divergent로 매겼다.
니까야 대응 일부 MN 10:107.9
니까야 대응 대응 없음 MN 10:107.10
니까야 대응 일부 MN 10:107.11
니까야 대응 내용 다름 MN 10:107.12
니까야 대응 일부 MN 10:107.13
「復次，比丘觀身如身，比丘者，念光明想，善受善持，善憶所念，如前後亦然，如後前亦然，如晝夜亦然，如夜晝亦然，如下上亦然，如上下亦然。
「다시 다음으로, 비구가 몸을 몸 그대로 관찰한다. 비구는 광명의 인식을 새기고, 잘 받아들이고 잘 지니며, 새긴 것을 잘 기억하여, 앞이 그러하듯 뒤도 그러하고, 뒤가 그러하듯 앞도 그러하며, 낮이 그러하듯 밤도 그러하고, 밤이 그러하듯 낮도 그러하며, 아래가 그러하듯 위도 그러하고, 위가 그러하듯 아래도 그러하다.
주 광명의 인식(광명상)을 새기는 수행으로, mn10에는 이 단락이 없다(mn10 안에서 없음; 놓일 좌표도 짚을 수 없다). 「念光明想」의 想은 「인식」으로 옮겼다(확정역 없음) [불확실:술어·낱말_선택]. 「所念」의 所는 「새긴 것」으로 관형절로 풀었다. 「如前後亦然」은 「如前，後亦然」(앞이 그러하듯 뒤도 그러하다)으로 끊어 읽었다. 같은 문형이 前後·後前·晝夜·夜晝·下上·上下로 짝을 바꿔 되풀이되므로 짝의 앞이 비유, 뒤가 본문이라는 읽기가 서고, 「~듯 ~도」가 亦의 뜻을 진다 [불확실:구두·분절]. 「善受善持」는 「잘 받아들이고 잘 지니며」.
如是不顛倒，心無有纏，修光明心，心終不為闇之所覆。
이와 같이 뒤바뀌지 않고, 마음에 얽매임이 없어 광명의 마음을 닦으니, 마음이 끝내 어둠에 덮이지 않는다.
주 mn10에 대응 문장이 없다(mn10 안에서 없음). 「心無有纏」의 有는 부정 존재라 「얽매임이 없어」. 「為闇之所覆」는 為…所 피동으로 「어둠에 덮이지 않는다」(~하는 바로 옮기지 않았다). 顛倒는 「뒤바뀜」(사전 顛倒 ① 이 경 0583a25.1), 纏은 「얽매임」(사전 纏 ① 앞: 睡眠 12·恨瞋 11).
如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。
이와 같이 비구는 안의 몸을 몸 그대로 관찰하고, 바깥의 몸을 몸 그대로 관찰하며, 새김을 세워 몸에 두어, 앎이 있고 봄이 있으며 밝음이 있고 통달이 있다. 이를 비구가 몸을 몸 그대로 관찰한다고 한다.
주 몸 관찰 단락을 맺는 정형구(a12.1과 같은 문장·같은 선택). 「如身」은 「몸 그대로」, 「立念」의 念은 「새김」으로 옮겼다. 「有知有見，有明有達」의 有는 존재를 서술하는 자리라 「~이 있고」로 두었다(앵커: 有×4 존재). 팔리 정형구는 안·바깥·안팎 셋과 일어남·사라짐 관찰을 말하나 이 한역은 內·外 둘뿐이고 그 둘째 관찰(일어남·사라짐)은 한문에 없다. 이 자리가 놓인 단락(광명의 인식 단락)은 mn10에 대응 단락이 없어, 대응 좌표는 mn10에서 이 정형구가 온전히 적힌 107.9–107.13을 가리킨다(자리 대응이 아니라 정형구 대응). 107.12(yāvadeva ñāṇamattāya …)와 「有知有見，有明有達」은 같은 자리에서 다른 것을 말해 divergent로 매겼다.
니까야 대응 일부 MN 10:107.9
니까야 대응 대응 없음 MN 10:107.10
니까야 대응 일부 MN 10:107.11
니까야 대응 내용 다름 MN 10:107.12
니까야 대응 일부 MN 10:107.13
「復次，比丘觀身如身，比丘者，善受觀相，善憶所念，猶如有人，坐觀臥人，臥觀坐人。
「다시 다음으로, 비구가 몸을 몸 그대로 관찰한다. 비구는 관찰의 모습을 잘 받아들이고 새긴 것을 잘 기억하니, 마치 어떤 사람이 앉아서 누운 사람을 보고 누워서 앉은 사람을 보는 것과 같다.
주 관찰의 모습(觀相)을 받아들이는 수행과 앉은 이·누운 이 비유로, mn10에는 이 단락이 없다(mn10 안에서 없음). 「觀相」은 「관찰의 모습」으로 풀었다(사전 相 ① 이 경 용례: 0583a28.1·0583b01.1·0583c05.1) [불확실:술어·낱말_선택]. 「猶如有人」의 有는 「어떤 사람이」로 주어화했다.
如是比丘善受觀相，善憶所念。
이와 같이 비구는 관찰의 모습을 잘 받아들이고 새긴 것을 잘 기억한다.
주 a28.1의 적용 문장. 같은 선택(觀相=관찰의 모습, 所念=새긴 것).
如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。
이와 같이 비구는 안의 몸을 몸 그대로 관찰하고, 바깥의 몸을 몸 그대로 관찰하며, 새김을 세워 몸에 두어, 앎이 있고 봄이 있으며 밝음이 있고 통달이 있다. 이를 비구가 몸을 몸 그대로 관찰한다고 한다.
주 몸 관찰 단락을 맺는 정형구(a12.1과 같은 문장·같은 선택). 「如身」은 「몸 그대로」, 「立念」의 念은 「새김」으로 옮겼다. 「有知有見，有明有達」의 有는 존재를 서술하는 자리라 「~이 있고」로 두었다(앵커: 有×4 존재). 팔리 정형구는 안·바깥·안팎 셋과 일어남·사라짐 관찰을 말하나 이 한역은 內·外 둘뿐이고 그 둘째 관찰(일어남·사라짐)은 한문에 없다. 이 자리가 놓인 단락(관찰의 모습 단락)은 mn10에 대응 단락이 없어, 대응 좌표는 mn10에서 이 정형구가 온전히 적힌 107.9–107.13을 가리킨다(자리 대응이 아니라 정형구 대응). 107.12(yāvadeva ñāṇamattāya …)와 「有知有見，有明有達」은 같은 자리에서 다른 것을 말해 divergent로 매겼다.
니까야 대응 일부 MN 10:107.9
니까야 대응 대응 없음 MN 10:107.10
니까야 대응 일부 MN 10:107.11
니까야 대응 내용 다름 MN 10:107.12
니까야 대응 일부 MN 10:107.13
「復次，比丘觀身如身，比丘者，此身隨住，隨其好惡，從頭至足，觀見種種不淨充滿：『我此身中有髮、髦、爪、齒、麁細薄膚、皮、肉、筋、骨、心、腎、肝、肺、大腸、小腸、脾、胃、摶糞、腦及腦根、淚、汗、涕、唾、膿、血、肪、髓、涎、膽、小便。』
「다시 다음으로, 비구가 몸을 몸 그대로 관찰한다. 비구는 이 몸이 머무는 대로, 그 좋고 나쁨을 따라, 머리에서 발까지 갖가지 깨끗하지 않은 것이 가득함을 관찰하여 본다:『나의 이 몸 가운데 머리카락, 털, 손톱, 이, 거칠고 가는 얇은 살갗, 가죽, 살, 힘줄, 뼈, 염통, 콩팥, 간, 허파, 큰창자, 작은창자, 지라, 위, 뭉친 똥, 뇌와 뇌의 뿌리, 눈물, 땀, 콧물, 침, 고름, 피, 기름, 골수, 군침, 쓸개, 오줌이 있다.』
주 서른한 항목을 한문이 적은 순서대로 옮겼다. 「麁細薄膚」는 「거칠고 가는 얇은 살갗」(음의 慧琳 0651a15 〔中阿含經〕은 麁=大·細=小로 풀고 宋本의 「塵網」을 오자로 본다), 「腦根」은 「뇌의 뿌리」(음의 慧琳 0651a16 〔中阿含經〕: 腦後玉枕)로 글자대로 두었다. 髦는 「털」로, 髮의 「머리카락」과 가른다(明本은 毛). 膽은 「쓸개」(宋·元·明은 痰, 가래). 唾는 「침」, 涎은 「군침」으로 갈랐다 [불확실:저본_이문·자형]. 이문 3건: 髦/毛【明】, 麁細/塵網【宋】, 膽/痰【宋】【元】【明】. 「此身隨住」는 「이 몸이 머무는 대로」로 읽었다 [불확실:술어·낱말_선택]. 「觀見」은 「관찰하여 본다」. mn10 110.1–110.2는 같은 머리에서 발까지의 관찰이며, 110.2의 열거에는 뇌가 없고 한역에는 「腦及腦根」이 있다.
니까야 대응 일부 MN 10:110.1
니까야 대응 일부 MN 10:110.2
猶如器盛若干種子，有目之士，悉見分明，謂稻、粟種、蔓菁、芥子。
마치 그릇에 여러 종류의 종자를 담았는데, 눈 있는 사람이 모두 분명하게 보고 이른바 벼, 조의 종자, 순무, 겨자씨라고 하는 것과 같다.
주 씨앗 담은 그릇 비유. 한역은 네 가지(稻·粟種·蔓菁·芥子), mn10은 여섯 가지 곡식을 든다 — 항목이 다르다. 「有目之士」는 「눈 있는 사람」(有는 존재 서술을 관형으로). 「謂」는 열거를 여는 「이른바」. 蔓菁은 「순무」(음의 慧琳 0565b04 〔不空羂索經〕: 東楚謂之菘, 關之東西謂之蕪菁). 이문 蔓/蒿【宋】/菘【元】【明】 [불확실:저본_이문·자형]. 「若干」은 「여러 종류」.
니까야 대응 일부 MN 10:110.3
니까야 대응 내용 다름 MN 10:110.4
니까야 대응 일부 MN 10:110.5
니까야 대응 내용 다름 MN 10:110.6
如是比丘此身隨住，隨其好惡，從頭至足，觀見種種不淨充滿：『我此身中有髮、髦、爪、齒、麤細薄膚、皮、肉、筋、骨、心、腎、肝、肺、大腸、小腸、脾、胃、摶糞、腦及腦根、淚、汗、涕、唾、膿、血、肪、髓、涎、膽、小便。』
이와 같이 비구는 이 몸이 머무는 대로, 그 좋고 나쁨을 따라, 머리에서 발까지 갖가지 깨끗하지 않은 것이 가득함을 관찰하여 본다:『나의 이 몸 가운데 머리카락, 털, 손톱, 이, 거칠고 가는 얇은 살갗, 가죽, 살, 힘줄, 뼈, 염통, 콩팥, 간, 허파, 큰창자, 작은창자, 지라, 위, 뭉친 똥, 뇌와 뇌의 뿌리, 눈물, 땀, 콧물, 침, 고름, 피, 기름, 골수, 군침, 쓸개, 오줌이 있다.』
주 b04.1의 적용 문장이며 같은 선택. 이 좌표의 저본은 「麁」 대신 「麤」로 적는다(b04.1은 麁) — 같은 낱말의 이체자라 통일하지 않고 각각 저본대로 두고 둘 다 「거칠고 가는」으로 옮겼다. 이문: 髦/毛【明】, 膽/痰【宋】【元】【明】.
니까야 대응 일부 MN 10:110.7
니까야 대응 일부 MN 10:110.8
如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。
이와 같이 비구는 안의 몸을 몸 그대로 관찰하고, 바깥의 몸을 몸 그대로 관찰하며, 새김을 세워 몸에 두어, 앎이 있고 봄이 있으며 밝음이 있고 통달이 있다. 이를 비구가 몸을 몸 그대로 관찰한다고 한다.
주 몸 관찰 단락을 맺는 정형구(a12.1과 같은 문장·같은 선택). 「如身」은 「몸 그대로」, 「立念」의 念은 「새김」으로 옮겼다. 「有知有見，有明有達」의 有는 존재를 서술하는 자리라 「~이 있고」로 두었다(앵커: 有×4 존재). 팔리 정형구는 안·바깥·안팎 셋과 일어남·사라짐 관찰을 말하나 이 한역은 內·外 둘뿐이고 그 둘째 관찰(일어남·사라짐)은 한문에 없다. 이 자리가 맺는 단락(서른한 항목 관찰 단락)에는 mn10에 대응 단락이 있으나, 그 맺음 정형구가 「…pe…」로 접혀 있어 접힌 안쪽을 읽지 못했으므로 꼴을 unaligned로 둔다 [불확실:저본_근거부족]. 접히지 않은 꼴은 107.9–107.13이며 위 차이는 그것과 견준 것이다.
니까야 대응 미정렬 MN 10:110.9
「復次，比丘觀身如身，比丘者，觀身諸界，我此身中有地界、水界、火界、風界、空界、識界。
「다시 다음으로, 비구가 몸을 몸 그대로 관찰한다. 비구는 몸의 여러 요소를 관찰한다. 나의 이 몸 가운데 땅의 요소, 물의 요소, 불의 요소, 바람의 요소, 허공의 요소, 의식의 요소가 있다.
주 界를 「요소」로 옮겼다(확정역 없음; 사전 界 ⑥은 후대 눈이라 가볍게 보았다) [불확실:술어·낱말_선택]. 「諸界」의 諸는 「여러」. 한역은 땅·물·불·바람·허공·의식 여섯, mn10 111.2는 땅·물·불·바람 넷이다 — 같은 자리에서 열거가 다르다. 識界는 「의식의 요소」.
니까야 대응 일부 MN 10:111.1
니까야 대응 내용 다름 MN 10:111.2
猶如屠兒殺牛，剝皮布地於上，分作六段。
마치 백정이 소를 죽이고 가죽을 벗겨 땅에 펴 그 위에서 여섯 토막으로 나누는 것과 같다.
주 「布地於上」은 「땅에 펴 그 위에서」로 읽었다(宋·元·明은 於地, 곧 「땅 위에 펴」). 이문: 牛/生【元】【明】, 地於/於地【宋】【元】【明】 [불확실:저본_이문·자형]. 屠兒는 「백정」(음의 慧琳 0490c18: 屠刳分割牲肉). mn10은 소 잡는 이가 큰 네거리에서 토막을 나누어 앉아 있는 장면이고, 이 한역은 가죽을 벗겨 펴 여섯 토막으로 나누는 장면이다.
니까야 대응 일부 MN 10:111.3
如是比丘觀身諸界，我此身中，地界、水界、火界、風界、空界、識界。
이와 같이 비구는 몸의 여러 요소를 관찰한다. 나의 이 몸 가운데, 땅의 요소, 물의 요소, 불의 요소, 바람의 요소, 허공의 요소, 의식의 요소.
주 b17.1과 달리 이 좌표의 저본에는 「有」가 없다. 동사를 지어 넣지 않고 저본대로 열거로 끝맺었다. 나머지는 b17.1과 같은 선택.
니까야 대응 일부 MN 10:111.4
니까야 대응 내용 다름 MN 10:111.5
如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。
이와 같이 비구는 안의 몸을 몸 그대로 관찰하고, 바깥의 몸을 몸 그대로 관찰하며, 새김을 세워 몸에 두어, 앎이 있고 봄이 있으며 밝음이 있고 통달이 있다. 이를 비구가 몸을 몸 그대로 관찰한다고 한다.
주 몸 관찰 단락을 맺는 정형구(a12.1과 같은 문장·같은 선택). 「如身」은 「몸 그대로」, 「立念」의 念은 「새김」으로 옮겼다. 「有知有見，有明有達」의 有는 존재를 서술하는 자리라 「~이 있고」로 두었다(앵커: 有×4 존재). 팔리 정형구는 안·바깥·안팎 셋과 일어남·사라짐 관찰을 말하나 이 한역은 內·外 둘뿐이고 그 둘째 관찰(일어남·사라짐)은 한문에 없다. 이 자리가 맺는 단락(요소 관찰 단락)에는 mn10에 대응 단락이 있으나, 그 맺음 정형구가 「…pe…」로 접혀 있어 접힌 안쪽을 읽지 못했으므로 꼴을 unaligned로 둔다 [불확실:저본_근거부족]. 접히지 않은 꼴은 107.9–107.13이며 위 차이는 그것과 견준 것이다.
니까야 대응 미정렬 MN 10:111.6
「復次，比丘觀身如身，比丘者，觀彼死屍，或一、二日，至六、七日，烏鵄所啄，犲狼所食，火燒埋地，悉腐爛壞，見已自比：『今我此身亦復如是，俱有此法，終不得離。』
「다시 다음으로, 비구가 몸을 몸 그대로 관찰한다. 비구는 저 시체를 관찰하니, 혹은 하루 이틀, 나아가 엿새 이레에 이르도록 까마귀와 솔개에게 쪼이고 승냥이와 이리에게 먹히며 불에 태워지거나 땅에 묻혀 모두 썩어 문드러지고 무너진 것을 본 뒤에 견주기를 『지금 나의 이 몸도 이와 같다. 함께 이 법을 지니고 있으니 끝내 떠날 수 없다.』
주 한역은 하루~이레 된 시체, 새·짐승이 먹음, 불에 태우거나 묻음, 썩어 무너짐을 한 단락에 담았고, mn10은 부푼 시체(112.1)와 짐승이 뜯어 먹는 시체(112.5)를 두 단락으로 나눈다. 「所啄」「所食」의 所는 피동으로 풀었다(앵커: 所×2). 「見已自比」의 自는 단순 재귀라 흡수했다(自↔他 대조 없음). 「亦復如是」는 「도 이와 같다」로 흡수. 「俱有此法」은 「함께 이 법을 지니고 있으니」, 「終不得離」는 「끝내 떠날 수 없다」(得=가능). 犲狼은 「승냥이와 이리」. 이문 埋/理【宋】 [불확실:저본_이문·자형]. mn10 112.2–112.3(upasaṃharati …)의 「이 몸도 이런 법이다」에 견주는 부분이 見已自比 이하와 맞닿는다.
니까야 대응 일부 MN 10:112.1
니까야 대응 일부 MN 10:112.5
니까야 대응 일부 MN 10:112.2
니까야 대응 일부 MN 10:112.3
如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。
이와 같이 비구는 안의 몸을 몸 그대로 관찰하고, 바깥의 몸을 몸 그대로 관찰하며, 새김을 세워 몸에 두어, 앎이 있고 봄이 있으며 밝음이 있고 통달이 있다. 이를 비구가 몸을 몸 그대로 관찰한다고 한다.
주 몸 관찰 단락을 맺는 정형구(a12.1과 같은 문장·같은 선택). 「如身」은 「몸 그대로」, 「立念」의 念은 「새김」으로 옮겼다. 「有知有見，有明有達」의 有는 존재를 서술하는 자리라 「~이 있고」로 두었다(앵커: 有×4 존재). 팔리 정형구는 안·바깥·안팎 셋과 일어남·사라짐 관찰을 말하나 이 한역은 內·外 둘뿐이고 그 둘째 관찰(일어남·사라짐)은 한문에 없다. 이 자리가 맺는 단락(시체 관찰 단락)에는 mn10에 대응 단락이 있으나, 그 맺음 정형구가 「…pe…」로 접혀 있어 접힌 안쪽을 읽지 못했으므로 꼴을 unaligned로 둔다 [불확실:저본_근거부족]. 접히지 않은 꼴은 107.9–107.13이며 위 차이는 그것과 견준 것이다.
니까야 대응 미정렬 MN 10:112.4
「復次，比丘觀身如身，比丘者，如本見息道骸骨青色，爛腐食半，骨璅在地，見已自比：『今我此身亦復如是，俱有此法，終不得離。』
「다시 다음으로, 비구가 몸을 몸 그대로 관찰한다. 비구는 본래 본 것처럼, 쉼의 길에 해골이 푸른빛이고 썩어 문드러져 절반이 먹히며 뼈 사슬이 땅에 있는 것을 본 뒤에 견주기를 『지금 나의 이 몸도 이와 같다. 함께 이 법을 지니고 있으니 끝내 떠날 수 없다.』
주 「息道」는 쉬는 길 곧 시신을 두는 곳으로 읽었다. 처소(~에서)인지 「骸骨」과 묶인 복합어인지, 그리고 息道가 무엇을 가리키는지 투입물이 말해 주지 않아 글자대로 「쉼의 길」로 두었다 [불확실:뜻_판별불가]. 「骨璅」의 璅는 사슬(宋·元·明은 鎖) — 뼈들이 이어진 모양으로 읽었다. 「爛腐食半」의 食은 「먹히며」(宋·元·明은 餘, 곧 「절반이 남고」). 이문: 食/餘, 璅/鎖 [불확실:저본_이문·자형]. 112.9의 「aṭṭhikasaṅkhalikaṃ samaṃsalohitaṃ」이 뼈 사슬과 살이 남은 상태를 말해 같은 장면 쪽으로 읽힌다.
니까야 대응 일부 MN 10:112.9
니까야 대응 일부 MN 10:112.10
니까야 대응 일부 MN 10:112.11
如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。
이와 같이 비구는 안의 몸을 몸 그대로 관찰하고, 바깥의 몸을 몸 그대로 관찰하며, 새김을 세워 몸에 두어, 앎이 있고 봄이 있으며 밝음이 있고 통달이 있다. 이를 비구가 몸을 몸 그대로 관찰한다고 한다.
주 몸 관찰 단락을 맺는 정형구(a12.1과 같은 문장·같은 선택). 「如身」은 「몸 그대로」, 「立念」의 念은 「새김」으로 옮겼다. 「有知有見，有明有達」의 有는 존재를 서술하는 자리라 「~이 있고」로 두었다(앵커: 有×4 존재). 팔리 정형구는 안·바깥·안팎 셋과 일어남·사라짐 관찰을 말하나 이 한역은 內·外 둘뿐이고 그 둘째 관찰(일어남·사라짐)은 한문에 없다. 이 자리가 맺는 단락(푸른 해골 단락)에는 mn10에 대응 단락이 있으나, 그 맺음 정형구가 「…pe…」로 접혀 있어 접힌 안쪽을 읽지 못했으므로 꼴을 unaligned로 둔다 [불확실:저본_근거부족]. 접히지 않은 꼴은 107.9–107.13이며 위 차이는 그것과 견준 것이다.
니까야 대응 미정렬 MN 10:112.12
復次，比丘觀身如身，比丘者，如本見息道離皮肉血，唯筋相連，見已自比：『今我此身亦復如是，俱有此法，終不得離。』
다시 다음으로, 비구가 몸을 몸 그대로 관찰한다. 비구는 본래 본 것처럼, 쉼의 길에서 가죽과 살과 피를 여의고 오직 힘줄만 서로 이어진 것을 본 뒤에 견주기를 『지금 나의 이 몸도 이와 같다. 함께 이 법을 지니고 있으니 끝내 떠날 수 없다.』
주 이 좌표의 저본은 첫머리 「」 없이 「復次」로 시작한다. 「離皮肉血，唯筋相連」은 mn10 112.9의 「apagatamaṃsalohitaṃ nhārusambandhaṃ」과 같은 상태를 가리킨다. 「唯」는 한정의 뜻이 실려 「오직」으로 세웠다. 息道는 b29.1과 같은 선택.
니까야 대응 일부 MN 10:112.9
니까야 대응 일부 MN 10:112.10
니까야 대응 일부 MN 10:112.11
如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。
이와 같이 비구는 안의 몸을 몸 그대로 관찰하고, 바깥의 몸을 몸 그대로 관찰하며, 새김을 세워 몸에 두어, 앎이 있고 봄이 있으며 밝음이 있고 통달이 있다. 이를 비구가 몸을 몸 그대로 관찰한다고 한다.
주 몸 관찰 단락을 맺는 정형구(a12.1과 같은 문장·같은 선택). 「如身」은 「몸 그대로」, 「立念」의 念은 「새김」으로 옮겼다. 「有知有見，有明有達」의 有는 존재를 서술하는 자리라 「~이 있고」로 두었다(앵커: 有×4 존재). 팔리 정형구는 안·바깥·안팎 셋과 일어남·사라짐 관찰을 말하나 이 한역은 內·外 둘뿐이고 그 둘째 관찰(일어남·사라짐)은 한문에 없다. 이 자리가 맺는 단락(가죽·살·피가 떨어진 해골 단락)에는 mn10에 대응 단락이 있으나, 그 맺음 정형구가 「…pe…」로 접혀 있어 접힌 안쪽을 읽지 못했으므로 꼴을 unaligned로 둔다 [불확실:저본_근거부족]. 접히지 않은 꼴은 107.9–107.13이며 위 차이는 그것과 견준 것이다.
니까야 대응 미정렬 MN 10:112.12
「復次，比丘觀身如身，比丘者，如本見息道骨節解散，散在諸方，足骨、膞骨、髀骨、髖骨、脊骨、肩骨、頸骨、髑髏骨，各在異處，見已自比：『今我此身亦復如是，俱有此法，終不得離。』
「다시 다음으로, 비구가 몸을 몸 그대로 관찰한다. 비구는 본래 본 것처럼, 쉼의 길에서 뼈마디가 풀어져 흩어지고 여러 곳에 흩어져 있어, 발뼈, 장딴지뼈, 넓적다리뼈, 엉덩이뼈, 등뼈, 어깨뼈, 목뼈, 머리뼈가 각각 다른 곳에 있는 것을 본 뒤에 견주기를 『지금 나의 이 몸도 이와 같다. 함께 이 법을 지니고 있으니 끝내 떠날 수 없다.』
주 뼈 이름은 한문 순서대로 옮겼다: 足骨 발뼈, 膞骨 장딴지뼈(宋·元·明은 腨), 髀骨 넓적다리뼈(음의 慧琳 0663c13: 髀=股外骨), 髖骨 엉덩이뼈(음의 慧琳 0318c20: 髖=尻), 脊骨 등뼈, 肩骨 어깨뼈, 頸骨 목뼈, 髑髏骨 머리뼈(음의 慧琳 0334c14: 頂骨). 한역은 여덟 뼈, mn10 112.9의 「aññena hatthaṭṭhikaṃ …」는 더 많은 뼈를 든다 — 항목이 다르다. 이문: 膞/腨 [불확실:저본_이문·자형]. 「散在諸方」의 諸는 「여러」.
니까야 대응 일부 MN 10:112.9
니까야 대응 일부 MN 10:112.10
니까야 대응 일부 MN 10:112.11
如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。
이와 같이 비구는 안의 몸을 몸 그대로 관찰하고, 바깥의 몸을 몸 그대로 관찰하며, 새김을 세워 몸에 두어, 앎이 있고 봄이 있으며 밝음이 있고 통달이 있다. 이를 비구가 몸을 몸 그대로 관찰한다고 한다.
주 몸 관찰 단락을 맺는 정형구(a12.1과 같은 문장·같은 선택). 「如身」은 「몸 그대로」, 「立念」의 念은 「새김」으로 옮겼다. 「有知有見，有明有達」의 有는 존재를 서술하는 자리라 「~이 있고」로 두었다(앵커: 有×4 존재). 팔리 정형구는 안·바깥·안팎 셋과 일어남·사라짐 관찰을 말하나 이 한역은 內·外 둘뿐이고 그 둘째 관찰(일어남·사라짐)은 한문에 없다. 이 자리가 맺는 단락(흩어진 뼈 단락)에는 mn10에 대응 단락이 있으나, 그 맺음 정형구가 「…pe…」로 접혀 있어 접힌 안쪽을 읽지 못했으므로 꼴을 unaligned로 둔다 [불확실:저본_근거부족]. 접히지 않은 꼴은 107.9–107.13이며 위 차이는 그것과 견준 것이다.
니까야 대응 미정렬 MN 10:112.12
復次，比丘觀身如身，比丘者，如本見息道骨白如螺，青猶鴿色，赤若血塗，腐壞碎粖，見已自比：『今我此身亦復如是，俱有此法，終不得離。』
다시 다음으로, 비구가 몸을 몸 그대로 관찰한다. 비구는 본래 본 것처럼, 쉼의 길에서 뼈가 소라처럼 희고, 푸르기는 비둘기 빛 같고, 붉기는 피를 바른 것 같으며, 썩어 무너져 부서진 가루가 된 것을 본 뒤에 견주기를 『지금 나의 이 몸도 이와 같다. 함께 이 법을 지니고 있으니 끝내 떠날 수 없다.』
주 이 좌표의 저본도 첫머리 「」 없이 시작한다. 「若」은 가정이 아니라 비유(~와 같다)로 쓰인 자리다(앵커의 가정 표시를 따르지 않음): 「赤若血塗」는 「붉기는 피를 바른 것 같다」. 소라 빛(骨白如螺)은 mn10 112.13의 「saṅkhavaṇṇapaṭibhāgāni」와 맞고, 한역의 비둘기 빛·피 바른 빛은 mn10에 없으며 mn10의 「해를 넘긴 쌓인 뼈」도 한문에 없다. 鴿色은 음의 慧琳 0319a04(骨青碧色). 이문: 粖/末【宋】【元】【明】, 今我/我今【宋】【元】【明】 [불확실:저본_이문·자형].
니까야 대응 일부 MN 10:112.13
니까야 대응 일부 MN 10:112.14
니까야 대응 일부 MN 10:112.15
如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。
이와 같이 비구는 안의 몸을 몸 그대로 관찰하고, 바깥의 몸을 몸 그대로 관찰하며, 새김을 세워 몸에 두어, 앎이 있고 봄이 있으며 밝음이 있고 통달이 있다. 이를 비구가 몸을 몸 그대로 관찰한다고 한다.
주 몸 관찰 단락을 맺는 정형구(a12.1과 같은 문장·같은 선택; 「如身」=몸 그대로, 念=새김, 有=존재 서술). 이 자리는 mn10 112.13–112.15(희고 바스러진 뼈) 단락을 맺는 자리여서 같은 자리에서 온전히 적힌 정형구 112.16–112.20에 댔다. 112.16은 안·바깥·안팎 셋인데 한역은 內·外 둘이고, 112.17(일어남·사라짐 관찰)에 해당하는 문장은 한문에 없다. 112.19(yāvadeva ñāṇamattāya …)와 「有知有見，有明有達」은 같은 자리에서 다른 것을 말해 divergent로 매겼다.
니까야 대응 일부 MN 10:112.16
니까야 대응 대응 없음 MN 10:112.17
니까야 대응 일부 MN 10:112.18
니까야 대응 내용 다름 MN 10:112.19
니까야 대응 일부 MN 10:112.20
若比丘、比丘尼，如是少少觀身如身者，是謂觀身如身念處。
만일 비구, 비구니가 이와 같이 조금씩 몸을 몸 그대로 관찰하면, 이를 몸을 몸 그대로 관찰하는 염처라고 한다.
주 「若…者」의 若과 者는 하나의 조건이라 「-면」으로 한 번만 옮겼다(앵커: 若 가정 → 연결어미 「-면」). 「少少」는 「조금씩」. 比丘尼는 「비구니」(정착어). 「念處」는 「염처」(3분할 표의 四念處가 음역 → 한자 독음 방침을 따름; 사전 念處 ① 중아함 11회). mn10 112.22는 몸 관찰 열네 가지를 맺는 편집 표제어(Cuddasakāyānupassanā niṭṭhitā)로, 이 한역의 「少少」「比丘尼」를 말하는 문장이 아니라 맺음 자리의 대응으로만 걸었다.
니까야 대응 일부 MN 10:112.22
「云何觀覺如覺念處？
“무엇이 느낌을 느낌 그대로 관찰하는 염처인가?
주 覺은 정형구 행(vedanā)에만 걸리고 낱말 확정역이 없어 문맥으로 「느낌」(동사로는 「느끼다」)이라 옮기고 [불확실:확정역_부재]를 남긴다(이 경의 覺 전부에 같다). 팔리 vedanāsu vedanānupassī(처격 구문)가 한역에서는 「觀覺如覺」 구문이 되었으니 번역기법이다. 如覺의 如는 앵커 [비유·가정]의 비교 자리라 「그대로」로 옮겼다(사전 覺如 ① 6경 21회, 이 경 0583c24.1 외). 云何는 앵커대로 의문형 어미로 흡수하고 「무엇이」로 세웠다. 念處는 한국 불교계 정착형 「염처」(새김이 자리 잡는 곳)를 그대로 쓴다. 이 좌표는 팔리 113.1의 질문 「Kathañca … vedanāsu vedanānupassī viharati」에 놓인다. 따옴표는 한문의 「를 따라 열고, 닫는 자리는 이 구간 끝(0584b24.1)이다.
니까야 대응 같음 MN 10:113.1
比丘者，覺樂覺時，便知覺樂覺。
비구는 즐거운 느낌을 느낄 때 곧 즐거운 느낌을 느낀다고 안다.
주 者는 앵커 [명사화]이나 여기서는 「比丘者」로 주제를 세우는 자리라 「비구는」으로 흡수했다. 便은 「곧」으로 옮겼다(앞 시간절에 이어지는 뜻이 실린 자리). 覺 낱말 신고는 앞자리와 같다 [불확실:앞자리와_동일]. 팔리 sukhaṃ vedanaṃ vedayamāno … pajānāti와 구조가 맞는다.
니까야 대응 같음 MN 10:113.2
覺苦覺時，便知覺苦覺。
괴로운 느낌을 느낄 때 곧 괴로운 느낌을 느낀다고 안다.
주 주어(비구)는 한문에 없고 앞 좌표에서 이어진다. 覺 낱말 신고는 앞자리와 같다 [불확실:앞자리와_동일].
니까야 대응 같음 MN 10:113.3
覺不苦不樂覺時，便知覺不苦不樂覺。
괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌을 느낄 때 곧 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌을 느낀다고 안다.
주 不苦不樂은 「괴롭지도 즐겁지도 않은」으로 옮겼다(팔리 adukkhamasukha). 覺 낱말 신고는 앞자리와 같다 [불확실:앞자리와_동일].
니까야 대응 같음 MN 10:113.4
覺樂身、苦身、不苦不樂身；樂心、苦心、不苦不樂心；樂食、苦食、不苦不樂食；樂無食、苦無食、不苦不樂無食；樂欲、苦欲、不苦不樂欲。
즐거운 몸, 괴로운 몸, 괴롭지도 즐겁지도 않은 몸; 즐거운 마음, 괴로운 마음, 괴롭지도 즐겁지도 않은 마음; 즐거운 음식, 괴로운 음식, 괴롭지도 즐겁지도 않은 음식; 즐거운 음식 없음, 괴로운 음식 없음, 괴롭지도 즐겁지도 않은 음식 없음; 즐거운 욕망, 괴로운 욕망, 괴롭지도 즐겁지도 않은 욕망을 느끼며,
주 문두의 覺(느끼다)이 아래 열거 전체를 받고 문장은 다음 좌표 0583c29.1의 「…覺時,便知…」로 이어진다. 食/無食은 팔리 sāmisa/nirāmisa(āmisa 「먹이·물질」)에 닿는 것으로 보이나 한문 글자 그대로 「음식 / 음식 없음」으로 옮기고 뜻은 비고로 둔다 [불확실:다의어_판별]. 배열: 팔리는 sāmisa·nirāmisa를 느낌 셋 각각에 걸어 느낌 → 食의 유무 순으로 늘어놓고(113.5–113.10), 한역은 食 / 無食 쪽으로 묶고 그 안에서 느낌 셋을 늘어놓는다. 身·心·欲 항(樂身… 樂欲…)은 팔리 113.5–113.10에 짝이 보이지 않는다. 欲과 食의 관계는 판정하지 않는다.
니까야 대응 순서 다름 MN 10:113.5
니까야 대응 순서 다름 MN 10:113.6
니까야 대응 순서 다름 MN 10:113.7
니까야 대응 순서 다름 MN 10:113.8
니까야 대응 순서 다름 MN 10:113.9
니까야 대응 순서 다름 MN 10:113.10
樂無欲、苦無欲覺、不苦不樂無欲覺時，便知覺不苦不樂無欲覺。
즐거운 욕망 없음, 괴로운 욕망 없음의 느낌, 괴롭지도 즐겁지도 않은 욕망 없음의 느낌을 느낄 때, 곧 괴롭지도 즐겁지도 않은 욕망 없음의 느낌을 느낀다고 안다.
주 이문: 「樂無欲」의 欲 뒤에 【宋】【元】【明】은 「欲覺」(覺이 있음), 大正본은 覺이 없다(교감주 0583013). 저본(大)대로 「즐거운 욕망 없음」으로 옮기고 이문은 본문에 들이지 않는다. 앞 좌표의 느낌 열거가 이 좌표의 「覺時」로 맺히며 時절의 주절은 「便知…」이다. 마지막 항만 주절에서 되받아 「안다」로 맺는다. 팔리 113.10 nirāmisaṃ adukkhamasukhaṃ에 맞출 수 있는 것은 마지막 항뿐이며, 無欲이 nirāmisa(無食)와 같은 것인지는 저본으로 정해지지 않는다. 앞 좌표의 欲 항을 팔리 어느 항에 대응시킬지도 판정하지 않는다.
니까야 대응 일부 MN 10:113.10
如是比丘觀內覺如覺，觀外覺如覺，立念在覺，有知有見，有明有達，是謂比丘觀覺如覺。
이와 같이 비구는 안의 느낌을 느낌 그대로 관찰하고, 밖의 느낌을 느낌 그대로 관찰하며, 새김을 느낌에 세우고, 앎이 있고 봄이 있으며 밝음이 있고 통달함이 있으니, 이것을 비구가 느낌을 느낌 그대로 관찰한다고 한다.
주 內/外만 있고 팔리의 ajjhattabahiddhā(안팎)는 한역에 없다. 113.12(samudaya·vaya 관찰)는 이 좌표에 없다. 立念在覺은 팔리 113.13 「Atthi vedanā ti sati paccupaṭṭhitā」와 닿으나 같은 말은 아니다. 有知有見, 有明有達은 팔리 113.14(ñāṇamattāya paṭissatimattāya …)와 자리는 같으나 말하는 것이 다른 한역의 표현이다. 有는 존재 자체를 서술하는 자리(앎·봄·밝음·통달이 「있다」)라 앵커의 훈독투 우려에 해당하지 않는다고 보아 「~이 있고」로 옮겼다. 念은 「새김」으로 옮겼다 [불확실:술어·낱말_선택]. 是謂는 「이것을 ~라고 한다」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 10:113.11
니까야 대응 대응 없음 MN 10:113.12
니까야 대응 일부 MN 10:113.13
니까야 대응 내용 다름 MN 10:113.14
니까야 대응 일부 MN 10:113.15
若比丘、比丘尼如是少少觀覺如覺者，是謂觀覺如覺念處。
비구나 비구니가 이와 같이 조금씩 느낌을 느낌 그대로 관찰하면, 이것을 느낌을 느낌 그대로 관찰하는 염처라고 한다.
주 若…者는 앵커대로 「-면」으로 옮겼다. 少少는 「조금씩」이다(自↔他 대조와 달리 정도어). 이 「少少 …念處」 맺음 문장은 팔리 113.15 뒤에 없고 113.16은 절의 맺음 표지(Vedanānupassanā niṭṭhitā)라 같은 문장이 아니다. 비구니는 정착형이며 걸식 수행하는 여성 출가자를 뜻한다(音義 慧琳 0482c07 「苾芻尼 … 尼女聲」 인용).
니까야 대응 대응 없음 MN 10:113.16
「云何觀心如心念處？
“무엇이 마음을 마음 그대로 관찰하는 염처인가?
주 觀心如心念處는 「觀心如心 + 念處」로 끊었다. 한자대역 표의 「心念」(Manasākata)은 이 자리의 心|念處 경계를 가로지른 오적중으로 보이며(저본이 이긴다), 이름으로 옮기지 않았다. 팔리 citte cittānupassī(처격)가 한역에서는 觀心如心 구문이다.
니까야 대응 같음 MN 10:114.1
比丘者，有欲心知有欲心如真，無欲心知無欲心如真，有恚，無恚，有癡，無癡，有穢污，無穢污。
비구는 욕망이 있는 마음을 욕망이 있는 마음이라고 진실 그대로 알고, 욕망이 없는 마음을 욕망이 없는 마음이라고 진실 그대로 알며, 성냄이 있음, 성냄이 없음, 어리석음이 있음, 어리석음이 없음, 더러움이 있음, 더러움이 없음.
주 有恚 이하 여섯 항은 한문에 동사가 없어 앞의 「知…如真」이 걸리는 것으로 보이나 동사를 지어 넣지 않고 항목만 늘어놓았다 [불확실:격·태·구문]. 欲心 / 恚 / 癡는 팔리 sarāga / sadosa / samoha에 닿는다. 穢污(더러움)에 닿는 팔리 항은 114.2–114.4에 없다. 한자대역 표의 「無恚」(Nigrodha)는 이 자리에서 「성냄이 없음」이므로 오적중이다(저본이 이긴다). 如真은 「진실 그대로」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 10:114.2
니까야 대응 일부 MN 10:114.3
니까야 대응 일부 MN 10:114.4
有合，有散，有下，有高，有小，有大，修，不修，定，不定，有不解脫心知不解脫心如真，有解脫心知解脫心如真。
합쳐짐이 있음, 흩어짐이 있음, 낮음이 있음, 높음이 있음, 작음이 있음, 큼이 있음, 닦음, 닦지 않음, 선정, 선정되지 않음, 해탈하지 못한 마음이 있으면 해탈하지 못한 마음이라고 진실 그대로 알고, 해탈한 마음이 있으면 해탈한 마음이라고 진실 그대로 안다.
주 合/散은 saṃkhitta/vikkhitta, 定/不定은 samāhita/asamāhita, 解脫은 vimutta/avimutta에 닿는다. 下高·小大는 팔리에서 mahaggata / sauttara(114.6, 114.7) 쪽이며 한역은 下高를 앞에 두고 小大를 뒤에 둔 배열이다. 修/不修는 팔리 항 어디에 닿는지 저본만으로 정해지지 않는다 [불확실:뜻_판별불가]. 앞 열거는 동사 없이 항목만 옮기고, 마지막 두 항의 「有不解脫心」·「有解脫心」은 有를 살려 「~한 마음이 있으면」으로 옮겼다 [불확실:격·태·구문]. 앞 좌표(0584a06.1)의 「有欲心知有欲心」은 「욕망이 있는 마음을 …라고」로 옮겨 풀이가 다르니 같은 구문의 두 갈래 읽기로 신고한다.
니까야 대응 같음 MN 10:114.5
니까야 대응 일부 MN 10:114.6
니까야 대응 일부 MN 10:114.7
니까야 대응 같음 MN 10:114.8
니까야 대응 같음 MN 10:114.9
如是比丘觀內心如心，觀外心如心，立念在心，有知有見，有明有達，是謂比丘觀心如心。
이와 같이 비구는 안의 마음을 마음 그대로 관찰하고, 밖의 마음을 마음 그대로 관찰하며, 새김을 마음에 세우고, 앎이 있고 봄이 있으며 밝음이 있고 통달함이 있으니, 이것을 비구가 마음을 마음 그대로 관찰한다고 한다.
주 느낌 항(0584a02.1)의 정형구와 같은 틀이다. 팔리의 ajjhattabahiddhā와 samudaya·vaya 관찰(114.11)은 한역에 없다. 立念在心은 114.12 「Atthi citta nti … sati paccupaṭṭhitā」에, 有知有見, 有明有達은 114.13 자리에 놓이나 말하는 것이 같지 않다.
니까야 대응 일부 MN 10:114.10
니까야 대응 대응 없음 MN 10:114.11
니까야 대응 일부 MN 10:114.12
니까야 대응 내용 다름 MN 10:114.13
니까야 대응 일부 MN 10:114.14
若有比丘、比丘尼如是少少觀心如心者，是謂觀心如心念處。
비구나 비구니가 이와 같이 조금씩 마음을 마음 그대로 관찰하면, 이것을 마음을 마음 그대로 관찰하는 염처라고 한다.
주 0584a04.1과 같은 맺음 틀이다. 若有…者의 有는 앵커대로 「비구나 비구니가 …하면」으로 흡수했다. 팔리 114.15(Cittānupassanā niṭṭhitā)는 절의 맺음 표지라 같은 문장이 아니다. 비구니는 걸식 수행하는 여성 출가자를 뜻하는 정착형이다.
니까야 대응 대응 없음 MN 10:114.15
「云何觀法如法念處？
“무엇이 법을 법 그대로 관찰하는 염처인가?
주 이 경의 法(dhamma)은 「법」으로 옮겼다(교리 대상 일반을 가리키는 쓰임; 낱말 확정역 없음) [불확실:술어·낱말_선택]. 觀法如法도 앞과 같은 구문이다. 팔리는 이어서 오개(115.2)로 들어가고, 한역은 안의 매듭(여섯 처)부터 시작한다.
니까야 대응 같음 MN 10:115.1
眼緣色生內結，比丘者，內實有結知內有結如真，內實無結知內無結如真，若未生內結而生者知如真，若已生內結滅不復生者知如真；如是耳、鼻、舌、身，意緣法生內結，比丘者，內實有結知內有結如真，內實無結知內無結如真，若未生內結而生者知如真，若已生內結滅不復生者知如真。
눈이 색에 연하여 안의 매듭이 생긴다. 비구는 안에 실제로 매듭이 있는 것을 안에 매듭이 있다고 진실 그대로 알고, 안에 실제로 매듭이 없는 것을 안에 매듭이 없다고 진실 그대로 알고, 아직 생기지 않은 안의 매듭이 생기면 진실 그대로 알고, 이미 생긴 안의 매듭이 사라져 다시 생기지 않으면 진실 그대로 안다; 이와 같이 귀, 코, 혀, 몸; 뜻이 법에 연하여 안의 매듭이 생긴다. 비구는 안에 실제로 매듭이 있는 것을 안에 매듭이 있다고 진실 그대로 알고, 안에 실제로 매듭이 없는 것을 안에 매듭이 없다고 진실 그대로 알고, 아직 생기지 않은 안의 매듭이 생기면 진실 그대로 알고, 이미 생긴 안의 매듭이 사라져 다시 생기지 않으면 진실 그대로 안다.
주 배열: 팔리는 오개(115) · 오온(116) 다음에 육처(117)를 두는데 한역은 육처를 법 항목의 첫째로 둔다. 문장 유무: 팔리의 「cakkhuñca pajānāti, rūpe ca pajānāti」(눈을 알고 색을 안다)에 해당하는 말이 한역에 없고, 한역은 耳鼻舌身을 대상(성·향·미·촉) 없이 한 줄로 접었다(펴지 않는다). 팔리 yathā ca uppannassa … pahānaṃ과 anuppādo 두 항이 한역은 「已生內結滅不復生」 한 항이다(번역기법). 內實有結知內有結如真은 「안에 실제로 매듭이 있는 것을 …라고 안다」 목적어 읽기로 옮겼으나 「안에 실제로 매듭이 있으면 …라고 안다」 조건 읽기도 서므로 [불확실:격·태·구문]. 若…而生者는 앵커대로 「-면」으로, 而는 흡수했다. 緣은 「~에 연하여」, 結은 「매듭」(팔리 saṃyojana와 닿음)으로 옮겼다. 한자대역 표의 有結(Bhavasaṃyojana)은 이 자리에서 「實有結」 즉 「매듭이 있음」이므로 오적중이다. 意는 「뜻」이다.
니까야 대응 순서 다름 MN 10:117.3
니까야 대응 순서 다름 MN 10:117.4
니까야 대응 순서 다름 MN 10:117.5
니까야 대응 순서 다름 MN 10:117.6
니까야 대응 순서 다름 MN 10:117.7
니까야 대응 순서 다름 MN 10:117.8
如是比丘觀內法如法，觀外法如法，立念在法，有知有見，有明有達，是謂比丘觀法如法，謂內六處。
이와 같이 비구는 안의 법을 법 그대로 관찰하고, 밖의 법을 법 그대로 관찰하며, 새김을 법에 세우고, 앎이 있고 봄이 있으며 밝음이 있고 통달함이 있으니, 이것을 비구가 법을 법 그대로 관찰한다고 하니, 이른바 안의 여섯 처이다.
주 0584a02.1과 같은 정형구이며 팔리의 ajjhattabahiddhā와 samudaya·vaya 관찰(117.10)은 한역에 없다. 「謂內六處」는 팔리 117.13의 「chasu ajjhattikabāhiresu āyatanesu」(안팎의 여섯 처)와 닿으나 한역은 「안의」만 말한다. 處는 정착형 「처」(감각이 일어나는 자리)로, 內六處는 「안의 여섯 처」이다. 이 항목의 위치가 팔리(오개·오온 다음)와 다르다.
니까야 대응 일부 MN 10:117.9
니까야 대응 대응 없음 MN 10:117.10
니까야 대응 일부 MN 10:117.11
니까야 대응 내용 다름 MN 10:117.12
니까야 대응 순서 다름 MN 10:117.13
「復次，比丘觀法如法。
“다시 다음으로, 비구는 법을 법 그대로 관찰한다.
주 復次는 「다시 다음으로」(앵커 復=다시)로 옮겼다. 팔리에서 이 오개 절은 법 항목의 첫째(115.2)이고 「puna caparaṃ」(다시 다음으로)은 오온(116.1)부터 선다. 한역은 둘째 항목이 오개라 자리가 다르다.
니까야 대응 순서 다름 MN 10:115.2
比丘者，內實有欲知有欲如真，內實無欲知無欲如真，若未生欲而生者知如真，若已生欲滅不復生者知如真，如是瞋恚、睡眠、調悔。
비구는 안에 실제로 욕망이 있는 것을 욕망이 있다고 진실 그대로 알고, 안에 실제로 욕망이 없는 것을 욕망이 없다고 진실 그대로 알고, 아직 생기지 않은 욕망이 생기면 진실 그대로 알고, 이미 생긴 욕망이 사라져 다시 생기지 않으면 진실 그대로 알며, 이와 같이 성냄, 잠, 들뜸과 뉘우침.
주 한역은 欲 하나를 풀어 쓰고 「如是瞋恚、睡眠、調悔」로 나머지를 접었다. 접힌 대로 두었고 펴지 않았다. 팔리는 kāmacchanda · byāpāda · thīnamiddha · uddhaccakukkucca를 각각 펴 쓴다. 欲은 kāmacchanda에 닿는 것으로 보이나 한역은 「欲」 한 글자다. 瞋恚(성냄)·睡眠(잠)은 한자대역 표의 의역으로 뜻으로 옮겼다. 調悔의 調는 【元】【明】이 掉로 적어(교감주 0584001) 「들뜸」(掉)의 뜻으로 읽을 수 있으나 저본은 調이다. 본문은 맥락상 「들뜸과 뉘우침」으로 옮기고 이문을 신고한다 [불확실:저본_이문·자형]. 동사 없이 「이와 같이 …」로 끝나는 구문은 앞 틀을 따른다.
니까야 대응 일부 MN 10:115.4
니까야 대응 일부 MN 10:115.5
니까야 대응 일부 MN 10:115.6
니까야 대응 일부 MN 10:115.7
니까야 대응 일부 MN 10:115.8
니까야 대응 일부 MN 10:115.9
니까야 대응 일부 MN 10:115.10
內實有疑知有疑如真，內實無疑知無疑如真，若未生疑而生者知如真，若已生疑滅不復生者知如真。
안에 실제로 의심이 있는 것을 의심이 있다고 진실 그대로 알고, 안에 실제로 의심이 없는 것을 의심이 없다고 진실 그대로 알고, 아직 생기지 않은 의심이 생기면 진실 그대로 알고, 이미 생긴 의심이 사라져 다시 생기지 않으면 진실 그대로 안다.
주 팔리 115.12의 pahāna / anuppāda 두 항이 한역은 「已生疑滅不復生」 한 항이다. 주어(비구)는 앞 좌표에서 이어진다.
니까야 대응 일부 MN 10:115.11
니까야 대응 일부 MN 10:115.12
如是比丘觀內法如法，觀外法如法，立念在法，有知有見，有明有達，是謂比丘觀法如法，謂五蓋也。
이와 같이 비구는 안의 법을 법 그대로 관찰하고, 밖의 법을 법 그대로 관찰하며, 새김을 법에 세우고, 앎이 있고 봄이 있으며 밝음이 있고 통달함이 있으니, 이것을 비구가 법을 법 그대로 관찰한다고 하니, 이른바 다섯 덮개이다.
주 0584a02.1과 같은 정형구. 蓋는 정형구 행에서 「장애」로 쓰이는 줄 알려져 있으나 낱말 확정역이 아니므로 한자대로 「덮개」(五蓋는 한자대역 표의 의역)로 옮긴다 [불확실:술어·낱말_선택]. 也는 평서 어미로 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 10:115.13
니까야 대응 대응 없음 MN 10:115.14
니까야 대응 일부 MN 10:115.15
니까야 대응 내용 다름 MN 10:115.16
니까야 대응 일부 MN 10:115.17
「復次，比丘觀法如法。
“다시 다음으로, 비구는 법을 법 그대로 관찰한다.
주 팔리 118.1은 「puna caparaṃ … sattasu bojjhaṅgesu」로 일곱 깨달음 갈래를 이름하나 한역 이 문장은 이름하지 않고(뒤의 0584b12.1 「謂七覺支」에서 이름한다) 앞 復次 문장과 같은 틀이다.
니까야 대응 일부 MN 10:118.1
比丘者，內實有念覺支知有念覺支如真，內實無念覺支知無念覺支如真，若未生念覺支而生者知如真，若已生念覺支便住不忘而不衰退，轉修增廣者知如真，如是法、精進、喜、息、定。
비구는 안에 실제로 새김의 깨달음 갈래가 있는 것을 새김의 깨달음 갈래가 있다고 진실 그대로 알고, 안에 실제로 새김의 깨달음 갈래가 없는 것을 새김의 깨달음 갈래가 없다고 진실 그대로 알고, 아직 생기지 않은 새김의 깨달음 갈래가 생기면 진실 그대로 알고, 이미 생긴 새김의 깨달음 갈래가 곧 머물러 잊지 않고 쇠퇴하지 않으며 더욱 닦아 늘리고 넓히면 진실 그대로 알고, 이와 같이 법, 정진, 기쁨, 쉼, 선정.
주 覺支는 「깨달음의 갈래」로 옮겼다(낱말 확정역 없음) [불확실:술어·낱말_선택]. 한역은 念 하나를 풀어 쓰고 「如是法、精進、喜、息、定」으로 나머지를 접었으며 접힌 대로 둔다. 앞 좌표들처럼 동사 없이 항목만 이어진다. 이문: 法 앞에 【宋】【元】【明】은 「擇」을 더해 「擇法」으로 적는다(교감주 0584002); 저본(大)대로 「법」이라 옮기며 擇法(가림)일 가능성은 비고로 둔다 [불확실:저본_이문·자형]. 팔리 118.3의 bhāvanāya pāripūrī(닦음으로 가득 참)는 한역의 「便住不忘而不衰退，轉修增廣」과 닿으나 말이 다르다. 息은 「쉼」, 定은 「선정」이다.
니까야 대응 일부 MN 10:118.3
니까야 대응 일부 MN 10:118.4
니까야 대응 일부 MN 10:118.5
니까야 대응 일부 MN 10:118.6
니까야 대응 일부 MN 10:118.7
니까야 대응 일부 MN 10:118.8
比丘者，內實有捨覺支知有捨覺支如真，內實無捨覺支知無捨覺支如真，若未生捨覺支而生者知如真，若已生捨覺支便住不忘而不衰退，轉修增廣者知如真。
비구는 안에 실제로 버림의 깨달음 갈래가 있는 것을 버림의 깨달음 갈래가 있다고 진실 그대로 알고, 안에 실제로 버림의 깨달음 갈래가 없는 것을 버림의 깨달음 갈래가 없다고 진실 그대로 알고, 아직 생기지 않은 버림의 깨달음 갈래가 생기면 진실 그대로 알고, 이미 생긴 버림의 깨달음 갈래가 곧 머물러 잊지 않고 쇠퇴하지 않으며 더욱 닦아 늘리고 넓히면 진실 그대로 안다.
주 捨는 「버림」으로 옮겼다(낱말 확정역 없음) [불확실:술어·낱말_선택]. 한역은 앞 좌표에서 念부터 定까지를 접고 이 좌표에서 捨를 따로 풀어 쓴다.
니까야 대응 일부 MN 10:118.9
如是比丘觀內法如法，觀外法如法，立念在法，有知有見，有明有達，是謂比丘觀法如法，謂七覺支。
이와 같이 비구는 안의 법을 법 그대로 관찰하고, 밖의 법을 법 그대로 관찰하며, 새김을 법에 세우고, 앎이 있고 봄이 있으며 밝음이 있고 통달함이 있으니, 이것을 비구가 법을 법 그대로 관찰한다고 하니, 이른바 일곱 깨달음의 갈래이다.
주 0584a02.1과 같은 정형구이며 팔리의 ajjhattabahiddhā와 samudaya·vaya 관찰(118.11)은 한역에 없다. 七覺支는 「일곱 깨달음의 갈래」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 10:118.10
니까야 대응 대응 없음 MN 10:118.11
니까야 대응 일부 MN 10:118.12
니까야 대응 내용 다름 MN 10:118.13
니까야 대응 일부 MN 10:118.14
若有比丘、比丘尼如是少少觀法如法者，是謂觀法如法念處。
비구나 비구니가 이와 같이 조금씩 법을 법 그대로 관찰하면, 이것을 법을 법 그대로 관찰하는 염처라고 한다.
주 0584a04.1·0584a12.1과 같은 맺음 틀이다. 이 구간의 법 항목은 內六處 · 五蓋 · 七覺支 셋이며 팔리의 오온(116)과 사성제(119–136)에 닿는 문장은 이 구간에 없다(앞 구간은 이 작가의 범위 밖이라 보지 못했다). 若有의 有는 흡수했다. 비구니는 걸식 수행하는 여성 출가자를 뜻하는 정착형이다.
니까야 대응 대응 없음 MN 10:118.15
「若有比丘、比丘尼七年立心正住四念處者，彼必得二果，或現法得究竟智，或有餘得阿那含。
“비구나 비구니가 칠 년 동안 마음을 세워 사념처에 바르게 머물면, 그는 반드시 두 가지 과를 얻는다. 혹은 현재의 법에서 궁극의 지혜를 얻거나, 혹은 남음이 있으면서 아나함을 얻는다.
주 팔리 137.1은 「dvinnaṃ phalānaṃ aññataraṃ phalaṃ pāṭikaṅkhaṃ」(두 과 가운데 하나를 기대할 수 있다)이고 한역은 「彼必得二果」 뒤에 「或…或…」를 붙인 꼴이라 「두 과를 얻는다」로 읽히며, 팔리의 「둘 중 하나」와 같은 뜻인지는 정하지 않고 한문대로 옮겼다. 必은 뜻이 실려 「반드시」로 세웠다. 現法은 「현재의 법에서」(팔리 diṭṭheva dhamme), 究竟智는 「궁극의 지혜」(팔리 aññā)로 옮겼다. 有餘는 한자대역 표의 의역으로 「남음이 있으면서」이다(팔리 sati upādisese 처격 절대구; 번역기법). 阿那含은 정착형 「아나함」으로 「돌아오지 않는 이」를 뜻한다(音義 慧琳 0441c03 「此云不還」, 주석 cb:tt 「Anāgamin」). 四念處는 「사념처」(새김이 자리 잡는 네 곳)이다. 若有…者는 「-면」으로 흡수했다. 비구니는 걸식 수행하는 여성 출가자를 뜻하는 정착형이다.
니까야 대응 일부 MN 10:137.1
니까야 대응 일부 MN 10:137.2
置七年，六五四三二一年，若有比丘、比丘尼七月立心正住四念處者，彼必得二果，或現法得究竟智，或有餘得阿那含。
칠 년은 놓아두고, 육, 오, 사, 삼, 이, 일 년은, 비구나 비구니가 칠 개월 동안 마음을 세워 사념처에 바르게 머물면, 그는 반드시 두 가지 과를 얻는다. 혹은 현재의 법에서 궁극의 지혜를 얻거나, 혹은 남음이 있으면서 아나함을 얻는다.
주 置는 팔리 tiṭṭhantu(「그만두자」)의 자리에 놓이는 「놓아두다」이다. 「六五四三二一年」은 置의 목적어가 이어지는 것으로 읽어 「…일 년은」으로 끊고 동사를 보태지 않았다. 팔리 137.4는 「cha vassāni…pe… pañca vassāni…」로 접혀 있는데 한역은 숫자를 한 줄로 늘어놓았다. 팔리 137.5–137.6은 satta māsāni(칠 개월)로 이 좌표의 後半과 닿는다. 아나함은 정착형으로 「돌아오지 않는 이」, 사념처는 「새김이 자리 잡는 네 곳」, 비구니는 걸식 수행하는 여성 출가자를 뜻한다.
니까야 대응 일부 MN 10:137.3
니까야 대응 일부 MN 10:137.4
니까야 대응 일부 MN 10:137.5
니까야 대응 일부 MN 10:137.6
置七月，六五四三二一月，若有比丘、比丘尼七日七夜立心正住四念處者，彼必得二果，或現法得究竟智，或有餘得阿那含。
칠 개월은 놓아두고, 육, 오, 사, 삼, 이, 일 개월은, 비구나 비구니가 이레 낮 이레 밤 동안 마음을 세워 사념처에 바르게 머물면, 그는 반드시 두 가지 과를 얻는다. 혹은 현재의 법에서 궁극의 지혜를 얻거나, 혹은 남음이 있으면서 아나함을 얻는다.
주 팔리 137.8은 「cha māsāni…pe…」를 접고 「aḍḍhamāsaṃ … tiṭṭhatu, bhikkhave, aḍḍhamāso」(반달)를 더하나 한역에는 반달 항이 없다. 七日七夜는 「이레 낮 이레 밤」으로 옮겼고 팔리 sattāhaṃ(이레)과 닿으나 「夜」가 한문에 있다. 아나함은 정착형으로 「돌아오지 않는 이」, 사념처는 「새김이 자리 잡는 네 곳」, 비구니는 걸식 수행하는 여성 출가자를 뜻한다.
니까야 대응 일부 MN 10:137.7
니까야 대응 일부 MN 10:137.8
니까야 대응 일부 MN 10:137.9
置七日七夜，六五四三二，置一日一夜，若有比丘、比丘尼少少須臾頃立心正住四念處者，彼朝行如是，暮必得昇進，暮行如是，朝必得昇進。」
이레 낮 이레 밤은 놓아두고, 여섯, 다섯, 넷, 셋, 둘은, 하루 낮 하루 밤은 놓아두고, 비구나 비구니가 조금씩 잠깐 동안 마음을 세워 사념처에 바르게 머물면, 그가 아침에 이와 같이 행하면 저녁에 반드시 높이 나아감을 얻고, 저녁에 이와 같이 행하면 아침에 반드시 높이 나아감을 얻는다.”
주 팔리 137.9는 sattāhaṃ(이레)에서 끝나고 그 뒤로 이어지지 않으나, 한역은 여섯~둘, 하루 낮 하루 밤, 잠깐 동안(須臾頃)까지 더 내려가고 「아침에 행하면 저녁에 … 저녁에 행하면 아침에 …」(朝暮 정형)로 맺는다. 이 朝暮 문장과 하루 이하의 항은 팔리 137에 닿는 문장이 없다. 「少少須臾頃」은 「조금씩 잠깐 동안」으로 옮겼다. 昇進은 「높이 나아감」으로 옮겼으며(낱말 확정역 없음) 彼는 「그가」이다. 비구니는 걸식 수행하는 여성 출가자를 뜻하는 정착형, 사념처는 「새김이 자리 잡는 네 곳」이다. 닫는 따옴표는 이 좌표 끝이다.
니까야 대응 내용 다름 MN 10:137.9
佛說如是。
부처님께서 이와 같이 말씀하셨다.
주 佛은 확정역 「부처님」이다. 팔리 138.1–138.2(Ekāyano … cattāro satipaṭṭhānā 요약)는 이 자리에서 한역에 닿는 문장이 없으나, 앞 구간(범위 밖)을 보지 못해 없음을 확인한 것이 아니므로 미대응으로 둔다 [불확실:저본_근거부족]. 「佛說如是」가 팔리 138.3 「Idamavoca bhagavā」에 닿는다.
니까야 대응 미정렬 MN 10:138.1
니까야 대응 미정렬 MN 10:138.2
니까야 대응 같음 MN 10:138.3
彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
저 비구들은 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 諸는 복수 「-들」로 흡수했다. 所說은 관형절 「말씀하신 것」으로 풀었다. 歡喜奉行의 奉行(받들어 행함)은 팔리 138.4(abhinandunti, 기뻐했다)에 닿는 말이 없다. 佛은 「부처님」이다.
니까야 대응 일부 MN 10:138.4
念處經第二竟
염처경 제이 끝.
주 이 좌표는 경 끝의 제목 표지이다. 팔리 138.5의 제목은 Mahāsatipaṭṭhānasuttaṃ niṭṭhitaṃ dasamaṃ(큰 새김의 자리 경, 열째)이고 한역은 「念處經第二竟」이다. 이문: 【明】은 이 행 전체를 갖지 않고(교감주 0584005), 【宋】【元】【明】은 교감주 「三千一百三十七字」(글자 수 표지)를 갖지 않는다(0584006). 저본(大)대로 옮긴다. 經은 「경」, 竟은 「끝」으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 10:138.5