（一〇五）中阿含因品願經第九
(105) 중아함 인품 바람의 경 제9
주 팔리 제목 Ākaṅkheyya(「바라려 한다면」 꼴의 동사형)에 한역 願이 같은 자리에서 선다. 中阿含은 阿含(āgama의 음역, 정착형 「아함」)을 쓴 정착어이고, 그 뜻은 음의 「此云教也亦云法藏也」(慧琳 0473c17, 大般涅槃經音義)로 인용한다. 因品의 品은 묶음(품) 이름이며 因의 뜻은 저본만으로 정하지 못해 소리 없이 「인품」으로 두었다. 大正藏 교감주는 〔中阿含〕과 〔第二小土城誦〕이 明本에 없다고 하고, 편자 각주는 「M. 6. Ākaṅkheyya」를 든다.
니까야 대응 같음 MN 6:0.3
我聞如是：
내가 이와 같이 들었다.
주 我聞如是의 如는 「~와 같이」(如是 합성)이며 가정이 아니다. 개경 정형구(이 아함 전권 220회). 팔리 Evaṃ me sutaṃ과 한 짝이다.
니까야 대응 같음 MN 6:64.1
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국에 머무시며, 뛰어난 숲, 외로운 이를 돌보는 이의 동산에 계셨다.
주 舍衛는 음역 계열의 정착어 「사위」다. 이름의 뜻은 음의 「正梵音云室羅伐悉底國此譯云聞者城」, 또는 「義譯云無物不有國」(慧琳 0367c24)이다. 팔리형 Sāvatthī와 당대 범어 후보 śravasthi(전거 표)가 갈리므로 판정하지 않고 두 계통으로 신고한다. 勝林은 팔리 jetavana의 뜻옮김으로 보인다: 사전 勝林 ⑥(丁福保 1922)에 「逝多，譯曰勝」. 팔리는 소리(jeta)로 서고 한역은 뜻(勝)으로 선다. 勝의 갈래(이김/뛰어남)가 저본만으로 서지 않아 「뛰어난」으로 두었다 [불확실:고유명·표기_유형]. 給孤獨은 의역으로 「외로운 이를 돌보는 이」이며 음의는 「梵云阿那陀此云無親屬巨富多財誓救孤獨」(慧琳 0368a05), 팔리 Anāthapiṇḍika와 대응한다. 遊는 글자로는 「노닐다」이나 이 정형구에서 팔리 viharati 자리이므로 「머무시며」로 옮기고, 같은 글자가 成就遊에서도 「머물다」로 선다.
니까야 대응 같음 MN 6:64.2
爾時，有一比丘在遠離獨任，閑居靜處，宴坐思惟，心作是念：「世尊慰勞共我語言，為我說法，得具足戒而不廢禪，成就觀行於空靜處。」
그때 한 비구가 멀리 떠나 홀로 머무는 가운데 있으면서, 한가로이 고요한 곳에 거처하고 편안히 앉아 깊이 생각하다가, 마음으로 이런 생각을 지었다. “세존께서 나를 위로하시고 나와 함께 말씀하시며, 나를 위해 법을 설하신다. 구족계를 얻어 선을 폐하지 않고, 텅 비고 고요한 곳에서 관찰하는 수행을 이룬다.”
주 이 비구의 이야기(팔리 64.2와 64.3 사이에 놓일 자리)는 팔리 mn6 해당 구간에 없다. 팔리는 곧바로 세존이 비구들을 부르는 장면(64.3)이다. 遠離獨任의 任은 大正本 글자이고 宋·元·明은 住이다. 「홀로 머물며」의 뜻이 서는 것은 住 쪽이므로 그 뜻으로 옮겼다. 저본 글자는 그대로 둔다. 靜/靖 이문(宋·元)은 뜻이 같다. 비구의 생각에는 願이 없다. 이어지는 세존의 말(0595c17.1)은 같은 내용을 「當願」으로 받으므로 그 바람의 내용으로 읽을 수 있으나, 여기서는 願이 없어 평서로 두었다. 有一比丘의 有는 인물을 처음 세우는 존재 서술이나 「한 비구가」로 주어화했다. 宴坐는 음의 「宴安也謂寂然安息皃也」(慧琳 0496c17), 思惟는 3분할표 의역으로 「깊이 생각하다」, 觀行은 사전 觀行 ③에 「이 경에만 나온다」, 사전 空과 함께 풀 수 있는 용례가 없어 글자 뜻(관찰하는 수행)으로 두었다. 禪은 낱말 확정역이 없어 「선」으로 두었다(확정역_부재). 慰勞共我語言의 語言은 동사로 읽었다.
니까야 대응 대응 없음 MN 6:64.3
於是，比丘作是念已，則於晡時從宴坐起，往詣佛所。
이에 그 비구는 이런 생각을 짓고 나서, 늦은 오후에 편안히 앉았던 자리에서 일어나 부처님 계신 곳으로 찾아갔다.
주 앞 좌표와 같은 이유로 팔리 대응이 없다. 한역이 같은 분(세존)을 앞 좌표에서는 世尊, 여기서는 佛로 쓴다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓰며, 확정역에 따라 世尊은 「세존」, 佛은 「부처님」으로 고정했다. 晡時는 음의 「補謀反申時也」(慧琳 0387b15), 「日行至申為晡時」(慧琳 0534b09)로 신시(오후 3~5시 무렵)이다. 則는 「-고 나서」에 흡수했고 所는 장소(곳)로 읽었다.
니까야 대응 대응 없음 MN 6:64.3
世尊遙見彼比丘來，因彼比丘故，告諸比丘：「汝等當願世尊慰勞共我語言，為我說法，得具足戒而不廢禪，成就觀行於空靜處。
세존께서 저 비구가 오는 것을 멀리서 보시고, 그 비구 때문에 비구들에게 이르셨다. “너희는 세존께서 나를 위로하시고 나와 함께 말씀하시며 나를 위해 법을 설하시고, 구족계를 얻어 선을 폐하지 않으며 텅 비고 고요한 곳에서 관찰하는 수행을 이루기를 원하라.
주 告諸比丘는 팔리 64.3(비구들을 부름)에 대응하되 팔리의 응답(64.5)이 없다. 첫 바람의 자리(팔리 65.2)에서 팔리는 도반들에게 사랑받고 존경받기를 바라고, 한역은 세존과 말을 나누고 설법을 받기를 바란다. 같은 자리에서 다른 것을 말하므로 엇갈림이다. 끝절 「구족계를 얻어~이룬다」는 팔리 sīlesvevassa paripūrakārī~brūhetā suññāgārānaṃ과 짝이며 팔리에 있는 ajjhattaṃ cetosamatha가 한역에 없다(이하 모든 바람의 끝에 되풀이된다). 當願은 어미 「-라」에 흡수했다. 得具足戒~가 바람의 안인지 바람과 병렬인지는 구두만으로 정하지 못해 바람 안으로 읽었다. 이하 같은 끝절은 같은 방식으로 읽는다. 한역이 세존 호칭을 佛(앞 좌표)·世尊(여기)으로 바꾼다. 「 」 단락 표지는 한문대로 따른다(닫는 표지는 0596a22.1에 있다).
니까야 대응 일부 MN 6:64.3
니까야 대응 내용 다름 MN 6:65.2
比丘！當願我有親族，令彼因我身壞命終，必昇善處，乃生天上，得具足戒而不廢禪，成就觀行於空靜處。
비구여, 내게 친족이 있고, 그들이 나로 말미암아 몸이 무너지고 목숨이 다하면 반드시 좋은 곳에 올라 마침내 하늘 위에 태어나게 하며, 구족계를 얻어 선을 폐하지 않고 텅 비고 고요한 곳에서 관찰하는 수행을 이루기를 원하라.
주 팔리는 돌아가신 친족이 맑은 마음으로 나를 떠올리면 그 일이 그들에게 큰 과보가 되기를 바란다(65.8). 한역은 친족이 나로 말미암아 좋은 곳, 하늘에 태어나기를 바란다. 같은 자리에서 다른 내용이다. 因我가 令彼에 걸리는지 身壞命終에 걸리는지는 구두만으로 정하지 못하나 어느 쪽이든 「나로 말미암아」이다. 呼격 比丘는 단수형 그대로 「비구여」로 옮겼다(팔리 bhikkhave는 복수).
니까야 대응 내용 다름 MN 6:65.8
比丘！當願諸施我衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具，令彼此施有大功德，有大光明，獲大果報，得具足戒而不廢禪，成就觀行於空靜處。
비구여, 나에게 옷과 이불, 음식, 침상과 평상, 탕약, 여러 생활 도구를 베푸는 이들로 하여금, 그 보시에 큰 공덕이 있고 큰 광명이 있으며 큰 과보를 얻게 하며, 구족계를 얻어 선을 폐하지 않고 텅 비고 고요한 곳에서 관찰하는 수행을 이루기를 원하라.
주 팔리 65.6(내가 쓰는 의복·탁발음식·처소·약품에 대해 그 베풂이 큰 과보와 큰 이익이 되기를)과 같은 자리이다. 한역의 光明이 팔리 ānisaṃsa(이익) 자리에 서서 낱말이 갈린다(전거 표에서 光明은 당대 후보 vabhasa). 팔리 65.4의 「내가 의복·음식 등을 얻는 이가 되기를」(lābhī assaṃ)에 해당하는 바람은 한역에 없다. 床榻은 床(침상)과 榻(평상)으로 갈라 옮겼다. 有大功德의 有는 서술 자체로서 존재를 말하므로 「있고」로 두었다.
니까야 대응 같음 MN 6:65.6
「比丘！當願我能忍飢渴、寒熱、蚊虻、蠅蚤、風日所逼，惡聲、捶杖亦能忍之，身遇諸疾，極為苦痛，至命欲絕，諸不可樂，皆能堪耐，得具足戒而不廢禪，成就觀行於空靜處。
“비구여, 내가 굶주림과 목마름, 추위와 더위, 모기와 등에, 파리와 벼룩, 바람과 햇볕에 시달림을 견딜 수 있고, 나쁜 말과 매질·몽둥이질도 견딜 수 있으며, 몸이 여러 병을 만나 몹시 괴롭고 아파 목숨이 끊어지려 해도, 즐겁지 않은 모든 것을 다 견뎌 내며, 구족계를 얻어 선을 폐하지 않고 텅 비고 고요한 곳에서 관찰하는 수행을 이루기를 원하라.
주 이 인내의 항목(추위·더위·모기·악담·병)은 팔리 mn6에 없다. 팔리는 65.8 다음에 곧바로 즐거움·즐겁지 않음의 극복(66.2)으로 간다. 자리는 65.8과 66.1 사이이다. 능히(能)는 「-ㄹ 수 있다」로, 亦는 조사 「-도」로, 所逼은 「~에 시달림」으로 풀어 흡수했다. 堪耐는 음의 「耐能也忍也」(慧琳 0505c08)로 「견디다」. 蠅蚤는 음의에 「蚤」 풀이가 있다(慧琳 0649a23, 「搔蚤」). 諸는 여러/모든을 남발하지 않고 「여러 병」·「모든 것」으로 두 곳만 세웠다.
니까야 대응 대응 없음 MN 6:66.1
比丘！當願我堪耐不樂，若生不樂，心終不著，得具足戒而不廢禪，成就觀行於空靜處。
비구여, 내가 즐겁지 않음을 견디고, 즐겁지 않음이 생기면 마음이 끝내 집착하지 않으며, 구족계를 얻어 선을 폐하지 않고 텅 비고 고요한 곳에서 관찰하는 수행을 이루기를 원하라.
주 팔리 66.2(aratiratisaho assaṃ~uppannaṃ aratiṃ abhibhuyya vihareyyaṃ)와 같은 자리이다. 팔리는 일어난 arati를 눌러 이기며 머문다고 하고, 한역은 마음이 끝내 집착하지 않는다고 하여 동사가 갈린다. 팔리의 rati(즐거움)를 견디는 쪽 짝이 한역에는 없다. 若은 연결어미 「-면」에 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 6:66.2
比丘！當願我堪耐恐怖，若生恐怖，心終不著，得具足戒而不廢禪，成就觀行於空靜處。
비구여, 내가 두려움을 견디고, 두려움이 생기면 마음이 끝내 집착하지 않으며, 구족계를 얻어 선을 폐하지 않고 텅 비고 고요한 곳에서 관찰하는 수행을 이루기를 원하라.
주 팔리 66.4(bhayabheravasaho assaṃ~abhibhuyya vihareyyaṃ)와 같은 자리. 팔리는 두려움(bhaya)과 공포(bherava) 둘을 말하고 한역은 恐怖 한 낱말이며, 동사는 앞 좌표와 같이 눌러 이김 대 집착하지 않음으로 갈린다.
니까야 대응 일부 MN 6:66.4
比丘！當願我若生三惡不善之念，欲念、恚念、害念，為此三惡不善之念，心終不著，得具足戒而不廢禪，成就觀行於空靜處。
비구여, 내가 세 가지 악하고 선하지 않은 생각, 곧 욕망의 생각과 성냄의 생각과 해치려는 생각이 생기더라도, 그 세 가지 악하고 선하지 않은 생각에 마음이 끝내 집착하지 않으며, 구족계를 얻어 선을 폐하지 않고 텅 비고 고요한 곳에서 관찰하는 수행을 이루기를 원하라.
주 세 가지 악한 생각(욕망·성냄·해침)의 항목은 팔리 mn6에 없다. 자리는 두려움(66.4)과 네 선정(66.6) 사이이다. 為此三惡不善之念에서 為가 위하여/대상/피동 중 무엇인지 저본만으로 서지 않아 「~에」로 옮겼다. 若은 「-더라도」 없이 「-면」으로도 읽히나 앞 좌표와 통일해 흡수했다.
니까야 대응 대응 없음 MN 6:66.5
「比丘！當願我離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊，得具足戒而不廢禪，成就觀行於空靜處。
“비구여, 내가 욕망을 떠나고 악하고 선하지 않은 법을 떠나, 넷째 선에 이르러 얻고 성취하여 머물며, 구족계를 얻어 선을 폐하지 않고 텅 비고 고요한 곳에서 관찰하는 수행을 이루기를 원하라.
주 팔리 66.6은 네 가지 선정(catunnaṃ jhānānaṃ ābhicetasikānaṃ diṭṭhadhammasukhavihārānaṃ)을 어렵지 않게 얻기를 바라고, 한역은 離欲~第四禪만 든다. 팔리 순서에서는 선정 다음 해탈(66.8), 그다음 세 결박(67)이나 한역은 선정 다음 수다원(0596a10.1)으로 간다(0596a19.1 참조). 成就遊는 「성취하여 머물며」(遊=머물다)로 일관한다.
니까야 대응 일부 MN 6:66.6
比丘！當願我三結已盡，得須陀洹，不墮惡法，定趣正覺，極受七有，天上人間七往來已，便得苦邊，得具足戒而不廢禪，成就觀行於空靜處。
비구여, 내가 세 가지 결박이 이미 다하고, 수다원을 얻어, 악한 법에 떨어지지 않고, 깨달음으로 정해져 나아가며, 많아야 일곱 번의 존재를 받고, 하늘 위와 인간 사이를 일곱 번 오가고 나서 곧 괴로움의 끝을 얻으며, 구족계를 얻어 선을 폐하지 않고 텅 비고 고요한 곳에서 관찰하는 수행을 이루기를 원하라.
주 팔리 67.2(tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā sotāpanno assaṃ avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇo)와 짝이나 한역은 「極受七有~便得苦邊」을 더한다(팔리 이 자리에 없음). 須陀洹은 음역이며 한자 독음(불교 독음으로 陀=다)을 따라 「수다원」으로 옮기고 팔리형 Sotāpanna는 비고에만 둔다. 음의는 「正云窣路陀阿鉢囊~此云入流也」(慧琳 0441b25). 범어 근대 후보 Srota-āpanna(전거 표)와 팔리형이 갈린다. 不墮惡法의 惡法은 팔리 avinipātadhamma(떨어지는 법이 아님) 자리이며 惡法이 악한 곳을 가리키는지 저본만으로 서지 않는다. 極受七有는 사전 七有 ③에 같은 구절 ma10/0432b01.1, ma128/0616b12.1이 있다. 極은 「많아야」로 읽었다. 七有의 有는 존재(bhava)로 읽었고 낱말 확정역은 없다.
니까야 대응 일부 MN 6:67.2
比丘！當願我三結已盡，婬、怒、癡薄，得一往來天上人間，一往來已，便得苦邊，得具足戒而不廢禪，成就觀行於空靜處。
비구여, 내가 세 가지 결박이 이미 다하고 음욕·성냄·어리석음이 엷어져, 하늘 위와 인간 사이를 한 번 오감을 얻고, 한 번 오가고 나서 곧 괴로움의 끝을 얻으며, 구족계를 얻어 선을 폐하지 않고 텅 비고 고요한 곳에서 관찰하는 수행을 이루기를 원하라.
주 팔리 67.4는 rāgadosamohānaṃ tanuttā sakadāgāmī assaṃ sakideva imaṃ lokaṃ āgantvā로 「이 세상에 한 번만 와서」인데 한역은 「天上人間」을 한 번 오간다고 하여 오가는 장소가 갈린다. 一往來는 3분할표 의역으로 팔리 Sakadāgāmin(한 번 돌아오는 이)의 자리이나, 여기서는 이름이 아니라 동작(오감)으로 읽혀 「한 번 오감」으로 두었다. 婬은 팔리 rāga 자리의 「음욕」, 薄은 「엷어짐」.
니까야 대응 일부 MN 6:67.4
比丘！當願我五下分結盡，生於彼間，便般涅槃，得不退法，不還此世，得具足戒而不廢禪，成就觀行於空靜處。
비구여, 내가 아래 부분에 속한 다섯 결박이 다하고, 저곳에 태어나 곧 완전히 열반에 들며, 물러나지 않는 법을 얻어 이 세상에 돌아오지 않으며, 구족계를 얻어 선을 폐하지 않고 텅 비고 고요한 곳에서 관찰하는 수행을 이루기를 원하라.
주 팔리 67.6(pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātiko assaṃ tattha parinibbāyī anāvattidhammo tasmā lokā)과 같은 자리이다. opapātiko(화생)는 한역에 따로 없고 生於彼間(저곳에 태어나)이 대신한다. 한역의 得不退法과 不還此世가 팔리 anāvattidhammo tasmā lokā 한 항에 겹쳐 선다. 五下分結은 3분할표 의역으로 「아래 부분에 속한 다섯 결박」. 般涅槃은 3분할표 의역으로 「완전히 열반에 듦」. 음의는 涅槃을 「圓寂」으로 푼다(慧琳 0463b14). 사전 不退 ③에 같은 구절 ma147/0659a15.1이 있다.
니까야 대응 같음 MN 6:67.6
「比丘！當願我息、解脫，離色得無色，如其像定，身作證成就遊，以慧而觀斷漏、知漏，得具足戒而不廢禪，成就觀行於空靜處。
“비구여, 내가 쉼과 해탈, 색을 떠나 무색을 얻음, 그 모습과 같은 선정에서 몸으로 증득하고 성취하여 머묾, 지혜로 관하여 번뇌를 끊고 번뇌를 앎을 이루며, 구족계를 얻어 선을 폐하지 않고 텅 비고 고요한 곳에서 관찰하는 수행을 이루기를 원하라.
주 팔리 66.8(ye te santā vimokkhā atikkamma rūpe āruppā te kāyena phusitvā vihareyyaṃ)과 같은 항이나, 팔리는 선정 다음(66.6~66.8)·세 결박(67) 앞이고 한역은 불환자(0596a16.1) 다음이다. 자리가 바뀐 것이다. 息은 팔리 santā(고요한)에 해당하는 듯하나 명사인지 동사인지 저본만으로 서지 않아 「쉼」으로 두었다. 如其像定의 像은 뜻이 불분명하다 [불확실:뜻_판별불가]. 身作證의 作은 證에 흡수했다(팔리 kāyena phusitvā). 以慧而觀斷漏、知漏는 팔리 이 자리에 없다. 漏는 정형구 행의 한자(āsava)이며 낱말 확정역이 없어 문맥으로 「번뇌」라 옮기고 글자 뜻(샘, 새는 것)은 비고에 남긴다. 解脫은 전거 표에 당대 후보 mukti가 있다.
니까야 대응 순서 다름 MN 6:66.8
比丘！當願我如意足、天耳智、他心智、宿命智、生死智，諸漏已盡而得無漏，心解脫，慧解脫，於現法中自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真，得具足戒而不廢禪，成就觀行於空靜處。」
비구여, 내가 뜻대로 하는 신통, 하늘귀의 지혜, 다른 이의 마음의 지혜, 지난 삶의 지혜, 나고 죽음의 지혜, 여러 번뇌가 이미 다하여 번뇌 없음을 얻고, 마음의 해탈, 지혜의 해탈 — 현재의 법 가운데서 알고 깨달으며, 증득하여 성취하고 머물러, 태어남은 이미 다했고 청정한 행은 이미 섰고 해야 할 일은 이미 마쳤으며 다시는 존재를 받지 않음을, 참된 그대로 알고, 구족계를 얻어 선을 폐하지 않고 텅 비고 고요한 곳에서 관찰하는 수행을 이루기를 원하라.”
주 한역은 다섯 신통(如意足·天耳智·他心智·宿命智·生死智)을 이름만 들고, 팔리는 각각 길게 푼다(신통 68.2~68.10, 천이 68.12, 타심 68.15~68.23, 숙명 68.25~68.29, 천안 68.31~68.33). 순서는 같고 한역이 접혀 있는 꼴이다. 生死智가 팔리 천안(죽고 나는 중생을 봄) 자리에 선다. 如意足의 足은 神足과 같은 층(신통)으로 읽었다. 漏盡 이하는 팔리 69.2(āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭhevadhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihareyyaṃ)와 같고, 「生已盡~知如真」은 팔리 이 자리에 없다. 여러 항(如意足~生死智, 心解脫, 慧解脫)에 동사가 없어 뒤의 「얻고」「알고」가 이끄는 목적어로 이어 읽었다. 自知自覺·自作證의 自는 自↔他 대조가 없어 흡수했다(他心智의 他는 복합어). 心解脫·慧解脫·漏已盡·無漏는 3분할표 의역으로 「마음의 해탈」「지혜의 해탈」「번뇌가 이미 다하여」「번뇌 없음」. 生·梵行·漏·覺은 정형구 행의 한자로 낱말 확정역이 없어 문맥으로 옮겼다. 梵行은 음의 「梵言梵摩此云清淨」(慧琳 0698c19)에 따라 「청정한 행」. 所作已辦의 所作은 「해야 할 일」. 닫는 표지 」는 이 좌표 끝이다.
니까야 대응 일부 MN 6:68.2
니까야 대응 일부 MN 6:68.12
니까야 대응 일부 MN 6:68.15
니까야 대응 일부 MN 6:68.25
니까야 대응 일부 MN 6:68.31
니까야 대응 일부 MN 6:69.2
於是，彼比丘聞佛所說，善受善持，即從坐起，稽首佛足，繞三匝而去。
이에 그 비구는 부처님께서 설하신 것을 듣고, 잘 받아 잘 지니고, 곧 자리에서 일어나 부처님 발에 머리를 조아려 절하고, 세 바퀴 돌고 떠나갔다.
주 이 비구의 떠남은 팔리 mn6에 없다. 자리는 69.6과 69.7 사이이다. 坐는 宋·元·明에서 座이다(뜻은 같은 「자리」). 稽首는 음의 「稽首首至地也」(慧琳 0600c02), 繞三匝는 오른쪽으로 세 바퀴(방향은 저본에 없어 쓰지 않았다). 所說은 「설하신 것」으로 관형절화했다.
니까야 대응 대응 없음 MN 6:69.6
彼比丘受佛此教，閑居靜處，宴坐思惟，修行精勤，心無放逸。
그 비구는 부처님의 이 가르침을 받고, 한가로이 고요한 곳에 거처하며, 편안히 앉아 깊이 생각하고, 닦아 행함에 부지런히 힘쓰며, 마음에 방일이 없었다.
주 팔리 mn6에 없다(0596a27.1과 같은 자리). 教는 「가르침」(명사)이다. 放逸은 정착 술어 「방일」로 두었다.
니까야 대응 대응 없음 MN 6:69.6
因閑居靜處，宴坐思惟，修行精勤，心無放逸故，若族姓子所為，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，唯無上梵行訖，於現法中自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。
한가로이 고요한 곳에 거처하고, 편안히 앉아 깊이 생각하며, 닦아 행함에 부지런히 힘쓰고, 마음에 방일이 없었기 때문에, 가령 족성자가 위하는 것이란, 수염과 머리털을 깎아 없애고 가사를 입고 믿음이 지극하여 집을 버리고 집 없이 도를 배우는 이가 오직 위없는 청정한 행을 마치는 것이니, 현재의 법 가운데서 알고 깨달으며, 증득하여 성취하고 머물러, 태어남은 이미 다했고 청정한 행은 이미 섰고 해야 할 일은 이미 마쳤으며 다시는 존재를 받지 않음을, 참된 그대로 알았다.
주 팔리 mn6에 없다. 若族姓子所為~唯無上梵行訖의 구문은 「족성자가 그것을 위해~하는 바」로 읽었고, 若의 갈래(가령/만약)는 저본만으로 서지 않는다. 族姓子(한역자의 호칭, 팔리의 良家子에 해당하는 자리)는 「족성자」 그대로 두었다. 袈裟衣는 3분할표가 의역으로 분류했으나 袈裟는 범어 색깔 옷을 가리키는 말의 소리를 옮긴 것이므로 한자 독음 「가사」로 옮겼다. 음의는 「具正云迦邏沙曳此云染色衣」(慧琳 0439c03). 至信은 「믿음이 지극하여」로 읽었고 信은 정형구 행(saddhā)이나 낱말 확정역이 없다. 信·梵行·生·漏·覺 등 정형구 행의 한자는 문맥으로 옮겼다. 鬚髮은 음의에 「鬚髮」 풀이가 있다(慧琳 0335c13). 所為·所作의 所는 「하는 바」로 쓰지 않고 풀었다. 번안 신고: 「집을 버리고 집 없이 도를 배우는 이」는 중국어 술어로 갈아 끼운 한역자의 꼴일 수 있으나 어느 쪽인지 저본만으로 단정하지 않는다.
니까야 대응 대응 없음 MN 6:69.6
彼尊者知法已，至得阿羅訶。
그 존자는 법을 알고 나서, 아라하를 얻기에 이르렀다.
주 팔리 mn6에 없다. 阿羅訶는 음역으로 한자 독음(불교 독음으로 訶=하)에 따라 「아라하」로 옮기고 팔리형 Arahaṃ·Arahanta는 비고에만 둔다. 음의 「此云應供謂應受人天妙供」(希麟 0950a06), 「此云應也」(慧琳 0484b17). 근대 범어 후보 Arhat(전거 표)와 팔리형이 갈린다. 尊者는 호칭으로 「존자」.
니까야 대응 대응 없음 MN 6:69.6
佛說如是。
부처님께서 이와 같이 설하셨다.
주 팔리 Idamavoca bhagavā와 짝이다. 팔리는 bhagavā(세존)이고 한역은 佛로 쓴다. 이 자리의 호칭 차이는 앞서 신고한 한자 흔들림과 같은 종류이다.
니까야 대응 같음 MN 6:69.7
彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
그 비구들은 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리 Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti(기뻐하는 마음으로 비구들이 세존의 말씀을 반겼다)와 같은 자리이다. 한역의 奉行(받들어 행함)은 팔리 abhinandunti(반김)에 없는 더함이다. 諸는 「그 비구들」의 복수로 흡수했다.
니까야 대응 같음 MN 6:69.8
願經第九竟
바람의 경 제9 끝
주 팔리 Ākaṅkheyyasuttaṃ niṭṭhitaṃ chaṭṭhaṃ(「~경 끝, 여섯째」)과 짝이나 번호가 다르다(한역 제9, 팔리 제6). 이는 각 전승의 묶음 번호이다. 大正藏 교감주는 「願…竟」이 明본에 없고 「八百六十五字」(글자 수 표기)가 宋·元·明에 없다고 한다.
니까야 대응 같음 MN 6:69.9