（八九）穢品比丘請經第三
（89）더러움 품 비구가 청하는 경 제3
주 한역은 품명 穢品, 경명 比丘請經, 차례 제3이고 팔리 증언의 제목은 Anumānasuttaṃ(5번)이다. 大正 교감주가 「M. 15. Anumāna sutta.」를 달았으나 이것은 편자의 비정이지 우리 판정이 아니다. 이문(0571007): 明本은 제목 행이 비어 있다. 穢는 음의·사전에 표제가 없어 글자 뜻(더러움)대로 옮겼다.
니까야 대응 내용 다름 MN 15:0.3
我聞如是：
나는 이와 같이 들었다.
주 개경 정형구 我聞如是(이 아함 전권 220회 중 이 경 1회). 如是의 如는 비유·가정이 아니라 지시 「이와 같이」다.
니까야 대응 같음 MN 15:181.1
一時，佛遊王舍城，在竹林迦蘭哆園，與大比丘眾俱，受夏坐。
한때 부처님께서 왕사성을 유행하시며 대나무 숲의 가란다원에 계셨고, 큰 비구 대중과 함께 여름 안거를 받으셨다.
주 팔리 증언은 대목건련이 박가(Bhagga) 사람들의 수수마라기리, 베사칼라 숲 사슴동산에 머문다고 하고 부처님과 대중·안거는 나오지 않는다. 한역은 부처님이 왕사성 대숲 가란다원에서 큰 비구 대중과 함께 안거를 받는 자리다 — 장소·주체가 갈린다(판정하지 않음). 佛은 [구속] 확정역 「부처님」. 王舍城은 정착어 「왕사성」으로 썼다(§⑤ 예시). 한자대역 표는 王舍을 의역(Rājagaha, 뜻은 「왕의 거처」)으로 기계 분류했으므로 유형이 어긋나 [불확실:고유명·표기_유형]을 남긴다. 竹林은 의역 「대나무 숲」(Veḷuvana). 迦蘭哆는 표에 없는 이름 — 蘭哆의 전거 항은 「翻為 裏」 한 줄뿐이어서 소리 옮김으로 판별하고 한자 독음 「가란다」로 적었다(팔리형은 이 증언에 없음). 受夏坐는 의역 「여름 안거를 받다」(대역표 팔리 Vassam은 이 팔리 증언 mn15에는 나오지 않는다). 遊는 「유행하시며」.
니까야 대응 내용 다름 MN 15:181.2
爾時，尊者大目揵連告諸比丘：「諸賢！若有比丘請諸比丘，諸尊，語我、教我、訶我，莫難於我。
그때 존자 대목건련이 여러 비구에게 일렀다. “여러 현자들이여, 만약 비구가 여러 비구에게 청하기를 ‘여러 존자시여, 저에게 말해 주십시오, 저를 가르쳐 주십시오, 저를 꾸짖어 주십시오, 저를 꺼리지 마십시오.’ 한다면,
주 大目揵連은 정착어 「대목건련」. 이름의 뜻: 慧琳 一切經音義 0450c01 〔新譯大方廣佛花嚴經音義〕은 「大目揵連者此云採菽氏即此尊者母姓又以尊者有大神通即將二事為號」라 풀이한다(참고, 확정역 아님). 팔리 181.4–5의 부름과 응답(āvuso bhikkhavo / Āvuso ti kho te bhikkhū paccassosuṃ)은 한역에 없다. 팔리 181.7은 「청해도(pavāreti cepi) … 저는 존자들께 말을 들을 만한 사람입니다(vacanīyomhi)」이고 한역은 請…語我、教我、訶我，莫難於我로 세 동사와 금지문이 다르다. 諸賢은 현자들에게 부르는 말(팔리 āvuso). 諸尊은 윗사람에 대한 호칭이라 청하는 말을 합쇼체로 옮겼다. 若은 가정 어미 「-면」으로 졌고 여기서는 꺼리지 말라는 청이 조건절 안에 들어 있어 주절이 이 좌표에 없다(접은 것이 아니라 저본이 이 좌표에서 끝남). 難(莫難於我)은 「꺼리다/어렵게 여기다」로 옮겼으나 「나무라다」로도 읽힐 수 있어 [불확실:다의어_판별]. 教는 사역이 아니라 「가르치다」. 請은 「청하다」(팔리 pavāreti, 자자).
니까야 대응 같음 MN 15:181.3
니까야 대응 대응 없음 MN 15:181.5
니까야 대응 일부 MN 15:181.7
所以者何？
그 까닭은 무엇인가?
주 팔리 181.8은 바로 결과를 서술하고 「왜냐하면」에 해당하는 물음이 없다. 所以者何는 「그 까닭이 무엇인가」. 所以의 所·以는 이유 표현 하나로 흡수했다.
니까야 대응 대응 없음 MN 15:181.8
諸賢！或有一人戾語，成就戾語法，成就戾語法故，令諸梵行者不語彼，不教、不訶而難彼人。
여러 현자들이여, 어떤 한 사람이 어긋나게 말하고, 어긋나게 말하는 법을 갖추었는데, 어긋나게 말하는 법을 갖추었기 때문에 여러 청정한 삶을 사는 이들이 그에게 말하지 않게 하고, 가르치지 않고 꾸짖지 않으면서 그 사람을 꺼리게 한다.
주 팔리 181.8은 하나의 문장(청해도 … 말을 듣기 어렵고 … 동료 수행자들이 말해서도 가르쳐서도 안 된다고 여기고 그에게 신뢰를 두어서도 안 된다고 여긴다)이고 한역은 앞의 청함과 떼어 따로 선다. 戾語는 음의·사전에 표제가 없어 글자대로 「어긋나게 말하다」(戾=어그러짐)로 옮겼다(팔리 dubbaca에 해당하는 자리). 梵行者는 「청정한 삶을 사는 이」 — 梵行은 확정역이 없고 [정형구 행]의 뜻(청정한 삶)을 문맥으로 쓴 것이다(팔리 sabrahmacārī 자리, 한자대역 표는 의역 처리). 令은 사역 「-게 하다」. 難彼人의 難은 앞 좌표와 같이 「꺼리다」(팔리 vissāsa 부정과 겹치는지는 판정하지 않음). 或有一人의 有는 존재 서술이 아니라 주어화하여 「어떤 한 사람이」. 而는 흡수.
니까야 대응 일부 MN 15:181.8
諸賢！何者戾語法？
여러 현자들이여, 어떤 것이 어긋나게 말하는 법인가?
주 팔리 Katame cāvuso, dovacassakaraṇā dhammā와 같은 물음. 何者는 「어떤 것」.
니까야 대응 같음 MN 15:181.9
若有成就戾語法者，諸梵行者不語彼，不教、不訶而難彼人。
만약 어긋나게 말하는 법을 갖춘 이가 있으면, 여러 청정한 삶을 사는 이들이 그에게 말하지 않고, 가르치지 않고 꾸짖지 않으면서 그 사람을 꺼린다.
주 앞 좌표(0571c05.1)의 되풀이다. 팔리는 181.9의 물음 바로 뒤에 181.10으로 이어져 이 되풀이가 없다. 若有…者는 「갖춘 이가 있으면」 — 연결어미 「-면」이 졌다. 해당 어휘(梵行·難) 판단은 앞 좌표와 같다.
니까야 대응 대응 없음 MN 15:181.9
諸賢！或有一人惡欲、念欲。
여러 현자들이여, 어떤 한 사람이 나쁜 욕심을 품고 욕심을 생각한다.
주 惡欲은 「나쁜 욕심」, 念欲은 「욕심을 생각하다」로 옮겼다. 念欲이 念+欲(동사+목적어)인지 惡欲과 같은 복합어인지 저본 문자만으로 정해지지 않는다. 팔리 181.10은 pāpiccho hoti, pāpikānaṃ icchānaṃ vasaṃ gato(나쁜 바람이 있고 나쁜 바람의 지배에 들었다) — 한역의 두 항과 겹치는 정도는 판정하지 않는다.
니까야 대응 일부 MN 15:181.10
諸賢！若有人惡欲、念欲者，是謂戾語法。
여러 현자들이여, 만약 나쁜 욕심을 품고 욕심을 생각하는 사람이라면 이를 어긋나게 말하는 법이라 한다.
주 是謂는 「이를 ~라 한다」. 팔리 ayampi dhammo dovacassakaraṇo(이것도 어긋남을 만드는 법이다)와 맺음 꼴이 다르다. 念欲 판단은 앞 좌표와 같다.
니까야 대응 일부 MN 15:181.11
니까야 대응 일부 MN 15:181.12
如是染行染、不語結住，欺誑諛諂，慳貪嫉妬，無慙無愧，瞋弊惡意，瞋恚語言，訶比丘訶，訶比丘輕慢，訶比丘發露，更互相避而說外事，不語、瞋恚、憎嫉熾盛，惡朋友、惡伴侶，無恩、不知恩。
이와 같이 물든 행으로 물들고, 말하지 않음의 맺힘에 머물며, 기만하고 아첨하며, 인색하고 탐내며 시기하고 질투하며, 부끄러움이 없고 수치가 없으며, 성내고 못되고 악한 뜻을 품고, 성냄·노여움의 말을 하며, 비구의 꾸짖음을 꾸짖고, 비구의 업신여김을 꾸짖고, 비구의 드러냄을 꾸짖고, 서로 번갈아 피하면서 바깥일을 말하며, 말하지 않음과 성냄·노여움과 미움·시기가 치성하고, 나쁜 벗이고 나쁜 동반자이며, 은혜가 없고 은혜를 알지 못한다.
주 열거 항목은 ①染行染 ②不語結住 ③欺誑諛諂 ④慳貪嫉妬 ⑤無慙無愧 ⑥瞋弊惡意 ⑦瞋恚語言 ⑧訶比丘訶 ⑨訶比丘輕慢 ⑩訶比丘發露 ⑪更互相避而說外事 ⑫不語·瞋恚·憎嫉熾盛 ⑬惡朋友·惡伴侶 ⑭無恩·不知恩이다. 팔리의 열거는 다르다(attukkaṃsako paravambhī · kodhano 여러 꼴 · codito codakena 여러 꼴 · makkhī paḷāsī · issukī maccharī · saṭho māyāvī · thaddho atimānī · sandiṭṭhiparāmāsī). 겹치는 자리만 잡았다: ④↔issukī maccharī · ③↔saṭho māyāvī · ⑦↔kodhasāmantā vācaṃ nicchāretā · ⑧⑨⑩↔codito codakena의 paṭippharati/apasādeti/paccāropeti(짝 순서는 추정) · ⑪↔aññenaññaṃ paṭicarati+bahiddhā kathaṃ apanāmeti · 不語↔makkhī(한자대역 표는 不語=Makkhā). ①②⑥은 kodhābhibhūto·upanāhī·abhisaṅgī 쪽과 겹칠 수 있으나 아직 짝을 잡지 않았다(unaligned). ⑤⑬⑭는 팔리 열거에 없다(열거 끝 자리에 absent; 열거는 pe로 접히지 않았다). 팔리의 attukkaṃsako·thaddho·sandiṭṭhiparāmāsī·apadāne na sampāyati는 한역 열거에 없다(문장 유무 · 구조·배열). 풀이: 染行染은 「물든 행으로 물들다」로 읽었으나 染(동사)·行·染(명사) 끊기가 다른 읽기가 가능해 [불확실:뜻_판별불가]. 不語結住는 「말하지 않음의 맺힘(結)에 머물다」(不語는 한자대역 표의 의역, 팔리 Makkhā). 慙·愧는 한 글자씩 「부끄러움·수치」. 弊惡은 음의(慧琳 0471c19 「惡性也疾也急性也」)를 참고해 「못되고 악한」. 訶比丘訶·訶比丘輕慢·訶比丘發露는 訶+(比丘의 訶/輕慢/發露)로 끊어 「비구의 …을 꾸짖다」로 옮겼으나 「비구를 꾸짖고 업신여기고 드러내다」로 끊는 읽기도 가능해 [불확실:구두·분절]. 憎嫉熾盛에서 熾盛이 憎嫉만 받는지 앞의 不語·瞋恚까지 받는지 정해지지 않는다([불확실:구두·분절]). 이 열거의 瞋恚語言은 明本이 瞋(이문 0571008: 恚=瞋【明】), 다음 열거(0571c21.1)는 같은 항을 瞋瞋語言으로 적는다 — 한역이 같은 항에 다른 한자를 쓴다(한자 흔들림, 통일하지 않음). 惡欲·念欲 항은 이 열거에 들지 않고 앞 좌표에서 따로 선다. 如是는 「이와 같이」.
니까야 대응 미정렬 MN 15:181.16
니까야 대응 미정렬 MN 15:181.19
니까야 대응 미정렬 MN 15:181.22
니까야 대응 일부 MN 15:181.25
니까야 대응 일부 MN 15:181.28
니까야 대응 일부 MN 15:181.31
니까야 대응 일부 MN 15:181.34
니까야 대응 일부 MN 15:181.37
니까야 대응 일부 MN 15:181.43
니까야 대응 일부 MN 15:181.46
니까야 대응 일부 MN 15:181.49
니까야 대응 대응 없음 MN 15:181.57
諸賢！若有人無恩、不知恩者，是謂戾語法。
여러 현자들이여, 만약 은혜가 없고 은혜를 알지 못하는 사람이라면 이를 어긋나게 말하는 법이라 한다.
주 無恩·不知恩 항은 팔리 열거에 없어 이 맺음 자리가 놓일 181.57 뒤에 대응이 없다(열거는 pe로 접히지 않음). 恩은 「은혜」.
니까야 대응 대응 없음 MN 15:181.57
諸賢！是謂諸戾語法。
여러 현자들이여, 이를 어긋나게 말하는 여러 법이라 한다.
주 팔리 Ime vuccantāvuso, dovacassakaraṇā dhammā와 같은 맺음. 是謂諸戾語法의 諸는 복수 맺음을 실어 「여러」로 살렸다.
니까야 대응 같음 MN 15:181.58
若有成就戾語法者，諸梵行者不語彼，不教、不訶而難彼人，諸賢！比丘者，當自思量。
만약 어긋나게 말하는 법을 갖춘 이가 있으면, 여러 청정한 삶을 사는 이들이 그에게 말하지 않고, 가르치지 않고 꾸짖지 않으면서 그 사람을 꺼린다. 여러 현자들이여, 비구는 헤아려 보라.
주 앞 문장은 0571c05.1·0571c07.2의 되풀이이고(팔리에는 한 번뿐) 뒤 문장 比丘者當自思量은 팔리 183.1(bhikkhunā attanāva attānaṃ evaṃ anuminitabbaṃ, 스스로 자기를 헤아려야 한다)에 걸린다. 當은 어미 「-라」가 졌고, 自思量의 自는 단순 재귀(自↔他 대조 아님)라 따로 「스스로」를 세우지 않고 흡수했다. 者는 「비구는」으로 주제화.
니까야 대응 일부 MN 15:181.8
니까야 대응 일부 MN 15:183.1
「諸賢！若有人惡欲、念欲者，我不愛彼；若我惡欲、念欲者，彼亦不愛我。
여러 현자들이여, 만약 어떤 사람이 나쁜 욕심을 품고 욕심을 생각하면 나는 그를 사랑하지 않는다. 만약 내가 나쁜 욕심을 품고 욕심을 생각하면 그도 나를 사랑하지 않는다.
주 愛는 「사랑하다」로 옮겼다. 팔리는 appiyo amanāpo(마음에 들지 않고 흡족하지 않은) 두 항이고 한역은 不愛 한 항이다. 念欲 판단은 0571c09.1과 같다. 亦는 뜻을 보태지 않고 조사 「-도」로 흡수했다. 若…者는 연결어미 「-면」. 彼는 앞 사람을 받는 「그」.
니까야 대응 일부 MN 15:183.2
니까야 대응 일부 MN 15:183.3
比丘如是觀，不行惡欲、不念欲者，當學如是。
비구는 이와 같이 관찰하여, 나쁜 욕심을 행하지 않고 욕심을 생각하지 않는 것을 이와 같이 배워야 한다.
주 팔리 183.4는 「이렇게 알아서 ‘나는 나쁜 바람의 지배에 들지 않으리라’ 하고 마음을 일으켜야 한다」(cittaṃ uppādetabbaṃ)이고 한역은 當學如是(이와 같이 배워야 한다)다. 者는 명사화로 「~하는 것」이며 學의 목적어로 읽었다. 當은 어미 「-야 한다」가 졌다.
니까야 대응 일부 MN 15:183.4
如是染行染、不語結住，欺誑諛諂，慳貪嫉妬，無慙無愧，瞋弊惡意，瞋瞋語言，訶比丘，訶比丘輕慢，訶比丘發露，更互相避而說外事，不語、瞋恚、憎嫉熾盛，惡朋友、惡伴侶，無恩、不知恩。
이와 같이 물든 행으로 물들고, 말하지 않음의 맺힘에 머물며, 기만하고 아첨하며, 인색하고 탐내며 시기하고 질투하며, 부끄러움이 없고 수치가 없으며, 성내고 못되고 악한 뜻을 품고, 성내고 성내는 말을 하며, 비구를 꾸짖고, 비구의 업신여김을 꾸짖고, 비구의 드러냄을 꾸짖고, 서로 번갈아 피하면서 바깥일을 말하며, 말하지 않음과 성냄·노여움과 미움·시기가 치성하고, 나쁜 벗이고 나쁜 동반자이며, 은혜가 없고 은혜를 알지 못한다.
주 앞 열거(0571c10.1)와 같은 열거이며 다른 곳은 둘이다: ⑦이 瞋瞋語言(앞은 瞋恚語言), ⑧이 訶比丘(앞은 訶比丘訶). 이문 0571009는 瞋【大】 恚【宋元】, 0571010은 訶【大】 訶訶【明】 — 明本대로 읽으면 ⑧이 앞 열거와 같아진다. 저본(大)대로 옮기고 이문은 신고한다. 한역이 같은 항에 瞋/恚 다른 한자를 쓴다(한자 흔들림, 통일하지 않음). 팔리 대응은 183.5–.49(‘나는 …되지 않으리라’ 하고 마음을 일으킴)의 같은 짝이다. 풀이·끊기·짝 없는 항은 0571c10.1과 같다 — 열거 항목은 ①染行染 ②不語結住 ③欺誑諛諂 ④慳貪嫉妬 ⑤無慙無愧 ⑥瞋弊惡意 ⑦瞋恚語言 ⑧訶比丘訶 ⑨訶比丘輕慢 ⑩訶比丘發露 ⑪更互相避而說外事 ⑫不語·瞋恚·憎嫉熾盛 ⑬惡朋友·惡伴侶 ⑭無恩·不知恩이다. 팔리의 열거는 다르다(attukkaṃsako paravambhī · kodhano 여러 꼴 · codito codakena 여러 꼴 · makkhī paḷāsī · issukī maccharī · saṭho māyāvī · thaddho atimānī · sandiṭṭhiparāmāsī). 겹치는 자리만 잡았다: ④↔issukī maccharī · ③↔saṭho māyāvī · ⑦↔kodhasāmantā vācaṃ nicchāretā · ⑧⑨⑩↔codito codakena의 paṭippharati/apasādeti/paccāropeti(짝 순서는 추정) · ⑪↔aññenaññaṃ paṭicarati+bahiddhā kathaṃ apanāmeti · 不語↔makkhī(한자대역 표는 不語=Makkhā). ①②⑥은 kodhābhibhūto·upanāhī·abhisaṅgī 쪽과 겹칠 수 있으나 아직 짝을 잡지 않았다(unaligned). ⑤⑬⑭는 팔리 열거에 없다(열거 끝 자리에 absent; 열거는 pe로 접히지 않았다). 팔리의 attukkaṃsako·thaddho·sandiṭṭhiparāmāsī·apadāne na sampāyati는 한역 열거에 없다(문장 유무 · 구조·배열).
니까야 대응 미정렬 MN 15:183.8
니까야 대응 미정렬 MN 15:183.11
니까야 대응 미정렬 MN 15:183.14
니까야 대응 일부 MN 15:183.17
니까야 대응 일부 MN 15:183.20
니까야 대응 일부 MN 15:183.23
니까야 대응 일부 MN 15:183.26
니까야 대응 일부 MN 15:183.29
니까야 대응 일부 MN 15:183.35
니까야 대응 일부 MN 15:183.38
니까야 대응 일부 MN 15:183.41
니까야 대응 대응 없음 MN 15:183.49
諸賢！若有人無恩、不知恩者，我不愛彼；若我無恩、不知恩者，彼亦不愛我。
여러 현자들이여, 만약 은혜가 없고 은혜를 알지 못하는 사람이면 나는 그를 사랑하지 않는다. 만약 내가 은혜가 없고 은혜를 알지 못하면 그도 나를 사랑하지 않는다.
주 이문 4건(0571c2601·2602·2701·2702): 大正 원판은 思, CBETA 교감은 恩【CB】【磧乙-CB】 — 저본(恩)대로 옮겼다. 無恩·不知恩 항은 팔리 183의 열거 끝(183.49) 뒤에 대응이 없다.
니까야 대응 대응 없음 MN 15:183.49
比丘如是觀，不行無恩、不知恩者，當學如是。
비구는 이와 같이 관찰하여, 은혜 없음과 은혜를 알지 못함을 행하지 않는 것을 이와 같이 배워야 한다.
주 이문 0571011: 比【大】, 若比【宋元明】(「若비구가」로 읽으면 가정절이 된다). 이문 0571c2801·2802: 恩【CB】, 思【大】 — 저본(恩)대로. 구조는 0571c20.1과 같다.
니까야 대응 대응 없음 MN 15:183.49
「諸賢！若比丘不請諸比丘，諸尊！語我、教我、訶我，莫難於我。
여러 현자들이여, 만약 비구가 여러 비구에게 청하지 않고 ‘여러 존자시여, 저에게 말해 주십시오, 저를 가르쳐 주십시오, 저를 꾸짖어 주십시오, 저를 꺼리지 마십시오.’ 한다면,
주 不請 뒤에 청하는 말이 그대로 이어져 「청하지 않으면서 청하는 말을 한다」처럼 읽힌다. 팔리 182.1–2도 No cepi bhikkhu pavāreti – ‘vadantu maṃ …’ti의 같은 꼴이어서 한역이 팔리 꼴을 그대로 옮겼을 가능성이 있으나 판정하지 않는다. 不을 請에만 걸었다([불확실:구두·분절]). 難·請·諸尊 처리는 0571c02.1과 같다.
니까야 대응 일부 MN 15:182.1
니까야 대응 일부 MN 15:182.2
諸賢！或有一人善語，成就善語法，成就善語法故，諸梵行者善語彼，善教、善訶，不難彼人。
여러 현자들이여, 어떤 한 사람이 잘 말하고, 잘 말하는 법을 갖추었는데, 잘 말하는 법을 갖추었기 때문에 여러 청정한 삶을 사는 이들이 그에게 잘 말하고, 잘 가르치고, 잘 꾸짖으며 그 사람을 꺼리지 않는다.
주 善語는 戾語의 짝으로 「잘 말하다」(팔리 suvaca 자리). 같은 善語가 앞 부분에서는 사람의 속성, 뒤 부분(善語彼)에서는 동료의 행위로 쓰인다. 梵行者 처리는 0571c05.1과 같다. 0571c05.1에는 令이 있었으나 여기에는 없다 — 한역의 구문 차이로 그대로 따랐다.
니까야 대응 일부 MN 15:182.2
諸賢！何者善語法？
여러 현자들이여, 어떤 것이 잘 말하는 법인가?
주 팔리 Katame cāvuso, sovacassakaraṇā dhammā와 같은 물음.
니까야 대응 같음 MN 15:182.3
若有成就善語法者，諸梵行者善語彼，善教、善訶，不難彼人。
만약 잘 말하는 법을 갖춘 이가 있으면, 여러 청정한 삶을 사는 이들이 그에게 잘 말하고, 잘 가르치고, 잘 꾸짖으며 그 사람을 꺼리지 않는다.
주 0572a01.2의 되풀이로 팔리에는 이 되풀이가 없다(0571c07.2와 같은 자리).
니까야 대응 대응 없음 MN 15:182.3
諸賢！或有一人不惡欲、不念欲。
여러 현자들이여, 어떤 한 사람이 나쁜 욕심을 품지 않고 욕심을 생각하지 않는다.
주 不惡欲、不念欲 — 두 항을 각각 부정. 念欲 판단은 0571c09.1과 같다.
니까야 대응 일부 MN 15:182.4
諸賢！若有人不惡欲、不念欲者，是謂善語法。
여러 현자들이여, 만약 나쁜 욕심을 품지 않고 욕심을 생각하지 않는 사람이라면 이를 잘 말하는 법이라 한다.
如是不染行染、不語結住，不欺誑諛諂，不慳貪嫉妬，不無慙無愧，不瞋弊惡意，不瞋瞋語言，不訶比丘訶，不訶比丘輕慢，不訶比丘發露，不更互相避而說外事，不不語、瞋恚、憎嫉熾盛，不惡朋友、惡伴侶，不無恩、不知恩。
이와 같이 물든 행으로 물들지 않고, 말하지 않음의 맺힘에 머물며, 기만하지 않고 아첨하지 않으며, 인색하지 않고 탐내지 않으며 시기하지 않고 질투하지 않으며, 부끄러움이 없고 수치가 없는 것이 아니며, 성내고 못되고 악한 뜻을 품지 않으며, 성내고 성내는 말을 하지 않으며, 비구의 꾸짖음을 꾸짖지 않고, 비구의 업신여김을 꾸짖지 않고, 비구의 드러냄을 꾸짖지 않고, 서로 번갈아 피하면서 바깥일을 말하지 않으며, 말하지 않음과 성냄·노여움과 미움·시기가 치성한 것이 아니고, 나쁜 벗도 아니고 나쁜 동반자도 아니며, 은혜가 없고 은혜를 알지 못하는 것이 아니다.
주 긍정 열거(0571c10.1)를 항마다 不으로 뒤집은 열거. ②는 저본(大)이 不語結住로, 不이 빠진 꼴이라 긍정 열거의 글자와 같다 — 이문 0572001: 不【大】, 不不【元明】(「말하지 않음의 맺힘에 머물지 않는다」). 저본대로 옮기고 이문을 신고한다. 앞 不이 뒤 항 전체를 부정하는 것으로 읽은 자리: 不無慙無愧, 不不語、瞋恚、憎嫉熾盛(不不語를 「말함」으로 읽는 길도 있음), 不惡朋友、惡伴侶, 不無恩、不知恩 — 마지막 항은 글자대로 「은혜 없음이 아니고 은혜 모름을 …」로 끊으면 뜻이 서지 않아 한 번의 不이 두 항에 걸린 것으로 읽었다. 瞋瞋語言은 긍정 열거의 항과 같은 한자 흔들림(0571c21.1 참조). 팔리 대응은 182.7–.51의 같은 짝이고 짝 없는 항은 0571c10.1과 같다 — 열거 항목은 ①染行染 ②不語結住 ③欺誑諛諂 ④慳貪嫉妬 ⑤無慙無愧 ⑥瞋弊惡意 ⑦瞋恚語言 ⑧訶比丘訶 ⑨訶比丘輕慢 ⑩訶比丘發露 ⑪更互相避而說外事 ⑫不語·瞋恚·憎嫉熾盛 ⑬惡朋友·惡伴侶 ⑭無恩·不知恩이다. 팔리의 열거는 다르다(attukkaṃsako paravambhī · kodhano 여러 꼴 · codito codakena 여러 꼴 · makkhī paḷāsī · issukī maccharī · saṭho māyāvī · thaddho atimānī · sandiṭṭhiparāmāsī). 겹치는 자리만 잡았다: ④↔issukī maccharī · ③↔saṭho māyāvī · ⑦↔kodhasāmantā vācaṃ nicchāretā · ⑧⑨⑩↔codito codakena의 paṭippharati/apasādeti/paccāropeti(짝 순서는 추정) · ⑪↔aññenaññaṃ paṭicarati+bahiddhā kathaṃ apanāmeti · 不語↔makkhī(한자대역 표는 不語=Makkhā). ①②⑥은 kodhābhibhūto·upanāhī·abhisaṅgī 쪽과 겹칠 수 있으나 아직 짝을 잡지 않았다(unaligned). ⑤⑬⑭는 팔리 열거에 없다(열거 끝 자리에 absent; 열거는 pe로 접히지 않았다). 팔리의 attukkaṃsako·thaddho·sandiṭṭhiparāmāsī·apadāne na sampāyati는 한역 열거에 없다(문장 유무 · 구조·배열).
니까야 대응 미정렬 MN 15:182.10
니까야 대응 미정렬 MN 15:182.13
니까야 대응 미정렬 MN 15:182.16
니까야 대응 일부 MN 15:182.19
니까야 대응 일부 MN 15:182.22
니까야 대응 일부 MN 15:182.25
니까야 대응 일부 MN 15:182.28
니까야 대응 일부 MN 15:182.31
니까야 대응 일부 MN 15:182.37
니까야 대응 일부 MN 15:182.40
니까야 대응 일부 MN 15:182.43
니까야 대응 대응 없음 MN 15:182.51
諸賢！若有人不無恩、不知恩者，是謂善語法。
여러 현자들이여, 만약 은혜가 없고 은혜를 알지 못하는 것이 아닌 사람이라면 이를 잘 말하는 법이라 한다.
주 不無恩、不知恩 읽기는 0572a07.1과 같다. 이 항은 팔리 182의 열거 끝(182.51) 뒤에 대응이 없다.
니까야 대응 대응 없음 MN 15:182.51
諸賢！是謂諸善語法。
여러 현자들이여, 이를 잘 말하는 여러 법이라 한다.
주 팔리 Ime vuccantāvuso, sovacassakaraṇā dhammā와 같은 맺음. 이문 0572002: 諸【大】, 宋元明에는 諸가 없다 — 저본(諸 있음)대로.
니까야 대응 같음 MN 15:182.52
若有成就善語法者，諸梵行者善語彼，善教、善訶，不難彼人。
만약 잘 말하는 법을 갖춘 이가 있으면, 여러 청정한 삶을 사는 이들이 그에게 잘 말하고, 잘 가르치고, 잘 꾸짖으며 그 사람을 꺼리지 않는다.
주 0572a01.2의 되풀이. 이문 0572003: 彼【大】, 教【宋元明】 — 善語彼가 善語教로 읽히는 판본이 있다. 저본 彼대로 옮긴다.
니까야 대응 대응 없음 MN 15:182.52
諸賢！比丘者當自思量。
여러 현자들이여, 비구는 헤아려 보라.
주 0571c16.2의 뒷문장과 같다. 팔리 183.1은 한 번뿐인데 한역은 두 번 선다. 當의 흡수, 自의 흡수 판단도 앞과 같다.
니까야 대응 일부 MN 15:183.1
「諸賢！若有人不惡欲、不念欲者，我愛彼人；若我不惡欲、不念欲者，彼亦愛我。
여러 현자들이여, 만약 나쁜 욕심을 품지 않고 욕심을 생각하지 않는 사람이면 나는 그 사람을 사랑한다. 만약 내가 나쁜 욕심을 품지 않고 욕심을 생각하지 않으면 그도 나를 사랑한다.
주 팔리 183은 나쁜 쪽(appiyo amanāpo)만 서고 짝이 되는 긍정 서술(사랑한다)이 없다. 愛는 「사랑하다」(0571c18.1 참조).
니까야 대응 대응 없음 MN 15:183.3
比丘如是觀，不行惡欲、不念欲者，當學如是。
비구는 이와 같이 관찰하여, 나쁜 욕심을 행하지 않고 욕심을 생각하지 않는 것을 이와 같이 배워야 한다.
주 0571c20.1과 같은 문장이다.
니까야 대응 일부 MN 15:183.4
如是不染行染、不不語結住，不欺誑諛諂，不慳貪嫉妬，不無慙無愧，不瞋弊惡意，不瞋瞋語言，不訶比丘訶，不訶比丘輕慢，不訶比丘發露，不更互相避而說外事，不不語、瞋恚、憎嫉熾盛，不惡朋友、惡伴侶，不無恩、不知恩。
이와 같이 물든 행으로 물들지 않고, 말하지 않음의 맺힘에 머물지 않으며, 기만하지 않고 아첨하지 않으며, 인색하지 않고 탐내지 않으며 시기하지 않고 질투하지 않으며, 부끄러움이 없고 수치가 없는 것이 아니며, 성내고 못되고 악한 뜻을 품지 않으며, 성내고 성내는 말을 하지 않으며, 비구의 꾸짖음을 꾸짖지 않고, 비구의 업신여김을 꾸짖지 않고, 비구의 드러냄을 꾸짖지 않고, 서로 번갈아 피하면서 바깥일을 말하지 않으며, 말하지 않음과 성냄·노여움과 미움·시기가 치성한 것이 아니고, 나쁜 벗도 아니고 나쁜 동반자도 아니며, 은혜가 없고 은혜를 알지 못하는 것이 아니다.
주 0572a07.1과 같은 열거이며 ②만 不不語結住(앞 좌표는 不語結住)로 적혀 있다. 瞋瞋語言의 한자 흔들림, 不의 걸림, 짝 없는 항은 0572a07.1·0571c10.1과 같다.
니까야 대응 미정렬 MN 15:183.8
니까야 대응 미정렬 MN 15:183.11
니까야 대응 미정렬 MN 15:183.14
니까야 대응 일부 MN 15:183.17
니까야 대응 일부 MN 15:183.20
니까야 대응 일부 MN 15:183.23
니까야 대응 일부 MN 15:183.26
니까야 대응 일부 MN 15:183.29
니까야 대응 일부 MN 15:183.35
니까야 대응 일부 MN 15:183.38
니까야 대응 일부 MN 15:183.41
니까야 대응 대응 없음 MN 15:183.49
諸賢！若有人不無恩、不知恩者，我愛彼人；若我不無恩、不知恩者，彼亦愛我。
여러 현자들이여, 만약 은혜가 없고 은혜를 알지 못하는 것이 아닌 사람이면 나는 그 사람을 사랑한다. 만약 내가 은혜가 없고 은혜를 알지 못하는 것이 아니면 그도 나를 사랑한다.
주 不無恩、不知恩 읽기는 0572a07.1과 같다. 팔리 183의 열거에 이 항이 없다.
니까야 대응 대응 없음 MN 15:183.49
比丘如是觀，不無恩、不知恩者，當學如是。
비구는 이와 같이 관찰하여, 은혜 없음과 은혜를 알지 못함이 아닌 것을 이와 같이 배워야 한다.
주 不無恩、不知恩者에서 앞 不이 두 항에 걸린 것으로 읽었다(0572a07.1 참조). 구조는 0571c20.1과 같다.
니까야 대응 대응 없음 MN 15:183.49
「諸賢！若比丘如是觀者，必多所饒益，我為惡欲、念欲，為不惡欲、念欲耶？
여러 현자들이여, 만약 비구가 이와 같이 관찰하면 반드시 이익이 많다. ‘나는 나쁜 욕심을 품고 욕심을 생각하는 것인가, 나쁜 욕심을 품지 않고 욕심을 생각하지 않는 것인가?’
주 必多所饒益(반드시 이익이 많다)은 팔리 184.1–2에 없다. 所는 「~하는 바」를 피해 풀었다(多所饒益→이익이 많다). 為…為…耶는 위하여·피동(為…所)이 아니라 「~인가, ~인가」의 선택 의문으로 읽었다([불확실:격·태·구문]). 為不惡欲、念欲의 不은 念欲까지 걸린다고 읽었다. 팔리는 kiṃ nu khomhi pāpiccho(내가 나쁜 바람이 있는 것인가?) 단일 물음이고 한역은 두 갈래 선택 물음이다. 耶는 의문 어미.
니까야 대응 일부 MN 15:184.1
니까야 대응 일부 MN 15:184.2
諸賢！若比丘觀時，則知我是惡欲、念欲者，則不歡悅，便求欲斷。
여러 현자들이여, 만약 비구가 관찰할 때 ‘나는 나쁜 욕심을 품고 욕심을 생각하는 자다’ 라고 알면 기뻐하지 않고, 곧 끊기를 구한다.
주 팔리 184.4는 알았으면 그 나쁜 불선법들을 버리기 위해 애써야 한다(vāyamitabbaṃ)이고 한역은 不歡悅(기뻐하지 않다)을 보태 便求欲斷으로 이어진다. 則은 「-면」에 흡수, 便은 「곧」, 求欲斷은 「끊고자 구하다」. 歡悅은 「기뻐하다」.
니까야 대응 일부 MN 15:184.3
니까야 대응 일부 MN 15:184.4
諸賢！若比丘觀時，則知我無惡欲、不念欲者，即便歡悅，我自清淨，求學尊法，是故歡悅。
여러 현자들이여, 만약 비구가 관찰할 때 ‘나는 나쁜 욕심이 없고 욕심을 생각하지 않는 자다’ 라고 알면 곧 기뻐한다. 나는 청정하고 존귀한 법을 구하여 배우니 그러므로 기뻐한다.
주 팔리 184.6은 「그 기쁨과 환희(pītipāmojja)로 머물러야 하며 밤낮으로 선한 법들을 배워야 한다」이다. 한역은 歡悅 뒤에 我自清淨, 求學尊法의 이유절을 단다 — 尊法은 「존귀한 법」(팔리 kusalesu dhammesu와의 짝은 판정하지 않음). 自(我自清淨)는 단순 재귀라 흡수. 無惡欲、不念欲 — 같은 열에서 無와 不이 갈려 쓰인다. 是故는 「그러므로」.
니까야 대응 일부 MN 15:184.5
니까야 대응 일부 MN 15:184.6
諸賢！猶有目人以鏡自照，則見其面淨及不淨。
여러 현자들이여, 마치 눈 있는 사람이 거울로 자신을 비추면 그 얼굴이 깨끗함과 깨끗하지 않음을 보는 것과 같다.
주 팔리 비유는 여자나 남자, 젊고 치장을 즐기는 이가 맑고 깨끗한 거울이나 맑은 물그릇에 자기 얼굴 모습을 비춰 보는 것이고, 한역은 눈 있는 사람과 거울 하나다. 猶는 「마치 …와 같다」. 以鏡自照의 自는 「스스로」가 아니라 비추는 대상 「자신」으로 풀었다. 有目人의 有는 수식으로 「눈 있는」.
니까야 대응 일부 MN 15:184.95
諸賢！若有目人見面有垢者，則不歡悅，便求欲洗。
여러 현자들이여, 만약 눈 있는 사람이 얼굴에 때가 있음을 보면 기뻐하지 않고, 곧 씻고자 구한다.
주 팔리는 rajaṃ vā aṅgaṇaṃ vā(먼지나 얼룩) 두 항이고 한역은 垢 한 항(때). 팔리는 그 먼지·얼룩을 없애려 애쓰고, 한역은 不歡悅을 보태 便求欲洗(곧 씻고자 구하다)다.
니까야 대응 일부 MN 15:184.95
諸賢！若有目人見面無垢者，即便歡悅我面清淨，是故歡悅。
여러 현자들이여, 만약 눈 있는 사람이 얼굴에 때가 없음을 보면 곧 기뻐하며 ‘내 얼굴이 청정하다’ 하여 그러므로 기뻐한다.
주 팔리는 「기뻐하며(attamano) ‘이득이다, 참으로 나는 깨끗하다(lābhā vata me, parisuddhaṃ vata me)’」이고 한역은 歡悅 + 我面清淨 + 是故歡悅이다. 팔리의 감탄(vata)은 한역에 없다. 清淨은 얼굴이 깨끗함으로 옮겼다(전거표의 清淨↔Sobhavatī는 DA의 도시 이름으로 동형이의, 이 경과 무관).
니까야 대응 일부 MN 15:184.96
니까야 대응 일부 MN 15:184.97
「諸賢！若比丘觀時，則知我行惡欲、念欲者，則不歡悅，便求欲斷。
여러 현자들이여, 만약 비구가 관찰할 때 ‘나는 나쁜 욕심을 행하고 욕심을 생각하는 자다’ 라고 알면 기뻐하지 않고, 곧 끊기를 구한다.
주 0572a29.1과 같은 꼴이며 是惡欲、念欲者 자리에 行惡欲、念欲者가 선다. 팔리에는 한 번뿐인데 한역은 같은 사안을 되풀이한다.
니까야 대응 일부 MN 15:184.3
니까야 대응 일부 MN 15:184.4
諸賢！若比丘觀時，則知我不行惡欲、不念欲者，即便歡悅，我自清淨，求學尊法，是故歡悅。
여러 현자들이여, 만약 비구가 관찰할 때 ‘나는 나쁜 욕심을 행하지 않고 욕심을 생각하지 않는 자다’ 라고 알면 곧 기뻐한다. 나는 청정하고 존귀한 법을 구하여 배우니 그러므로 기뻐한다.
如是我為染行染，為不染行染；為不語結住，為不不語結住；為欺誑諛諂，為不欺誑諛諂；為慳貪嫉妬，為不慳貪嫉妬；為無慙無愧，為不無慙無愧；為瞋弊惡意，為不瞋弊惡意；為瞋瞋語言，為不瞋瞋語言；為訶比丘訶，為不訶比丘訶；為訶比丘輕慢，為不訶比丘輕慢；為訶比丘發露，為不訶比丘發露；為更互相避，為不更互相避；為說外事，為不說外事；為不語、瞋恚、憎嫉熾盛，為不不語、瞋恚、憎嫉熾盛；為惡朋友、惡伴侶，為不惡朋友、惡伴侶；為無恩、不知恩，為不無恩，不知恩耶？
이와 같이 나는 물든 행으로 물드는 것인가, 물든 행으로 물들지 않는 것인가; 말하지 않음의 맺힘에 머무는 것인가, 말하지 않음의 맺힘에 머물지 않는 것인가; 기만하고 아첨하는 것인가, 기만하지 않고 아첨하지 않는 것인가; 인색하고 탐내며 시기하고 질투하는 것인가, 인색하지 않고 탐내지 않으며 시기하지 않고 질투하지 않는 것인가; 부끄러움이 없고 수치가 없는 것인가, 부끄러움이 없고 수치가 없는 것이 아닌 것인가; 성내고 못되고 악한 뜻을 품는 것인가, 성내고 못되고 악한 뜻을 품지 않는 것인가; 성내고 성내는 말을 하는 것인가, 성내고 성내는 말을 하지 않는 것인가; 비구의 꾸짖음을 꾸짖는 것인가, 비구의 꾸짖음을 꾸짖지 않는 것인가; 비구의 업신여김을 꾸짖는 것인가, 비구의 업신여김을 꾸짖지 않는 것인가; 비구의 드러냄을 꾸짖는 것인가, 비구의 드러냄을 꾸짖지 않는 것인가; 서로 번갈아 피하는 것인가, 서로 번갈아 피하지 않는 것인가; 바깥일을 말하는 것인가, 바깥일을 말하지 않는 것인가; 말하지 않음과 성냄·노여움과 미움·시기가 치성한 것인가, 말하지 않음과 성냄·노여움과 미움·시기가 치성한 것이 아닌 것인가; 나쁜 벗이고 나쁜 동반자인가, 나쁜 벗도 아니고 나쁜 동반자도 아닌가; 은혜가 없고 은혜를 알지 못하는 것인가, 은혜가 없고 은혜를 알지 못하는 것이 아닌 것인가?
주 為는 앵커의 위하여·피동이 아니라 「~인가」 계사의 선택 의문(為X, 為不X)으로 읽었다([불확실:격·태·구문]); 30회 모두 같다. 이 열거는 항마다 긍정·부정 한 쌍으로 짜였고, 앞 열거의 한 항 更互相避而說外事가 여기서는 為更互相避 / 為說外事 두 항으로 갈린다(열거 구조 차이). 不不語、瞋恚、憎嫉熾盛·不無慙無愧·不無恩，不知恩의 不은 뒤 항 전체를 부정한다고 읽었다. 瞋瞋語言은 한자 흔들림(0571c21.1 참조). 마지막 항에 쉼표(不無恩，不知恩耶)가 쓰인 것은 저본 그대로. 팔리 184는 항마다 kiṃ nu khomhi …(내가 …인가?) 물음 뒤에 알았을 때의 두 갈래를 따로 풀어 쓴다. 열거 항목은 ①染行染 ②不語結住 ③欺誑諛諂 ④慳貪嫉妬 ⑤無慙無愧 ⑥瞋弊惡意 ⑦瞋恚語言 ⑧訶比丘訶 ⑨訶比丘輕慢 ⑩訶比丘發露 ⑪更互相避而說外事 ⑫不語·瞋恚·憎嫉熾盛 ⑬惡朋友·惡伴侶 ⑭無恩·不知恩이다. 팔리의 열거는 다르다(attukkaṃsako paravambhī · kodhano 여러 꼴 · codito codakena 여러 꼴 · makkhī paḷāsī · issukī maccharī · saṭho māyāvī · thaddho atimānī · sandiṭṭhiparāmāsī). 겹치는 자리만 잡았다: ④↔issukī maccharī · ③↔saṭho māyāvī · ⑦↔kodhasāmantā vācaṃ nicchāretā · ⑧⑨⑩↔codito codakena의 paṭippharati/apasādeti/paccāropeti(짝 순서는 추정) · ⑪↔aññenaññaṃ paṭicarati+bahiddhā kathaṃ apanāmeti · 不語↔makkhī(한자대역 표는 不語=Makkhā). ①②⑥은 kodhābhibhūto·upanāhī·abhisaṅgī 쪽과 겹칠 수 있으나 아직 짝을 잡지 않았다(unaligned). ⑤⑬⑭는 팔리 열거에 없다(열거 끝 자리에 absent; 열거는 pe로 접히지 않았다). 팔리의 attukkaṃsako·thaddho·sandiṭṭhiparāmāsī·apadāne na sampāyati는 한역 열거에 없다(문장 유무 · 구조·배열).
니까야 대응 미정렬 MN 15:184.14
니까야 대응 미정렬 MN 15:184.20
니까야 대응 미정렬 MN 15:184.24
니까야 대응 일부 MN 15:184.30
니까야 대응 일부 MN 15:184.36
니까야 대응 일부 MN 15:184.41
니까야 대응 일부 MN 15:184.46
니까야 대응 일부 MN 15:184.52
니까야 대응 일부 MN 15:184.64
니까야 대응 일부 MN 15:184.70
니까야 대응 일부 MN 15:184.76
니까야 대응 대응 없음 MN 15:184.92
諸賢！若比丘觀時，則知我無恩、不知恩者，則不歡悅，便求欲斷。
여러 현자들이여, 만약 비구가 관찰할 때 ‘나는 은혜가 없고 은혜를 알지 못하는 자다’ 라고 알면 기뻐하지 않고, 곧 끊기를 구한다.
주 無恩·不知恩 항은 팔리 184의 열거에 없다. 구조는 0572a29.1과 같다.
니까야 대응 대응 없음 MN 15:184.92
諸賢！若比丘觀時，則知我不無恩、不知恩者，即便歡悅，我自清淨，求學尊法，是故歡悅。
여러 현자들이여, 만약 비구가 관찰할 때 ‘나는 은혜가 없고 은혜를 알지 못하는 것이 아닌 자다’ 라고 알면 곧 기뻐한다. 나는 청정하고 존귀한 법을 구하여 배우니 그러므로 기뻐한다.
주 不無恩、不知恩 읽기는 0572a07.1과 같다. 구조는 0572b01.1과 같다.
니까야 대응 대응 없음 MN 15:184.92
諸賢！猶有目人以鏡自照，則見其面淨及不淨。
여러 현자들이여, 마치 눈 있는 사람이 거울로 자신을 비추면 그 얼굴이 깨끗함과 깨끗하지 않음을 보는 것과 같다.
주 0572b03.1과 같은 문장이다. 팔리의 비유는 한 번뿐인데 한역은 두 번 선다.
니까야 대응 일부 MN 15:184.95
諸賢！若有目人見面有垢者，則不歡悅，便求欲洗。
여러 현자들이여, 만약 눈 있는 사람이 얼굴에 때가 있음을 보면 기뻐하지 않고, 곧 씻고자 구한다.
주 0572b04.1과 같은 문장이다.
니까야 대응 일부 MN 15:184.95
諸賢！若有目人見面無垢者，即便歡悅我面清淨，是故歡悅。
여러 현자들이여, 만약 눈 있는 사람이 얼굴에 때가 없음을 보면 곧 기뻐하며 ‘내 얼굴이 청정하다’ 하여 그러므로 기뻐한다.
「諸賢！如是若比丘觀時，則知我無恩、不知恩者，則不歡悅，便求欲斷。
여러 현자들이여, 이와 같이 만약 비구가 관찰할 때 ‘나는 은혜가 없고 은혜를 알지 못하는 자다’ 라고 알면 기뻐하지 않고, 곧 끊기를 구한다.
주 팔리 184.98은 비유의 적용으로 「이처럼 비구가 살펴서 이 모든 나쁜 불선법들이 버려지지 않은 채 자기에게 있다고 보면 … 그 모든 것을 버리기 위해 애써야 한다」이다. 한역은 비유 뒤에 마지막 항(無恩)의 조건문을 되풀이하며 「모든(sabba)」을 아우르는 문구가 없다. 구조는 0572b22.1과 같다.
니까야 대응 일부 MN 15:184.98
諸賢！若比丘觀時，則知我不無恩、不知恩者，即便歡悅，我自清淨，求學尊法，是故歡悅。
여러 현자들이여, 만약 비구가 관찰할 때 ‘나는 은혜가 없고 은혜를 알지 못하는 것이 아닌 자다’ 라고 알면 곧 기뻐한다. 나는 청정하고 존귀한 법을 구하여 배우니 그러므로 기뻐한다.
주 팔리 184.99는 「모든 나쁜 불선법이 버려진 것을 자기에게서 보면 그 기쁨과 환희로 머물러야 한다」이다. 한역은 마지막 항(不無恩、不知恩)의 조건문이다(0572b24.1과 같은 꼴, 不의 걸림은 0572a07.1 참조).
니까야 대응 일부 MN 15:184.99
因歡悅故，便得歡喜。
기뻐함으로 인하여 곧 환희를 얻는다.
주 이 연쇄(歡悅→歡喜→止身→覺樂→定心→如實知見→厭→無欲→解脫→해탈 앎)는 팔리 mn15 증언에 없다 — 184.99와 184.100 사이 자리. 因…故便得…은 「~으로 인하여 곧 ~을 얻는다」, 得은 획득. 앞 좌표들의 歡悅은 「기뻐하다」였고 여기 歡喜는 글자가 달라 「환희」로 갈랐다(팔리 184.6의 pītipāmojja와의 짝은 판정하지 않음).
니까야 대응 대응 없음 MN 15:184.99
因歡喜故，便得止身。
환희로 인하여 곧 몸의 그침을 얻는다.
주 止身은 「몸의 그침」으로 옮겼다. 몸이 고요해짐인지 몸을 그치게 함인지 저본 문자만으로 정해지지 않는다(사전 止는 止息의 용례 — 「사전 止 ① 중아함 560회」는 참고일 뿐).
니까야 대응 대응 없음 MN 15:184.99
因止身故，便得覺樂。
몸의 그침으로 인하여 곧 느끼는 즐거움을 얻는다.
주 覺樂의 覺은 이 역장에서 受(vedanā) 자리에 쓰이는 글자라(정형구·생략표지 파일) 「느낌/느끼는」이 서지만, 覺을 「알아차림」으로 읽는 길도 있어 [불확실:다의어_판별]. 이문 0572004: 因【大】, 宋元明에는 因이 없다 — 저본(因 있음)대로.
니까야 대응 대응 없음 MN 15:184.99
因覺樂故，便得定心。
느끼는 즐거움으로 인하여 곧 안정된 마음을 얻는다.
주 定心은 「안정된 마음」으로 옮겼다(사전 定心 21회, 앞뒤 용례 「定心清淨」). 확정 술어가 없다.
니까야 대응 대응 없음 MN 15:184.99
諸賢！多聞聖弟子因定心故，便見如實、知如真。
여러 현자들이여, 많이 들은 성스러운 제자는 안정된 마음으로 인하여 곧 있는 그대로를 보고 참된 그대로를 안다.
주 見如實、知如真은 「있는 그대로를 보고 참된 그대로를 안다」. 如實과 如真이 두 글자로 갈려 있어 둘 다 살렸다. 전거표는 이 구를 팔리 후보 Yathābhūtañāṇadassana로 올리나 이 팔리 증언에는 나오지 않는다. 多聞聖弟子는 「많이 들은 성스러운 제자」.
니까야 대응 대응 없음 MN 15:184.99
因見如實、知如真故，便得厭。
있는 그대로를 보고 참된 그대로를 앎으로 인하여 곧 싫어함을 얻는다.
주 厭은 「싫어함」(확정역 없음). 이 연쇄는 앞 좌표들과 같이 팔리 증언에 없다.
니까야 대응 대응 없음 MN 15:184.99
因無欲故，便得解脫。
욕심 없음으로 인하여 곧 해탈을 얻는다.
주 解脫은 한국 불교계 정착어 「해탈」. 전거표는 解脫을 범어 후보(mukti)로만 올린다.
니까야 대응 대응 없음 MN 15:184.99
因解脫故，便得知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。」
해탈로 인하여 곧 해탈을 앎을 얻으니, 태어남은 이미 다했고, 청정한 삶은 이미 섰으며, 해야 할 일은 이미 마쳤고, 다시 존재를 받지 않는다. 참된 그대로 안다.
주 生已盡·梵行已立·所作已辦·不更受有의 정형구. 生은 [정형구 행]의 「태어남」, 梵行은 같은 행의 「청정한 삶」을 문맥으로 썼고 둘 다 낱말 확정역이 아니다. 所作은 「해야 할 일」, 辦은 「마치다」, 有는 「존재」. 知如真이 不更受有에 이어지는지 따로 선 문장인지 끊기가 정해지지 않는다. 이 정형구는 팔리 mn15 증언에 없다. 닫는 따옴표(」)는 저본에 있다.
니까야 대응 대응 없음 MN 15:184.99
尊者大目揵連所說如是。
존자 대목건련이 설한 것이 이와 같았다.
주 팔리 Idamavocāyasmā mahāmoggallāno(존자 대목건련이 이렇게 말했다)와 한역 所說如是(설한 것이 이와 같다)는 꼴이 다르다. 大目揵連 처리는 0571c02.1과 같다(정착어, 비고에 뜻: 慧琳 0450c01 採菽氏). 所說의 所는 「설한 것」으로 풀었다.
니까야 대응 일부 MN 15:184.100
彼諸比丘聞尊者大目揵連所說，歡喜奉行。
그 여러 비구들은 존자 대목건련이 설한 것을 듣고 환희하며 받들어 행하였다.
주 팔리 Attamanā te bhikkhū … bhāsitaṃ abhinandunti(마음이 흡족해 그 말씀을 기뻐했다)와 한역 歡喜奉行(환희하여 받들어 행하다)은 奉行(받들어 행함)이 더 있다. 彼諸는 「그 여러」. 歡喜는 0572c04.1과 같이 「환희」.
니까야 대응 일부 MN 15:184.101
比丘請經第三竟
비구가 청하는 경 제3 마침
주 팔리 Anumānasuttaṃ niṭṭhitaṃ pañcamaṃ(아누마나 경 끝, 다섯째)과 한역 比丘請經第三竟(제3 끝)은 경명과 차례 번호가 다르다. 이문 0572005: 比丘請經第三竟【大】, 明本에는 없다. 이문 0572006: 교감주에 千五百六十三字(글자 수 주기, 宋元明에는 없음)가 보이나 저본 본문에는 들어 있지 않아 옮기지 않았다.
니까야 대응 일부 MN 15:184.102