（九三）中阿含穢品水淨梵志經第七
(93) 중아함 더러움품 물로 깨끗이 하는 청정한 뜻의 이 경 제7
주 한역 제목은 찾아온 사람(水淨梵志)에서, 팔리 제목(옷 경)은 비유에서 땄다. 梵志는 3분할 표가 의역이라 뜻으로 옮겼다(梵=청정, 志=뜻의 풀이는 이 작가의 판별이며 근거 문헌 없음). 水淨은 「물로 깨끗이 함」으로 옮겼다. 穢品의 穢는 저본 대역주(cb:tt)가 Upakkilesa로 단 글자이며 「더러움」으로 옮겼다. 교감주의 第二小土城誦은 저본 좌표 밖의 편자 표기라 옮기지 않았다.
니까야 대응 내용 다름 MN 7:0.3
一時，佛遊欝鞞羅尼連然河岸，在阿耶惒羅尼拘類樹下，初得道時。
한때 부처님께서 울비라 니련연하 강기슭에서 노니시며, 아야화라 니구류 나무 아래에 계시니, 처음 도를 얻으신 때였다.
주 장소가 엇갈린다. 한역은 처음 도를 얻은 때의 강기슭·나무 아래이고, 팔리는 사왓티의 제따 숲 아나타삔디까 동산이다. 欝鞞羅·尼連然·阿耶惒羅·尼拘類는 모두 음역으로 보고 한자 독음을 택했다(3분할 표는 欝鞞羅를 「갈림」으로, 尼拘類를 음역으로 표시). 河·樹는 뜻으로 옮겼다. 전거: 欝鞞羅 팔리형 Uruvela/Uruvelā, 尼拘類 팔리형 Nigrodha(전거 표). 阿耶惒羅는 전거 표에 없어 소리로 보되 판별 근거가 얇다. 遊는 한자대로 「노닐다」로 옮겼다(팔리 viharati는 머문다는 뜻에 가깝다). 得은 획득의 뜻이다. 耶는 의문 종결이 아니라 음역자의 일부로 읽었다(앵커의 의문종결 표시는 이 자리에서 기각).
니까야 대응 내용 다름 MN 7:70.2
於是，有一水淨梵志，中後仿佯往詣佛所。
이때 물로 깨끗이 하는 청정한 뜻의 이 한 사람이 있었는데, 한낮이 지난 뒤 이리저리 거닐다가 부처님 계신 곳으로 가서 이르렀다.
주 팔리는 이 방문자(순다리까 바라드와자)를 경의 한가운데 79.1에서 처음 세우고, 한역은 경의 첫머리에 세운다. 한역의 水淨은 이름이 아니라 「물로 깨끗이 함」을 뜻으로 옮긴 것이므로 팔리 이름과 짝지을 수 없다. 中後는 「한낮 지난 뒤」로 읽었으나 中을 정오로 보는 것은 이 작가의 판별이다. 仿佯은 「이리저리 거닐다」로 옮겼고 사전에 표제가 없다. 교감주: 所는 宋元明에 없다. 有는 존재 서술이라 「있었는데」로 살렸다.
니까야 대응 순서 다름 MN 7:79.1
世尊遙見水淨梵志來，因水淨梵志故，告諸比丘：「若有二十一穢污於心者，必至惡處，生地獄中。
세존께서 멀리서 물로 깨끗이 하는 청정한 뜻의 이가 오는 것을 보시고, 물로 깨끗이 하는 청정한 뜻의 이 때문에 비구들에게 이르셨다. 「스물한 가지 더러움이 마음을 더럽히는 이라면, 반드시 나쁜 곳에 이르러 지옥 속에 태어난다.
주 팔리 70.3은 비구들을 부르기만 하고, 한역은 「범지가 오는 것을 보고 그 때문에」라는 계기를 더한다(문장 유무). 팔리 70.12의 「마음이 더러우면 나쁜 곳에 이르기를 기대한다」가 한역의 「스물한 가지 더러움이 마음을 더럽히면 나쁜 곳 지옥」에 걸린다. 若有…者는 「이라면」으로 흡수했다. 見은 정형구 행 낱말이나 여기서는 단순한 「보다」다. 生도 정형구 행 낱말(태어남)이나 여기서는 지옥에 「태어나다」(동사)로 서서 [불확실:다의어_판별]로 남긴다. 諸는 「들」로 흡수했다. 世尊(이 좌표)과 佛(뒤 좌표들)이 같은 분을 가리키며 번갈아 쓰인다 — 확정역이 각각 있어 세존·부처님으로 고정하고 한자 흔들림을 신고한다. 穢=Upakkilesa(저본 대역주 cb:tt).
니까야 대응 일부 MN 7:70.3
니까야 대응 일부 MN 7:70.12
云何二十一穢？
무엇이 스물한 가지 더러움인가?
주 팔리 71.1은 「마음의 더러움이 무엇인가」만 묻고 수는 말하지 않는다. 한역은 스물하나라는 수를 묻는 말에 얹는다.
니까야 대응 일부 MN 7:71.1
邪見心穢、非法欲心穢、惡貪心穢、邪法心穢、貪心穢、恚心穢、睡眠心穢、調悔心穢、疑惑心穢、瞋纏心穢、不語結心穢、慳心穢、嫉心穢、欺誑心穢、諛諂心穢、無慙心穢、無愧心穢、慢心穢、大慢心穢、慢慠心穢、放逸心穢。
삿된 견해라는 마음의 더러움, 법 아닌 욕망이라는 마음의 더러움, 나쁜 탐욕이라는 마음의 더러움, 삿된 법이라는 마음의 더러움, 탐냄이라는 마음의 더러움, 성냄이라는 마음의 더러움, 잠이라는 마음의 더러움, 들뜸과 뉘우침이라는 마음의 더러움, 의심과 미혹이라는 마음의 더러움, 화냄에 얽힘이라는 마음의 더러움, 말하지 않는 맺힘이라는 마음의 더러움, 인색이라는 마음의 더러움, 질투라는 마음의 더러움, 속임과 거짓이라는 마음의 더러움, 아첨이라는 마음의 더러움, 부끄러움 없음이라는 마음의 더러움, 창피함 없음이라는 마음의 더러움, 자만이라는 마음의 더러움, 큰 자만이라는 마음의 더러움, 자만과 오만이라는 마음의 더러움, 방일이라는 마음의 더러움이다.
주 팔리는 열여섯, 한역은 스물한 가지다. 항목별 짝은 이 작가가 확정하지 않는다. 팔리 목록의 첫 항(탐욕·불균등한 탐)이 한역에서는 邪見·非法欲·惡貪으로 나뉘어 있는지는 판단하지 않는다. 3분할 표의 睡眠·邪見·不語는 의역이라 뜻으로 옮겼다(不語=Makkhā 짝은 표 기준). 調悔의 調는 元明이 掉로 적는다 — 저본이 이기므로 調로 읽되, 뜻은 「들뜸」으로 옮기며 이는 이 작가의 판별이다. 慢慠心은 宋元明이 憍慠心이다(음의: 憍慠 慧琳 0395a25는 음만 풀이). 放逸은 한국 불교계 정착어 「방일」로 두었다(마음을 놓아 풀어 버림의 뜻). 無慙·無愧는 같은 쓰임이 갈린 두 글자라 「부끄러움」·「창피함」으로 갈라 옮겼으나 이 구별은 이 작가의 판별이다. 恚와 瞋은 「성냄」·「화냄」으로 갈랐다. 3분할 표의 無恚(혼합)는 이 경에서 고유명이 아니라 서술어이므로 오적중으로 보고 따르지 않았다(c11 이후).
니까야 대응 일부 MN 7:71.2
若有此二十一穢污於心者，必至惡處，生地獄中。
이 스물한 가지 더러움이 마음을 더럽히는 이라면, 반드시 나쁜 곳에 이르러 지옥 속에 태어난다.
주 앞 좌표(0575a23.1)의 되풀이다. 此는 元이 比로 적는다(저본이 이긴다). 生의 [불확실:다의어_판별]은 앞자리와 같다.
니까야 대응 일부 MN 7:70.12
猶垢膩衣持與染家，彼染家得，或以淳灰、或以澡豆、或以土漬極浣，令淨此垢膩衣。
마치 때 묻고 기름때 낀 옷을 가져다 염색집에 주면, 그 염색집이 받아서 혹은 순수한 재로, 혹은 씻는 콩으로, 혹은 흙에 담가 아주 빨아, 이 때 묻고 기름때 낀 옷이 깨끗해지게 하는 것과 같다.
주 팔리는 더러운 옷을 염색공이 어떤 물감에 담가도 빛이 나쁘다는 비유이고, 한역은 염색집이 재·콩·흙으로 빨아 깨끗이 하려는 비유다. 같은 자리에서 다른 것을 말한다. 淳灰·澡豆·土漬는 사전에 용례가 없거나 음만 풀려 있어(澡豆 음의: 慧琳 0502b21은 음만) 글자대로 「순수한 재」·「씻는 콩」·「흙에 담금」으로 옮겼고 무엇을 가리키는지는 판정하지 않는다. 垢膩는 「때 묻고 기름때 낀」(음의: 慧琳 0324c18 垢=불결, 膩=기름). 得은 「받아서」(획득). 令은 사역 「-게 하다」로 옮겼다. 猶는 비유의 「마치」로 옮기고 같음을 문미에서 닫았다.
니까야 대응 일부 MN 7:70.7
니까야 대응 내용 다름 MN 7:70.8
染家雖治，或以淳灰、或以澡豆、或以土漬極浣令淨，然此污衣故有穢色。
염색집이 비록 손질하여 혹은 순수한 재로, 혹은 씻는 콩으로, 혹은 흙에 담가 아주 빨아 깨끗하게 하더라도, 그러나 이 더러운 옷에는 여전히 더러운 빛이 있다.
주 팔리 70.9는 「나쁜 빛, 깨끗하지 않은 빛」으로 끝나고 한역은 「더러운 빛이 남는다」로 끝난다. 故는 「여전히」(남아 있음)로 읽었다 — 「그러므로」로도 읽힐 수 있어 [불확실:다의어_판별]로 남긴다. 팔리 70.10–70.11의 까닭 문답(「왜냐하면 옷이 깨끗하지 않기 때문」)은 이 한역에 따로 서지 않는다.
니까야 대응 일부 MN 7:70.9
如是，若有二十一穢污於心者，必至惡處，生地獄中。
이와 같이, 스물한 가지 더러움이 마음을 더럽히는 이라면, 반드시 나쁜 곳에 이르러 지옥 속에 태어난다.
주 팔리 70.12(evameva…citte saṃkiliṭṭhe, duggati pāṭikaṅkhā)에 견준다. 如是를 「이와 같이」로 옮겼다. 生은 앞자리와 같다.
니까야 대응 일부 MN 7:70.12
邪見心穢、非法欲心穢、惡貪心穢、邪法心穢、貪心穢、恚心穢、睡眠心穢、調悔心穢、疑惑心穢、瞋纏心穢、不語結心穢、慳心穢、嫉心穢、欺誑心穢、諛諂心穢、無慙心穢、無愧心穢、慢心穢、大慢心穢、慢慠心穢、放逸心穢。
삿된 견해라는 마음의 더러움, 법 아닌 욕망이라는 마음의 더러움, 나쁜 탐욕이라는 마음의 더러움, 삿된 법이라는 마음의 더러움, 탐냄이라는 마음의 더러움, 성냄이라는 마음의 더러움, 잠이라는 마음의 더러움, 들뜸과 뉘우침이라는 마음의 더러움, 의심과 미혹이라는 마음의 더러움, 화냄에 얽힘이라는 마음의 더러움, 말하지 않는 맺힘이라는 마음의 더러움, 인색이라는 마음의 더러움, 질투라는 마음의 더러움, 속임과 거짓이라는 마음의 더러움, 아첨이라는 마음의 더러움, 부끄러움 없음이라는 마음의 더러움, 창피함 없음이라는 마음의 더러움, 자만이라는 마음의 더러움, 큰 자만이라는 마음의 더러움, 자만과 오만이라는 마음의 더러움, 방일이라는 마음의 더러움이다.
주 0575a26.2와 같은 목록이다(조사·낱말 풀이는 그 좌표 비고를 따른다). 調와 慢慠心의 이문도 같다.
니까야 대응 일부 MN 7:71.2
若有此二十一穢污於心者，必至惡處，生地獄中。
이 스물한 가지 더러움이 마음을 더럽히는 이라면, 반드시 나쁜 곳에 이르러 지옥 속에 태어난다.
주 0575b02.1과 같다. 生의 [불확실:다의어_판별]도 같다.
니까야 대응 일부 MN 7:70.12
「若有二十一穢不污心者，必至善處，生於天上。
「스물한 가지 더러움이 마음을 더럽히지 않는 이라면, 반드시 좋은 곳에 이르러 하늘 위에 태어난다.
주 팔리 70.19는 「마음이 더럽지 않으면 좋은 곳이 기대된다」다. 한역의 善處는 좋은 곳이고, 「하늘 위에 태어난다(生於天上)」는 팔리 70.19에 낱말로 서지 않는다. 生은 앞자리와 같은 다의어 신고를 따른다 [불확실:다의어_판별]. 於는 조사로 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 7:70.19
邪見心穢、非法欲心穢、惡貪心穢、邪法心穢、貪心穢、恚心穢、睡眠心穢、調悔心穢、疑惑心穢、瞋纏心穢、不語心心穢、慳心穢、嫉心穢、欺誑心穢、諛諂心穢、無慙心穢、無愧心穢、慢心穢、大慢心穢、憍慠心穢、放逸心穢。
삿된 견해라는 마음의 더러움, 법 아닌 욕망이라는 마음의 더러움, 나쁜 탐욕이라는 마음의 더러움, 삿된 법이라는 마음의 더러움, 탐냄이라는 마음의 더러움, 성냄이라는 마음의 더러움, 잠이라는 마음의 더러움, 들뜸과 뉘우침이라는 마음의 더러움, 의심과 미혹이라는 마음의 더러움, 화냄에 얽힘이라는 마음의 더러움, 말하지 않는 마음이라는 마음의 더러움, 인색이라는 마음의 더러움, 질투라는 마음의 더러움, 속임과 거짓이라는 마음의 더러움, 아첨이라는 마음의 더러움, 부끄러움 없음이라는 마음의 더러움, 창피함 없음이라는 마음의 더러움, 자만이라는 마음의 더러움, 큰 자만이라는 마음의 더러움, 거만과 오만이라는 마음의 더러움, 방일이라는 마음의 더러움이다.
주 앞의 목록과 달리 열한째 항이 저본에서 不語心心穢이다(宋元明은 不語結心穢). 저본이 이기므로 心心을 「말하지 않는 마음이라는 마음」으로 옮겼으나 오자일 가능성이 크다. 열아홉째 항은 憍慠(앞 목록의 慢慠와 글자가 다르다)이라 「거만과 오만」으로 옮겼고 한자 쓰임이 갈린 것은 통일하지 않았다. 목록 일반에 대한 비고는 0575a26.2를 따른다.
니까야 대응 일부 MN 7:71.2
若有此二十一穢不污心者，必至善處，生於天上。
이 스물한 가지 더러움이 마음을 더럽히지 않는 이라면, 반드시 좋은 곳에 이르러 하늘 위에 태어난다.
주 0575b14.1과 같다. 生은 앞자리와 같다.
니까야 대응 일부 MN 7:70.19
猶如白淨波羅奈衣持與染家，彼染家得，或以淳灰、或以澡豆、或以土漬極浣令淨；此白淨波羅奈衣，染家雖治，或以淳灰、或以澡豆、或以土漬極浣令淨，然此白淨波羅奈衣本已淨而復淨。
마치 희고 깨끗한 바라내 옷을 가져다 염색집에 주면, 그 염색집이 받아서 혹은 순수한 재로, 혹은 씻는 콩으로, 혹은 흙에 담가 아주 빨아 깨끗하게 하는 것과 같다. 이 희고 깨끗한 바라내 옷은 염색집이 비록 손질하여 혹은 순수한 재로, 혹은 씻는 콩으로, 혹은 흙에 담가 아주 빨아 깨끗하게 하더라도, 그러나 이 희고 깨끗한 바라내 옷은 본래 이미 깨끗한데 다시 깨끗해진다.
주 팔리 70.13은 「깨끗하고 희게 빛나는 옷」이고 70.14–70.16은 물감에 담가 고운 빛이 되는 것이다. 한역은 같은 재·콩·흙의 빨래를 되풀이하고 「본래 깨끗한 것이 다시 깨끗해진다」로 맺는다. 白淨은 3분할 표가 의역이라 「희고 깨끗한」으로 옮겼다(표의 팔리 Upavāna 짝은 이 자리와 무관해 보이며 오적중으로 본다). 波羅奈는 음역이라 한자 독음을 택했다(음의: 慧琳 0606a17 「應言波羅奈斯」, 나라 이름·모직이 난다고 한다). 팔리 대응 원문에는 이 지명에 해당하는 말이 나오지 않는다. 復는 반복의 「다시」다. 而는 흡수했다. 淨이 상태 서술이므로 「깨끗해진다」는 이 작가의 읽기다.
니까야 대응 일부 MN 7:70.13
니까야 대응 내용 다름 MN 7:70.14
如是若有二十一穢不污心者，必至善處，生於天上。
이와 같이 스물한 가지 더러움이 마음을 더럽히지 않는 이라면, 반드시 좋은 곳에 이르러 하늘 위에 태어난다.
주 팔리 70.19(evameva…citte asaṃkiliṭṭhe, sugati pāṭikaṅkhā)에 견준다. 生은 앞자리와 같다.
니까야 대응 일부 MN 7:70.19
邪見心穢、非法欲心穢、惡貪心穢、邪法心穢、貪心穢、恚心穢、睡眠心穢、調悔心穢、疑惑心穢、瞋纏心穢、不語結心穢、慳心穢、嫉心穢、欺誑心穢、諛諂心穢、無慙心穢、無愧心穢、慢心穢、大慢心穢、憍慠心穢、放逸心穢。
삿된 견해라는 마음의 더러움, 법 아닌 욕망이라는 마음의 더러움, 나쁜 탐욕이라는 마음의 더러움, 삿된 법이라는 마음의 더러움, 탐냄이라는 마음의 더러움, 성냄이라는 마음의 더러움, 잠이라는 마음의 더러움, 들뜸과 뉘우침이라는 마음의 더러움, 의심과 미혹이라는 마음의 더러움, 화냄에 얽힘이라는 마음의 더러움, 말하지 않는 맺힘이라는 마음의 더러움, 인색이라는 마음의 더러움, 질투라는 마음의 더러움, 속임과 거짓이라는 마음의 더러움, 아첨이라는 마음의 더러움, 부끄러움 없음이라는 마음의 더러움, 창피함 없음이라는 마음의 더러움, 자만이라는 마음의 더러움, 큰 자만이라는 마음의 더러움, 거만과 오만이라는 마음의 더러움, 방일이라는 마음의 더러움이다.
주 0575b16.1과 같으나 열한째 항이 不語結心穢(정상형)이다. 열아홉째 항은 憍慠이다.
니까야 대응 일부 MN 7:71.2
若有此二十一穢不污心者，必至善處，生於天上。
이 스물한 가지 더러움이 마음을 더럽히지 않는 이라면, 반드시 좋은 곳에 이르러 하늘 위에 태어난다.
주 0575b20.1과 같다. 生은 앞자리와 같다.
니까야 대응 일부 MN 7:70.19
如是非法欲心穢、惡貪心穢、邪法心穢、貪心穢、恚心穢、睡眠心穢、調悔心穢、疑惑心穢、瞋纏心穢、不語結心穢、慳心穢、嫉心穢、欺誑心穢、諛諂心穢、無慙心穢、無愧心穢、慢心穢、大慢心穢、憍慠心穢，若知放逸是心穢者，知已便斷，彼心與慈俱，遍滿十方成就遊。
이와 같이 법 아닌 욕망이라는 마음의 더러움, 나쁜 탐욕이라는 마음의 더러움, 삿된 법이라는 마음의 더러움, 탐냄이라는 마음의 더러움, 성냄이라는 마음의 더러움, 잠이라는 마음의 더러움, 들뜸과 뉘우침이라는 마음의 더러움, 의심과 미혹이라는 마음의 더러움, 화냄에 얽힘이라는 마음의 더러움, 말하지 않는 맺힘이라는 마음의 더러움, 인색이라는 마음의 더러움, 질투라는 마음의 더러움, 속임과 거짓이라는 마음의 더러움, 아첨이라는 마음의 더러움, 부끄러움 없음이라는 마음의 더러움, 창피함 없음이라는 마음의 더러움, 자만이라는 마음의 더러움, 큰 자만이라는 마음의 더러움, 거만과 오만이라는 마음의 더러움, 방일이 마음의 더러움임을 아는 이라면, 알고 나서 곧 끊고, 그의 마음은 자애와 함께하여 시방에 두루 가득하게 성취하여 노닌다.
주 팔리는 항목마다 「…이라고 알고서 버린다」를 되풀이(72.1–72.32)하고 한역은 한 문장으로 접어 목록으로 둔 뒤 마지막 항 放逸에서만 「알면 끊는다」를 서술한다. 이 접힘은 乃至·如上 같은 생략 표지가 아니라 열거로 되어 있어 [생략표지]는 달지 않는다. 항목마다 따로 「끊는다」가 서는지는 저본이 말하지 않는다. 구두는 「如是…憍慠心穢，若知放逸是心穢者」를 한 덩이로 읽었다. 팔리 73(버렸을 때의 서술)·74–76(삼보에 대한 확고한 믿음, 기쁨·희열·경안·즐거움·삼매, 음식을 먹어도 장애가 되지 않는다는 비유)은 이 한역에 서지 않는다(문장 유무). 彼心與慈俱는 팔리 77.1의 mettāsahagatena cetasā에 걸린다. 十은 宋元明이 一로 적는다. 與…俱는 「-와 함께하여」, 遊는 「노닌다」로 옮겼다(앞 설명 참조).
니까야 대응 일부 MN 7:72.31
니까야 대응 일부 MN 7:77.1
如是二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結、無怨、無恚、無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。
이와 같이 둘, 셋, 넷의 방향과 네 모서리, 위와 아래에 이르기까지 두루 일체에 미쳐, 마음은 자애와 함께하여 맺힘이 없고 원한이 없고 성냄이 없고 다툼이 없으며, 지극히 넓고 매우 크고 헤아릴 수 없이 잘 닦아, 일체 세상에 두루 가득하게 성취하여 노닌다.
주 팔리 77.1은 「한 방향…그처럼 둘째, 셋째, 넷째」, 77.2는 「위·아래·옆」과 「넓고 크고 한량없고 원한 없고 해침 없는」이다. 한역 二三四方은 글자대로 「둘·셋·넷의 방향」으로 옮겼고 순서수로 풀지 않았다(풀면 증언에서 들여온 것이다). 四維는 「네 모서리」(음의: 慧琳 0368a09 「維=隅」). 無結·無怨·無恚·無諍은 팔리 avera·abyāpajjha 등과 짝지을 수 있으나 짝은 판정하지 않는다. 3분할 표의 無恚(혼합, Nigrodha)는 여기서 서술어이므로 오적중이다. 世間은 3분할 표에 따라 뜻으로 옮겼다. 교감주: 心(CB 보충)은 저본 본문에 이미 반영되어 있다. 일체(一切) 앞의 普周一切와 뒤의 一切世間은 같은 글자라 같은 「일체」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 7:77.1
니까야 대응 일부 MN 7:77.2
如是，悲、喜心與捨俱，無結、無怨、無恚、無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。
이와 같이, 연민과 기쁨의 마음이 버림과 함께하여, 맺힘이 없고 원한이 없고 성냄이 없고 다툼이 없으며, 지극히 넓고 매우 크고 헤아릴 수 없이 잘 닦아, 일체 세상에 두루 가득하게 성취하여 노닌다.
주 팔리 77.3은 karuṇā·muditā 둘을 「…pe…」로 접고 upekkhā에서 사방 되풀이를 다시 쓴다. 한역은 悲·喜心 둘과 捨를 한 줄로 쓰고 마음이 「捨와 함께」한다고 서술한다. 悲、喜心與捨俱는 「悲와 喜의 마음이 捨와 함께」(위 번역)로도, 「悲、喜心이 각각 捨와 함께」로도 읽혀 [불확실:구두·분절]로 남긴다. 팔리 …pe…가 접은 안쪽은 읽지 못했으므로 해당 부분은 absent로 달지 않는다. 捨는 글자대로 「버림」으로 옮겼다(음의: 慧琳 0319b09 「與梵音正相當」, 범음과 맞는다는 뜻). 悲는 「연민」이다.
니까야 대응 일부 MN 7:77.3
니까야 대응 일부 MN 7:77.4
爾時，梵志語世尊曰：「瞿曇！可詣多水河浴。」
그때 청정한 뜻의 이가 세존께 말했다. 「고따마여! 물 많은 강에 가서 목욕하시는 것이 좋겠습니다.」
주 팔리 79.3은 「고따마께서는 바후까 강에 목욕하러 가십니까?」(질문)이고 한역은 「목욕하시는 것이 좋겠습니다」(권유)다. 多水河는 뜻으로 옮긴 지명으로 보고(팔리형 Bāhukā는 비고에만) 판별 근거는 이 작가의 읽기다. 瞿曇은 확정역 「고따마」다. 가는 이는 윗사람(세존)에게 말하므로 존댓말로 통일했다. 可는 「좋겠습니다」에 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 7:79.3
世尊問曰：「梵志！若詣多水河浴者，彼得何等？」
세존께서 물으셨다. 「청정한 뜻의 이여! 물 많은 강에 가서 목욕하는 이라면, 그는 무엇을 얻는가?」
주 팔리 79.4–79.5는 「바후까 강이 무엇인가, 바후까 강이 무엇을 하겠는가」로 반문한다. 한역은 「무엇을 얻는가」로 묻는다. 得은 획득이다. 부처님의 발화는 평서로 맺었다.
니까야 대응 일부 MN 7:79.4
梵志答曰：「瞿曇！彼多水河者，此是世間齋潔之相、度相、福相。
청정한 뜻의 이가 대답했다. 「고따마여! 저 물 많은 강이란, 이는 세상의 재계와 청결의 모습, 건너게 하는 모습, 복의 모습입니다.
주 팔리 79.6의 lokkhasammatā(세상이 인정한)·puññasammatā(공덕으로 인정한)에 걸린다. 齋潔은 「재계와 청결」로 옮겼고 사전 齋 표제는 15경에서 쓰임을 보일 뿐 뜻을 주지 않는다. 度相은 「건너게 하는 모습」으로 읽었으나 度의 갈래(건넘·제도)는 정하지 않았다 [불확실:다의어_판별]. 相은 宋元明이 想으로 적는다(저본이 이긴다). 河는 宋元明이 河浴이다. 者는 주제 「이란」으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 7:79.6
瞿曇！若詣多水河浴者，彼則淨除於一切惡。」
고따마여! 물 많은 강에 가서 목욕하는 이라면, 그는 일체의 악을 깨끗이 없앱니다.」
주 팔리 79.6의 「많은 사람이 지은 악업을 씻어 보낸다」에 걸린다. 한역은 「일체의 악」이라 말하고 팔리는 「지은 악업」이다. 則은 귀결로 흡수, 淨除는 「깨끗이 없앤다」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 7:79.6
爾時，世尊為彼梵志而說頌曰：
그때 세존께서 그 청정한 뜻의 이를 위하여 게송을 설하여 말씀하셨다.
주 頌은 정형구 행의 낱말(우다나)과 같은 글자이나 여기서는 게송(운문)이다 [불확실:다의어_판별]. 爾時는 「그때」, 為…而는 「위하여」로 옮겼다.
니까야 대응 같음 MN 7:79.7
「妙好首梵志，若入多水河，
「빼어나게 좋은 머리의 청정한 뜻의 이여, 물 많은 강에 들어가면,
주 팔리 79.8은 강 이름을 나열한다(바후까·아디깍까·가야·순다리까 등). 한역은 호격과 「물 많은 강에 들어가면」이다. 妙好首는 사람 이름(팔리 Sundarika와 짝일 수 있으나 판정하지 않는다)으로 보되 뜻으로 옮겼고 판별 근거는 이 작가의 읽기다. 若은 「-면」이다.
니까야 대응 일부 MN 7:79.8
是愚常遊戲，不能淨黑業。
이 어리석은 이는 늘 놀이하며 검은 업을 깨끗이 할 수 없다.
주 팔리 79.10(niccampi bālo pakkhando, kaṇhakammo na sujjhati)과 거의 같은 뜻이다. 遊戲는 「놀이한다」(음의: 慧琳 0408b05는 음만). 能은 「-ㄹ 수 있다」에 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 7:79.10
好首何往泉，何義多水河，
좋은 머리여, 어찌 샘에 가며, 물 많은 강에 무슨 뜻이 있는가,
주 팔리 79.11(kiṃ sundarikā karissati, kiṃ payāgā kiṃ bāhukā nadī)에 걸린다. 何往泉은 「어찌 샘에 가는가」(何=왜)로 읽었으나 「어느 샘에 가는가」(往何泉)로도 읽혀 [불확실:구두·분절]로 남긴다. 好首는 앞(妙好首)과 같은 이름의 줄임으로 보았다. 義는 「뜻」으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 7:79.11
人作不善業，清水何所益？
사람이 선하지 않은 업을 짓는다면, 맑은 물이 무슨 이로움이 되겠는가?
주 팔리 79.12(veriṃ katakibbisaṃ naraṃ, na hi naṃ sodhaye pāpakamminaṃ)에 걸린다. 清水는 「맑은 물」이다. 所는 관형절로 풀어 「이로움이 되겠는가」에 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 7:79.12
淨者無垢穢，淨者常說戒，
깨끗한 이는 때와 더러움이 없고, 깨끗한 이는 늘 계를 설한다.
주 팔리 79.13(suddhassa…sadā phaggu, suddhassuposatho sadā)에 걸린다. 說戒는 글자대로 「계를 설한다」로 옮겼다(음의: 慧琳 0698c07 「戒=禁戒」). 팔리 uposatha와의 짝은 판정하지 않는다. 한역이 포살(계를 외는 모임)을 가리키는지는 저본이 말하지 않는다. 者는 「이」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 7:79.13
淨者清白業，常得清淨行。
깨끗한 이는 맑고 흰 업이요, 늘 청정한 행을 얻는다.
주 팔리 79.14(suddhassa sucikammassa, sadā sampajjate vataṃ)에 걸린다. 한역 「淨者清白業」은 「깨끗한 이는 맑고 흰 업(을 가진다)」로도 읽힌다. 서술어 없이 쓴 이 구는 글자대로 옮겼다. 清淨은 3분할 표가 의역이라 「청정한」으로 두었다(표의 Sobhavatī 짝은 오적중). 得은 「얻는다」(획득).
니까야 대응 일부 MN 7:79.14
若汝不殺生，常不與不取，
네가 살생하지 않고, 늘 주지 않은 것을 취하지 않고,
주 若汝…의 조건절이 이 좌표에서 시작해 다음 좌표(0576a01.1)의 「…안다면」으로 닫힌다 — 若은 「-면」으로 흡수하며 닫는 어미는 마지막 줄에 있다. 팔리는 거짓말 · 살생 · 주지 않은 것의 순서(79.16–79.17)이고 한역은 살생 · 주지 않은 것 · 거짓말 · 바른 생각의 순서다. 교감주: 與不은 宋元明이 不與다. 본문은 「不與不取」로 읽었다.
니까야 대응 일부 MN 7:79.16
니까야 대응 일부 MN 7:79.17
真諦不妄語，常正念正知。
참된 진리로 거짓말하지 않고, 늘 바르게 생각하고 바르게 안다면,
주 앞 좌표(0575c29.1)에서 시작한 若汝…의 조건절을 「-면」으로 닫는다. 팔리 79.16의 musā na bhaṇasi(거짓말하지 않음)에 걸리고, 「늘 바른 생각·바른 앎(正念正知)」은 팔리 79.16–79.18에 낱말로 서지 않는다(팔리 saddahāno amaccharī=믿음 있고 인색하지 않음은 한역에 없다). 真諦는 3분할 표가 의역이라 「참된 진리」로 옮겼다(Sacca 짝은 표 기준). 語는 宋元明이 言으로 적는다(저본이 이긴다).
니까야 대응 일부 MN 7:79.16
梵志如是學，一切眾生安，
청정한 뜻의 이여, 이와 같이 배우라. 일체 중생이 편안하다.
주 팔리 79.15 마지막 구(sabbabhūtesu karohi khemataṃ, 모든 존재에게 안락을 베풀어라)에 걸린다. 한역은 조건절(若汝…) 뒤에 두고 팔리는 조건절(79.16–79.18) 앞에 둔다. 學은 명령으로 읽었고 眾生安은 「중생이 편안하다」(서술)로 옮겼다. 팔리는 명령(karohi)이고 한역은 상태 서술이라 갈린다. 如是는 「이와 같이」다.
니까야 대응 순서 다름 MN 7:79.15
梵志何還家，家泉無所淨。
청정한 뜻의 이여, 어찌 집으로 돌아가는가, 집의 샘에는 깨끗이 할 것이 없다.
주 팔리 79.18(kiṃ kāhasi gayaṃ gantvā, udapānopi te gayā)에 걸린다. 무엇을 하겠느냐고 가야에 가서 묻고, 네 우물도 가야라고 한다. 한역 何還家는 「어찌 집으로 돌아가는가」(수사)로 읽었고 「어찌 돌아가지 않는가」로도 읽힐 수 있다. 無所淨은 「깨끗이 할 것이 없다」로 옮겼으나 「깨끗이 못할 것이 없다」로도 읽히는 양독이라 [불확실:뜻_판별불가]로 남긴다. 팔리와 맞추어 어느 쪽인지 정하지 않았다. 所는 관형절로 풀었다.
니까야 대응 일부 MN 7:79.18
梵志汝當學，淨洗以善法，
청정한 뜻의 이여, 너는 배우라. 좋은 법으로 씻어 깨끗이 하라,
주 팔리 79.15 첫 구(idheva sināhi brāhmaṇa, 여기서 목욕하라)에 걸린다. 淨洗以善法은 「좋은 법으로 씻어 깨끗이 하라」(以=수단). 3분할 표의 善法(혼합, Sudhammā)은 여기서 서술어(좋은 법)이므로 오적중으로 본다. 當은 「배우라」의 어미로 흡수했다.
니까야 대응 순서 다름 MN 7:79.15
何須弊惡水，但去身體垢。」
어찌 나쁜 물이 필요한가, 다만 몸의 때를 덜어낼 뿐이다.」
주 「물이 무슨 필요가 있느냐」는 팔리 79.11(kiṃ…bāhukā nadī)에 걸린다. 「다만 몸의 때를 덜어낼 뿐」은 팔리에 낱말로 서지 않는다. 弊惡은 「나쁜」으로 옮겼다(음의: 慧琳 0471c19 「惡性」). 但은 한정이 실려 「다만…뿐」으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 7:79.11
梵志白佛曰：「我亦作是念，
청정한 뜻의 이가 부처님께 아뢰었다. 「저도 또한 이런 생각을 했습니다.
주 팔리 80.1은 화자만 세우고(「이렇게 말하자, 바라드와자가 세존께 말했다」) 말은 80.2의 감탄으로 이어진다. 한역의 「나도 이렇게 생각했다」는 팔리에 서지 않는다. 앞 좌표들은 世尊이고 여기서는 佛이다 — 같은 분을 한역이 다른 한자로 부른다(한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다). 확정역이 각각 있어 「세존」·「부처님」으로 고정했다. 亦은 앞 게송의 생각과 같다는 뜻이 실려 「또한」으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 7:80.1
淨洗以善法，何須弊惡水。」
좋은 법으로 씻어 깨끗이 하는데, 어찌 나쁜 물이 필요하겠습니까?」
주 앞 게송(0576a04.1–a05.1)의 되풀이다. 팔리 80.2는 「훌륭하십니다, 고따마여!」라는 감탄이다. 같은 자리에서 다른 것을 말한다. 以는 「-로」다.
니까야 대응 내용 다름 MN 7:80.2
梵志聞佛教，心中大歡喜，
청정한 뜻의 이가 부처님의 가르침을 듣고, 마음속에서 크게 기뻐하여,
주 팔리 80.2의 abhikkantaṃ(훌륭하다)에 견준다. 教는 「가르침」(명사)이다. 大歡喜는 「크게 기뻐하여」이며 팔리는 감정어를 서지 않는다.
니까야 대응 일부 MN 7:80.2
即時禮佛足，歸命佛法眾。
곧바로 부처님 발에 절하고, 부처님과 법과 대중에게 목숨 바쳐 의지했다.
주 팔리 80.6(saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca, 귀의합니다)에 걸린다. 「부처님 발에 절함」은 팔리에 서지 않는다. 歸命은 글자대로 「목숨 바쳐 의지했다」로 옮겼다(사전 歸命 10회 용례만). 眾은 「대중」, 佛法眾은 「부처님·법·대중」이다. 命은 宋元明이 依다. 即時는 「곧바로」다.
니까야 대응 일부 MN 7:80.6
梵志白曰：「世尊！我已知。
청정한 뜻의 이가 아뢰어 말했다. 「세존이시여! 저는 이미 알았습니다.
주 팔리 80.2의 감탄에 견준다. 世尊(이 좌표)과 佛(바로 앞 좌표들)이 같은 분을 번갈아 가리킨다 — 한자 흔들림, 확정역은 각각 세존·부처님이다. 白曰은 「아뢰어 말했다」다.
니까야 대응 일부 MN 7:80.2
善逝！我已解。
온전히 이루신 분이여! 저는 이미 이해했습니다.
주 善逝은 확정역 「온전히 이루신 분」이다. 호칭으로 쓰였다. 解는 「이해」로 옮겼으나 「풀려남」의 뜻으로도 읽히므로 [불확실:다의어_판별]로 남긴다.
니까야 대응 일부 MN 7:80.2
我今自歸佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」
저는 지금 부처님과 법 및 비구 대중에게 귀의하오니, 바라건대 세존께서는 저를 받아들여 우바새로 삼아 주십시오. 오늘부터 시작하여 몸을 마칠 때까지 귀의하겠으니, 내지 목숨이 다할 때까지입니다.」
주 팔리 80.6은 귀의를 말하고, 80.7은 출가·구족계를 청한다. 한역은 재가 신자(우바새)로 받아 달라고 청한다 — 같은 자리에서 다른 것을 말한다. 優婆塞은 음역이라 한자 독음을 택했다(전거: 팔리형 Upāsaka). 受는 정형구 행 낱말(느낌)과 같은 글자이나 여기서는 「받아들이다」(동사) [불확실:다의어_판별]. 自歸의 自는 대조가 없는 단순 재귀라 흡수했다(「귀의」). 唯願은 「바라건대」로 唯를 흡수했다. 乃至는 한문이 스스로 접은 표지다 — 「내지」로 두고 펴지 않았다. 「終身自歸，乃至命盡」의 접힌 안쪽은 이 좌표가 말하지 않는다. 사전 自歸 87회(「終身」 앞 40회)는 이 정형이 이 역장의 정형구임을 보인다.
니까야 대응 일부 MN 7:80.6
니까야 대응 내용 다름 MN 7:80.7
佛說如是。
부처님께서 이와 같이 말씀하셨다.
주 팔리 경에서 이 맺음의 말은 읽은 범위(mn7 전체)에 없다. 한역의 맺음 정형구다. 佛은 앞의 세존과 같은 분이다(한자 흔들림).
好首水淨梵志及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
좋은 머리, 물로 깨끗이 하는 청정한 뜻의 이와 비구들은 부처님께서 말씀하신 것을 듣고, 기뻐하며 받들어 행했다.
주 팔리는 바라드와자의 출가와 아라한 증득(80.8–80.13)으로 맺는다. 한역은 「듣고 기뻐하며 받들어 행했다」의 맺음 정형구다. 好首水淨梵志는 앞의 好首와 水淨梵志를 한 이름으로 이은 것으로 읽었다(판별은 이 작가). 諸는 「들」, 所는 관형절로 풀었다.
水淨梵志經第七竟
물로 깨끗이 하는 청정한 뜻의 이 경 제7 끝
주 팔리 80.14(Vatthasuttaṃ niṭṭhitaṃ sattamaṃ, 「옷 경 일곱째가 끝났다」)에 걸린다. 경 이름은 다르고 「제7 끝」은 같다. 교감주의 「一千二百一十字」는 편자 기록으로 저본 좌표 밖이라 옮기지 않았다.
니까야 대응 일부 MN 7:80.14