（一〇九）中阿含林品自觀心經第三
(109) 중아함 숲품 자기 마음을 살피는 경 제3
주 한역 경명 自觀心(자기 마음을 살핌)과 팔리 `Samathasuttaṃ`(그침의 경)은 이름이 다르다. 다카쿠스 각주는 `Sacitta`(자기 마음)로 한역 경명 쪽에 닿는다. 自觀心의 自는 뒤 본문의 自↔他(己心↔他心) 대조와 이어지는 재귀이나, 경명에서는 「자기」로 흡수했다. 품·차례 체계도 다르다(第三 ↔ 4번). 번역 대상 `an10.54`는 `Samathasuttaṃ`(莊春江 번호)이고 다카쿠스 각주는 PTS `A. X. 51, 54`다. 후보 `an10.51`은 이 작업에 미투입이라 그쪽 안쪽은 읽지 못했다. 저본 교감주: 「第二小土城誦」 표기는 【明】본에 없고 본문 좌표에는 들어 있지 않다.
니까야 대응 내용 다름 AN 10.54:54.0.3
我聞如是：
이와 같이 나는 들었다.
주 개경 정형구(`我聞如是`). `an10.54`는 `No ce, bhikkhave…`로 곧장 시작해 이 자리에 해당하는 문장이 없다. 그러나 번역 대상 `an10.54`는 `Samathasuttaṃ`(莊春江 번호)이고 다카쿠스 각주는 PTS `A. X. 51, 54`다. 후보 `an10.51`은 이 작업에 미투입이라 그쪽 안쪽은 읽지 못했다. 따라서 absent가 아니라 unaligned로 둔다.
니까야 대응 미정렬 AN 10.54:54.0
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국에서 노니시며, 승리의 숲 외로운 이를 돌보는 이의 동산에 계셨다.
주 고유명 처리: ①舍衛=정착어 「사위」(팔리 `Sāvatthī`의 음역; 慧琳은 「聞者城/無物不有國」으로 풀이: 一切經音義(慧琳) 0367c24 〔金剛般若波羅蜜經〕). 전거는 팔리형 `Sāvatthī` / 당대 범어 후보 `śravasthi`를 달리 싣는다 — 확인된 두 계통이며 판정하지 않는다(그 항에 ⚠다른 부(DA)의 대역 표시). ②給孤獨=의역이므로 뜻으로 옮겼다(「외로운 이를 돌보는 이」; 慧琳 0368a05가 「무친속… 고독을 구제」로 풀이, 확정역 아님). ③勝林=대역표에 없는 이름. 勝(이김)·林(숲)의 의역으로 판별해 「승리의 숲」으로 옮기고 근거가 자리 대응뿐이라 [불확실:고유명·표기_유형]을 남긴다. ④遊=「노닐다」. 佛=부처님([구속]); 한역은 다음 문장에서 世尊을 쓴다(한자 흔들림, 확정역은 각각 고정). 이 장면 문장은 `an10.54` 본문에 없다(번역 대상 `an10.54`는 `Samathasuttaṃ`(莊春江 번호)이고 다카쿠스 각주는 PTS `A. X. 51, 54`다. 후보 `an10.51`은 이 작업에 미투입이라 그쪽 안쪽은 읽지 못했다.)
니까야 대응 미정렬 AN 10.54:54.0
爾時，世尊告諸比丘：「若有比丘不能善觀於他心者，當自善觀察於己心，應學如是。
그때 세존께서 비구들에게 이르셨다. 「만일 비구가 다른 이의 마음을 잘 살필 수 없으면, 자기 마음을 잘 관찰하라. 이렇게 배워야 한다.
주 爾時=「그때」, 世尊=세존([구속]), 比丘=비구([구속]). 앵커 처리: 若(若有)는 연결어미 「-면」, 有는 존재를 서술하는 것이 아니라 가정 구문에 든 것이라 흡수, 能은 「-ㄹ 수 있다」, 者는 가정절 어미로 흡수, 於는 조사, 當은 「-라」로 어미에 흡수, 應은 「-야 한다」, 如是는 「이렇게」. 他心↔己心의 짝이 실재하므로 自는 「자기」로 세웠다(自↔他 대조). 팔리 `paracittapariyāyakusalo`↔`sacittapariyāyakusalo`와 같은 짝이다. 佛(12.2 앞)과 世尊의 한자 흔들림: 팔리는 이 자리에서 호칭만 쓴다. 대역표의 善觀→`Sudassana`(고유명 후보)는 이 문맥에서 동사구 「잘 살피다」로 서므로 저본이 이긴다(전거 ⚠다른 부(EA)의 대역). 인용 「는 여기서 열어 17.1에서 닫는다.
니까야 대응 같음 AN 10.54:54.1
니까야 대응 같음 AN 10.54:54.2
云何比丘善自觀心？
어떻게 비구는 자기 마음을 잘 살피는가?
주 云何=의문 어미로 흡수(「어떻게 … 는가」), 善自觀心의 自는 재귀로 「자기」에 흡수. 팔리 `sacittapariyāyakusalo hoti`(자기 마음의 방식에 능숙하다)에 해당한다. 善觀은 위와 같이 대역표의 이름 분류를 따르지 않는다.
니까야 대응 같음 AN 10.54:54.3
比丘者，若有此觀，必多所饒益：我為得內止，不得最上慧觀法耶？
비구는 이런 살핌이 있으면 반드시 이익이 많다: 나는 안의 그침을 얻고, 가장 높은 지혜로 살피는 법은 얻지 못했는가?
주 문장 유무: 팔리 54.4~54.6의 거울 비유(젊은 이가 맑은 거울에 얼굴을 비추어 티끌을 보면 없애고 못 보면 기뻐한다)가 한역에 없다. 구조·배열: 한역은 `必多所饒益`(이익이 많다)에 이어 네 경우를 네 문장(12.2·14.1·15.1·16.1)의 질문 쌍으로 세우고, 팔리 54.8은 두 대상 각각에 대해 얻음·얻지 못함 네 절로 늘어놓는다. 낱말: 內止=「안의 그침」(팔리 `ajjhattaṃ cetosamatha`), 最上慧觀法=「가장 높은 지혜로 살피는 법」(`adhipaññādhammavipassanā`) — 확정역이 없어 분석 직역을 쓰고 [불확실:술어·낱말_선택]을 남긴다. 앵커 처리: 若有此觀은 「-면」, 所饒益은 「~하는 바」를 쓰지 않고 「이익이 많다」로 풀었다, 為(我為得…耶)는 위하여나 피동이 아니라 질문 구문의 일부라 어미 「-는가」에 흡수, 耶는 의문 어미, 得은 획득의 「얻다」. 者는 「비구는」(주제).
니까야 대응 일부 AN 10.54:54.7
니까야 대응 일부 AN 10.54:54.8
니까야 대응 대응 없음 AN 10.54:54.4
니까야 대응 대응 없음 AN 10.54:54.5
니까야 대응 대응 없음 AN 10.54:54.6
我為得最上慧觀法，不得內止耶？
나는 가장 높은 지혜로 살피는 법을 얻고, 안의 그침은 얻지 못했는가?
주 한역 네 질문 중 둘째. 팔리 54.8의 `lābhī nu khomhi adhipaññādhammavipassanāya, na nu khomhi lābhī ajjhattaṃ cetosamathassa` 두 절에 해당. 앵커: 為·耶는 12.2와 같이 흡수.
니까야 대응 일부 AN 10.54:54.8
我為不得內止，亦不得最上慧觀法耶？
나는 안의 그침을 얻지 못하고, 또한 가장 높은 지혜로 살피는 법도 얻지 못했는가?
주 亦는 「도」로 흡수(앞 항을 받는 나열). 팔리 54.8의 `na nu khomhi lābhī…`의 두 부정절에 해당하나 한역은 한 문장으로 묶는다.
니까야 대응 일부 AN 10.54:54.8
我為得內止，亦得最上慧觀法耶？
나는 안의 그침을 얻고, 또한 가장 높은 지혜로 살피는 법도 얻었는가?
주 亦는 「도」로 흡수. 팔리 54.8의 두 긍정절(`lābhī nu khomhi…`)에 해당한다.
니까야 대응 일부 AN 10.54:54.8
「若比丘觀已，則知我得內止，不得最上慧觀法者，彼比丘得內止已，當求最上慧觀法，彼於後時得內止，亦得最上慧觀法。
「비구가 살핀 뒤에 '나는 안의 그침을 얻었고 가장 높은 지혜로 살피는 법은 얻지 못했다'고 알면, 그 비구는 안의 그침을 얻은 뒤에 가장 높은 지혜로 살피는 법을 구하라. 그는 뒷날 안의 그침도 얻고, 또한 가장 높은 지혜로 살피는 법도 얻는다.
주 앵커 처리: 若…則知의 則은 「-면」에 흡수, 者는 가정절 어미, 當求는 「구하라」(당위는 어미), 於後時는 「뒷날」(於는 조사), 亦는 「도」. 彼比丘 이하의 命令은 팔리 `yogo karaṇīyo`(힘써야 한다)와 같다. 인용 「는 여기서 다시 열린다(저본 표시를 그대로 둠).
니까야 대응 일부 AN 10.54:54.9
니까야 대응 같음 AN 10.54:54.10
니까야 대응 같음 AN 10.54:54.11
若比丘觀已，則知我得最上慧觀法，不得內止者，彼比丘住最上慧觀法已，當求內止，彼於後時得最上慧觀法，亦得內止。
비구가 살핀 뒤에 '나는 가장 높은 지혜로 살피는 법을 얻었고 안의 그침은 얻지 못했다'고 알면, 그 비구는 가장 높은 지혜로 살피는 법에 머문 뒤에 안의 그침을 구하라. 그는 뒷날 가장 높은 지혜로 살피는 법도 얻고, 또한 안의 그침도 얻는다.
주 앞 덩이(16.2)의 맞짝. 住最上慧觀法已는 「…에 머문 뒤에」(팔리 `adhipaññādhammavipassanāya patiṭṭhāya`). 앵커 처리는 16.2와 같다.
니까야 대응 일부 AN 10.54:54.12
니까야 대응 같음 AN 10.54:54.13
니까야 대응 같음 AN 10.54:54.14
若比丘觀已，則知我不得內止，亦不得最上慧觀法者，如是比丘不得此善法，為欲得故，便以速求方便，學極精勤，正念正智，忍不令退。
비구가 살핀 뒤에 '나는 안의 그침을 얻지 못했고, 또한 가장 높은 지혜로 살피는 법도 얻지 못했다'고 알면, 이와 같은 비구는 이 선한 법을 얻지 못했으므로, 얻고자 하여 곧 빨리 방편을 구하고, 배움에 지극히 정진하며, 바른 생각과 바른 앎으로 참고 물러나지 않게 한다.
주 팔리 54.16은 `chanda·vāyāma·ussāha·ussoḷhi·appaṭivāni·sati·sampajañña` 일곱을 늘어놓고, 한역은 速求方便 · 學極精勤 · 正念正智 · 忍不令退 네 덩이로 묶는다(구조·배열, 개별 어휘). 정념·정지는 확정역이 없어 「바른 생각·바른 앎」으로 분석 직역하고 [불확실:술어·낱말_선택]을 남긴다. 善法(13회)은 대역표가 `Sudhammā`(이름, 音義合璧)로 분류했으나 이 경 문맥에서 「선한 법」(`kusalā dhammā`)이라 저본이 이긴다. 앵커 처리: 如是는 「이와 같은」, 令은 「-게 하다」(忍不令退=참고 물러나지 않게 한다), 為欲得故는 「얻고자 하여」(為는 목적, 피동 아님), 以는 흡수, 則은 「-면」, 亦는 「도」. 方便은 전거(근대) `Upāya`이나 확정역으로 쓰지 않고 「방편」 정착어로 두었다.
니까야 대응 일부 AN 10.54:54.15
니까야 대응 일부 AN 10.54:54.16
猶人為火燒頭、燒衣，急求方便救頭、救衣。
마치 사람이 불에 머리가 타고 옷이 타면, 급히 방편을 구해 머리를 구하고 옷을 구하는 것과 같다.
주 為火燒頭에서 為를 피동 표지(「불에 태워지다」)로 읽었다. 위하여로 읽는 길도 있어 [불확실:격·태·구문]을 남긴다. 猶는 비유 표지로 「마치 … 같다」. 팔리 54.17은 `ādittacelo vā ādittasīso vā`(옷이 불타거나 머리가 불타는 이), 54.18은 그 불을 끄기 위해 일곱 가지를 한다고 이어지는데 한역은 `救頭、救衣`(머리를 구하고 옷을 구함)로 쓴다.
니까야 대응 일부 AN 10.54:54.17
니까야 대응 일부 AN 10.54:54.18
如是，比丘不得此善法，為欲得故，便以速求方便，學極精勤，正念正智，忍不令退，彼於後時即得內止，亦得最上慧觀法。
이와 같이 비구가 이 선한 법을 얻지 못했으므로, 얻고자 하여 곧 빨리 방편을 구하고, 배움에 지극히 정진하며, 바른 생각과 바른 앎으로 참고 물러나지 않게 하면, 그는 뒷날 곧 안의 그침도 얻고, 또한 가장 높은 지혜로 살피는 법도 얻는다.
주 22.1과 같은 연쇄가 비유(26.1) 뒤에 한 번 더 되풀이된다. 即=「곧」(바로 이어짐). 彼於後時 이하는 팔리 54.20 `so aparena samayena lābhī ceva hoti…`와 같다. 다른 앵커는 22.1과 같다.
니까야 대응 일부 AN 10.54:54.19
니까야 대응 같음 AN 10.54:54.20
若比丘觀已，則知我得內止，亦得最上慧觀法。
비구가 살핀 뒤에 '나는 안의 그침을 얻었고, 또한 가장 높은 지혜로 살피는 법도 얻었다'고 알면,
주 이 문장은 다음 좌표(c02.1)의 주절로 이어진다. 앵커: 若…則知는 「-면」, 亦는 「도」.
니까야 대응 같음 AN 10.54:54.21
彼比丘住此善法已，當求漏盡智通作證。
그 비구는 이 선한 법에 머문 뒤에, 번뇌가 다한 지혜와 신통을 증득하기를 구하라.
주 漏盡智通作證: 漏는 정형구 행에서 `āsava`로 이어지나 낱말 확정역이 아니므로 저본 문맥으로 「번뇌」로 옮기고 [불확실:술어·낱말_선택]을 남긴다. `漏盡智通`을 「漏盡智」+「通」(지혜와 신통)으로 끊는 것과 「智通」(꿰뚫는 지혜)으로 묶는 것 사이를 저본이 정하지 못해 [불확실:구두·분절]을 남기고 앞 쪽으로 옮겼다. 팔리 54.22는 `uttari āsavānaṃ khayāya yogo karaṇīyo`(번뇌의 소멸을 위해 더욱 힘써야 한다)로 `智通作證`에 해당하는 말이 없다. 當求는 「구하라」.
니까야 대응 일부 AN 10.54:54.22
所以者何？
그 까닭은 무엇인가?
주 所以者何(까닭을 묻는 정형구)는 앵커에서 所는 관형절 풀이, 以는 흡수, 者는 흡수로 「그 까닭은 무엇인가」. `an10.54`에는 이 반문이 없고(54.37 `Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ`은 자리가 다르다) 번역 대상 `an10.54`는 `Samathasuttaṃ`(莊春江 번호)이고 다카쿠스 각주는 PTS `A. X. 51, 54`다. 후보 `an10.51`은 이 작업에 미투입이라 그쪽 안쪽은 읽지 못했다. 그래서 unaligned로 둔다.
니까야 대응 미정렬 AN 10.54:54.23
我說不得畜一切衣，亦說得畜一切衣。
나는 모든 옷을 지녀서는 안 된다고 말하고, 또한 모든 옷을 지녀도 된다고 말한다.
주 팔리 54.23~24 `Cīvarampāhaṃ… duvidhena vadāmi – sevitabbampi asevitabbampi`(옷은 두 가지로 말한다 — 써도 되고 쓰지 말아야 한다)에 해당. 한역은 「모든 옷」(一切衣)을 주어로 하여 지니지 못한다/지녀도 된다를 양쪽에 놓는다. 一切가 부분을 가리키는지(어떤 옷은 안 되고 어떤 옷은 된다) 전체 부정인지는 이어지는 문장이 풀어 주므로 직역은 그대로 두고 [불확실:뜻_판별불가]를 남긴다. 畜=「지니다」(비축·소유; 팔리 `sevati`(쓰다·가까이하다)와 결이 다르다: 개별 어휘). 得은 허가의 뜻으로 읽었다(不得畜=지녀서는 안 된다). 亦는 「또한」(앞 문장과 정반대를 잇는 자리).
니까야 대응 일부 AN 10.54:54.23
니까야 대응 일부 AN 10.54:54.24
云何衣我說不得畜？
어떤 옷을 나는 지녀서는 안 된다고 말하는가?
주 云何=「어떤」(의문). 팔리는 54.35~36에서 주장을 한 번 더 따옴표로 되풀이하고(`Cīvarampāhaṃ… iti kho panetaṃ vuttaṃ`) 54.37 `Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ`로 묻는다 — 한역에는 되풀이가 없다.
니까야 대응 일부 AN 10.54:54.37
니까야 대응 대응 없음 AN 10.54:54.35
니까야 대응 대응 없음 AN 10.54:54.36
若畜衣便增長惡不善法、衰退善法者，如是衣我說不得畜。
옷을 지니면 곧 악하고 선하지 않은 법이 늘어나고 선한 법이 쇠퇴하는 경우에, 이와 같은 옷은 나는 지녀서는 안 된다고 말한다.
주 增長惡不善法、衰退善法 ↔ `akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyanti`. 앵커: 若…者는 「-는 경우에」(假定), 便은 「곧」, 如是衣는 「이와 같은 옷」. 팔리는 `idaṃ kho me cīvaraṃ sevato`(내가 이 옷을 쓸 때)로 1인칭 내성이 있다 — 한역에 없다.
니까야 대응 일부 AN 10.54:54.38
니까야 대응 같음 AN 10.54:54.39
云何衣我說得畜？
어떤 옷을 나는 지녀도 된다고 말하는가?
주 한역은 「지녀서는 안 되는 옷」과 「지녀도 되는 옷」을 두 질문으로 따로 던지고, 팔리는 54.37 한 질문 아래 두 경우(54.38~41)를 둔다.
니까야 대응 일부 AN 10.54:54.37
若畜衣便增長善法、衰退惡不善法者，如是衣我說得畜。
옷을 지니면 곧 선한 법이 늘어나고 악하고 선하지 않은 법이 쇠퇴하는 경우에, 이와 같은 옷은 나는 지녀도 된다고 말한다.
주 팔리 54.42~43은 `Cīvarampāhaṃ… iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vuttaṃ`(옷에 대해 이렇게 말한 것은 이를 두고 한 말이다)으로 맺는데 한역에 없다.
니까야 대응 일부 AN 10.54:54.40
니까야 대응 같음 AN 10.54:54.41
니까야 대응 대응 없음 AN 10.54:54.42
니까야 대응 대응 없음 AN 10.54:54.43
如衣、飲食、床榻村邑亦復如是，我說不得狎習一切人，亦說得狎習一切人。
옷과 같이 음식, 침상, 마을과 읍도 또한 이와 같다. 나는 모든 사람을 가까이 익혀서는 안 된다고 말하고, 또한 모든 사람을 가까이 익혀도 된다고 말한다.
주 구조·배열: 한역은 옷만 완전히 펼치고 음식·침상·마을과 읍은 `亦復如是`(또한 이와 같다)로 접는다. 팔리는 54.25~34에서 옷·탁발음식·처소·마을과 성읍·지방·사람을 차례로 소개하고 54.35~88에서 모두 펼친다. 문장 유무: 팔리의 `janapadapadesa`(지방, 54.31 · 54.71)는 한역에 해당 항이 없다. `亦復如是`는 생략 표지 목록(乃至·廣說·如上·如前說)에 없으므로 [생략표지]를 달지 않고 접힌 대로 두었다. 床榻村邑은 팔리에 따라 「침상」과 「마을과 읍」으로 끊었다(床榻과 村邑 사이 구두가 저본에 없다). 村邑은 `gāmanigama`에 닿는다. 狎習=「가까이 익히다」(음의: 一切經音義(慧琳) 0362a05 「狎=近」, 0699c01 「近也習也」을 인용; 확정역 아님). 팔리 `puggalaṃ… sevitabbaṃ`(사람을 가까이하다)의 sevati와 같은 동사이다. 앵커: 如×2는 「~와 같이」·「이와 같다」, 亦復는 「또한」(앞 항과 같다는 뜻이 실린 자리), 得은 허가.
니까야 대응 일부 AN 10.54:54.25
니까야 대응 일부 AN 10.54:54.27
니까야 대응 일부 AN 10.54:54.29
니까야 대응 대응 없음 AN 10.54:54.31
니까야 대응 일부 AN 10.54:54.33
니까야 대응 일부 AN 10.54:54.44
니까야 대응 일부 AN 10.54:54.53
니까야 대응 일부 AN 10.54:54.62
니까야 대응 대응 없음 AN 10.54:54.71
云何人我說不得狎習？
어떤 사람을 나는 가까이 익혀서는 안 된다고 말하는가?
주 옷(c04.1)과 같은 꼴: 팔리 54.80~81의 되풀이 선언은 한역에 없다. 云何는 「어떤」.
니까야 대응 일부 AN 10.54:54.82
니까야 대응 대응 없음 AN 10.54:54.80
니까야 대응 대응 없음 AN 10.54:54.81
若狎習人便增長惡不善法、衰退善法者，如是人我說不得狎習。
사람을 가까이 익히면 곧 악하고 선하지 않은 법이 늘어나고 선한 법이 쇠퇴하는 경우에, 이와 같은 사람은 나는 가까이 익혀서는 안 된다고 말한다.
주 옷(c04.2)과 같은 꼴. 팔리 54.84 `evarūpo puggalo na sevitabbo`에 해당. 앵커 처리도 c04.2와 같다.
니까야 대응 일부 AN 10.54:54.83
니까야 대응 같음 AN 10.54:54.84
云何人我說得與狎習？
어떤 사람을 나는 더불어 가까이 익혀도 된다고 말하는가?
주 與(함께)는 앞 문장에 없고 여기서만 선다(得與狎習) — 한자 그대로 「더불어」로 옮겼다. 두 질문으로 나누는 한역과 한 질문 아래 두 경우를 놓는 팔리의 차이는 c06.1과 같다.
니까야 대응 일부 AN 10.54:54.82
若狎習人便增長善法、衰退惡不善法者，如是人我說得與狎習。
사람을 가까이 익히면 곧 선한 법이 늘어나고 악하고 선하지 않은 법이 쇠퇴하는 경우에, 이와 같은 사람은 나는 더불어 가까이 익혀도 된다고 말한다.
주 팔리 54.87~88의 맺음(`Puggalampāhaṃ… idametaṃ paṭicca vutta’nti`)은 한역에 없다.
니까야 대응 일부 AN 10.54:54.85
니까야 대응 같음 AN 10.54:54.86
니까야 대응 대응 없음 AN 10.54:54.87
니까야 대응 대응 없음 AN 10.54:54.88
「彼可習法知如真、不可習法亦知如真。
「그는 익혀도 되는 법을 참된 그대로 알고, 익혀서는 안 되는 법도 참된 그대로 안다.
주 이 단락(c14.1·c15.1·c17.1 앞부분)은 한역의 맺음 요약이다. `an10.54`는 54.88에서 사람 사례로 끝나고 이 요약에 해당하는 문장이 없다. 번역 대상 `an10.54`는 `Samathasuttaṃ`(莊春江 번호)이고 다카쿠스 각주는 PTS `A. X. 51, 54`다. 후보 `an10.51`은 이 작업에 미투입이라 그쪽 안쪽은 읽지 못했다. 그래서 absent를 세우지 않고 unaligned로 둔다. 知如真=「참된 그대로 안다」(한문대로 옮겼고 팔리 증언에는 이에 해당하는 자리가 없다). 可習法=「익혀도 되는 법」: 여기서 法은 앞 문장들의 옷·음식·사람을 아우르는 대상이라 뜻이 팔리 `dhamma`와 같다고 단정하지 않는다. 앵커: 如×2는 「~와 같이」(如真에 든 것), 亦는 「도」.
니까야 대응 미정렬 AN 10.54:54.89
彼可習法、不可習法知如真已，不可習法便不習，可習法便習，彼不可習不習，可習法習已，便增長善法，衰退惡不善法。
그는 익혀도 되는 법과 익혀서는 안 되는 법을 참된 그대로 안 뒤에, 익혀서는 안 되는 법은 곧 익히지 않고, 익혀도 되는 법은 곧 익힌다. 그는 익혀서는 안 되는 것은 익히지 않고, 익혀도 되는 법을 익힌 뒤에, 곧 선한 법이 늘어나고 악하고 선하지 않은 법이 쇠퇴한다.
주 저본 이문: 【宋】【元】【明】은 「習」 뒤에 「法」을 더한 읽기가 있다(교감주: 習＋（法）【三】). 大正藏 본문대로 옮겼다. 知如真已의 已는 「안 뒤에」(완료), 便은 「곧」. 앞 좌표와 같은 이유로 unaligned.
니까야 대응 미정렬 AN 10.54:54.89
是謂比丘善自觀心，善自知心，善取善捨。」
이것을 비구가 자기 마음을 잘 살피고, 자기 마음을 잘 알며, 잘 취하고 잘 버린다고 한다.」
주 是謂=「이를 ~라고 한다」. 善自觀心·善自知心의 自는 재귀로 「자기」에 흡수. 팔리 `sacittapariyāyakusalo`(54.3)와 닿는 요약이지만 `善取善捨`(잘 취하고 잘 버림)는 팔리에 대응이 없다. 인용 」는 10.1에서 연 것을 여기서 닫는다.
니까야 대응 일부 AN 10.54:54.3
佛說如是。
부처님께서 이와 같이 말씀하셨다.
주 佛=부처님([구속]). 12.2와 같은 한자 흔들림(10.1의 世尊). `an10.54`에는 이에 맞는 맺음 정형구가 없다. 번역 대상 `an10.54`는 `Samathasuttaṃ`(莊春江 번호)이고 다카쿠스 각주는 PTS `A. X. 51, 54`다. 후보 `an10.51`은 이 작업에 미투입이라 그쪽 안쪽은 읽지 못했다.
니까야 대응 미정렬 AN 10.54:54.89
彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
저 비구들은 부처님께서 말씀하신 것을 듣고, 기뻐하며 받들어 행했다.
주 歡喜奉行 — 歡喜는 음의(慧琳 0753a01: 「歡喜悅也」)를 인용하되 확정역으로 쓰지 않았다. 所說의 所는 관형절로 「말씀하신 것」, 彼諸의 諸는 「들」. 팔리 `an10.54`에는 이 정형구가 없다. 번역 대상 `an10.54`는 `Samathasuttaṃ`(莊春江 번호)이고 다카쿠스 각주는 PTS `A. X. 51, 54`다. 후보 `an10.51`은 이 작업에 미투입이라 그쪽 안쪽은 읽지 못했다.
니까야 대응 미정렬 AN 10.54:54.89
自觀心經第三竟
자기 마음을 살피는 경 제3 끝
주 竟=「끝」. 팔리 맺음 54.89는 `Catutthaṃ`(넷째)뿐이라 한역 第三(셋째)과 차례가 다르다. 저본 교감주: 「六百三十五字」 글자 수 표기는 【宋】【元】【明】에 없고, 【明】본은 「自觀心經第三竟」 자체를 뺀다(본문 좌표 문자열에는 글자 수가 없다).
니까야 대응 일부 AN 10.54:54.89