（一〇一）中阿含因品增上心經第五
(101) 중아함 원인의 품 더 높은 마음의 경 제5
주 제목. 한역 經名 增上心(더 높은 마음, adhicitta — 3분할표 의역, 뜻으로 옮김)은 팔리 216.7의 adhicitta에서 따온 이름이고, 팔리 경명 Vitakkasaṇṭhāna(0.3)는 다른 말에서 나왔다. 그래서 엇갈림으로 적는다. 中阿含은 정착어(중아함)로 두었고, 阿含은 음역이다(사전 阿含 ⑤ 음의 玄應·慧琳 0473c17 「此云教也亦云法藏也眾善所歸也」 인용). 因品의 因을 '원인'으로 옮겼으나 품 이름이라 뜻이 저본만으로 서지 않는다 [불확실:술어·낱말_선택]; 品은 사전 品 ⑥(丁福保 1922, 후대·가벼운 근거)의 跋渠(Varga) 풀이를 참고만 했다. （一〇一）은 대정 경번호 101의 표시다. 교감주: 明本은 中阿含과 「第二小土城誦」을 빼며(이문 0588003·0588005), 「第二小土城誦」은 이 좌표 본문에는 실려 있지 않고 교감주에만 있다. 다카쿠스 각주 「M. 20」은 편자 비정이며 증언으로만 참고했다. 산스크리트 증언은 이번 투입에 없어 SF 항은 미대응(미결)로 둔다.
니까야 대응 내용 다름 MN 20:0.3
我聞如是：
나는 이와 같이 들었다.
주 개경 정형구. 我聞如是=Evaṃ me sutaṃ, 같음. 如是는 정형구로 읽어 가정·비유로 세우지 않았다.
니까야 대응 같음 MN 20:216.1
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국에 노니시며, 뛰어난 숲, 외로운 이를 돌보는 이의 동산에 계셨다.
주 佛=부처님 [구속]. 한 경 안에서 같은 분을 佛(0588a05.2·0589a08.1·0589a09.1)과 世尊(0588a06.1)으로 번갈아 부른다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(팔리는 모두 bhagavā). 확정역이 달라 한국어도 부처님/세존으로 갈린다. 舍衛=사위(3분할표 정착어). 이 이름이 가리키는 것: 코살라의 도읍 Sāvatthī. 전거표는 팔리형 Sāvatthī와 범어 당대형 śravasthi가 갈린다고 적는다(⚠다른 부(DA)의 대역 표지가 달린 행) — 판정하지 않고 인용만 한다. 음의 慧琳 0367c24: 室羅伐悉底國 '此譯云聞者城', 法鏡經 '聞物國', 善見律 '舍衛者人名也'. 한역은 國, 팔리는 도시(sāvatthiyaṃ)를 쓴다. 勝林은 3분할표에 없는 이름이다. 勝은 뜻, 林은 뜻이라 의역으로 보아 '뛰어난 숲'으로 옮겼다. 팔리 jetavane(Jeta의 숲)에 닿는 이름이며 사전 勝林 ⑥(丁福保, 후대) 「逝多，譯曰勝」을 가볍게 참고했다 [불확실:고유명·표기_유형]. 給孤獨은 의역이라 뜻으로 옮긴다: 외로운 이를 돌보는 이(음의 慧琳 0368a05 「亦義譯也…誓救孤獨…古經云阿那邠邸」 인용; 팔리 Anāthapiṇḍika). 園=동산. 遊(노닐다)와 팔리 viharati(머물다)의 뜻 층위가 다를 수 있으나 저본 글자대로 옮겼다. 一時=ekaṃ samayaṃ.
니까야 대응 같음 MN 20:216.2
爾時，世尊告諸比丘：「若比丘欲得增上心者，當以數數念於五相。
그때 세존께서 비구들에게 이르셨다. 비구가 더 높은 마음을 얻고자 하면 자주 다섯 모습을 생각하라.
주 世尊=세존 [구속], 比丘=비구 [구속]. 한자 흔들림: 바로 앞 좌표는 佛, 여기는 世尊 — 같은 분이다(팔리 bhagavā). 팔리 216.4(‘bhikkhavo’ 부름)·216.5(‘Bhadante’ 응답)·216.6(Bhagavā etadavoca)는 한역에 없음확인이다. 한역은 告 하나로 접는다. 數數=자주(음의 慧琳 0355a13 「數數頻繁也」 인용). 팔리 kālena kālaṃ(때때로)과 갈린다 — 한역은 '자주', 팔리는 '때때로'. 若…者=-면(欲得 '얻고자 하다'), 當=-라, 以·於는 조사에 흡수. 팔리 adhicittamanuyuttena(더 높은 마음에 몰두하는 이는)는 한역에서 若比丘欲得增上心者(비구가 더 높은 마음을 얻고자 하면)로 구문이 다르다. 增上心·五相은 3분할표 의역이라 뜻으로 옮겼다: 增上心=더 높은 마음(전거표 팔리 Adhicitta), 五相=다섯 모습(相=nimitta). 相을 음독(상)하지 않고 '모습'으로 풀었다. 諸=비구들(복수)로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 20:216.3
니까야 대응 대응 없음 MN 20:216.4
니까야 대응 대응 없음 MN 20:216.5
니까야 대응 대응 없음 MN 20:216.6
니까야 대응 일부 MN 20:216.7
數念五相已，生不善念，即便得滅，惡念滅已，心便常住，在內止息，一意得定。
다섯 모습을 자주 생각하고 나면, 일어난 불선한 생각이 곧 사라지고, 악한 생각이 사라지고 나면 마음은 곧 늘 머물며, 안에서 그치고 쉬며, 뜻이 하나가 되어 선정을 얻는다.
주 총괄 구절. 한역은 다섯 모습을 열거하기 전에 결과를 먼저 한 번 말한다. 팔리에는 이런 선행 총괄이 없고 같은 결과 정형구(216.10-11)가 각 모습 뒤에 선다 — 구조·배열 갈림. 결과 정형구 대응: 即便得滅≈pahīyanti abbhatthaṃ gacchanti · 惡念滅已≈tesaṃ pahānā · 心便常住≈santiṭṭhati · 在內≈ajjhattameva · 止息≈sannisīdati · 一意≈ekodi hoti · 得定≈samādhiyati. 한역은 在內를 따로 세우고, 팔리의 chandūpasaṃhitāpi · dosūpasaṃhitāpi · mohūpasaṃhitāpi 세 한정구가 없다. 生: 이 경에서 '일어나다(동사)'로 읽었다. 정형구 행에서 生은 jāti(태어남)의 한자이므로 다의 여지를 남긴다 [불확실:다의어_판별]. 生不善念(已 없음)은 '일어난 불선한 생각'으로 읽었고, 已生은 '이미 일어난'으로 구별했다. 定: 확정 술어표에 행이 없어 '선정'으로 옮기고 신고한다 [불확실:확정역_부재]. 得滅의 得은 가능·획득 보조로 보아 '사라지고'에 흡수했다. 3분할표의 善念(혼합·Suppiya, 출현 33)은 不善念 안의 부분 일치로 잡힌 오적중이다 — 이름이 아니다. 涅槃도 같은 표에 혼합으로 올랐으나 이 좌표에는 없다. 팔리 216.12의 비유 앞까지 이 총괄이 한 번 서고, 팔리 221.13의 게송은 한역에 없다(0589a07.1 참조).
니까야 대응 일부 MN 20:216.10
니까야 대응 일부 MN 20:216.11
比丘者，念相善相應，若生不善念者，彼因此相復更念異相善相應，令不生惡不善之念。
비구는 선과 상응하는 모습을 생각하다가 불선한 생각이 일어나면, 그는 이 모습으로 말미암아 다시 또 선과 상응하는 다른 모습을 생각하여, 악하고 불선한 생각이 일어나지 않게 한다.
주 첫째 모습. 念相善相應의 끊음이 둘이다: ①선과 상응하는 모습을 생각하다가(채택) ②모습을 생각함이 선과 상응할 때. 因此相(이 모습으로 말미암아)이 팔리 yaṃ nimittaṃ āgamma(어떤 모습에 기대어)와 맞아 ①로 읽었다 [불확실:구두·분절]. 팔리 216.9는 '악하고 불선한 사유가 일어나는 그 모습에서 선과 이어진 다른 모습을 마음에 두어야 한다'는 당위문이고, 한역은 令不生…(일어나지 않게 한다)의 평서다. 팔리의 세 뿌리 한정구(욕망·성냄·어리석음과 이어진)는 한역에 없다 — 문장 유무. 者=-면(명사화로 세우지 않음), 復更=다시 또, 令=-게 하다, 之는 관형 표지라 흡수.
니까야 대응 일부 MN 20:216.9
彼因此相更念異相善相應，已生不善念，即便得滅，惡念滅已，心便常住，在內、止息、一意、得定。
그는 이 모습으로 말미암아 다시 선과 상응하는 다른 모습을 생각하여, 이미 일어난 불선한 생각이 곧 사라지고, 악한 생각이 사라지고 나면 마음은 곧 늘 머물며, 안에 있고, 그치고 쉬고, 뜻이 하나가 되고, 선정을 얻는다.
주 결과 정형구(0588a07.1 서술과 같은 대응): 即便得滅≈pahīyanti abbhatthaṃ gacchanti · 惡念滅已≈tesaṃ pahānā · 心便常住≈santiṭṭhati · 在內≈ajjhattameva · 止息≈sannisīdati · 一意≈ekodi hoti · 得定≈samādhiyati. 한역은 在內를 따로 세우고, 팔리의 chandūpasaṃhitāpi · dosūpasaṃhitāpi · mohūpasaṃhitāpi 세 한정구가 없다. 生·定·滅 처리는 0588a07.1과 같다 [불확실:앞자리와_동일]. 이 좌표의 끝은 在內、止息、一意、得定 네 토막(다른 좌표는 在內止息，一意得定 두 토막)으로 끊겨 있어 한국어도 네 토막으로 옮겼다. 更念異相: 復 없이 更만 있다.
니까야 대응 일부 MN 20:216.10
니까야 대응 일부 MN 20:216.11
猶木工師、木工弟子，彼持墨繩，用拼於木，則以利斧，斫治令直。
마치 목수와 목수의 제자가, 그가 먹줄을 잡고 나무에 튕기고는 날카로운 도끼로 쪼아 다듬어 곧게 하는 것과 같다.
주 비유가 엇갈린다: 한역은 먹줄(墨繩)과 도끼(利斧)로 나무를 곧게 다듬고, 팔리 216.12는 숙련된 목수(palagaṇḍa)나 제자가 가는 쐐기로 굵은 쐐기를 쳐서 빼내는 장면이다. 저본대로 옮겼다. 用拼於木: 대정 本은 拼, 宋·元·明 本은 絣(이문 0588008). 먹줄을 잡았다는 앞뒤로 絣(먹줄을 튕겨 선을 긋다) 쪽 뜻이 서나, 拼 글자대로의 뜻은 확정하지 못해 목적어 없이 '나무에 튕기고'로 옮기고 신고한다 [불확실:저본_이문·자형]. 木工師=목수(木工 직역), 利斧=날카로운 도끼(음의 慧琳 0399b23은 斧의 글자 풀이만 준다). 斫治=쪼아 다듬다, 則=연결에 흡수, 令直=곧게 하다. 猶…=마치 …와 같다.
니까야 대응 내용 다름 MN 20:216.12
如是，比丘！因此相復更念異相善相應，令不生惡不善之念。
이와 같이, 비구여! 이 모습으로 말미암아 다시 또 선과 상응하는 다른 모습을 생각하여, 악하고 불선한 생각이 일어나지 않게 한다.
주 비유 뒤 적용문. 팔리 216.13은 216.9를 전문 되풀이하지만 한역은 0588a09.2보다 짧다(앞부분 念相善相應，若生不善念者가 없다). 如是=이와 같이(비유 어미로 읽음). 세 뿌리 한정구는 이 좌표에도 없다.
니까야 대응 일부 MN 20:216.13
彼因此相更念異相善相應，已生不善念，即便得滅，惡念滅已，心便常住，在內止息，一意得定。
그는 이 모습으로 말미암아 다시 선과 상응하는 다른 모습을 생각하여, 이미 일어난 불선한 생각이 곧 사라지고, 악한 생각이 사라지고 나면 마음은 곧 늘 머물며, 안에서 그치고 쉬며, 뜻이 하나가 되어 선정을 얻는다.
주 결과 정형구(0588a07.1 서술과 같은 대응): 即便得滅≈pahīyanti abbhatthaṃ gacchanti · 惡念滅已≈tesaṃ pahānā · 心便常住≈santiṭṭhati · 在內≈ajjhattameva · 止息≈sannisīdati · 一意≈ekodi hoti · 得定≈samādhiyati. 한역은 在內를 따로 세우고, 팔리의 chandūpasaṃhitāpi · dosūpasaṃhitāpi · mohūpasaṃhitāpi 세 한정구가 없다. 生·定·滅 처리는 0588a07.1과 같다 [불확실:앞자리와_동일]. 0588a12.1과 달리 在內止息，一意得定 두 토막이다.
니까야 대응 일부 MN 20:216.14
니까야 대응 일부 MN 20:216.15
若比丘欲得增上心者，當以數數念此第一相，念此相已，生不善念，即便得滅，惡念滅已，心便常住，在內止息，一意得定。
비구가 더 높은 마음을 얻고자 하면 자주 이 첫째 모습을 생각하라. 이 모습을 생각하고 나면, 일어난 불선한 생각이 곧 사라지고, 악한 생각이 사라지고 나면 마음은 곧 늘 머물며, 안에서 그치고 쉬며, 뜻이 하나가 되어 선정을 얻는다.
주 첫째 모습의 맺음. 한역은 모습마다 '더 높은 마음을 얻고자 하면 이 N째 모습을 자주 생각하라 + 결과 정형구'를 맺음 후렴으로 두지만 팔리에는 이런 후렴이 없다 — 팔리에 같은 문장이 없다는 점은 사실이나 216.7·216.15의 부분 일치를 뛰어넘는 대응은 잡지 않았다. 念此相已=이 모습을 생각하고 나면(已=완료). 生·定·滅 처리는 0588a07.1과 같다.
니까야 대응 일부 MN 20:216.7
니까야 대응 일부 MN 20:216.15
「復次，比丘！念相善相應，若生不善念者，彼觀此念惡有災患，此念不善，此念是惡，此念智者所惡，此念若滿具者，則不得通、不得覺道、不得涅槃，令生惡不善念故。
다시 다음으로, 비구여! 선과 상응하는 모습을 생각하다가 불선한 생각이 일어나면, 그는 이 생각이 악하고 재앙과 근심이 있음을 관찰한다. 이 생각은 불선하고, 이 생각은 악이며, 이 생각은 지혜로운 이가 싫어하는 것이고, 이 생각이 만약 가득 갖추어지면 통함을 얻지 못하고, 깨달음의 길을 얻지 못하고, 열반을 얻지 못하니, 악하고 불선한 생각이 일어나게 하기 때문이다.
주 둘째 모습. 팔리 217.1-2는 '사유의 위험(ādīnava)을 살핀다: 이 사유들은 불선하고, 비난받을 만하고(sāvajjā), 괴로운 과보를 낳는다(dukkhavipākā)'의 세 항이다. 한역은 不善 · 是惡 · 智者所惡 + 滿具하면 통함·깨달음의 길·열반을 얻지 못함(+令生惡不善念故)으로 항이 다르다. 한역의 일탈로 단정하지 않는다. 惡有災患: 有는 재앙과 근심이 '있음' 자체를 서술하는 자리라 '있다'를 썼다. 뒤의 觀念惡患(0588b11.1)과 견주어 惡患을 한 덩어리로 보는 읽음도 가능하다. 智者所惡: 所를 '~하는 바'로 쓰지 않고 관형절로 풀었다. 惡는 '싫어하다'(음의 慧琳 0464b11 「憎嫌也」 인용). 通: 신통·통달·꿰뚫어 앎 중 갈래를 저본이 못 정한다. 글자대로 '통함'으로 옮기고 신고한다. 覺道: 覺은 이 역장에서 감수(vedanā)로도 쓰이나(정형구 표) 여기는 道와 붙어 '깨달음의 길'로 읽었다 [불확실:다의어_판별]. 涅槃=열반(정착어; 3분할표의 '혼합' 분류는 기계 1차이며 이 글자는 음역으로 본다; 음의 慧琳 0463b14는 '圓寂'이라 풀이). 令生惡不善念故: 令은 사역, 故는 이유. 앞 항의 주어를 '이 생각'으로 받았다. 若…者…則=-면에 흡수.
니까야 대응 일부 MN 20:217.1
니까야 대응 내용 다름 MN 20:217.2
彼如是觀惡，已生不善念，即便得滅，惡念滅已，心便常住，在內止息，一意得定。
그가 이와 같이 악함을 관찰하면, 이미 일어난 불선한 생각이 곧 사라지고, 악한 생각이 사라지고 나면 마음은 곧 늘 머물며, 안에서 그치고 쉬며, 뜻이 하나가 되어 선정을 얻는다.
주 결과 정형구(0588a07.1 서술과 같은 대응): 即便得滅≈pahīyanti abbhatthaṃ gacchanti · 惡念滅已≈tesaṃ pahānā · 心便常住≈santiṭṭhati · 在內≈ajjhattameva · 止息≈sannisīdati · 一意≈ekodi hoti · 得定≈samādhiyati. 한역은 在內를 따로 세우고, 팔리의 chandūpasaṃhitāpi · dosūpasaṃhitāpi · mohūpasaṃhitāpi 세 한정구가 없다. 生·定·滅 처리는 0588a07.1과 같다 [불확실:앞자리와_동일]. 觀惡: 팔리 ādīnavaṃ upaparikkhato(위험을 살피면)에 닿으나 '악함'과 '위험'은 한자·뜻이 다르다. 彼如是觀惡에는 조건 표지가 없으나 앞 좌표에서 관찰 이후의 결과로 이어져 -면으로 읽었다.
니까야 대응 일부 MN 20:217.3
니까야 대응 일부 MN 20:217.4
猶人年少，端政可愛，沐浴澡洗，著明淨衣，以香塗身，修治鬚髮，極令淨潔，或以死蛇、死狗、死人食半青色，膖脹臭爛，不淨流出，繫著彼頸，彼便惡穢，不喜不樂。
마치 사람이 나이 젊고 단정하여 사랑스러우며, 목욕하고 씻고 밝고 깨끗한 옷을 입고, 향을 몸에 바르고, 수염과 머리카락을 다듬어, 아주 깨끗하게 하였는데, 혹은 죽은 뱀, 죽은 개, 죽은 사람이 반쯤 먹혀 푸른 빛깔이고, 부풀고 냄새나고 문드러져 부정한 것이 흘러나오는 것을 그의 목에 매어 달면, 그는 곧 더러움을 싫어하여 기뻐하지 않고 즐거워하지 않는 것과 같다.
주 비유. 팔리 217.5는 '젊고 치장을 좋아하는 여자나 남자'가 뱀·개·사람의 시체를 목에 걸면 괴로워하고(aṭṭiyeyya) 부끄러워하고(harāyeyya) 혐오한다(jiguccheyya)이다. 한역은 한 사람(人)이고, 목욕·옷·향·수염과 머리 손질의 치장 묘사가 길며, 시체의 상태(푸른 빛·부풂·썩음·부정한 흐름)와 '더러움을 싫어하고 기뻐하지 않고 즐거워하지 않는다'의 반응이 다르다. 이문: 政↔正(宋元明, 0588009; 端政=端正으로 뜻 같음), 食↔餘(宋元明, 0588010). 食은 대정 本대로 '먹히다'로 읽어 '반쯤 먹혀 푸른 빛깔'이라 옮겼고, 餘면 '나머지 반'이라 달라지므로 신고한다 [불확실:저본_이문·자형]. 死人食半青色은 끊음도 열려 있다. 修治(음의 慧琳 0319c07 「治理也」)=다듬다, 鬚髮=수염과 머리카락(음의 0335c13), 膖脹=부풀다(음의 0359b07 「腹滿也」), 臭爛=냄새나고 문드러지다, 惡穢=더러움을 싫어하다(惡=동사).
니까야 대응 일부 MN 20:217.5
如是，比丘！彼觀此念，惡有災患，此念不善，此念是惡，此念智者所惡，此念若滿具者，則不得通、不得覺道、不得涅槃，令生惡不善念故。
이와 같이, 비구여! 그가 이 생각을 관찰하니, 악하고 재앙과 근심이 있으며, 이 생각은 불선하고, 이 생각은 악이며, 이 생각은 지혜로운 이가 싫어하는 것이고, 이 생각이 만약 가득 갖추어지면 통함을 얻지 못하고, 깨달음의 길을 얻지 못하고, 열반을 얻지 못하니, 악하고 불선한 생각이 일어나게 하기 때문이다.
주 0588a22.1의 되풀이(적용문). 通·覺道·열반·惡有災患의 처리는 0588a22.1과 같다 [불확실:앞자리와_동일]. 彼觀此念，惡有災患에서는 '관찰하니'로 끊어 읽었다.
니까야 대응 일부 MN 20:217.6
니까야 대응 내용 다름 MN 20:217.7
彼如是觀惡，已生不善念，即便得滅，惡念滅已，心便常住，在內止息，一意得定。
그가 이와 같이 악함을 관찰하면, 이미 일어난 불선한 생각이 곧 사라지고, 악한 생각이 사라지고 나면 마음은 곧 늘 머물며, 안에서 그치고 쉬며, 뜻이 하나가 되어 선정을 얻는다.
주 결과 정형구(0588a07.1 서술과 같은 대응): 即便得滅≈pahīyanti abbhatthaṃ gacchanti · 惡念滅已≈tesaṃ pahānā · 心便常住≈santiṭṭhati · 在內≈ajjhattameva · 止息≈sannisīdati · 一意≈ekodi hoti · 得定≈samādhiyati. 한역은 在內를 따로 세우고, 팔리의 chandūpasaṃhitāpi · dosūpasaṃhitāpi · mohūpasaṃhitāpi 세 한정구가 없다. 生·定·滅 처리는 0588a07.1과 같다 [불확실:앞자리와_동일].
니까야 대응 일부 MN 20:217.8
니까야 대응 일부 MN 20:217.9
若比丘欲得增上心者，當以數數念此第二相，念此相，已生不善念，即便得滅，惡念滅已，心便常住，在內止息，一意得定。
비구가 더 높은 마음을 얻고자 하면 자주 이 둘째 모습을 생각하라. 이 모습을 생각하면, 이미 일어난 불선한 생각이 곧 사라지고, 악한 생각이 사라지고 나면 마음은 곧 늘 머물며, 안에서 그치고 쉬며, 뜻이 하나가 되어 선정을 얻는다.
주 둘째 모습의 맺음. 팔리에 같은 후렴이 없다(0588a19.1 서술 참조). 이 좌표는 念此相，已生…으로 끊어 '생각하면, 이미 일어난'으로 옮겼다(0588a19.1은 念此相已，生…).
니까야 대응 일부 MN 20:216.7
니까야 대응 일부 MN 20:217.9
「復次，比丘！念相善相應時，生不善念，觀念惡患時，復生不善念者，彼比丘不應念此念，令生惡不善念故。
다시 다음으로, 비구여! 선과 상응하는 모습을 생각할 때 불선한 생각이 일어나고, 생각의 악함과 환난을 관찰할 때 다시 불선한 생각이 일어나면, 그 비구는 이 생각을 생각하지 말아야 하니, 악하고 불선한 생각을 일으키게 하기 때문이다.
주 셋째 모습. 팔리 218.1은 '그 사유들에 대해 기억하지 않음·마음 두지 않음(asatiamanasikāra)에 이르러야 한다'이고, 한역은 不應念此念(이 생각을 생각하지 말아야 한다)이다. asati(기억하지 않음)와 amanasikāra(마음 두지 않음) 두 항이 한역에서는 念하지 않음 하나다. 應=-해야 한다(불응=말아야 한다). 觀念惡患=생각의 악함과 환난을 관찰하다. 生 처리는 0588a07.1과 같다 [불확실:앞자리와_동일].
니까야 대응 일부 MN 20:218.1
彼不念此念，已生不善念，即便得滅，惡念滅已，心便常住，在內止息，一意得定。
그가 이 생각을 생각하지 않으면, 이미 일어난 불선한 생각이 곧 사라지고, 악한 생각이 사라지고 나면 마음은 곧 늘 머물며, 안에서 그치고 쉬며, 뜻이 하나가 되어 선정을 얻는다.
주 결과 정형구(0588a07.1 서술과 같은 대응): 即便得滅≈pahīyanti abbhatthaṃ gacchanti · 惡念滅已≈tesaṃ pahānā · 心便常住≈santiṭṭhati · 在內≈ajjhattameva · 止息≈sannisīdati · 一意≈ekodi hoti · 得定≈samādhiyati. 한역은 在內를 따로 세우고, 팔리의 chandūpasaṃhitāpi · dosūpasaṃhitāpi · mohūpasaṃhitāpi 세 한정구가 없다. 生·定·滅 처리는 0588a07.1과 같다 [불확실:앞자리와_동일].
니까야 대응 일부 MN 20:218.2
니까야 대응 일부 MN 20:218.3
猶有目人，色在光明，而不用見，彼或閉目，或身避去。
마치 눈이 있는 사람이 빛 속에 있는 색을 보려 하지 않아서, 그가 혹은 눈을 감고 혹은 몸이 피해 가는 것과 같다.
주 비유. 팔리 218.4-5: 눈 있는 사람이 시야에 들어온 색을 보고 싶어하지 않으면(adassanakāmo) 눈을 감거나 딴 곳을 본다(aññena apalokeyya). 한역은 '혹은 눈을 감고 혹은 몸이 피해 간다'로 두 번째 수단이 다르다 — 개별 어휘. 而不用見: 而는 흡수. 不用見의 用을 '~하려 하다'로 읽었으나 '쓰지 않다'로 읽을 여지도 있다. 見은 정형구 표에서 dassana(견)로 잡히나 여기는 '보다' 동사다 [불확실:다의어_판별]. 팔리의 뜻을 본문에 들여오지 않았다. 有目人=눈이 있는 사람(有는 존재 서술이나 '사람'을 꾸미는 관형 구성이라 관형절로 풀었다).
니까야 대응 일부 MN 20:218.4
니까야 대응 일부 MN 20:218.5
於汝等意云何？
너희들 생각에는 어떠한가?
주 팔리 218.5와 218.6 사이에 이 문답(너희 생각은 어떠한가)이 없음을 확인했다. 한역에만 있는 문장이다. 붓다의 발화이므로 평서 의문(-ㄴ가). 於=조사, 汝等=너희들.
色在光明，彼人可得受色相耶？」
색이 빛 속에 있을 때, 그 사람이 색의 모습을 받을 수 있겠는가?
주 문답의 물음. 팔리에 대응이 없음을 확인했다(0588b16.1 서술 참조). 受: 정형구 표에서 vedanā(감수)와 연결되나 여기는 '받아들이다' 동사로 읽었다 [불확실:다의어_판별]. 色相=색의 모습(相=nimitta를 '모습'으로 풀던 방식과 같게). 可得…耶=-ㄹ 수 있겠는가.
答曰：「不也。」
대답하였다. “아닙니다.”
주 문답의 답. 팔리에 대응이 없음을 확인했다. 비구들이 붓다께 답하므로 존댓말(-ㅂ니다)로 통일했다. 不也의 也는 평서 종결이라 따로 옮기지 않았다.
「如是，比丘不應念此念，令生惡不善念故，彼不念此念，已生不善念，即便得滅，惡念滅已，心便常住，在內止息，一意得定。
이와 같이, 비구는 이 생각을 생각하지 말아야 하니 악하고 불선한 생각을 일으키게 하기 때문이며, 그가 이 생각을 생각하지 않으면 이미 일어난 불선한 생각이 곧 사라지고, 악한 생각이 사라지고 나면 마음은 곧 늘 머물며, 안에서 그치고 쉬며, 뜻이 하나가 되어 선정을 얻는다.
주 결과 정형구(0588a07.1 서술과 같은 대응): 即便得滅≈pahīyanti abbhatthaṃ gacchanti · 惡念滅已≈tesaṃ pahānā · 心便常住≈santiṭṭhati · 在內≈ajjhattameva · 止息≈sannisīdati · 一意≈ekodi hoti · 得定≈samādhiyati. 한역은 在內를 따로 세우고, 팔리의 chandūpasaṃhitāpi · dosūpasaṃhitāpi · mohūpasaṃhitāpi 세 한정구가 없다. 生·定·滅 처리는 0588a07.1과 같다 [불확실:앞자리와_동일]. 비유 적용문과 결과를 한 문장에 넣었다. 이 좌표의 앞 절(불응념…령생…고)은 0588b11.1의 되풀이다.
니까야 대응 일부 MN 20:218.6
니까야 대응 일부 MN 20:218.7
若比丘欲得增上心者，當以數數念此第三相，念此相已，生不善念，即便得滅，惡念滅已，心便常住，在內止息，一意得定。
비구가 더 높은 마음을 얻고자 하면 자주 이 셋째 모습을 생각하라. 이 모습을 생각하고 나면, 일어난 불선한 생각이 곧 사라지고, 악한 생각이 사라지고 나면 마음은 곧 늘 머물며, 안에서 그치고 쉬며, 뜻이 하나가 되어 선정을 얻는다.
「復次，比丘！念相善相應時生不善念，觀念惡患時亦生不善念，不念念時復生不善念者，彼比丘為此念，當以思行漸減其念，令不生惡不善之念。
다시 다음으로, 비구여! 선과 상응하는 모습을 생각할 때 불선한 생각이 일어나고, 생각의 악함과 환난을 관찰할 때에도 불선한 생각이 일어나고, 그 생각을 생각하지 않을 때 다시 불선한 생각이 일어나면, 그 비구는 이 생각을 위하여 생각의 작용으로써 점차 그 생각을 줄여, 악하고 불선한 생각이 일어나지 않게 하라.
주 넷째 모습. 팔리 219.1은 '사유를 이루는 작용(vitakkasaṅkhāra)의 자리를 마음에 두어야 한다'이고, 한역은 '생각의 작용으로 그 생각을 점차 줄여라'이다. 思行=생각의 작용(vitakkasaṅkhāra에 닿는 말로 보이나 본문은 한문대로 옮김) [불확실:술어·낱말_선택]. 漸減=점차 줄이다(음의 慧琳 0523c23 「減耗也」). 팔리 saṇṭhāna(자리·가라앉힘)와 漸減은 뜻이 다르다 — 개별 어휘. 亦=-에도(조사에 흡수), 當=-라, 為此念=이 생각을 위하여(為를 목적·대상으로 읽음).
니까야 대응 일부 MN 20:219.1
彼為此念，當以思行漸減念，已生不善念，即便得滅，惡念滅已，心便常住，在內止息，一意得定。
그가 이 생각을 위하여 생각의 작용으로써 점차 생각을 줄이면, 이미 일어난 불선한 생각이 곧 사라지고, 악한 생각이 사라지고 나면 마음은 곧 늘 머물며, 안에서 그치고 쉬며, 뜻이 하나가 되어 선정을 얻는다.
주 결과 정형구(0588a07.1 서술과 같은 대응): 即便得滅≈pahīyanti abbhatthaṃ gacchanti · 惡念滅已≈tesaṃ pahānā · 心便常住≈santiṭṭhati · 在內≈ajjhattameva · 止息≈sannisīdati · 一意≈ekodi hoti · 得定≈samādhiyati. 한역은 在內를 따로 세우고, 팔리의 chandūpasaṃhitāpi · dosūpasaṃhitāpi · mohūpasaṃhitāpi 세 한정구가 없다. 生·定·滅 처리는 0588a07.1과 같다 [불확실:앞자리와_동일]. 이 좌표의 當은 '-라'로 세우지 않고 '-면'(미래 조건)에 흡수했다 — 결과절 앞에 놓인 當이라 당위 명령으로 읽으면 뒷문장과 이어지지 않는다. 思行=생각의 작용(vitakkasaṅkhāra에 닿는 말로 보이나 본문은 한문대로 옮김) [불확실:술어·낱말_선택]. 漸減=점차 줄이다(음의 慧琳 0523c23 「減耗也」). 팔리 saṇṭhāna(자리·가라앉힘)와 漸減은 뜻이 다르다 — 개별 어휘.
니까야 대응 일부 MN 20:219.2
니까야 대응 일부 MN 20:219.3
猶人行道，進路急速，彼作是念：『我何為速？
마치 사람이 길을 가는데 나아감이 급하고 빨라서, 그가 이런 생각을 한다. ‘내가 어찌하여 빠른가?
주 비유(길 가는 사람). 팔리 219.4 '사람이 빨리 걷는다'(sīghaṃ gaccheyya)에 한역은 進路急速(나아감이 급하고 빠르다)을 쓴다. 我何為速=‘내가 어찌하여 빠른가’, 팔리 kiṃ nu kho ahaṃ sīghaṃ gacchāmi(내가 왜 빨리 가는가). 何為=어찌하여(為를 이유 의문으로 읽음). 彼作是念=그가 이런 생각을 한다. 따옴표는 다음 좌표에서 닫힌다.
니까야 대응 일부 MN 20:219.4
니까야 대응 같음 MN 20:219.5
니까야 대응 같음 MN 20:219.6
我今寧可徐徐行耶。』
내가 이제 차라리 천천히 가는 것이 어떻겠는가?’
주 寧可…耶=차라리 …하는 것이 어떻겠는가(耶는 의문 어미에 흡수). 팔리 Yaṃnūnāhaṃ saṇikaṃ gaccheyya와 같다.
니까야 대응 같음 MN 20:219.7
復作是念：『我何為徐行？
다시 이런 생각을 한다. ‘내가 어찌하여 천천히 가는가?
復作是念：『我何為住？
다시 이런 생각을 한다. ‘내가 어찌하여 멈춰 있는가?
如是，彼人漸漸息身麤行。
이와 같이 그 사람은 점점 몸의 거친 행을 그친다.
주 비유의 맺음. 팔리 219.21은 '거친 자세(oḷārika iriyāpatha)를 버리고 미세한 자세를 취한다'이고, 한역은 息身麤行(몸의 거친 행을 그친다)이다. 팔리의 '미세한 자세를 취함'에 해당하는 항이 없다. 漸漸=점점(음의 慧琳 0361a12 「猶稍稍」 인용). 息=그치다, 麤行=거친 행(行은 움직임·행위). 이 좌표는 ‘ ’ 인용 밖이다.
니까야 대응 일부 MN 20:219.21
當知比丘亦復如是，彼為此念，當以思行漸減其念，令不生惡不善之念。
비구도 이와 같음을 알라. 그가 이 생각을 위하여 생각의 작용으로써 점차 그 생각을 줄여, 악하고 불선한 생각이 일어나지 않게 하라.
주 當知…亦復如是=알라, …도 이와 같다. 當知는 '알라'로 옮기고, 亦復는 '-도'에 흡수했다. 팔리 219.22 Evameva kho…은 앞 사유의 되풀이문이고 한역은 간략하다. 思行=생각의 작용(vitakkasaṅkhāra에 닿는 말로 보이나 본문은 한문대로 옮김) [불확실:술어·낱말_선택]. 漸減=점차 줄이다(음의 慧琳 0523c23 「減耗也」). 팔리 saṇṭhāna(자리·가라앉힘)와 漸減은 뜻이 다르다 — 개별 어휘.
니까야 대응 일부 MN 20:219.22
彼為此念，當以思行漸減念，已生不善念，即便得滅，惡念滅已，心便常住，在內止息，一意得定。
그가 이 생각을 위하여 생각의 작용으로써 점차 생각을 줄이면, 이미 일어난 불선한 생각이 곧 사라지고, 악한 생각이 사라지고 나면 마음은 곧 늘 머물며, 안에서 그치고 쉬며, 뜻이 하나가 되어 선정을 얻는다.
주 결과 정형구(0588a07.1 서술과 같은 대응): 即便得滅≈pahīyanti abbhatthaṃ gacchanti · 惡念滅已≈tesaṃ pahānā · 心便常住≈santiṭṭhati · 在內≈ajjhattameva · 止息≈sannisīdati · 一意≈ekodi hoti · 得定≈samādhiyati. 한역은 在內를 따로 세우고, 팔리의 chandūpasaṃhitāpi · dosūpasaṃhitāpi · mohūpasaṃhitāpi 세 한정구가 없다. 生·定·滅 처리는 0588a07.1과 같다 [불확실:앞자리와_동일]. 當 처리는 0588b27.1과 같다.
니까야 대응 일부 MN 20:219.23
若比丘欲得增上心者，當以數數念此第四相，念此相，已生不善念，即便得滅，惡念滅已，心便常住，在內止息，一意得定。
비구가 더 높은 마음을 얻고자 하면 자주 이 넷째 모습을 생각하라. 이 모습을 생각하면, 이미 일어난 불선한 생각이 곧 사라지고, 악한 생각이 사라지고 나면 마음은 곧 늘 머물며, 안에서 그치고 쉬며, 뜻이 하나가 되어 선정을 얻는다.
「復次，比丘！念相善相應時生不善念，觀念惡患時亦生不善念，不念念時亦生不善念，當以思行漸減念時復生不善念者，彼比丘應如是觀。
다시 다음으로, 비구여! 선과 상응하는 모습을 생각할 때 불선한 생각이 일어나고, 생각의 악함과 환난을 관찰할 때에도 불선한 생각이 일어나고, 그 생각을 생각하지 않을 때에도 불선한 생각이 일어나고, 생각의 작용으로써 점차 생각을 줄일 때 다시 불선한 생각이 일어나면, 그 비구는 이와 같이 관찰해야 한다.
주 다섯째 모습. 팔리 220.1은 '사유의 작용의 자리를 마음에 두는데도 사유가 일어나면'이고, 한역은 앞 네 경우를 차례로 열거한 뒤 '이와 같이 관찰해야 한다'로 방법을 예고한다. 當以思行漸減念時에서 當은 때 절 안이라 흡수했다. 應=-해야 한다. 生 처리는 0588a07.1과 같다.
니까야 대응 일부 MN 20:220.1
니까야 대응 일부 MN 20:220.2
比丘者，因此念故，生不善念，彼比丘便齒齒相著，舌逼上齶，以心修心，受持降伏，令不生惡不善之念。
비구는 이 생각으로 인하여 불선한 생각이 일어나면, 그 비구는 곧 이와 이가 서로 붙고, 혀가 윗입천장을 누르며, 마음으로써 마음을 닦아 받아 지니고 항복시켜, 악하고 불선한 생각이 일어나지 않게 한다.
주 팔리 220.2는 '이를 이에 대고(dantebhidantamādhāya), 혀로 입천장을 누르고, 마음으로 마음을 억누르고(abhiniggaṇhitabbaṃ) 짓누르고(abhinippīḷetabbaṃ) 태워야(abhisantāpetabbaṃ) 한다'이다. 한역은 修(닦다)와 受持降伏(받아 지니고 항복시킨다)이라 동사가 다르다 — 팔리 세 동사에 한역 둘이 닿는다. 齒齒相著=이와 이가 서로 붙다. 舌逼上齶=혀가 윗입천장을 누르다(逼=누르다). 齶는 저본이 CBETA 교정 글자이고 대정 本은 鰐(이문 0588c2201) — 뜻은 같다. 以心修心=마음으로써 마음을 닦다. 受持=받아 지니다, 降伏=항복시키다. 便=곧. 者(比丘者)=비구는.
니까야 대응 일부 MN 20:220.2
니까야 대응 일부 MN 20:220.3
彼以心修心，受持降伏，已生不善念，即便得滅，惡念滅已，心便常住，在內止息，一意得定。
그가 마음으로써 마음을 닦아 받아 지니고 항복시키면, 이미 일어난 불선한 생각이 곧 사라지고, 악한 생각이 사라지고 나면 마음은 곧 늘 머물며, 안에서 그치고 쉬며, 뜻이 하나가 되어 선정을 얻는다.
주 결과 정형구(0588a07.1 서술과 같은 대응): 即便得滅≈pahīyanti abbhatthaṃ gacchanti · 惡念滅已≈tesaṃ pahānā · 心便常住≈santiṭṭhati · 在內≈ajjhattameva · 止息≈sannisīdati · 一意≈ekodi hoti · 得定≈samādhiyati. 한역은 在內를 따로 세우고, 팔리의 chandūpasaṃhitāpi · dosūpasaṃhitāpi · mohūpasaṃhitāpi 세 한정구가 없다. 生·定·滅 처리는 0588a07.1과 같다 [불확실:앞자리와_동일]. 彼以心修心，受持降伏 처리는 0588c16.1과 같다.
니까야 대응 일부 MN 20:220.3
니까야 대응 일부 MN 20:220.4
猶二力士捉一羸人，受持降伏。
마치 두 힘센 사람이 한 약한 사람을 붙잡아 받아 지니고 항복시키는 것과 같다.
주 비유. 팔리 220.5는 '힘센 사람 하나가 더 약한 사람을 머리나 목이나 어깨를 잡아(sīse vā gale vā khandhe vā gahetvā) 억누르고 짓누르고 태운다'이다. 한역은 힘센 사람 둘(二力士)이 한 약한 사람(羸人)을 붙잡는다 — 수가 다르고 붙잡는 부위(머리·목·어깨)는 한역에 없다. 이 좌표는 배선 앵커에 실리지 않았다. 力士=힘센 사람, 羸人=약한 사람.
니까야 대응 내용 다름 MN 20:220.5
如是，比丘！齒齒相著，舌逼上齶，以心修心，受持降伏，令不生惡不善之念。
이와 같이, 비구여! 이와 이가 서로 붙고, 혀가 윗입천장을 누르며, 마음으로써 마음을 닦아 받아 지니고 항복시켜, 악하고 불선한 생각이 일어나지 않게 한다.
주 적용문. 팔리 220.6-8은 220.1-3을 전문 되풀이하나 한역은 방법만 되풀이한다. 처리는 0588c16.1과 같다.
니까야 대응 일부 MN 20:220.6
니까야 대응 일부 MN 20:220.7
니까야 대응 일부 MN 20:220.8
彼以心修心，受持降伏，已生不善念，即便得滅，惡念滅已，心便常住，在內止息，一意得定。
그가 마음으로써 마음을 닦아 받아 지니고 항복시키면, 이미 일어난 불선한 생각이 곧 사라지고, 악한 생각이 사라지고 나면 마음은 곧 늘 머물며, 안에서 그치고 쉬며, 뜻이 하나가 되어 선정을 얻는다.
주 결과 정형구(0588a07.1 서술과 같은 대응): 即便得滅≈pahīyanti abbhatthaṃ gacchanti · 惡念滅已≈tesaṃ pahānā · 心便常住≈santiṭṭhati · 在內≈ajjhattameva · 止息≈sannisīdati · 一意≈ekodi hoti · 得定≈samādhiyati. 한역은 在內를 따로 세우고, 팔리의 chandūpasaṃhitāpi · dosūpasaṃhitāpi · mohūpasaṃhitāpi 세 한정구가 없다. 生·定·滅 처리는 0588a07.1과 같다 [불확실:앞자리와_동일].
니까야 대응 일부 MN 20:220.8
니까야 대응 일부 MN 20:220.9
若比丘欲得增上心者，當以數數念此第五相，念此相，已生不善念，即便得滅，惡念滅已，心便常住，在內止息，一意得定。
비구가 더 높은 마음을 얻고자 하면 자주 이 다섯째 모습을 생각하라. 이 모습을 생각하면, 이미 일어난 불선한 생각이 곧 사라지고, 악한 생각이 사라지고 나면 마음은 곧 늘 머물며, 안에서 그치고 쉬며, 뜻이 하나가 되어 선정을 얻는다.
「若比丘欲得增上心者，當以數數念此五相。
비구가 더 높은 마음을 얻고자 하면 자주 이 다섯 모습을 생각하라.
주 총괄. 팔리 221.1은 '비구에게 어떤 모습에 기대어 사유가 일어날 때(Yato kho…) ……'로 시작하는 5항 총괄 첫 문장이고, 한역은 처음 0588a06.1의 권고를 되풀이한다. 구문이 다르다.
니까야 대응 일부 MN 20:221.1
數念五相，已生不善念，即便得滅，惡念滅已，心便常住，在內止息，一意得定。
다섯 모습을 자주 생각하면, 이미 일어난 불선한 생각이 곧 사라지고, 악한 생각이 사라지고 나면 마음은 곧 늘 머물며, 안에서 그치고 쉬며, 뜻이 하나가 되어 선정을 얻는다.
주 결과 정형구(0588a07.1 서술과 같은 대응): 即便得滅≈pahīyanti abbhatthaṃ gacchanti · 惡念滅已≈tesaṃ pahānā · 心便常住≈santiṭṭhati · 在內≈ajjhattameva · 止息≈sannisīdati · 一意≈ekodi hoti · 得定≈samādhiyati. 한역은 在內를 따로 세우고, 팔리의 chandūpasaṃhitāpi · dosūpasaṃhitāpi · mohūpasaṃhitāpi 세 한정구가 없다. 生·定·滅 처리는 0588a07.1과 같다 [불확실:앞자리와_동일]. 총괄 결과. 팔리는 221.2·4·6·8·10에서 결과 정형구를 다섯 번 되풀이하고 한역은 한 번에 접는다 — 구조·배열. 數念五相，已生…로 끊었다.
니까야 대응 일부 MN 20:221.2
니까야 대응 일부 MN 20:221.4
니까야 대응 일부 MN 20:221.6
니까야 대응 일부 MN 20:221.8
니까야 대응 일부 MN 20:221.10
若比丘念相善相應時不生惡念，觀念惡患時亦不生惡念，不念念時亦不生惡念，若以思行漸減念時亦不生惡念，以心修心、受持降伏時亦不生惡念者，便得自在，欲念則念，不念則不念。
만약 비구가 선과 상응하는 모습을 생각할 때 악한 생각이 일어나지 않고, 생각의 악함과 환난을 관찰할 때에도 악한 생각이 일어나지 않고, 그 생각을 생각하지 않을 때에도 악한 생각이 일어나지 않고, 생각의 작용으로써 점차 생각을 줄일 때에도 악한 생각이 일어나지 않고, 마음으로써 마음을 닦아 받아 지니고 항복시킬 때에도 악한 생각이 일어나지 않으면, 곧 자재함을 얻어 생각하고자 하면 생각하고, 생각하지 않으려면 생각하지 않는다.
주 맺음 총괄. 팔리 221.11-12는 '이를 일러 비구는 사유의 길들에 자재한 이라 한다(vasī vitakkapariyāyapathesu). 바라는 사유는 사유하고 바라지 않는 사유는 사유하지 않는다'이다. 한역은 다섯 경우 모두 악한 생각이 일어나지 않을 때를 조건절로 모아 便得自在(곧 자재함을 얻는다, ≈221.11)를 두고 그 뒤에 欲念則念，不念則不念(≈221.12)을 놓는다. 팔리 221.11의 '이를 일러 비구는…'은 다음 좌표 是謂比丘에 닿는다. 조건절에 다섯 경우를 모으는 것은 한역의 압축이다. 不念則不念: 앞 項의 欲이 생략된 병렬로 읽어 '생각하지 않으려면'으로 옮겼다(다음 좌표 不欲念則不念이 같은 문장 안에서 이를 뒷받침한다). 이 欲 보충은 한문 안의 병렬에서만 가져왔고 팔리는 쓰지 않았다 [불확실:구두·분절]. 이문: 不念念時의 念을 宋·元 本은 令으로 쓴다(이문 0589001). 대정 本대로 읽었다. 自在: 自는 '스스로'가 아니라 自在의 한 낱말(자재함)이다. 亦=-에도, 則=-면에 흡수.
니까야 대응 일부 MN 20:221.12
니까야 대응 일부 MN 20:221.11
若比丘欲念則念，不欲念則不念者，是謂比丘隨意諸念，自在諸念跡。」
비구가 생각하고자 하면 생각하고, 생각하고자 하지 않으면 생각하지 않는다면, 이를 일러 비구가 모든 생각에 뜻을 따르고 모든 생각의 자취에 자재하다고 한다.
주 팔리 221.12(바라는 사유는 사유하고 바라지 않는 사유는 사유하지 않는다)와 같고, 221.11(Ayaṃ vuccati bhikkhu vasī vitakkapariyāyapathesu)은 是謂比丘…에 닿는다. 隨意諸念，自在諸念跡은 구문이 두 갈래로 읽힌다 — ①모든 생각에 뜻을 따르고, 모든 생각의 자취에 자재하다(채택) ②뜻대로 되는 모든 생각이요 자재한 모든 생각의 자취 [불확실:격·태·구문]. 諸念跡=생각들의 자취(팔리 vitakkapariyāyapatha에 닿는 말로 보이나 본문에는 들이지 않았다). 팔리 221.13(Acchecchi taṇhaṃ…, 갈애를 끊고 결박을 풀고…로 끝나는 게송)은 한역에 없음확인이다. 若…者=-ㄴ다면, 則=-면, 諸=모든. 자(自) 처리는 0589a02.1과 같다.
니까야 대응 일부 MN 20:221.11
니까야 대응 같음 MN 20:221.12
니까야 대응 대응 없음 MN 20:221.13
佛說如是。
부처님께서 이와 같이 말씀하셨다.
주 佛說如是=Idamavoca bhagavā. 한자 흔들림: 여기는 佛, 경 첫머리 告 앞은 世尊이다(0588a06.1 서술 참조). 佛=부처님 [구속]. 說=말씀하셨다(내레이션 평서; 높임 선어말어미를 쓴 것은 붓다 서술이라서이며 발화 문말 규칙과 무관).
니까야 대응 같음 MN 20:221.14
彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
그 비구들은 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 歡喜奉行: 歡喜=기뻐하다(음의 慧琳 0753a01 「悅也」 인용), 奉行=받들어 행하다. 팔리 abhinandunti(기뻐하다)에는 '행한다'가 없다 — 일부. 所說=말씀하신 것(所를 관형절로 풀었다). 한자 흔들림: 여기도 佛이다. 彼諸比丘의 諸=그 비구들(복수).
니까야 대응 일부 MN 20:221.15
增上心經第五竟
더 높은 마음의 경 제5 끝.
주 맺음 표제. 팔리 221.16은 경명 Vitakkasaṇṭhānasuttaṃ + '열째'이고, 한역은 增上心經 + 第五로 이름과 순번이 다르다(대정 本 중아함 品 안 순번, 팔리는 MN 전체 순번). 팔리 221.17(품 맺음)·221.18-20(목록 게송 uddāna)은 한역에 없음확인이다. 竟=끝. 교감주: 明本은 「增上心經第五竟」과 「千四百五十六字」 표지를 빼며, 이 글자 수 표지는 대정 本에만 있고 본문은 아니다(이문 0589002·0589003). 經 처리는 0.1과 같다.
니까야 대응 내용 다름 MN 20:221.16
니까야 대응 대응 없음 MN 20:221.17
니까야 대응 대응 없음 MN 20:221.18
니까야 대응 대응 없음 MN 20:221.19
니까야 대응 대응 없음 MN 20:221.20