（一〇二）中阿含因品念經第六
（102）중아함 원인의 품 생각 경 제6
주 한문 제목 「念經」은 팔리 Dvedhāvitakkasutta(두 갈래 생각의 경)와 이름이 다르다. 「中阿含因品…第六」은 아함·품·차례 표기로 팔리 제목 줄의 형식과 다르다. 因品은 품 이름으로 보고 뜻으로 옮겼다. 대정장 교감주가 M.19에 견주었고(편자 비정) 팔리 증언과 같은 경이다. 明本에는 「中阿含」「第二小土城誦」이 없다(이문·교감주).
니까야 대응 일부 MN 19:0.3
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
어느 때 부처님께서 사위국에서 노니시며 뛰어난 숲의 외로운 이를 돌보는 이의 동산에 계셨다.
주 舍衛=정착어 「사위」. 뜻은 음의(慧琳 0367c24)에 「室羅伐悉底…譯云聞者城」 「無物不有國」으로 전한다. 전거 표는 舍衛 ← Sāvatthī(팔리) / śravasthi(범어, 당대)로 두 계통을 보이며 판정하지 않는다. 佛=부처님 [구속]. 한역이 같은 개념(bhagavā)에 이 자리는 佛, 다음 좌표는 世尊을 쓴다(한자 흔들림). 遊는 「노닐다」로 옮겼다(Pali viharati). 勝林은 한자대역표에 없다. 逝多(Jeta)를 뜻으로 옮긴 이름이라는 설이 후대 주(사전 勝林 ⑥ 丁福保)에 있어 의역으로 판별해 「뛰어난 숲」으로 옮겼고, Jetavana에 해당한다. 給孤獨=의역(한자대역표), Anāthapiṇḍika. 음의(慧琳 0368a05)에 「阿那陀 此云無親屬…誓救孤獨」. 園=ārāma. 한국에서 굳은 「기수급고독원」 대응형이다.
니까야 대응 같음 MN 19:206.2
爾時，世尊告諸比丘：「我本未覺無上正盡覺時，作如是念：『我寧可別諸念作二分，欲念、恚念、害念作一分，無欲念、無恚念、無害念復作一分。』
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다: 「나는 본래 위없는 바르게 다한 깨달음을 아직 깨닫지 못했을 때 이렇게 생각하였다: 『나는 차라리 생각들을 나누어 두 몫으로 만들리라. 욕망의 생각·성냄의 생각·해침의 생각을 한 몫으로 하고, 욕망 없는 생각·성냄 없는 생각·해침 없는 생각을 다시 한 몫으로 하리라.』
주 世尊=세존 [구속], 諸比丘=비구들(諸는 복수로 흡수). 앞 좌표의 佛과 한자 흔들림: 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. Pali 206.4 호칭 「bhikkhavo」와 206.5 응답 「Bhadante」는 한문에 없다. 正盡覺은 확정 술어 等正覺 [구속]과 한자가 달라 확정역을 쓰지 않았다. 사전 正盡覺 ① 중아함 61회, ⑥ 丁福保(후대)는 정등각의 옛 번역이라 하나 후대 눈이므로 참고만 한다. 「바르게 다한 깨달음」은 자구대로이며 이문 盡↔真(宋元明)이 있다. 未覺의 覺은 동사 「깨닫다」로 읽었고 정형구 행의 覺(vedanā)과 다른 쓰임이라 다의어로 신고한다. 한문은 두 몫의 내용(欲念… / 無欲念…)을 생각 안에서 바로 나열하고, Pali 206.8은 dvidhā katvā만 말한 뒤 내용을 206.9–206.12 실행부에 둔다(구조·배열). Pali 206.7 bodhisattasseva sato(보살로 있으면서)에 해당하는 말은 한문에 없다. 念=vitakka(대역주 0589008), 欲念=kāmavitakka, 恚念=byāpāda, 害念=vihiṃsā, 無欲念=nekkhamma 추정. 한자대역표의 無恚→Nigrodha, 無害→Ahiṃsaka 대역은 이 자리의 뜻(성냄 없음·해침 없음)과 맞지 않아 저본을 따라 뜻으로 옮겼다. 寧可는 「차라리 …하리라」 어미로 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 19:206.3
니까야 대응 일부 MN 19:206.7
니까야 대응 일부 MN 19:206.8
我於後時，便別諸念作二分，欲念、恚念、害念作一分，無欲念、無恚念、無害念復作一分。
나는 뒷날 이내 생각들을 나누어 두 몫으로 만들어, 욕망의 생각·성냄의 생각·해침의 생각을 한 몫으로 하고, 욕망 없는 생각·성냄 없는 생각·해침 없는 생각을 다시 한 몫으로 하였다.
주 앞 좌표에서 한 번 나열한 두 몫을 여기서 실행으로 다시 나열한다. 저본대로 두었다. 於後時(뒷날)는 Pali 206.9에 없다. 便은 「이내」, 復는 두 번째 몫을 세우는 자리라 「다시」로 옮겼다.
니까야 대응 같음 MN 19:206.9
니까야 대응 같음 MN 19:206.10
니까야 대응 같음 MN 19:206.11
니까야 대응 같음 MN 19:206.12
我如是行，在遠離獨住，心無放逸，修行精勤。
나는 이렇게 행하며, 멀리 떠나 홀로 머물러 있으면서 마음에 방일이 없고 닦아 행함에 부지런히 힘썼다.
주 心無放逸 ↔ appamatta, 修行精勤 ↔ ātāpī pahitatta 추정. 在遠離獨住는 Pali 207.1에 해당하는 말이 없고 한문 쪽에만 있다. Pali 207.1의 나머지(uppajjati kāmavitakko)는 다음 좌표가 진다.
니까야 대응 일부 MN 19:207.1
生欲念，我即覺生欲念，自害、害他、二俱害，滅慧、多煩勞、不得涅槃。
욕망의 생각이 생기면 나는 곧 욕망의 생각이 생겼음을 알아차렸으니, 자신을 해치고 남을 해치고 둘 모두를 해치며, 지혜를 없애고 번뇌와 수고가 많아 열반을 얻지 못한다.
주 한문은 Pali 207.1–207.4의 네 문장을 한 좌표로 압축했다. 覺은 「알아차리다」(Pali pajānāmi)로 읽었고 정형구 행의 覺(vedanā)과 다른 쓰임이다. 自↔他가 짝으로 실재해 「자신/남」으로 세웠다. 滅慧 ↔ paññānirodhiko, 多煩勞 ↔ vighātapakkhiko, 不得涅槃 ↔ anibbānasaṃvattaniko 추정. 涅槃은 한자대역표가 혼합으로 분류하나 한국 불교계에 굳은 음역어(정착어) 「열반」으로 쓴다(nibbāna).
니까야 대응 일부 MN 19:207.1
니까야 대응 같음 MN 19:207.2
니까야 대응 같음 MN 19:207.3
니까야 대응 같음 MN 19:207.4
覺自害、害他、二俱害，滅慧、多煩勞、不得涅槃，便速滅。
자신을 해치고 남을 해치고 둘 모두를 해치며, 지혜를 없애고 번뇌와 수고가 많아 열반을 얻지 못한다고 알아차리면 이내 빨리 사라졌다.
주 Pali는 네 항을 각각 paṭisañcikkhato abbhatthaṃ gacchati로 네 번 되풀이하나 한문은 한 번에 묶는다. 便速滅 ↔ abbhatthaṃ gacchati(사라진다) 추정이며 速(빨리)에 해당하는 말은 Pali에 없다.
니까야 대응 일부 MN 19:207.5
니까야 대응 일부 MN 19:207.6
니까야 대응 일부 MN 19:207.7
니까야 대응 일부 MN 19:207.8
復生恚念、害念，我即覺生恚念、害念，自害、害他、二俱害，滅慧、多煩勞、不得涅槃。
다시 성냄의 생각과 해침의 생각이 생기면 나는 곧 성냄의 생각과 해침의 생각이 생겼음을 알아차렸으니, 자신을 해치고 남을 해치고 둘 모두를 해치며, 지혜를 없애고 번뇌와 수고가 많아 열반을 얻지 못한다.
주 한문은 恚念·害念을 한 좌표에 묶었다. Pali 208.1은 byāpādavitakko…pe… vihiṃsāvitakko로 접어 두었고 208.3은 vihiṃsā 항만 적는다. 접힌 안쪽의 byāpāda 항은 읽지 못했으므로 그 몫은 판정하지 않는다. 그 밖의 풀이는 앞 좌표(19.1)와 같다.
니까야 대응 일부 MN 19:208.1
니까야 대응 같음 MN 19:208.2
니까야 대응 일부 MN 19:208.3
니까야 대응 같음 MN 19:208.4
覺自害、害他、二俱害，滅慧、多煩勞、不得涅槃，便速滅。
자신을 해치고 남을 해치고 둘 모두를 해치며, 지혜를 없애고 번뇌와 수고가 많아 열반을 얻지 못한다고 알아차리면 이내 빨리 사라졌다.
주 21.1과 같은 사안(성냄·해침 쪽)이다. Pali 네 항 반복을 한문이 하나로 압축한다.
니까야 대응 일부 MN 19:208.5
니까야 대응 일부 MN 19:208.6
니까야 대응 일부 MN 19:208.7
니까야 대응 일부 MN 19:208.8
「我生欲念，不受、斷、除、吐，生恚念、害念，不受、斷、除、吐。
「나는 욕망의 생각이 생기면 받아들이지 않고 끊고 없애고 토해 내었으며, 성냄의 생각과 해침의 생각이 생기면 받아들이지 않고 끊고 없애고 토해 내었다.
주 Pali pajahameva vinodameva byantameva(버림·몰아냄·끝냄 세 항) ↔ 斷·除·吐 추정이며, 不受(받아들이지 않음)는 한문 쪽에만 있다. 항의 짝은 추정이다. 受는 「받아들이다」로 읽었다(느낌 vedanā 아님). 한문은 새 단락에서 「를 열어 인용을 다시 시작한다.
니까야 대응 일부 MN 19:207.9
니까야 대응 일부 MN 19:208.9
所以者何？
까닭이 무엇인가?
주 이 물음은 한문에 세 번(26.1·29.1·04.1) 나오고 Pali의 Taṃ kissa hetu는 208.15 한 번뿐이다. 이 자리는 비유(208.13) 앞이며 Pali에는 이 물음이 없다. 所以者何는 「까닭이 무엇인가」로 옮기고 所·者는 흡수했다.
니까야 대응 대응 없음 MN 19:208.13
我見因此故，必生無量惡不善之法。
나는 이로 말미암아 반드시 한량없는 악하고 선하지 않은 법이 생길 것을 보았다.
주 Pali에서는 비유(208.13–208.16) 뒤 208.17(Evameva kho ahaṃ addasaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ ādīnavaṃ…)에 서는 내용을 한문은 비유 앞에서 먼저 말한다. 我見은 사전 표제 「我見」(身見)이 아니라 「나는 본다」로 읽었다(저본이 이김). 因此故 ↔ tatonidānaṃ 추정. 無量=한량없는, 惡不善之法=악하고 선하지 않은 법(확정역 없음).
니까야 대응 순서 다름 MN 19:208.17
猶如春後月，以種田故，放牧地，則不廣，牧牛兒放牛野澤，牛入他田，牧牛兒即執杖往遮。
마치 봄 뒤의 달에 밭에 씨를 뿌리는 까닭에 방목하는 땅이 넓지 않으니, 소 치는 아이가 들판의 못에 소를 놓아 기르는데 소가 남의 밭에 들어가면 소 치는 아이는 곧 막대기를 쥐고 가서 막는 것과 같다.
주 계절이 다르다. 한문은 春後月(봄 뒤의 달), Pali는 vassānaṃ pacchime māse saradasamaye(우기의 마지막 달, 가을철)이다. 以種田故 放牧地則不廣 ↔ kiṭṭhasambādhe(곡식으로 비좁을 때) 추정. 한문은 소가 남의 밭에 들어가 아이가 막으러 가고, Pali는 소를 여기저기서 막대로 치고 몰아 가둔다. 春後月의 끊음(春後+月 / 春+後月)이 갈릴 수 있어 신고한다. 他田의 他는 自와 짝이 아니라 「남의」로 옮겼다. 野澤=들판의 못. 執杖은 한자대역표가 Daṇḍapāṇi(이름)로 분류하나 이 자리는 「막대기를 쥐다」라 저본을 따랐다. 猶如는 「마치…과 같다」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 19:208.13
니까야 대응 일부 MN 19:208.14
牧牛兒知因此故，必當有罵、有打、有縛、有過失也。
소 치는 아이는 이로 말미암아 반드시 꾸짖음이 있고 때림이 있고 묶음이 있고 허물이 있을 것을 안다.
주 罵·打·縛·過失 네 항은 Pali vadha·bandhana·jāni·garahā 네 항과 수가 같다. 짝은 罵↔garahā, 打↔vadha, 縛↔bandhana, 過失↔jāni로 추정이며 순서가 다르다(Pali 打·縛·損失·비난). 知(안다)와 Pali passati(본다)가 갈린다. 牧牛兒 ↔ gopālako. 必當의 當은 어미 「-ㄹ 것」이 지고, 有는 존재 서술이라 「…이 있고」로 두었다.
니까야 대응 순서 다름 MN 19:208.16
是故牧牛兒執杖往遮。
그러므로 소 치는 아이는 막대기를 쥐고 가서 막는다.
주 막대기를 쥐고 막는 행위를 한문은 27.1에 이어 결론으로 다시 말한다. Pali는 208.14에서 한 번만 말하고 그 뒤에 Taṃ kissa hetu가 온다.
니까야 대응 순서 다름 MN 19:208.14
我亦如是，生欲念，不受、斷、除、吐，生恚念、害念，不受、斷、除、吐。
나도 이와 같아서, 욕망의 생각이 생기면 받아들이지 않고 끊고 없애고 토해 내었으며, 성냄의 생각과 해침의 생각이 생기면 받아들이지 않고 끊고 없애고 토해 내었다.
주 我亦如是 ↔ Evameva kho ahaṃ(비유 적용) 추정이며, 그 뒤에 25.1 문장을 되풀이한다. 亦는 「나도」에 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 19:208.17
니까야 대응 일부 MN 19:207.9
所以者何？
까닭이 무엇인가?
주 적용부(我亦如是) 뒤에 이 물음을 다시 세운다. Pali 208.17 뒤에는 물음이 없고 209.0(번호줄)으로 넘어간다.
니까야 대응 대응 없음 MN 19:208.17
我見因此故，必生無量惡不善之法。
나는 이로 말미암아 반드시 한량없는 악하고 선하지 않은 법이 생길 것을 보았다.
주 26.2와 같은 문장의 되풀이이다. Pali 208.17은 악한 법의 위험(ādīnavaṃ okāraṃ saṃkilesaṃ)과 선한 법·출리의 이익(nekkhamme ānisaṃsaṃ vodānapakkhaṃ) 두 쪽을 말한다. 이 구간 한문에는 앞쪽만 있고 이익 쪽은 보이지 않는다. 뒤 구간은 이 구간 밖이라 판정하지 않는다.
니까야 대응 일부 MN 19:208.17
「比丘者，隨所思、隨所念，心便樂中。
「비구는 헤아리는 대로, 생각하는 대로 마음이 이내 그 안에서 즐거워한다.
주 隨所思、隨所念 ↔ bahulamanuvitakketi anuvicāreti, 心便樂中 ↔ tathā tathā nati hoti cetaso 추정. 樂(즐거워하다)와 nati(기울다)는 어휘가 갈린다. 樂中의 中은 쓰임이 불분명해 「그 안에서」로 옮겼으며 「그」는 所思·所念을 받는 대명사로 보충한 것이다. 思=헤아림, 念=생각으로 가르고 比丘者는 주제어로 읽었다. 위치도 다르다. Pali는 이 일반 원칙(208.10–208.12)을 비유(208.13) 앞에 두고 한문은 비유 뒤에 둔다.
니까야 대응 순서 다름 MN 19:208.10
若比丘多念欲念者，則捨無欲念，以多念欲念故，心便樂中。
비구가 욕망의 생각을 많이 생각하면 욕망 없는 생각을 버리고, 욕망의 생각을 많이 생각하기 때문에 마음이 이내 그 안에서 즐거워한다.
주 구조는 Pali 208.11과 같다: 多念欲念 ↔ bahulaṃ anuvitakketi, 捨無欲念 ↔ pahāsi nekkhammavitakkaṃ, 以多念欲念故 ↔ kāmavitakkaṃ bahulamakāsi, 心便樂中 ↔ cittaṃ namati 추정. 한문은 이 단락이 비유 뒤에 선다. 若…者는 「-면」이 지므로 「만약」을 따로 옮기지 않았다.
니까야 대응 순서 다름 MN 19:208.11
若比丘多念恚念、害念者，則捨無恚念、無害念，以多念恚念、害念故，心便樂中。
비구가 성냄의 생각과 해침의 생각을 많이 생각하면 성냄 없는 생각과 해침 없는 생각을 버리고, 성냄의 생각과 해침의 생각을 많이 생각하기 때문에 마음이 이내 그 안에서 즐거워한다.
주 Pali 208.12는 byāpādavitakkaṃ ce, bhikkhave…pe… 로 접은 뒤 vihiṃsā 항을 적고, 한문은 恚念·害念을 함께 적는다. 접힌 안쪽은 읽지 못했으므로 판정하지 않는다.
니까야 대응 순서 다름 MN 19:208.12
如是，比丘不離欲念，不離恚念，不離害念者，則不能脫生、老、病、死、愁憂、啼哭，亦復不能離一切苦。
이와 같이 비구가 욕망의 생각을 떠나지 않고 성냄의 생각을 떠나지 않고 해침의 생각을 떠나지 않으면, 태어남·늙음·병듦·죽음·근심과 걱정·울부짖음에서 벗어날 수 없고 모든 괴로움에서도 벗어날 수 없다.
주 생로병사·愁憂啼哭·一切苦에서 벗어나지 못한다는 귀결은 Pali 208.10–208.17에 없다. 자리는 208.12 뒤, 비유(208.13) 앞이다. 離는 「떠나다」이며 離欲(virāga)의 뜻이 아니다. 亦復는 「…에서도」에 흡수했다.
니까야 대응 대응 없음 MN 19:208.12
我如是行，在遠離獨住，心無放逸，修行精勤。
나는 이렇게 행하며, 멀리 떠나 홀로 머물러 있으면서 마음에 방일이 없고 닦아 행함에 부지런히 힘썼다.
주 18.1과 같은 문장이다. 遠離獨住에 해당하는 말은 Pali 209.1에 없다.
니까야 대응 일부 MN 19:209.1
生無欲念，我即覺生無欲念，不自害、不害他，亦不俱害，修慧、不煩勞而得涅槃。
욕망 없는 생각이 생기면 나는 곧 욕망 없는 생각이 생겼음을 알아차렸으니, 자신을 해치지 않고 남을 해치지 않으며 둘 모두를 해치지도 않고, 지혜를 닦고 번뇌와 수고 없이 열반을 얻는다.
주 Pali 209.1–209.4를 한 좌표로 압축했다. 修慧 ↔ paññāvuddhiko(지혜가 자람), 不煩勞 ↔ avighātapakkhiko, 得涅槃 ↔ nibbānasaṃvattaniko 추정. 修慧와 vuddhi(자람)는 어휘가 다르다. 覺은 「알아차리다」(19.1과 같음). 而는 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 19:209.1
니까야 대응 같음 MN 19:209.2
니까야 대응 같음 MN 19:209.3
니까야 대응 같음 MN 19:209.4
覺不自害、不害他、亦不俱害，修慧、不煩勞而得涅槃，便速修習廣布。
자신을 해치지 않고 남을 해치지 않으며 둘 모두를 해치지도 않고, 지혜를 닦고 번뇌와 수고 없이 열반을 얻는다고 알아차리면 이내 빨리 닦아 익혀 널리 폈다.
주 便速修習廣布(이내 빨리 닦아 익혀 널리 폄)에 해당하는 말이 Pali 209.x에 없다. 앞 21.1의 便速滅과 짝을 이루는 뒤집은 문장이다. 앞부분은 Pali 209.4의 평가와 같은 내용이다.
니까야 대응 일부 MN 19:209.4
復生無恚念、無害念，我即覺生無恚念、無害念，不自害、不害他、亦不俱害，修慧、不煩勞而得涅槃。
다시 성냄 없는 생각과 해침 없는 생각이 생기면, 나는 곧 성냄 없는 생각과 해침 없는 생각이 생겼음을 알아차렸으니, 자신을 해치지 않고 남을 해치지 않으며 둘 모두를 해치지도 않고, 지혜를 닦고 번뇌와 수고 없이 열반을 얻는다.
주 Pali 210.1은 abyāpādavitakko…pe… uppajjati avihiṃsāvitakko로 접어 두었고 210.3은 avihiṃsā 항만 적는다. 한문은 둘을 묶었다. 접힌 안쪽은 읽지 못했으므로 판정하지 않는다.
니까야 대응 일부 MN 19:210.1
니까야 대응 같음 MN 19:210.2
니까야 대응 일부 MN 19:210.3
니까야 대응 같음 MN 19:210.4
覺不自害、不害他、亦不俱害，修慧、不煩勞而得涅槃，便速修習廣布。」
자신을 해치지 않고 남을 해치지 않으며 둘 모두를 해치지도 않고, 지혜를 닦고 번뇌와 수고 없이 열반을 얻는다고 알아차리면 이내 빨리 닦아 익혀 널리 폈다.」
주 14.1과 같은 사안(성냄 없음·해침 없음 쪽)이다. 便速修習廣布에 해당하는 말이 Pali에 없다. 이 좌표 끝에서 인용 「가 닫힌다.
니까야 대응 일부 MN 19:210.4
「我生無欲念、多思念，生無恚念、無害念、多思念。
「나는 욕망 없는 생각이 생기고 많이 생각하였으며, 성냄 없는 생각과 해침 없는 생각이 생기고 많이 생각하였다.
주 多思念 ↔ anuvitakkeyyaṃ anuvicāreyyaṃ(밤에도·낮에도·밤낮으로 생각하고 숙고함) 추정이다. Pali의 밤·낮·밤낮 세 항과 「그로 말미암은 두려움을 보지 않는다」(tatonidānaṃ bhayaṃ samanupassāmi)는 한문에 없다. 한문은 새 단락에서 「를 연다. 대응은 추정이다.
니까야 대응 일부 MN 19:209.5
니까야 대응 일부 MN 19:209.6
니까야 대응 일부 MN 19:209.7
니까야 대응 일부 MN 19:210.5
니까야 대응 일부 MN 19:210.6
니까야 대응 일부 MN 19:210.7
我復作是念：『多思念者，身定憙忘，則便損心，我寧可治內心，常住在內止息，一意得定，令不損心。』
나는 다시 이렇게 생각하였다: 『많이 생각하면 몸이 안정되어 쉬 잊으니 곧 마음을 해친다. 나는 차라리 안의 마음을 다스려, 늘 안에 머물러 그쳐 쉬고 한뜻으로 선정을 얻어 마음을 해치지 않게 하리라.』
주 이문 定→之(宋元明)로 「身之憙忘」이 된다. 憙는 喜와 통해 「즐기다/잘 ~하다」의 뜻이 갈려, 身定憙忘은 자구대로 「몸이 안정되어 쉬 잊으니」로 두고 뜻은 확정하지 않는다. Pali 209.8 kāyo kilameyya(몸이 지침)·209.9 cittaṃ ūhaññeyya(마음이 흐트러짐)와 身定憙忘·損心의 짝은 추정이며, 209.10(ārā cittaṃ samādhimhā)은 짝을 잡지 못했다. 治內心 ↔ ajjhattameva cittaṃ saṇṭhapemi, 常住在內止息 ↔ sannisādemi, 一意 ↔ ekodiṃ, 得定 ↔ samādahāmi, 令不損心 ↔ Mā me cittaṃ ūhaññī 추정. 定은 확정역이 없어 「선정」으로 옮겼다. Pali 209.12 Taṃ kissa hetu는 이 좌표에 짝이 없다. 寧可는 「차라리…하리라」, 者는 「-면」이 진다. 令은 「-게 하다」.
니까야 대응 일부 MN 19:209.8
니까야 대응 일부 MN 19:209.9
니까야 대응 미정렬 MN 19:209.10
니까야 대응 일부 MN 19:209.11
니까야 대응 일부 MN 19:209.13
我於後時便治內心，常住在內止息，一意得定，而不損心。
나는 뒷날 이내 안의 마음을 다스려, 늘 안에 머물러 그쳐 쉬고 한뜻으로 선정을 얻어 마음을 해치지 않았다.
주 21.1의 결심이 여기서 실행으로 되풀이된다. Pali는 209.11에서 실행으로 한 번만 말한다. 而不損心은 「-지 않았다」로 흡수했다. 於後時 ↔ Pali에 해당하는 말 없음.
니까야 대응 같음 MN 19:209.11
니까야 대응 일부 MN 19:209.13
我生無欲念已，復生念向法次法；生無恚念、無害念已，復生念向法次法。
나는 욕망 없는 생각이 생기고 나서 다시 법을 향하고 법을 뒤따르는 생각이 생겼고, 성냄 없는 생각과 해침 없는 생각이 생기고 나서 다시 법을 향하고 법을 뒤따르는 생각이 생겼다.
주 向法次法에 해당하는 말은 Pali에 없다. 이 자리의 Pali(210.14–210.16)는 출리 사유를 많이 생각하면 마음이 그리로 기운다는 일반 원칙이며 한문 이 구간에는 그것이 없다. 향법차법은 확정역이 없다. 음의(慧琳 0787c16 〔出曜經〕)에 「法次法向 謂無為滅諦為所向 有為道諦為能向…」, 사전 向法次法 ① 중아함 28회·8경. 인용만 하고 확정하지 않으며 직역은 자구대로 「법을 향하고 법을 뒤따르는」이다. 復生念向法次法의 끊음(「생각을 일으켜 법차법을 향함」 / 「법차법으로 향하는 생각이 생김」)은 둘로 읽힐 수 있다. 已는 「-고 나서」.
니까야 대응 대응 없음 MN 19:210.14
我不見因此生無量惡不善之法。
나는 이로 말미암아 한량없는 악하고 선하지 않은 법이 생기는 것을 보지 못하였다.
주 Pali 210.5 neva tatonidānaṃ bhayaṃ samanupassāmi(그로 말미암은 두려움을 보지 않는다)와 짝으로 추정한다. bhaya(두려움)와 惡不善之法이 갈린다. 因此 ↔ tatonidānaṃ.
니까야 대응 일부 MN 19:210.5
猶如秋後月收一切穀訖，牧牛兒放牛野田時作是念：『我牛在群中。』
마치 가을 뒤의 달에 모든 곡식을 거두어 마치고, 소 치는 아이가 들판의 밭에 소를 놓아 기를 때 이렇게 생각하는 것과 같다: 『내 소는 무리 가운데 있다.』
주 계절이 다르다. 한문은 秋後月(가을 뒤의 달), Pali 210.17은 gimhānaṃ pacchime māse(더운철의 마지막 달)이다. 앞 비유(27.1)에서도 한문 春後月과 Pali 가을철이 갈렸다. 收一切穀訖 ↔ sabbasassesu gāmantasambhatesu 추정. Pali의 rukkhamūlagatassa vā abbhokāsagatassa vā(나무 밑이나 노지에 있는 이)는 한문에 없다. 『我牛在群中』 ↔ 『etā gāvo』(이것들이 소다) 추정이며, satikaraṇīyameva(염해야 할 일)와 作是念이 갈린다.
니까야 대응 일부 MN 19:210.17
니까야 대응 일부 MN 19:210.18
牧牛兒不見因此故當得罵詈，得打、得縛，有過失也，是故彼作是念：『我牛在群中。』
소 치는 아이는 이로 말미암아 꾸짖음을 받고 때림을 받고 묶임을 받으며 허물이 있을 것임을 보지 못하기 때문에, 그러므로 그는 이렇게 생각한다: 『내 소는 무리 가운데 있다.』
주 罵詈·打·縛·過失(b01.1과 같은 항)는 Pali 210.17–210.18에 없다. 한문이 208.16의 내용을 부정으로 뒤집어 여기에 둔 것이다. 得 ×3은 「받다」로 옮겼다. 當은 「-ㄹ 것」, 也는 평서 어미, 是故는 「그러므로」이다.
니까야 대응 일부 MN 19:210.18
我亦如是，生無欲念已，復生念向法次法；生無恚念、無害念已，復生念向法次法。
나도 또한 이와 같이 욕망 없음의 생각을 일으키고 나서, 다시 법 다음 법으로 향하는 생각을 일으켰다. 성냄 없음의 생각과 해침 없음의 생각을 일으키고 나서, 다시 법 다음 법으로 향하는 생각을 일으켰다.
주 앞 구간(부분 1)을 보지 못해 `亦如是`가 무엇을 받는지, 시제가 과거인지는 저본만으로 서지 않는다. 과거로 옮겼으나 문맥 판정이다. `向法次法`(法次法向)은 팔리 원문(mn19)에 대응 구절이 없다 — 팔리는 출리·무성냄·무해침 사유가 일어남(209.1, 210.1)만 말한다(일부). 음의 인용: 慧琳 一切經音義 0787c16 〔出曜經〕「法次法向謂無為滅諦為所向、有為道諦為能向」(참고, 확정역 아님). `無欲念·無恚念·無害念`은 대역표가 Ahiṃsaka·Nigrodha 따위 고유명으로 걸었으나 이 경에서는 교리어(생각의 세 가지)로 쓰여 저본이 이긴다. 팔리 210.1은 abyāpāda 이하가 `…pe…`로 접힌 자리라 그 안쪽은 미대응이다. `亦`은 앞 구간과 대조되는 「나도」의 뜻이 실려 「또한」으로 세웠다.
니까야 대응 일부 MN 19:209.1
니까야 대응 일부 MN 19:210.1
所以者何？
까닭이 무엇인가?
주 팔리 209.12 `Taṃ kissa hetu?`와 같은 물음 꼴이나 이어지는 답이 다르다(팔리는 `Mā me cittaṃ ūhaññī` 「내 마음이 시달리지 않게」). 물음 자체는 일부 대응. `所以者何`는 `所以`(까닭)+`者何`의 문형으로 풀어 「까닭이 무엇인가」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 19:209.12
我不見因此生無量惡不善之法。
나는 이로 말미암아 한량없는 악하고 좋지 않은 법이 생기는 것을 보지 못한다.
주 팔리 209.5 `neva tatonidānaṃ bhayaṃ samanupassāmi` 「그로 인한 두려움을 보지 않는다」와 구문이 같다(`因此`≈tatonidāna, `不見`≈na samanupassāmi). 다만 한역은 보지 않는 대상이 `無量惡不善之法`(한량없는 악하고 좋지 않은 법)이고 팔리는 bhaya(두려움)다 — 개별 어휘가 갈린다. 한역이 더 오래된 형태일 가능성이 있어 일탈로 단정하지 않는다. `無量`을 「한량없는」으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 19:209.5
「比丘者，隨所思、隨所念，心便樂中。
비구는 생각하는 대로, 마음에 두는 대로 마음이 곧 즐거움 가운데 있다.
주 팔리 210.14(208.10과 같은 문장) `Yaññadeva… bahulamanuvitakketi anuvicāreti, tathā tathā nati hoti cetaso` 「무엇이든 많이 사유하고 고찰하는 대로 마음이 그쪽으로 기운다」. 한역은 `隨所思、隨所念`(생각하는 대로, 마음에 두는 대로)까지 대응하나 귀결이 `心便樂中`(마음이 즐거움 가운데)로 팔리 nati(기울어짐)와 갈린다. `者`는 화제 표지로 「비구는」, `所`는 관형절로 풀었다. `便`은 「곧」.
니까야 대응 일부 MN 19:210.14
若比丘多念無欲念者，則捨欲念，以多念無欲念故，心便樂中。
비구가 욕망 없음의 생각을 많이 마음에 두면 욕망의 생각을 버리고, 욕망 없음의 생각을 많이 마음에 두기 때문에 마음이 곧 즐거움 가운데 있다.
주 팔리 210.15 `Nekkhammavitakkañce… bahulamanuvitakketi… pahāsi kāmavitakkaṃ, nekkhammavitakkaṃ bahulamakāsi, tassa taṃ nekkhammavitakkāya cittaṃ namati`. `捨欲念`≈pahāsi kāmavitakkaṃ, `多念`≈bahulam(anuvitakketi/akāsi). 한역은 귀결을 `心便樂中`로 맺어 nati(기울다)와 갈린다. `若…者…則…`는 연결어미 「-면」으로 흡수했다. 한역의 무욕념은 팔리 nekkhamma-vitakka(출리의 사유)에 해당하나 한자는 `無欲`이다.
니까야 대응 일부 MN 19:210.15
若比丘多念無恚念、無害念者，則捨恚念、害念，以多念無恚念、無害念故，心便樂中。
비구가 성냄 없음의 생각과 해침 없음의 생각을 많이 마음에 두면 성냄의 생각과 해침의 생각을 버리고, 성냄 없음의 생각과 해침 없음의 생각을 많이 마음에 두기 때문에 마음이 곧 즐거움 가운데 있다.
주 팔리 210.16은 `Abyāpādavitakkañce, bhikkhave…pe… avihiṃsāvitakkañce…`로 abyāpāda 쪽이 `…pe…`로 접혀 있어 그 안쪽은 미대응이고, avihiṃsā 쪽만 일부 대응한다. 귀결 `心便樂中`↔`cittaṃ namati`는 앞 좌표와 같은 갈림.
니까야 대응 일부 MN 19:210.16
彼覺、觀已息，內靜一心，無覺、無觀，定生喜、樂，得第二禪成就遊。
그는 알아챔과 살펴봄이 이미 그치고, 안으로 고요하여 마음이 하나가 되며, 알아챔도 없고 살펴봄도 없어, 선정에서 기쁨과 즐거움이 생기니 제이선을 얻어 성취하여 머문다.
주 팔리 211.3 `Vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ`와 같음. `覺·觀`은 여기서 vitakka·vicāra 짝이다. 정형구 행은 `覺`을 vedanā로 안내하나(이 역장의 어휘 버릇) 이 자리는 `覺觀`의 짝이라 저본이 이긴다 — 「알아챔·살펴봄」으로 옮기고 다의어로 신고한다(같은 경 0589c11.1의 `身覺樂`의 覺은 느낌). `內靜`≈ajjhattaṃ sampasādanaṃ, `一心`≈ekodibhāva. `得…成就遊`는 「얻어 성취하여 머문다」. 이문: 靜을 宋·元·明은 靖으로 쓴다(저본 大正은 靜). `喜、樂`은 pītisukha.
니까야 대응 같음 MN 19:211.3
彼離喜欲，捨無求遊，正念、正智而身覺樂，謂聖所說聖所捨、念、樂住室，得第三禪成就遊。
그는 기쁨의 욕심을 떠나, 버림과 구함 없음 속에 머물며, 바른 생각과 바른 앎으로 몸이 즐거움을 느끼니, 성인이 설하는 것, 성인이 버리는 것, 생각, 즐겁게 머무는 집이라 이르며, 제삼선을 얻어 성취하여 머문다.
주 팔리 211.4 `Pītiyā ca virāgā upekkhako ca vihāsiṃ sato ca sampajāno, sukhañca kāyena paṭisaṃvedesiṃ, yaṃ taṃ ariyā ācikkhanti 'upekkhako satimā sukhavihārī'`와 골격이 같다. `謂聖所說聖所捨、念、樂住室`는 팔리의 인용구 `upekkhako satimā sukhavihārī`(평정한 이·마음챙기는 이·즐겁게 머무는 이)에 해당하는 대목으로 보이나, 한역은 `捨`·`念`·`樂住室`를 열거로 세워 구문이 갈린다. 「성인이 버리는 것」으로 끊을지 `聖所說聖所捨`를 한 덩어리로 읽을지 구두가 둘 이상이라 신고한다. `捨`(upekkhā)의 낱말 확정역은 없다. `室`은 宋·元·明에 `定`으로 되어 있다(이문, 大正 室). `身覺樂`의 覺은 느낌(vedanā)이라 「느끼니」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 19:211.4
彼樂滅、苦滅，喜、憂本已滅，不苦、不樂，捨、念清淨，得第四禪成就遊。
그는 즐거움이 사라지고 괴로움이 사라지며, 기쁨과 근심이 본래 이미 사라져, 괴롭지도 않고 즐겁지도 않으며, 버림과 생각이 청정하여 제사선을 얻어 성취하여 머문다.
주 팔리 211.5 `Sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ`와 같음(`本已滅`≈pubbeva… atthaṅgamā, `捨念清淨`≈upekkhāsatipārisuddhi). `清淨`은 대역표가 Sobhavatī(도시)로 걸었으나 여기서는 교리어(정화)라 저본이 이긴다(전거 `清淨` ⚠다른 부의 대역).
니까야 대응 같음 MN 19:211.5
「彼如是定心清淨，無穢、無煩，柔軟善住，得不動心，趣向漏盡通智作證，便知此苦如真，知此苦習、知此苦滅、知此苦滅道如真；亦知此漏如真，知此漏習、知此漏滅、知此漏滅道如真。
그는 이와 같이 안정된 마음이 청정하여 더러움이 없고 번거로움이 없으며, 부드럽고 잘 머물러 흔들리지 않는 마음을 얻어, 번뇌가 다하는 신통한 앎을 몸소 증득하는 데로 나아가, 곧 이 괴로움을 참 그대로 알고, 이 괴로움의 쌓임을 알고, 이 괴로움의 사라짐을 알고, 이 괴로움이 사라지는 길을 참 그대로 안다. 또한 이 번뇌를 참 그대로 알고, 이 번뇌의 쌓임을 알고, 이 번뇌의 사라짐을 알고, 이 번뇌가 사라지는 길을 참 그대로 안다.
주 팔리 214.1은 마음이 청정(parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese)·부드러워짐(mudubhūte kammaniye)·부동(āneñjappatte)을 거쳐 āsavānaṃ khayañāṇāya로 향함. 한역은 `無穢、無煩`(≈anaṅgaṇe vigatūpakkilese), `柔軟善住`(≈mudubhūte kammaniye ṭhite), `得不動心`(≈āneñjappatte)로 대응하나 parisuddhe·pariyodāte의 겹침과 kammaniya는 따로 서지 않는다(일부). `柔軟`은 `[참고]`에 확정역 「곱게 자람」(sukhumāla)이 걸렸으나 이 자리는 마음이 부드러워짐(mudu)이라 뜻이 서지 않아 저본이 이긴다 — 「부드럽고」로 옮기고 오적중으로 신고. `漏`은 정형구 행(낱말 확정역 없음)이라 문맥으로 「번뇌」로 옮기고 술어 선택으로 신고. `通智`는 「신통한 앎」으로 풀었다. `苦習`의 習은 samudaya(쌓임/일어남)에 해당하며 元·明본은 `集`이다(이문). `如真`은 yathābhūtaṃ에 해당, 「참 그대로」. 4성제 형식(괴로움·쌓임·사라짐·길)은 팔리 214.2~3과 같음. `作證`은 「증득」.
니까야 대응 일부 MN 19:214.1
니까야 대응 같음 MN 19:214.2
니까야 대응 같음 MN 19:214.3
彼如是知，如是見已，則欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫，解脫已便知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。
그는 이와 같이 알고 이와 같이 본 뒤, 욕망의 번뇌에서 마음이 해탈하고, 존재의 번뇌와 무명의 번뇌에서 마음이 해탈하며, 해탈하고 나서 곧 해탈을 알아, 태어남은 이미 다했고, 청정한 행은 이미 섰으며, 해야 할 일은 이미 마쳤고, 다시 존재를 받지 않음을 참 그대로 안다.
주 팔리 214.4~5 `kāmāsavāpi… bhavāsavāpi… avijjāsavāpi cittaṃ vimuccittha, vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ ahosi: khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāya`와 같음(`有漏`≈bhavāsava 「존재의 번뇌」, `不更受有`≈nāparaṃ itthattāya). 인칭이 한역은 삼인칭 `彼`, 팔리는 일인칭(me/abbhaññāsiṃ) — 번역기법 차이. `梵行`은 정형구 행(51번)이나 낱말 확정역이 없어 문맥으로 「청정한 행」으로 옮겼고(慧琳 一切經音義 0698c19 〔四分律〕「梵言梵摩此云清淨」 참고), 「범행」 음독은 쓰지 않았다. 이 경에서 `漏`은 `欲漏·有漏·無明漏`로 쓰인다. `解脫`은 정착어 「해탈」. `心解脫`은 「마음이 해탈」로 뜻을 옮겼다.
니까야 대응 같음 MN 19:214.4
니까야 대응 같음 MN 19:214.5
此比丘離欲念、離恚念、離害念，則得解脫生、老、病、死、愁憂、啼哭，離一切苦。
이 비구는 욕망의 생각을 떠나고, 성냄의 생각을 떠나고, 해침의 생각을 떠나면, 태어남·늙음·병듦·죽음·근심과 걱정·울부짖음에서 해탈을 얻어 모든 괴로움을 떠난다.
주 mn19 한정으로는 이 결구(세 생각을 떠나 생·노·병·사 등에서 벗어남)가 없음을 확인했다(삼명 끝 214.9 뒤가 곧 215 비유). 다른 팔리 대응 경은 이 투입물에 없으므로 mn19 한정의 없음확인이다. `愁憂`는 「근심과 걱정」, `啼哭`은 「울부짖음」. `得解脫…`은 「…에서 해탈을 얻어」.
니까야 대응 대응 없음 MN 19:214.9
猶如一無事處有大泉水，彼有群鹿遊住其中。
마치 일이 없는 곳에 큰 샘물이 있고, 그곳에 사슴 떼가 그 가운데 노닐며 머무는 것과 같다.
주 팔리 215.1~2 `araññe pavane mahantaṃ ninnaṃ pallalaṃ. Tamenaṃ mahāmigasaṅgho upanissāya vihareyya`. `無事處`≈araññe pavane(숲), 대역표는 의역으로 「일이 없는 곳」 처리를 안내하므로 뜻으로 옮겼다(정착형은 「아란야」 계열이나 한역은 뜻). `大泉水`≈mahantaṃ ninnaṃ pallalaṃ(큰 웅덩이·못)으로 한역은 샘물, 팔리는 못 — 개별 어휘. `群鹿`≈mahāmigasaṅgho. `遊住`≈vihareyya. `猶如`는 「마치 ~와 같다」.
니까야 대응 일부 MN 19:215.1
니까야 대응 일부 MN 19:215.2
有一人來，不為彼群鹿求義及饒益、求安隱快樂，塞平正路，開一惡道，作大坑壍，使人守視。
한 사람이 와서 그 사슴 떼를 위해 이로움과 넉넉한 이익, 편안함과 즐거움을 구하지 않고, 평평하고 바른 길을 막고 한 악한 길을 열며, 큰 구덩이와 도랑을 만들고 사람을 시켜 지켜보게 한다.
주 팔리 215.3~4는 해로움을 바라는 사람이 안락한 길(maggo khemo)을 닫고 그릇된 길(kummagga)을 열며 미끼(okacara)를 놓고 유인하는 암컷(okacārikā)을 세운다. 한역은 길을 막고 열며(일부 대응) `作大坑壍`(큰 구덩이)과 `使人守視`(사람을 시켜 지켜봄)을 더한다 — 이 둘은 팔리 쪽에 같은 자리가 없고 okacara·okacārikā가 한역에 없다. `求義及饒益、求安隱快樂`≈atthakāmo hitakāmo yogakkhemakāmo의 부정형(anattha… 이하는 한역에서 `不為…求`로 접힘). `義`는 「이로움」(attha)으로 옮겼다. `壍`은 塹(도랑·해자).
니까야 대응 일부 MN 19:215.3
니까야 대응 일부 MN 19:215.4
如是群鹿一切死盡。
이와 같이 사슴 떼가 모두 죽어 다하였다.
주 팔리 215.5 `Evañhi so, bhikkhave, mahāmigasaṅgho aparena samayena anayabyasanaṃ āpajjeyya` 「그 큰 사슴 떼는 얼마 뒤 재난과 파멸에 빠질 것이다」. 한역은 `一切死盡`(모두 죽어 다함)으로 결과를 구체화한다. `如是`는 앞을 받는 「이와 같이」.
니까야 대응 일부 MN 19:215.5
復有一人來，為彼群鹿求義及饒益，求安隱快樂，開平正路，閉塞惡道，却守視人，如是群鹿普得安濟。
다시 한 사람이 와서 그 사슴 떼를 위해 이로움과 넉넉한 이익, 편안함과 즐거움을 구하여, 평평하고 바른 길을 열고 악한 길을 막아 닫으며, 지켜보는 사람을 물리치니, 이와 같이 사슴 떼가 두루 편안히 구제됨을 얻었다.
주 팔리 215.6~8은 이로움을 바라는 사람이 안락한 길을 열고 그릇된 길을 닫으며 미끼를 치우고 유인자를 없애, 사슴 떼가 번성·성장·번영(vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ)에 이른다. 한역은 `却守視人`(지켜보는 사람을 물리침)과 `普得安濟`(두루 편안한 구제를 얻음)로 맺어 갈린다. `却`는 「물리치다」, `安濟`는 편안함과 구제.
니까야 대응 일부 MN 19:215.6
니까야 대응 일부 MN 19:215.7
니까야 대응 일부 MN 19:215.8
「比丘！當知我說此喻，欲令知義，慧者聞喻，則解其趣。
비구들이여, 알라. 내가 이 비유를 말하는 것은 뜻을 알게 하고자 함이니, 지혜로운 이가 비유를 들으면 그 취지를 이해한다.
주 팔리 215.9 `Upamā kho me ayaṃ, bhikkhave, katā atthassa viññāpanāya`(비유는 뜻을 알리기 위해 만든 것)와 같은 취지. 한역은 `慧者聞喻，則解其趣`(지혜로운 이는 비유를 들으면 취지를 이해한다)를 더한다. `當知`는 어미 「-라」로 흡수(마땅히 불사용). 붓다의 발화이므로 청자가 비구여도 평서·명령형 평어. `比丘`는 호격이라 「비구들이여」로 옮겼다(복수 표지는 한문에 없다).
니까야 대응 일부 MN 19:215.9
此說有義，大泉水者，謂是五欲愛念歡樂。
이 말에는 뜻이 있으니, 큰 샘물이란 다섯 욕망의 아끼는 생각과 기뻐함과 즐거움을 이른다.
주 팔리 215.11 `mahantaṃ ninnaṃ pallalanti kho, bhikkhave, kāmānametaṃ adhivacanaṃ` 「큰 웅덩이란 감각적 욕망들의 다른 이름」. 한역은 `五欲愛念歡樂`로 풀며 다섯 욕망 자체가 다음 좌표에서 열거된다. `五欲愛念歡樂`을 「다섯 욕망의 / 아끼는 생각과 기뻐함과 즐거움」으로 끊었으나 `愛念`과 `歡樂`의 경계가 둘 이상이라 구두로 신고한다. 전거의 `愛念`(Arati)은 ⚠다른 부의 대역이라 따르지 않았다.
니까야 대응 일부 MN 19:215.11
云何為五？
무엇이 다섯인가?
주 mn19 215.11에는 다섯 욕망을 묻는 물음이 없다(없음확인, mn19 한정). `云何為五`는 「무엇이 다섯인가」로 옮겼다. `為`는 판단 계사에 해당.
니까야 대응 대응 없음 MN 19:215.11
眼知色、耳知聲、鼻知香、舌知味、身知觸，大泉水者，當知是五欲也。
눈은 형색을 알고, 귀는 소리를 알고, 코는 향기를 알고, 혀는 맛을 알고, 몸은 닿음을 안다. 큰 샘물이란 이것이 다섯 욕망임을 알라.
주 mn19에는 다섯 감각 대상을 열거하는 자리가 없다(없음확인, mn19 한정). `觸`은 정형구 행(낱말 확정역 없음)이라 문맥으로 「닿음」, `知`는 「알다」로 옮겼다. `也`는 판단 종결로 평서에 흡수.
니까야 대응 대응 없음 MN 19:215.11
大群鹿者，當知是沙門、梵志也。
큰 사슴 떼란 이들이 사문과 청정한 뜻을 지닌 이들임을 알라.
주 팔리 215.12 `Mahāmigasaṅghoti kho, bhikkhave, sattānametaṃ adhivacanaṃ` 「큰 사슴 떼란 뭇 중생의 다른 이름」. 한역은 `沙門、梵志`로 대상이 좁혀진다 — 개별 어휘 갈림. `沙門`은 정착어 「사문」(음의 慧琳 0420a16 「梵語訛也…唐云勤懇」 참고). `梵志`는 대역표가 의역으로 보아 뜻으로 옮겼다 — `梵`은 청정, `志`는 뜻이므로 「청정한 뜻을 지닌 이」. 정착형 「범지」로 볼 여지가 있어 표기 유형을 신고한다.
니까야 대응 일부 MN 19:215.12
有一人來，不為彼求義及饒益、求安隱快樂者，當知是魔波旬也。
한 사람이 와서 그들을 위해 이로움과 넉넉한 이익, 편안함과 즐거움을 구하지 않는다는 것은, 마 파순임을 알라.
주 팔리 215.13 `Puriso anatthakāmo ahitakāmo ayogakkhemakāmoti kho, bhikkhave, mārassetaṃ pāpimato adhivacanaṃ`와 같음. `魔波旬`은 魔(māra의 음역)+波旬(pāpimant의 음역)의 음역으로 대역표는 의역이라 했으나 저본이 이긴다 — 한자 독음으로 「마 파순」. 음의: 慧琳 一切經音義 0465b15 〔大般涅槃經音義〕「具足梵云稱嚩摩羅波裨旬… 波旬云罪惡」(참고). 전거: 팔리 Māra pāpiman(⚠다른 부의 대역). 범어 후보가 전거에 없어 음역계통 갈림은 서지 않는다.
니까야 대응 같음 MN 19:215.13
塞平正路，開一惡道者，是三惡不善念：欲念、恚念、害念也。
평평하고 바른 길을 막고 한 악한 길을 연다는 것은, 세 가지 악하고 좋지 않은 생각이니 욕망의 생각, 성냄의 생각, 해침의 생각이다.
주 팔리 215.14 `Kummaggoti kho, bhikkhave, aṭṭhaṅgikassetaṃ micchāmaggassa adhivacanaṃ` 「그릇된 길이란 여덟 갈래 그릇된 길의 다른 이름」. 한역은 같은 상징(악한 길)을 먼저 세 가지 악한 생각(욕망·성냄·해침)으로 풀고, 다음 좌표에서 팔사도를 더한다 — 같은 자리에서 다른 것을 말한다. 구조·배열이 갈리는 자리이나 본문은 한문대로 옮기고 판단은 비고로 둔다.
니까야 대응 내용 다름 MN 19:215.14
惡道者，當知是三惡不善念。
악한 길이란 세 가지 악하고 좋지 않은 생각임을 알라.
주 앞 좌표(0590a07.1)와 같은 사안을 되풀이하는 풀이. 팔리 215.14의 그릇된 길=팔사도와 갈린다.
니까야 대응 내용 다름 MN 19:215.14
復更有惡道，謂八邪道，邪見乃至邪定是為八。
다시 또 악한 길이 있으니, 여덟 삿된 길이라 하며, 삿된 견해 내지 삿된 선정이 이 여덟이다.
주 [생략표지] `乃至`로 한문이 스스로 접은 자리 — 중간 여섯(삿된 사유·말·행위·생계·정진·생각)을 펴지 않았다. 팔리 215.15는 여덟을 모두 열거한다(`micchādiṭṭhiyā… micchāsamādhissa`). 한역의 접힘 안쪽은 팔리와 대조해도 한역 본문에 없으므로 펴지 않는다. `邪見·邪定`은 대역표가 의역으로 걸어 뜻으로 「삿된 견해·삿된 선정」으로 옮겼다. `復更有`는 「다시 또 ~이 있다」(존재 서술이라 `有`를 세움).
니까야 대응 일부 MN 19:215.15
作大坑壍者，當知是無明也。
큰 구덩이와 도랑을 만든다는 것은 무명임을 알라.
주 팔리 215.17 `Okacārikāti kho, bhikkhave, avijjāyetaṃ adhivacanaṃ` 「미끼로 쓰는 유인자는 무명의 다른 이름」. 한역은 구덩이=무명이고 팔리는 유인자(okacārikā)=무명 — 상징이 다르나 무명이라는 풀이는 같다(같은 자리·다른 상징). 팔리의 okacara=nandīrāga(215.16)는 한역에 짝이 없다. `無明`은 정착어 「무명」(대역표는 혼합으로 걸었으나 교리어).
니까야 대응 내용 다름 MN 19:215.17
使人守者，當知是魔波旬眷屬也。
사람을 시켜 지키게 한다는 것은 마 파순의 권속임을 알라.
주 mn19에는 지키는 사람(守視人)에 해당하는 상징도 풀이도 없다(없음확인, mn19 한정). `眷屬`은 「권속」(음의 慧琳 0559b13, 발음풀이뿐), `使人守`는 「사람을 시켜 지키게 하다」.
니까야 대응 대응 없음 MN 19:215.16
復有一人來，為彼求義及饒益、求安隱快樂者，當知是如來、無所著、等正覺也。
다시 한 사람이 와서 그들을 위해 이로움과 넉넉한 이익, 편안함과 즐거움을 구한다는 것은, 여래·아라한·바르게 깨달으신 분임을 알라.
주 팔리 215.18 `Puriso atthakāmo hitakāmo yogakkhemakāmoti kho, bhikkhave, tathāgatassetaṃ adhivacanaṃ arahato sammāsambuddhassa`와 같음. 확정 술어 `[구속]`: 如來=여래, 無所著=아라한, 等正覺=바르게 깨달으신 분을 그대로 썼다.
니까야 대응 같음 MN 19:215.18
閉塞惡道，開平正路者，是三善念：無欲念、無恚念、無害念也。
악한 길을 막아 닫고 평평하고 바른 길을 연다는 것은, 세 가지 좋은 생각이니 욕망 없음의 생각, 성냄 없음의 생각, 해침 없음의 생각이다.
주 팔리 215.19 `Khemo maggo sovatthiko pītigamanīyoti kho, bhikkhave, ariyassetaṃ aṭṭhaṅgikassa maggassa adhivacanaṃ`(안락한 길=여덟 갈래 성스러운 길)와 갈린다. 한역은 먼저 세 가지 좋은 생각으로 풀고 다음에 팔정도를 더한다(앞 악한 길 쪽과 대칭). `善念`은 대역표가 고유명 Suppiya로 걸었으나 교리어로 쓰이므로 저본이 이긴다.
니까야 대응 내용 다름 MN 19:215.19
復更有道，謂八正道，正見乃至正定是為八。
다시 또 길이 있으니, 여덟 바른 길이라 하며, 바른 견해 내지 바른 선정이 이 여덟이다.
주 [생략표지] `乃至`로 접힌 자리 — 중간 여섯을 펴지 않았다. 팔리 215.20은 여덟을 모두 열거한다(`sammādiṭṭhiyā… sammāsamādhissa`).
니까야 대응 일부 MN 19:215.20
「比丘！我為汝等開平正路，閉塞惡道，填平坑壍，除却守人。
비구들이여, 나는 너희를 위해 평평하고 바른 길을 열고 악한 길을 막아 닫으며, 구덩이와 도랑을 메워 평평하게 하고 지키는 사람을 없애 물리쳤다.
주 팔리 215.21 `Iti kho, bhikkhave, vivaṭo mayā khemo maggo sovatthiko pītigamanīyo, pihito kummaggo, ūhato okacaro, nāsitā okacārikā`. 길을 열고 그릇된 길을 닫은 점은 같고, 한역은 구덩이를 메움(`填平坑壍`)·지키는 사람을 물림(`除却守人`)이 팔리는 미끼를 치움(okacara)·유인자를 없앰(okacārikā)에 해당한다. 시제는 완료로 보아 「-었다」로 옮겼다(한문은 시제 표지가 없어 문맥 판정).
니까야 대응 일부 MN 19:215.21
如尊師所為弟子起大慈哀，憐念愍傷，求義及饒益，求安隱快樂者，我今已作。
존귀한 스승이 제자를 위해 큰 자애와 연민을 일으키고, 가엾이 여기고 마음에 두며 애통해하여 이로움과 넉넉한 이익, 편안함과 즐거움을 구하는 그와 같은 일을, 나는 이제 이미 하였다.
주 팔리 215.22 `Yaṃ, bhikkhave, satthārā karaṇīyaṃ sāvakānaṃ hitesinā anukampakena anukampaṃ upādāya, kataṃ vo taṃ mayā`와 같음. 한역은 `大慈哀·憐念愍傷`으로 풀어 쓰고(anukampā 한 항 ↔ 한역 여러 항: 번역기법), `我今已作`은 kataṃ… mayā에 해당. `尊師`는 「존귀한 스승」.
니까야 대응 같음 MN 19:215.22
汝等亦當復自作，至無事處山林樹下空安靜處，宴坐思惟，勿得放逸，勤加精進，無令後悔。
너희도 또한 다시 스스로 하라. 일이 없는 곳, 산림, 나무 아래, 비고 고요하고 편안한 곳에 가서 편안히 앉아 사유하고, 방일하지 말며, 부지런히 정진을 더하여 뒤에 후회하게 하지 말라.
주 팔리 215.23~25 `Etāni, bhikkhave, rukkhamūlāni, etāni suññāgārāni; jhāyatha, bhikkhave, mā pamādattha; mā pacchā vippaṭisārino ahuvattha`. 한역은 `無事處山林樹下空安靜處`로 장소를 더 열거하고 `宴坐思惟`(≈jhāyatha)·`勿得放逸`(≈mā pamādattha)·`無令後悔`(≈mā pacchā vippaṭisārino)로 대응. `宴坐`는 편안히 앉음(음의 慧琳 0496c17 〔維摩詰所說經〕「宴安也謂寂然安息皃」 참고). `思惟`는 대역표가 의역으로 보아 「사유」. `自`는 앞 문장의 「내가 하였다」와 대조되는 「너희 스스로」라 뜻이 실려 세웠고, `復`는 「다시」로 두었다 — 어느 쪽이 무게를 지는지 다의가 있어 신고한다. `勤加精進`은 「부지런히 정진을 더하여」.
니까야 대응 일부 MN 19:215.23
니까야 대응 일부 MN 19:215.24
니까야 대응 일부 MN 19:215.25
此是我之教勅，是我訓誨。」
이것이 나의 가르침이자 명령이고, 나의 타이름이다.
주 팔리 215.26 `Ayaṃ vo amhākaṃ anusāsanī` 「이것이 우리의 훈계」. 팔리 한 항(anusāsanī)에 한역은 `教勅`(가르침·명령)과 `訓誨`(타이름) 두 항을 세운다 — 번역기법의 차이이지 저본 차이의 증거가 아니다.
니까야 대응 같음 MN 19:215.26
佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이와 같이 말씀하시자, 그 모든 비구가 부처님께서 말씀하시는 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리 215.27 `Idamavoca bhagavā`, 215.28 `Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti`. 한역은 `歡喜奉行`(기뻐하며 받들어 행함)으로 abhinandu(환영·기뻐함)에 행(奉行)을 더한다. 한역이 같은 개념(bhagavā)에 이 좌표에서는 `佛`을 쓰고 같은 경에서 다른 자리에 `世尊`을 쓴다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 확정 술어에 따라 佛=부처님으로 고정했다. 이문: 諸는 宋·元·明에 없다(大正 있음).
니까야 대응 같음 MN 19:215.27
니까야 대응 일부 MN 19:215.28
念經第六竟
「생각의 경」 제6이 끝났다.
주 팔리 215.29 `Dvedhāvitakkasuttaṃ niṭṭhitaṃ navamaṃ`(「두 가지 사유의 경」 제9 끝). 제목이 `念經`(생각의 경)과 `Dvedhāvitakka`(둘로 나눈 사유)로 갈리고, 차례 번호는 각 모음 안의 자리이므로(제6/제9) 서로 다르다. 이문: 明본은 `念經第六竟`을 비우고, 宋·元·明은 大正의 글자수 표기 `千五百九十三字`를 갖지 않는다(편자 보충, 번역하지 않음). 사전 `念經`: 중아함 4회·2경(참고).
니까야 대응 일부 MN 19:215.29