（九六）中阿含穢品無經第十
(96) 중아함 더러움 품 없음 경 제십
주 제목은 `中阿含穢品無經第十`. 경명 `無`의 뜻을 저본만으로 세울 수 없어 글자대로 「없음」으로 옮기고 신고한다. 팔리 경명은 퇴보(parihāna)를 가리켜 이름이 갈린다(엇갈림). `穢`는 사전·음의에 이 경 쓰임이 없어 「더러움」으로 옮겼다. `中阿含`은 정착어 「중아함」. 저본 이문: 明본에는 `中阿含`·`第二小土城誦` 없음.
니까야 대응 내용 다름 AN 10.55:0.3
我聞如是：
나는 이렇게 들었다.
주 한문에는 개경 정형구 `我聞如是`가 있고 팔리 쪽은 `Tatra kho`로 곧바로 시작해 대응이 없음확인이다(팔리 텍스트는 앞 경의 장소 설정을 이어 받는다). 증보도 삭제도 하지 않고 한문대로 둔다.
니까야 대응 대응 없음 AN 10.55:55.0
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
한때 부처님이 사위국에서 노닐며, 승리의 숲, 외로운 이를 돌보는 이의 동산에 계셨다.
주 `佛`은 확정 술어(구속) 「부처님」. `舍衛`는 정착어 「사위」: 코살라국의 도성 이름이며 팔리형 Sāvatthī, 범어 후보 śravasthi(전거 `舍衛`, 다른 부 DA의 대역 표시) — 두 계통이 갈린 것이므로 판정하지 않고 인용만 한다(음의: 慧琳 0367c24 `舍衛` 항은 `聞者城`·`聞物國` 같은 뜻풀이를 전한다). `勝林`은 의역으로 보아 「승리의 숲」으로 옮겼다(사전 勝林 ⑥ 丁福保: 逝多를 勝으로 옮김 — 후대 자료로 약하게만 참고). `給孤獨`은 한자대역 3분할의 의역 처리대로 「외로운 이를 돌보는 이」(음의: 慧琳 0368a05 `亦義譯也… 阿那邠邸`, 팔리형 Anāthapiṇḍika). 勝林·給孤獨園이 가리키는 곳은 기수급고독원의 한역형이다. 한문에는 장소 문장이 있고 팔리 이 대목에는 없다.
니까야 대응 대응 없음 AN 10.55:55.0
爾時，尊者舍梨子告諸比丘：「諸賢！若有比丘、比丘尼未聞法者不得聞，已聞法者便忘失，若使有法本所修行、廣布誦習、慧之所解，彼不復憶，知而不知。
그때 존자 사리자가 비구들에게 말하였다. “여러 현자들이여, 비구나 비구니 가운데 아직 듣지 못한 법을 듣지 못하는 이, 이미 들은 법을 곧 잊어버리는 이가 있으면, 본래 닦아 행한, 널리 펴서 외워 익힌, 지혜로 이해한 법이 있다 해도 그는 다시 기억하지 못하고, 알면서도 알지 못한다.
주 팔리에는 비구들과 사리불의 문답(55.2~55.15)이 있으나 한문에는 없다(없음확인). `舍梨子`는 음역이라 한자 독음 「사리자」이고 팔리형은 Sāriputta(전거 `舍梨子`; 이 역장의 어휘 버릇으로 다른 아함은 舍利弗 — 통일하지 않는다). `尊者`는 존자. 팔리 55.16의 네 절(듣지 못함·잊음·떠오르지 않음·모르는 것을 알지 못함)에 비해 한문은 `未聞法者不得聞` · `已聞法者便忘失` · `彼不復憶` · `知而不知`로 짝이 다르다. `若使有法本所修行、廣布誦習、慧之所解`는 `、`로 이어진 세 항을 `法`을 꾸미는 말로 읽었다. 다른 끊기(`有法` 뒤에서 끊고 `本所修行`을 서술로 읽음)도 서므로 신고한다. `若使`의 `使`는 앞의 `若`과 한 덩어리의 가정(저본이 이김: 사역 앵커를 쓰지 않음). `誦習`은 의역 「외워 익힘」(전거: 팔리 Ajjhena, 음의 慧琳 0655a02). `修行`은 「닦아 행함」. `慧`는 「지혜」. 이 경 0577c17.1 사전 표제 `修行`·`慧`·`聞法` 참조. `比丘尼`는 비구니.
니까야 대응 일부 AN 10.55:55.1
니까야 대응 일부 AN 10.55:55.16
니까야 대응 대응 없음 AN 10.55:55.2
니까야 대응 대응 없음 AN 10.55:55.15
諸賢！是謂比丘、比丘尼淨法衰退。
여러 현자들이여, 이를 비구와 비구니의 깨끗한 법이 쇠퇴함이라 한다.
주 팔리 55.17은 `parihānadhammo puggalo`(쇠퇴하는 법을 가진 사람)로 사람을 규정하나, 한문은 `淨法衰退`(깨끗한 법이 쇠퇴함)로 법을 서술한다. `諸賢`은 「여러 현자들이여」(팔리 āvuso 호격의 자리). 본문은 한문대로 둔다.
니까야 대응 일부 AN 10.55:55.17
「諸賢！若有比丘、比丘尼未聞法者便得聞，已聞法者不忘失，若使有法本所修行，廣布誦習，慧之所解，彼常憶念，知而復知。
“여러 현자들이여, 비구나 비구니 가운데 아직 듣지 못한 법을 곧 듣는 이, 이미 들은 법을 잊지 않는 이가 있으면, 본래 닦아 행한, 널리 펴서 외워 익힌, 지혜로 이해한 법이 있다면 그는 늘 기억하고 생각하며, 알고서 다시 안다.
주 앞 단락의 거울상 구문. `若使有法…`의 끊기 신고는 0577c17.1과 같다. `憶念`은 「기억하고 생각하며」, `知而復知`는 앞의 `知而不知`와 짝으로 「알고서 다시 안다」. 팔리 55.19와는 절의 수와 짝이 다르다(한문 `便得聞` · `不忘失` · `常憶念` · `知而復知`).
니까야 대응 일부 AN 10.55:55.19
是謂比丘、比丘尼淨法轉增。
이를 비구와 비구니의 깨끗한 법이 더욱 늘어남이라 한다.
주 팔리는 `aparihānadhammo puggalo`(쇠퇴하지 않는 법을 가진 사람). 한문은 `淨法轉增`으로 쇠퇴하지 않음이 아니라 늘어남을 말한다. `轉`은 「더욱」(사전 轉 ① 이 경 0577c24.1, 앞 `善法` 74·뒤 `增` 계열).
니까야 대응 일부 AN 10.55:55.20
「諸賢！比丘者當作如是觀：『我為有增伺，為無有增伺？
“여러 현자들이여, 비구는 이렇게 살펴야 한다. ‘나는 늘어나는 엿봄이 있는가, 늘어나는 엿봄이 없는가?
주 팔리 55.23~55.26의 거울 비유(얼굴의 때를 살핌)는 한문에 없다(없음확인). 한문은 곧바로 자기 점검의 열 가지 물음으로 들어간다. `增伺`는 사전 伺 ①(`增伺` 13회, 이 경 0577c25.1)에서 짝으로 쓰이나 뜻을 정해 주지 않아, 글자대로 「늘어나는 엿봄」으로 옮기고 술어 선택을 신고한다. 팔리 대응어는 abhijjhā(탐냄)로 보이지만 증언이므로 본문에 들이지 않았다. 이문: 宋본은 `增`을 `憎`(미워함)으로 읽어 「미워하는 엿봄」이 될 수 있다 — 저본(大)을 따른다. `當作如是觀`은 어미로 당위를 졌다. `為…為無有…`는 선택 의문(「~인가, ~인가」)으로 읽었다. `比丘者`의 `者`는 주제 표지로 「비구는」.
니까야 대응 일부 AN 10.55:55.23
니까야 대응 일부 AN 10.55:55.28
니까야 대응 대응 없음 AN 10.55:55.24
我為有瞋恚心，為無有瞋恚心？
나는 성냄과 미움의 마음이 있는가, 없는가?
주 `瞋恚`는 의역(한자대역 3분할)이라 「성냄과 미움」. 음의: 慧琳 0803c16 `恚`는 `憎`(미워함)이라 풀이. 팔리 abyāpannacitta의 부정형과 맞는다(한문은 `無有瞋恚心`을 묻는 꼴, 팔리는 `abyāpannacitto`를 묻는 꼴).
니까야 대응 같음 AN 10.55:55.28
我為有睡眠纏，為無有睡眠纏？
나는 졸음과 잠에 얽매임이 있는가, 없는가?
주 `睡眠`은 의역이라 「졸음과 잠」(음의: 慧琳 0323b10 `睡`는 앉아 졸음, `眠`은 누워 잠). `纏`은 「얽매임」. 팔리 vigatathinamiddha의 부정형과 맞는다.
니까야 대응 같음 AN 10.55:55.28
我為有調貢高，為無有調貢高？
나는 들뜸과 스스로 높임이 있는가, 없는가?
주 이문: 元·明·北藏은 `調`를 `掉`로 읽는다(`掉`는 흔드는 뜻으로 「들뜸」에 닿는다). 저본(大)의 `調`를 따라 「들뜸」으로 옮기되 이문을 신고한다(사전 貢高 ① 앞 `調笑` 24 — 뜻을 정해 주지 않음). `貢高`는 음의: 慧琳 0442b15 `自高陵物`, 곧 스스로 높이 여김이라 「스스로 높임」. 팔리 anuddhata(들뜨지 않음)는 `貢高`에 해당하는 말을 따로 갖지 않는다.
니까야 대응 일부 AN 10.55:55.28
我為有疑惑，為無有疑惑？
나는 의심과 미혹이 있는가, 없는가?
주 `疑惑`은 「의심과 미혹」. 팔리 tiṇṇavicikiccha의 부정형과 맞는다.
니까야 대응 같음 AN 10.55:55.28
我為有身諍，為無有身諍？
나는 몸의 다툼이 있는가, 없는가?
주 `身諍`은 사전에 표제가 없고 글자대로 「몸의 다툼」. 팔리 같은 자리의 akkodhana(성내지 않음)와 같은 자리에서 다른 것을 말한다(엇갈림). 한역이 옮긴 것으로 두고 어느 쪽이 옳은지 판정하지 않는다.
니까야 대응 내용 다름 AN 10.55:55.28
我為有穢污心，為無有穢污心？
나는 더럽혀진 마음이 있는가, 없는가?
주 `穢污心`은 「더럽혀진 마음」. 팔리 asaṃkiliṭṭhacitta의 부정형과 맞는다.
니까야 대응 같음 AN 10.55:55.28
我為有信，為無有信？
나는 믿음이 있는가, 없는가?
주 `信`은 확정 술어의 정형구 행(saddhā)이 있으나 낱말 확정역이 아니라 문맥으로 「믿음」. 팔리 같은 자리는 dhammapāmojja(안의 법의 기쁨)이라 한역의 `信`과 갈린다.
니까야 대응 내용 다름 AN 10.55:55.28
我為有進，為無有進？
나는 나아감이 있는가, 없는가?
주 `進`은 정진의 줄임으로 보이나 글자대로 「나아감」. 팔리 같은 자리에 대응어가 없다(팔리 열 항 가운데 마지막 셋은 pāmojja · samatha · vipassanā).
니까야 대응 내용 다름 AN 10.55:55.28
我為有念，為無有念？
나는 생각이 있는가, 없는가?
주 `念`은 확정역이 없어 「생각」(이 경 `憶念` 「기억하고 생각」, `正念` 「바른 생각」과 통일). 팔리 같은 자리의 대응어가 없다.
니까야 대응 내용 다름 AN 10.55:55.28
我為有定，為無有定？
나는 선정이 있는가, 없는가?
주 `定`은 「선정」. 팔리 cetosamatha(마음의 고요)와 맞닿으나 같은 낱말이라 단정하지 않는다.
니까야 대응 일부 AN 10.55:55.28
我為有惡慧，為無有惡慧？』
나는 나쁜 지혜가 있는가, 없는가?』
주 `惡慧`는 글자대로 「나쁜 지혜」. 팔리 adhipaññādhammavipassanā(높은 지혜의 법에 대한 통찰)의 얻음을 묻는 꼴과 방향이 뒤집힌 짝이다. 한문 열 항은 앞 일곱이 나쁜 것, 뒤 셋이 좋은 것의 짝 구성이다.
니까야 대응 일부 AN 10.55:55.28
「諸賢！若比丘觀時，則知我有增伺、有瞋恚心、有睡眠纏、有調貢高、有疑惑、有身諍、有穢污心，無信、無進、無念、無定，有惡慧者。
“여러 현자들이여, 만일 비구가 살필 때 나에게 늘어나는 엿봄이 있고, 성냄과 미움의 마음이 있고, 졸음과 잠의 얽매임이 있고, 들뜸과 스스로 높임이 있고, 의심과 미혹이 있고, 몸의 다툼이 있고, 더럽혀진 마음이 있고, 믿음이 없고, 나아감이 없고, 생각이 없고, 선정이 없고, 나쁜 지혜가 있음을 알면,
주 팔리 55.29는 좋은 법이 자신에게 전혀 보이지 않는 경우를 한 구절로 서술하나, 한문은 열두 항(`有` 일곱, `無` 넷, `有惡慧`)을 낱낱이 되받는다. `則`은 조건의 귀결을 이끌어 `-면`에 흡수했고 `若…者`의 `者`는 가정을 닫는 표지로 읽었다. 이문 `增`/`憎`, `調`/`掉`는 0577c25.1·0577c27.2와 같다.
니까야 대응 일부 AN 10.55:55.29
諸賢！彼比丘欲滅此惡不善法故，便以速求方便，學極精勤，正念正智，忍不令退。
여러 현자들이여, 그 비구는 이 악하고 선하지 않은 법을 없애려 하기 때문에 곧 서둘러 방편을 구하여 배우기를 지극히 정밀하고 부지런하게 하며, 바른 생각과 바른 지혜로 참아 물러나지 않게 한다.
주 팔리의 일곱 항 열거(chanda · vāyāma · ussāha · ussoḷhī · appaṭivānī · sati · sampajañña)와 한문의 `速求方便` · `學極精勤` · `正念正智` · `忍不令退`는 가름이 다르다(어디까지가 같은 항인지 단정하지 않는다). `方便`은 글자대로 「방편」(정착어; 전거의 범어 후보 Upāya는 근대 비정이라 인용만). `正念正智`는 「바른 생각과 바른 지혜」. 이문: 宋·元은 `令`을 `念`으로 읽어 「참아 물러남을 생각하지 않는다」로도 읽힌다 — 저본(大)을 따라 사역으로 옮긴다. `不善`은 「선하지 않은」, `惡不善法`은 「악하고 선하지 않은 법」.
니까야 대응 일부 AN 10.55:55.29
諸賢！猶人為火燒頭、燒衣，急求方便救頭、救衣。
여러 현자들이여, 마치 사람이 불에 머리가 타고 옷이 타면 급히 방편을 구하여 머리를 구하고 옷을 구하는 것과 같다.
주 팔리는 `ādittacelo vā ādittasīso vā`(옷, 머리 순서)이고 한문은 `燒頭、燒衣`(머리, 옷 순서)로 순서가 바뀌었다. 팔리 55.31의 일곱 항 반복은 한문에서 `急求方便`으로 줄어 있다. `為火燒頭`의 `為`는 피동(불에 의해 타는 것)으로 읽었다.
니까야 대응 순서 다름 AN 10.55:55.30
니까야 대응 일부 AN 10.55:55.31
諸賢！如是比丘欲滅此惡不善法故，便以速求方便，學極精勤，正念正智，忍不令退。
여러 현자들이여, 이와 같이 비구는 이 악하고 선하지 않은 법을 없애려 하기 때문에 곧 서둘러 방편을 구하여 배우기를 지극히 정밀하고 부지런하게 하며, 바른 생각과 바른 지혜로 참아 물러나지 않게 한다.
주 0578a07.1과 같은 문장이다. 팔리 55.32는 일곱 항을 다시 모두 되풀이하는 반면 한문은 줄인 꼴 그대로 되풀이한다.
니까야 대응 일부 AN 10.55:55.32
「諸賢！若比丘觀時，則知我無增伺、無瞋恚心、無睡眠纏、無調貢高、無有疑惑、無有身諍、無穢污心，有信、有進、有念、有定、無惡慧者，彼比丘欲住此善法，不忘不退，修行廣布故，便以速求方便，學極精勤，正念正智，忍不令退。
“여러 현자들이여, 만일 비구가 살필 때 나에게 늘어나는 엿봄이 없고, 성냄과 미움의 마음이 없고, 졸음과 잠의 얽매임이 없고, 들뜸과 스스로 높임이 없고, 의심과 미혹이 없고, 몸의 다툼이 없고, 더럽혀진 마음이 없고, 믿음이 있고, 나아감이 있고, 생각이 있고, 선정이 있고, 나쁜 지혜가 없음을 알면, 그 비구는 이 선한 법에 머물고자 하여, 잊지 않고 물러나지 않으며 닦아 행함을 널리 펴기 때문에 곧 서둘러 방편을 구하여 배우기를 지극히 정밀하고 부지런하게 하며, 바른 생각과 바른 지혜로 참아 물러나지 않게 한다.
주 팔리 55.33~55.36(일부는 있고 일부는 없는 경우)은 한문에 없다(없음확인). 팔리 55.37은 열 가지 선이 모두 있을 때 번뇌 소멸을 위한 수행을 하라고 하나, 한문은 선한 법에 머물고 잊지 않고 물러나지 않기 위해 방편을 구한다 하여 같은 자리에서 다른 것을 말한다(엇갈림). `無有疑惑` · `無有身諍`은 `無`와 같이 「없고」. `善法`은 한자대역 3분할에 혼합형(Sudhammā)으로 올라 있으나 이 자리는 `惡不善法`의 반대어인 일반어라 「선한 법」으로 옮기며 표의 분류는 저본에 어긋나 따르지 않는다. `修行廣布`는 「닦아 행함을 널리 펴기」.
니까야 대응 내용 다름 AN 10.55:55.37
니까야 대응 대응 없음 AN 10.55:55.33
猶人為火燒頭、燒衣，急求方便救頭、救衣。
마치 사람이 불에 머리가 타고 옷이 타면 급히 방편을 구하여 머리를 구하고 옷을 구하는 것과 같다.
주 한문은 이 비유를 두 번(앞은 0578a09.1) 쓰나 팔리는 같은 자리(모두 있는 경우)에 비유가 없고 일부 있는 경우(55.34~55.35)에 둔다. 이 문장은 `諸賢` 호격과 `如是` 없이 시작한다. 팔리에 짝이 놓일 자리가 55.37이라 그 자리를 짚고 없음확인으로 적는다.
니까야 대응 대응 없음 AN 10.55:55.37
諸賢！如是比丘欲住此善法，不忘不退，修行廣布故，便以速求方便，學極精勤，正念正智，忍不令退。」
여러 현자들이여, 이와 같이 비구는 이 선한 법에 머물고자 하여, 잊지 않고 물러나지 않으며 닦아 행함을 널리 펴기 때문에 곧 서둘러 방편을 구하여 배우기를 지극히 정밀하고 부지런하게 하며, 바른 생각과 바른 지혜로 참아 물러나지 않게 한다.”
주 0578a12.1의 결론부를 되받는다. 이문: `速` 한 글자는 宋·元·明에 없다 — 저본(大)을 따라 「서둘러」를 옮긴다.
니까야 대응 내용 다름 AN 10.55:55.37
尊者舍梨子所說如是，彼諸比丘聞尊者舍梨子所說，歡喜奉行。
존자 사리자가 말한 것이 이와 같았다. 그 여러 비구들은 존자 사리자가 말한 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 한문 맺음 정형구 `歡喜奉行`에 해당하는 말이 팔리 이 경에 없다(없음확인). `歡喜`는 「기뻐하며」(음의: 慧琳 0753a01). `彼諸比丘`의 `諸`는 복수 표지로 「그 여러 비구들」.
니까야 대응 대응 없음 AN 10.55:55.37
無經第十竟
없음의 경 제십 끝
주 팔리 55.38은 `Pañcamaṃ`(제오)이고 한문은 `第十`(제십)이라 차례 표기가 엇갈린다. `無經`은 0.1과 같이 글자대로 「없음의 경」. 이문: 明본은 이 줄 없음.
니까야 대응 내용 다름 AN 10.55:55.38
中阿含穢品第三竟
중아함 더러움 품 제삼 끝
주 품 끝 표제는 한역의 편집 틀이며 팔리 이 경에 대응이 없다. 이문: 明본은 `三`을 `八`로 읽고 `中阿含`이 없다.
因品第四
원인 품 제사
주 `因品第四`. 품 표제로 팔리 이 경에 대응이 없다. 이문: 明본은 `四`를 `九`로 읽는다. `因`은 글자대로 「원인」.
因、處、二苦陰增上心、及念
원인, 곳, 두 괴로움의 무더기, 더 높은 마음, 그리고 생각
주 다음 품의 요목 게송. 팔리 쪽 요목은 투입된 팔리 원문에 없어 짚지 못했으므로 미대응으로 둔다. `增上心`은 의역이라 「더 높은 마음」. `二苦陰`은 `苦陰經`이 둘이라는 뜻으로 읽었다. 이문: 둘째 항은 大본 `止`, CB 교감 `處`. 宋·元·明은 `處二`로 순서가 다르다.
師子吼、優曇願、想最在後
사자의 울부짖음, 우담의 서원, 인식이 가장 뒤에 있다
주 요목 게송의 이어지는 행. `師子`는 한자대역 3분할에 음역으로 올라 있으나 뜻이 선 낱말(사자)이라 독음과 뜻이 같다. `吼`는 「울부짖음」. `優曇`은 음역으로 「우담」(음의: 希麟 0949a17 `優曇鉢羅`). `願`은 「서원」. `想`은 확정역이 없어 `念`(생각)과 가르려고 「인식」으로 옮기고 술어 선택을 신고한다. 팔리 쪽 요목은 짚지 못해 미대응.