（九五）中阿含穢品住法經第九
(95) 중아함 더러움 품 머무는 법 경 제9
주 住法–Ṭhiti(머묾): 경명이 같은 개념을 가리킨다(法=법/상태, 팔리는 ṭhiti 단독). 穢品=더러움의 품, 阿含=아함(정착어). 사전 法住(丁福保 〔術語〕 法性十二名之一)는 이 경 뜻을 정해 주지 않아 쓰지 않았다. 이문: 明본에는 「中阿含」이 없다(교감주 〔中阿含〕－【明】). 편자 교감주에 「cf A. X. 17, 18 Nātha」가 달려 있어 편자가 가리키는 팔리 후보와 투입된 an10.53(Ṭhiti)이 다르다 — 사실만 신고하고 판정하지 않는다. 교감주 「第二小土城誦」은 본문 번역에 넣지 않았다.
니까야 대응 같음 AN 10.53:0.3
我聞如是：
나는 이와 같이 들었다:
주 개경 정형구 我聞如是. 투입된 팔리 an10.53은 53.1의 발화 인용으로 곧바로 시작해 이 경 안에 장면 서두가 없다(앞 경 장면 상속 여부는 투입 밖이라 읽지 않았다). absent는 투입된 an10.53 안에서만 확인한 것이다. 如=이와 같이(지시), 앵커 확인.
니까야 대응 대응 없음 AN 10.53:53.1
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
한때, 부처님께서 사위국에서 유행하시며, 뛰어난 숲, 외로운 이를 돌보는 이의 동산에 계셨다.
주 舍衛國=사위국(정착어). 舍衛의 뜻은 慧琳 0367c24 「聞者城·聞物國」(사전/음의 舍衛國 인용); 팔리 Sāvatthī / 범어(당대) śravasthi — 두 계통이 갈린다(전거 ⚠다른 부(DA)). 給孤獨은 한자대역표가 의역(Anāthapiṇḍika)으로 올려 「외로운 이를 돌보는 이」로 뜻으로 옮겼다(음의: 慧琳 0368a05 「義譯也 … 阿那陀此云無親屬 … 誓救孤獨」 인용). 勝林은 표에 없는 이름이다 — 사전 勝林 ⑥(丁福保 〔地名〕 「逝多，譯曰勝」)에 따라 勝을 뜻으로 읽어 「뛰어난 숲」으로 옮기고 소리가 아니라 뜻으로 판별한 근거를 여기 적으며, 정착형 「기수급고독원」이 가리키는 곳과 같은 곳이라는 점은 정도평 몫의 정착어 판별로 남겨 [불확실:고유명·표기_유형]을 단다. 투입된 팔리 an10.53은 53.1의 발화 인용으로 곧바로 시작해 이 경 안에 장면 서두가 없다(앞 경 장면 상속 여부는 투입 밖이라 읽지 않았다). absent는 투입된 an10.53 안에서만 확인한 것이다.
니까야 대응 대응 없음 AN 10.53:53.1
爾時，世尊告諸比丘：「我說退善法不住、不增，我說住善法不退、不增，我說增善法不退、不住。
그때, 세존께서 비구들에게 말씀하셨다. 「나는 선한 법에서 물러남은 머물지 않고 늘지 않는 것이라고 말하고, 선한 법에 머묾은 물러나지 않고 늘지 않는 것이라고 말하며, 선한 법이 늚은 물러나지 않고 머물지 않는 것이라고 말한다.
주 한역 첫 발화는 선한 법에서의 退·住·增 세 상태를 정의하는 문장(我說…)이다. 팔리 53.1·53.2는 같은 자리에서 머묾도 칭찬하지 않고 물러남은 더더욱 아니며 늚만 칭찬한다는 말(na vaṇṇayāmi / vaṇṇayāmi)로 가치 평가를 한다 — 같은 자리에서 다른 것을 말한다. 동사 문형: 退=물러남, 住=머묾, 增=늚, 不住=머물지 않음, 不增=늘지 않음, 不退=물러나지 않음. 世尊(여기)과 佛(0577b04.2)이 같은 분을 가리킨다 — 확정역이 각각 세존·부처님이라 그대로 두었다(한자 흔들림). 諸比丘의 諸는 「-들」로 흡수. 앵커 확인.
니까야 대응 내용 다름 AN 10.53:53.1
니까야 대응 내용 다름 AN 10.53:53.2
云何退善法不住、不增？
어떤 것이 선한 법에서 물러나 머물지 않고 늘지 않는 것인가?
주 云何=어떤 것이 ~인가(어미 의문형으로 흡수). 팔리 Kathañca … hāni hoti kusalesu dhammesu, no ṭhiti no vuḍḍhi?와 같은 자리의 같은 물음. 동사 문형: 退=물러남, 住=머묾, 增=늚, 不住=머물지 않음, 不增=늘지 않음, 不退=물러나지 않음.
니까야 대응 같음 AN 10.53:53.3
比丘者，若有篤信、禁戒、博聞、布施、智慧、辯才，阿含及其所得，彼人於此法退、不住、不增，是謂退善法不住、不增。
비구가 독실한 믿음, 금계, 널리 들음, 보시, 지혜, 말솜씨, 아함과 그로 얻은 것을 가지고 있으면, 그 사람은 이 법에서 물러나고, 머물지 않고, 늘지 않으니, 이것을 일러 선한 법에서 물러남이 머물지 않고 늘지 않는 것이라 한다.
주 한역 7항(篤信·禁戒·博聞·布施·智慧·辯才·阿含及其所得) 대 팔리 6항(saddhāya·sīlena·sutena·cāgena·paññāya·paṭibhānena, 모두 구격형): 앞 6항이 순서대로 맞고 「阿含及其所得」이 한역에만 있다. 팔리 yattako hoti(~만큼 갖추고 있다)는 한역 若有(가지고 있으면)와 같은 자리다. 팔리 53.5·53.6의 맺음(Hānimetaṃ vadāmi … / Evaṃ kho … hāni hoti)이 한역 「是謂…」 한 문장에 닿는다. 역어: 篤信=독실한 믿음, 禁戒=금계, 博聞=널리 들음, 布施=보시(음의 慧琳 0523b07 「布也惠施也」), 智慧=지혜, 辯才=말솜씨 — 모두 확정역이 없어 한자 뜻대로 옮기고 [불확실:술어·낱말_선택]을 단다. 阿含=아함(정착어; 음의 慧琳 0473c17 「此云教也亦云法藏也」, 근대 편자 비정 Āgama). 其所得의 所得은 「얻은 것」(관형절). 若은 조건 「-면」, 者는 흡수, 於此法의 於는 조사로 흡수. 有=소유 서술이라 「가지고 있다」. 동사 문형: 退=물러남, 住=머묾, 增=늚, 不住=머물지 않음, 不增=늘지 않음, 不退=물러나지 않음.
니까야 대응 일부 AN 10.53:53.4
니까야 대응 일부 AN 10.53:53.5
니까야 대응 일부 AN 10.53:53.6
云何住善法不退、不增？
어떤 것이 선한 법에 머물러 물러나지 않고 늘지 않는 것인가?
주 云何=어떤 것이 ~인가. 팔리 Kathañca … ṭhiti hoti kusalesu dhammesu, no hāni no vuḍḍhi?와 같다. 동사 문형: 退=물러남, 住=머묾, 增=늚, 不住=머물지 않음, 不增=늘지 않음, 不退=물러나지 않음.
니까야 대응 같음 AN 10.53:53.7
比丘者，若有篤信、禁戒、博聞、布施、智慧、辯才、阿含及其所得，彼人於此法住不退、不增，是謂住善法不退、不增。
비구가 독실한 믿음, 금계, 널리 들음, 보시, 지혜, 말솜씨, 아함과 그로 얻은 것을 가지고 있으면, 그 사람은 이 법에서 머물러 물러나지 않고 늘지 않으니, 이것을 일러 선한 법에 머묾이 물러나지 않고 늘지 않는 것이라 한다.
주 한역 7항 대 팔리 6항 대조(「阿含及其所得」이 한역에만 있음)·역어·[불확실:술어·낱말_선택]은 0577b07.2와 같다. 팔리 53.8의 tassa te dhammā neva hāyanti no vaḍḍhanti(그 법들은 줄지도 늘지도 않는다)가 한역 「住不退、不增」에 닿는다. 「辯才、阿含及其所得」에서 쉼표 위치가 0577b07.2의 「辯才，阿含」와 다르나(구두 표지) 뜻 차이는 없다. 동사 문형: 退=물러남, 住=머묾, 增=늚, 不住=머물지 않음, 不增=늘지 않음, 不退=물러나지 않음.
니까야 대응 일부 AN 10.53:53.8
니까야 대응 일부 AN 10.53:53.9
니까야 대응 일부 AN 10.53:53.10
云何增善法不退、不住？
어떤 것이 선한 법이 늘어 물러나지 않고 머물지 않는 것인가?
주 云何=어떤 것이 ~인가. 팔리 Kathañca … vuḍḍhi hoti kusalesu dhammesu, no ṭhiti no hāni?와 같다. 동사 문형: 退=물러남, 住=머묾, 增=늚, 不住=머물지 않음, 不增=늘지 않음, 不退=물러나지 않음.
니까야 대응 같음 AN 10.53:53.11
比丘者，若有篤信、禁戒、博聞、布施、智慧、辯才、阿含及其所得，彼人於此法增不退、不住，是謂增善法不退、不住。
비구가 독실한 믿음, 금계, 널리 들음, 보시, 지혜, 말솜씨, 아함과 그로 얻은 것을 가지고 있으면, 그 사람은 이 법에서 늘고 물러나지 않고 머물지 않으니, 이것을 일러 선한 법이 늚은 물러나지 않고 머물지 않는 것이라 한다.
주 한역 7항 대 팔리 6항 대조(「阿含及其所得」이 한역에만 있음)·역어·[불확실:술어·낱말_선택]은 0577b07.2와 같다. 팔리 53.12 tassa te dhammā neva tiṭṭhanti no hāyanti(머물지도 줄지도 않는다)가 한역 「增不退、不住」에 닿는다. 이문: 元본은 「不住」 자리에 「是謂」로 읽는다(교감주 不住＝是謂【元】; 0577006) — 본문은 大正藏·CBETA 형태대로 옮겼다. 동사 문형: 退=물러남, 住=머묾, 增=늚, 不住=머물지 않음, 不增=늘지 않음, 不退=물러나지 않음.
니까야 대응 일부 AN 10.53:53.12
니까야 대응 일부 AN 10.53:53.13
니까야 대응 일부 AN 10.53:53.14
「比丘者作如是觀，必多所饒益：『我為多行增伺，為多行無增伺？
「비구가 이와 같이 살피면 반드시 이로움이 많다: 『나는 더하는 엿봄을 많이 행하는가, 더하는 엿봄이 없음을 많이 행하는가?
주 作如是觀=이와 같이 살핌, 必多所饒益=반드시 이로움이 많다(所饒益은 관형절로 풀었다; 사전 饒益 이 경 밖 용례). 팔리 53.21의 paccavekkhaṇā bahukārā(되돌아봄은 이로움이 많다)에 닿는다. 팔리 53.15~53.20의 paracittapariyāya·sacittapariyāya 교시와 거울 비유(53.18~53.20)는 한역에 없다. 『 』 안은 비구가 스스로에게 묻는 말이다. 為多行 … 為多行 …은 「~을 많이 행하는가, ~없음을 많이 행하는가?」 꼴의 양자 선택 물음으로 옮겼다(為=의문 어미 쪽). 한 팔리 좌표 53.22가 20항(10쌍)을 한꺼번에 담아 이 한역 줄은 그중 한 항에만 닿는다 — 좌표 단위로는 partial이다. 增伺: 增=더함, 伺=엿봄으로 옮겼으나 사전 伺 ①(220회; 앞뒤 增伺 13회)은 이 경 밖 용례 색인이라 뜻을 정해 주지 않고, 이 경의 0577c04.1은 같은 자리를 貪伺(탐하는 엿봄)로 쓰며 宋본은 增 대신 憎으로 읽는다(교감주 增＝憎【宋】＊; 0577007) — 한 경 안에서 增伺/貪伺가 갈리는 한자 흔들림이다. 팔리 abhijjhālu(탐내는 이)와의 짝은 후보일 뿐이라 [불확실:다의어_판별]을 단다. 多行=많이 행함. 諸 없음.
니까야 대응 일부 AN 10.53:53.21
니까야 대응 일부 AN 10.53:53.22
我為多行瞋恚心，為多行無瞋恚心？
나는 성내는 마음을 많이 행하는가, 성내는 마음이 없음을 많이 행하는가?
주 瞋恚心=성내는 마음(한자대역표 瞋恚=의역, 전거 팔리 Byāpāda ⚠다른 부(SA); 음의 慧琳 0803c16 「恚憎也」 인용). 팔리 byāpannacitto/abyāpannacitto에 닿는다. 『 』 안은 비구가 스스로에게 묻는 말이다. 為多行 … 為多行 …은 「~을 많이 행하는가, ~없음을 많이 행하는가?」 꼴의 양자 선택 물음으로 옮겼다(為=의문 어미 쪽). 한 팔리 좌표 53.22가 20항(10쌍)을 한꺼번에 담아 이 한역 줄은 그중 한 항에만 닿는다 — 좌표 단위로는 partial이다.
니까야 대응 일부 AN 10.53:53.22
我為多行睡眠纏，為多行無睡眠纏？
나는 졸음과 잠에 얽매임을 많이 행하는가, 졸음과 잠에 얽매임이 없음을 많이 행하는가?
주 睡眠纏=졸음과 잠에 얽매임(한자대역표 睡眠=의역, 전거 팔리 Thīnamiddha ⚠다른 부(SA); 음의 慧琳 0323b10·0685b12 인용; 纏=얽매임). 팔리 thinamiddhapariyuṭṭhito/vigatathinamiddho에 닿는다. 『 』 안은 비구가 스스로에게 묻는 말이다. 為多行 … 為多行 …은 「~을 많이 행하는가, ~없음을 많이 행하는가?」 꼴의 양자 선택 물음으로 옮겼다(為=의문 어미 쪽). 한 팔리 좌표 53.22가 20항(10쌍)을 한꺼번에 담아 이 한역 줄은 그중 한 항에만 닿는다 — 좌표 단위로는 partial이다.
니까야 대응 일부 AN 10.53:53.22
我為多行調貢高，為多行無調貢高？
나는 희롱함과 거만함을 많이 행하는가, 희롱함과 거만함이 없음을 많이 행하는가?
주 調貢高: 貢高=거만함(음의 慧琳 0442b15 「自高陵物」 인용). 調는 저본 글자대로 「희롱하다」로 읽었으나 元·明본과 北藏은 掉로 읽는다(교감주 調＝掉【元】【明】, 0577008) — 調와 掉 중 어느 쪽 뜻이 서는지 저본 문자만으로 정하지 못해 [불확실:다의어_판별]을 단다. 팔리 uddhato/anuddhato에 닿는 후보. 『 』 안은 비구가 스스로에게 묻는 말이다. 為多行 … 為多行 …은 「~을 많이 행하는가, ~없음을 많이 행하는가?」 꼴의 양자 선택 물음으로 옮겼다(為=의문 어미 쪽). 한 팔리 좌표 53.22가 20항(10쌍)을 한꺼번에 담아 이 한역 줄은 그중 한 항에만 닿는다 — 좌표 단위로는 partial이다.
니까야 대응 일부 AN 10.53:53.22
我為多行疑惑，為多行無疑惑？
나는 의심과 미혹을 많이 행하는가, 의심과 미혹이 없음을 많이 행하는가?
주 疑惑=의심과 미혹. 팔리 vicikiccho/tiṇṇavicikiccho에 닿는다. 『 』 안은 비구가 스스로에게 묻는 말이다. 為多行 … 為多行 …은 「~을 많이 행하는가, ~없음을 많이 행하는가?」 꼴의 양자 선택 물음으로 옮겼다(為=의문 어미 쪽). 한 팔리 좌표 53.22가 20항(10쌍)을 한꺼번에 담아 이 한역 줄은 그중 한 항에만 닿는다 — 좌표 단위로는 partial이다.
니까야 대응 일부 AN 10.53:53.22
我為多行身諍，為多行無身諍？
나는 몸의 다툼을 많이 행하는가, 몸의 다툼이 없음을 많이 행하는가?
주 身諍=몸의 다툼. 저본 문자만으로 뜻이 서지 않는다(몸이 다툼에 얽힌다는 뜻인지 몸의 격동인지) — 직역하고 [불확실:뜻_판별불가]를 단다. 팔리 sāraddhakāyo/asāraddhakāyo에 닿는 후보. 위치: 한역은 身諍가 여섯째, 穢污心이 일곱째이고 팔리 53.22는 saṃkiliṭṭhacitto(일곱째) 뒤에 sāraddhakāyo(여덟째)를 두어 두 항의 자리가 서로 바뀐다. 팔리의 kodhano/akkodhano 한 쌍은 한역 줄에 짝이 없다. 『 』 안은 비구가 스스로에게 묻는 말이다. 為多行 … 為多行 …은 「~을 많이 행하는가, ~없음을 많이 행하는가?」 꼴의 양자 선택 물음으로 옮겼다(為=의문 어미 쪽). 한 팔리 좌표 53.22가 20항(10쌍)을 한꺼번에 담아 이 한역 줄은 그중 한 항에만 닿는다 — 좌표 단위로는 partial이다.
니까야 대응 순서 다름 AN 10.53:53.22
我為多行穢污心，為多行無穢污心？
나는 더럽혀진 마음을 많이 행하는가, 더럽혀진 마음이 없음을 많이 행하는가?
주 穢污心=더럽혀진 마음. 팔리 saṃkiliṭṭhacitto/asaṃkiliṭṭhacitto에 닿는다. 身諍 항과 위치가 서로 바뀌는 점은 0577b21.1과 같다. 『 』 안은 비구가 스스로에게 묻는 말이다. 為多行 … 為多行 …은 「~을 많이 행하는가, ~없음을 많이 행하는가?」 꼴의 양자 선택 물음으로 옮겼다(為=의문 어미 쪽). 한 팔리 좌표 53.22가 20항(10쌍)을 한꺼번에 담아 이 한역 줄은 그중 한 항에만 닿는다 — 좌표 단위로는 partial이다.
니까야 대응 순서 다름 AN 10.53:53.22
我為多行信，為多行不信？
나는 믿음을 많이 행하는가, 믿지 않음을 많이 행하는가?
주 信=믿음, 不信=믿지 않음. 확정술어 [정형구 행]에 信(saddhā)의 낱말 확정역이 없어 문맥으로 옮기고 [불확실:술어·낱말_선택]을 단다. 팔리 53.22의 10쌍 목록에는 saddhā 항이 없다(끝까지 읽어 확인) — 한역에만 있는 항이다. 『 』 안은 비구가 스스로에게 묻는 말이다. 為多行 … 為多行 …은 「~을 많이 행하는가, ~없음을 많이 행하는가?」 꼴의 양자 선택 물음으로 옮겼다(為=의문 어미 쪽). 한 팔리 좌표 53.22가 20항(10쌍)을 한꺼번에 담아 이 한역 줄은 그중 한 항에만 닿는다 — 좌표 단위로는 partial이다.
니까야 대응 대응 없음 AN 10.53:53.22
我為多行精進，為多行懈怠？
나는 정진을 많이 행하는가, 게으름을 많이 행하는가?
주 精進=정진(정착어; 전거 범어(당대) vīrya), 懈怠=게으름(음의 慧琳 0325b10 「懈倦也 … 怠墯也」 인용). 팔리 āraddhavīriyo/kusīto에 닿는다 — 한역은 「정진」 대 「게으름」, 팔리는 「정진을 일으킴」 대 「게으름」 쌍. 精進/進 병용은 0577c04.1에서 신고한다. 『 』 안은 비구가 스스로에게 묻는 말이다. 為多行 … 為多行 …은 「~을 많이 행하는가, ~없음을 많이 행하는가?」 꼴의 양자 선택 물음으로 옮겼다(為=의문 어미 쪽). 한 팔리 좌표 53.22가 20항(10쌍)을 한꺼번에 담아 이 한역 줄은 그중 한 항에만 닿는다 — 좌표 단위로는 partial이다.
니까야 대응 일부 AN 10.53:53.22
我為多行念，為多行無念？
나는 생각을 많이 행하는가, 생각 없음을 많이 행하는가?
주 念=생각, 無念=생각 없음(사전 無念 ①·⑥은 이 경 밖 용례 색인이라 뜻을 정해 주지 않는다 — 확정역이 없어 한자 뜻대로 옮김). 팔리 53.22 목록에는 sati 항이 없다(끝까지 읽어 확인). 『 』 안은 비구가 스스로에게 묻는 말이다. 為多行 … 為多行 …은 「~을 많이 행하는가, ~없음을 많이 행하는가?」 꼴의 양자 선택 물음으로 옮겼다(為=의문 어미 쪽). 한 팔리 좌표 53.22가 20항(10쌍)을 한꺼번에 담아 이 한역 줄은 그중 한 항에만 닿는다 — 좌표 단위로는 partial이다.
니까야 대응 대응 없음 AN 10.53:53.22
我為多行定，為多行無定？
나는 선정을 많이 행하는가, 선정이 없음을 많이 행하는가?
주 定=선정(정착어로 읽음; 확정역 없음). 팔리 samāhito/asamāhito에 닿는다. 『 』 안은 비구가 스스로에게 묻는 말이다. 為多行 … 為多行 …은 「~을 많이 행하는가, ~없음을 많이 행하는가?」 꼴의 양자 선택 물음으로 옮겼다(為=의문 어미 쪽). 한 팔리 좌표 53.22가 20항(10쌍)을 한꺼번에 담아 이 한역 줄은 그중 한 항에만 닿는다 — 좌표 단위로는 partial이다.
니까야 대응 일부 AN 10.53:53.22
我為多行惡慧，為多行無惡慧？』
나는 악한 지혜를 많이 행하는가, 악한 지혜가 없음을 많이 행하는가?』
주 惡慧=악한 지혜. 팔리 53.22 목록에는 paññā 항이 없다(끝까지 읽어 확인) — 한역에만 있는 항이다. 』는 스스로에게 묻는 말을 닫는다. 한역 12문 대 팔리 10쌍: 한역에만 信·念·惡慧, 팔리에만 kodhano/akkodhano 한 쌍이 있다.
니까야 대응 대응 없음 AN 10.53:53.22
「若比丘觀時，則知我多行增伺、瞋恚心、睡眠纏、調貢高、疑惑、身諍、穢污心、不信、懈怠、無念、無定、多行惡慧者，彼比丘欲滅此惡不善法故，便以速求方便，學極精勤，正念正智，忍不令退。
「비구가 살필 때 곧 『나는 더하는 엿봄, 성내는 마음, 졸음과 잠의 얽매임, 희롱함과 거만함, 의심과 미혹, 몸의 다툼, 더럽혀진 마음, 믿지 않음, 게으름, 생각 없음, 선정 없음을 많이 행하고, 악한 지혜를 많이 행한다』고 알면, 그 비구는 이 악하고 선하지 않은 법을 없애고자 하는 까닭에, 곧 빨리 방편을 구하고, 배우기를 지극히 정진하며, 바른 생각과 바른 앎으로 참아서 물러나지 않게 한다.
주 若比丘觀時, 則知…者: 若…者는 조건 「-면」, 則은 귀결로 흡수. 한역 12항(增伺·瞋恚心·睡眠纏·調貢高·疑惑·身諍·穢污心·不信·懈怠·無念·無定·惡慧) 대 팔리 53.24 10항(abhijjhālu·byāpannacitto·thinamiddhapariyuṭṭhito·uddhato·vicikiccho·kodhano·saṃkiliṭṭhacitto·sāraddhakāyo·kusīto·asamāhito): 한역에만 不信·無念·惡慧, 팔리에만 kodhano가 있다. 欲滅此惡不善法=이 악하고 선하지 않은 법을 없애고자 함(팔리 tesaṃyeva pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya와 닿음). 방편=방편(정착어; 전거 범어(근대 편자) Upāya), 速求方便=빨리 방편을 구함, 學極精勤=배우기를 지극히 정진함, 正念正智=바른 생각과 바른 앎, 忍不令退=참아서 물러나지 않게 함 — 확정역이 없는 구들이라 한자 뜻대로 옮기고 [불확실:술어·낱말_선택]을 단다. 팔리 53.24의 노력 목록은 chanda·vāyāma·ussāha·ussoḷhi·appaṭivānī·sati·sampajañña 7항이고 한역은 欲(하고자 함)·速求方便·學極精勤·正念·正智·忍不令退로 항 수와 나눔이 다르다. 이문: 增은 宋본에서 憎, 調는 元·明·北藏에서 掉로 읽는다(0577b16.1·0577b19.1과 같음). 마지막 항 多行惡慧의 多行은 앞의 모든 항에 걸리는 것으로 읽어 「~을 많이 행하고」로 한 번에 묶었다.
니까야 대응 일부 AN 10.53:53.23
니까야 대응 일부 AN 10.53:53.24
猶人為火燒頭、燒衣，急求方便救頭、救衣。
마치 사람이 불에 머리가 타고 옷이 타면, 급히 방편을 구하여 머리를 구하고 옷을 구하는 것과 같다.
주 為火燒頭、燒衣: 為…(燒)의 피동 꼴이라 「불에 머리가 타고 옷이 타면」으로 풀었다(앵커 為=피동). 猶人=마치 사람이 ~ 같다. 팔리 53.25 ādittacelo vā ādittasīso vā(옷이 타거나 머리가 타는), 53.26 celassa vā sīsassa vā(옷의 또는 머리의) — 팔리는 옷, 머리 순서이고 한역은 머리, 옷 순서로 두 항의 순서가 바뀐다. 또 팔리는 채우는 노력 목록(adhimattaṃ chandañca vāyāmañca …)을 말하고 한역은 「급히 방편을 구함」 한 구로 줄여 말한다. 方便 처리는 0577b26.1과 같다.
니까야 대응 순서 다름 AN 10.53:53.25
니까야 대응 순서 다름 AN 10.53:53.26
如是比丘欲滅此惡不善法故，便以速求方便，學極精勤，正念正智，忍不令退。
이와 같이 비구는 이 악하고 선하지 않은 법을 없애고자 하는 까닭에, 곧 빨리 방편을 구하고, 배우기를 지극히 정진하며, 바른 생각과 바른 앎으로 참아서 물러나지 않게 한다.
주 如是=이와 같이(팔리 evamevaṃ kho). 팔리 53.27은 노력 7항 목록을 한 번 더 반복하고 한역은 0577b26.1의 마무리 구를 그대로 되풀이한다. 방편=방편(정착어; 전거 범어(근대 편자) Upāya), 速求方便=빨리 방편을 구함, 學極精勤=배우기를 지극히 정진함, 正念正智=바른 생각과 바른 앎, 忍不令退=참아서 물러나지 않게 함 — 확정역이 없는 구들이라 한자 뜻대로 옮기고 [불확실:술어·낱말_선택]을 단다. 팔리 53.24의 노력 목록은 chanda·vāyāma·ussāha·ussoḷhi·appaṭivānī·sati·sampajañña 7항이고 한역은 欲(하고자 함)·速求方便·學極精勤·正念·正智·忍不令退로 항 수와 나눔이 다르다.
니까야 대응 일부 AN 10.53:53.27
「若比丘觀時，則知我多行無貪伺、無瞋恚心、無睡眠纏、無調貢高、無疑惑、無身諍、無穢污心、有信、有進、有念、有定、多行無惡慧者，彼比丘欲住此善法，不忘、不退修行廣布故，便以速求方便，學極精勤，正念正智，忍不令退。
「비구가 살필 때 곧 『나는 탐하는 엿봄이 없음, 성내는 마음이 없음, 졸음과 잠의 얽매임이 없음, 희롱함과 거만함이 없음, 의심과 미혹이 없음, 몸의 다툼이 없음, 더럽혀진 마음이 없음을 많이 행하고, 믿음이 있고, 정진이 있고, 생각이 있고, 선정이 있으며, 악한 지혜가 없음을 많이 행한다』고 알면, 그 비구는 이 선한 법에 머물고자 하여 잊지 않고 물러나지 않으며 닦아 행하여 널리 펴는 까닭에, 곧 빨리 방편을 구하고, 배우기를 지극히 정진하며, 바른 생각과 바른 앎으로 참아서 물러나지 않게 한다.
주 0577b26.1의 반대면. 한역 항: 無貪伺·無瞋恚心·無睡眠纏·無調貢高·無疑惑·無身諍·無穢污心 + 有信·有進·有念·有定 + 多行無惡慧. 팔리 53.29 항: anabhijjhālu·abyāpannacitto·vigatathinamiddho·anuddhato·tiṇṇavicikiccho·akkodhano·asaṃkiliṭṭhacitto·asāraddhakāyo·āraddhavīriyo·samāhito. 한역에만 有信·有念·無惡慧, 팔리에만 akkodhano가 있다. 한자 흔들림: 0577b16.1·b26.1은 增伺, 여기는 貪伺(貪=탐함)이고 宋본은 憎, 元·明본은 增으로 읽는다(교감주 貪＝憎【宋】，增【元】【明】＊; 0577009) — 한 경 안에서 같은 자리가 增/貪으로 갈린다. 精進(0577b23.1)과 달리 여기는 有進으로 줄여 쓴다(精進/進). 이문: 大正藏에는 「若」이 한 글자 더 있고 CBETA·麗-CB는 이를 뺀다(교감주 ［－］【CB】【麗-CB】，若【大】; 0577c0501); 宋·元·明본에는 「極」이 없다(교감주 〔極〕－【三】; 0577010); 北藏은 調 자리를 掉로 읽는다. 본문은 CBETA 채택 형태대로 옮겼다. 欲住此善法 이하: 팔리 53.29는 그 뒤 선한 법에 서서 번뇌를 다하는 데로 더 나아가라(uttari āsavānaṃ khayāya)고 말하고, 한역은 선한 법에 머물러 잊지도 물러나지도 않고 닦아 널리 펴려 하는 데서 맺는다 — 같은 자리에서 다른 목표를 말한다. 修行=닦아 행함(음의 慧琳 0483b16 「行造修也」). 방편=방편(정착어; 전거 범어(근대 편자) Upāya), 速求方便=빨리 방편을 구함, 學極精勤=배우기를 지극히 정진함, 正念正智=바른 생각과 바른 앎, 忍不令退=참아서 물러나지 않게 함 — 확정역이 없는 구들이라 한자 뜻대로 옮기고 [불확실:술어·낱말_선택]을 단다. 팔리 53.24의 노력 목록은 chanda·vāyāma·ussāha·ussoḷhi·appaṭivānī·sati·sampajañña 7항이고 한역은 欲(하고자 함)·速求方便·學極精勤·正念·正智·忍不令退로 항 수와 나눔이 다르다.
니까야 대응 일부 AN 10.53:53.28
니까야 대응 내용 다름 AN 10.53:53.29
猶人為火燒頭、燒衣，急求方便救頭、救衣。
마치 사람이 불에 머리가 타고 옷이 타면, 급히 방편을 구하여 머리를 구하고 옷을 구하는 것과 같다.
주 0577c01.1과 글자가 같다. 팔리는 불에 탄 옷·머리 비유를 악법을 없애는 쪽(53.25~53.27)에만 두고, 선한 법에 머무는 쪽(53.28~53.29)에는 비유를 반복하지 않는다 — 그 반복이 놓일 자리를 absent로 적는다.
니까야 대응 대응 없음 AN 10.53:53.29
如是比丘欲住此善法，不忘、不退修行廣布故，便以速求方便，學極精勤，正念正智，忍不令退。」
이와 같이 비구는 이 선한 법에 머물고자 하여 잊지 않고 물러나지 않으며 닦아 행하여 널리 펴는 까닭에, 곧 빨리 방편을 구하고, 배우기를 지극히 정진하며, 바른 생각과 바른 앎으로 참아서 물러나지 않게 한다.」
주 0577c04.1의 마무리와 같다. 팔리 53.29의 마무리 tesuyeva kusalesu dhammesu patiṭṭhāya uttari āsavānaṃ khayāya yogo karaṇīyo(그 선한 법들에 서서 더 나아가 번뇌의 다함을 위해 정진해야 한다)와 같은 자리에서 다른 목표를 말한다. 이문: 宋·元·明본은 「故」 자리에 「方」으로 읽는다(교감주 故＝方【三】; 0577011) — 본문은 大正藏 형태대로 옮겼다. 」는 붓다의 발화를 닫는다. 방편=방편(정착어; 전거 범어(근대 편자) Upāya), 速求方便=빨리 방편을 구함, 學極精勤=배우기를 지극히 정진함, 正念正智=바른 생각과 바른 앎, 忍不令退=참아서 물러나지 않게 함 — 확정역이 없는 구들이라 한자 뜻대로 옮기고 [불확실:술어·낱말_선택]을 단다. 팔리 53.24의 노력 목록은 chanda·vāyāma·ussāha·ussoḷhi·appaṭivānī·sati·sampajañña 7항이고 한역은 欲(하고자 함)·速求方便·學極精勤·正念·正智·忍不令退로 항 수와 나눔이 다르다.
니까야 대응 내용 다름 AN 10.53:53.29
佛說如是。
부처님께서 이와 같이 말씀하셨다.
주 佛說如是=부처님께서 이와 같이 말씀하셨다. 팔리 an10.53에는 맺음 정형구가 없다(53.29 뒤에 곧바로 Tatiyaṃ). 世尊/佛 병용은 0577b05.1에서 신고했다.
니까야 대응 대응 없음 AN 10.53:53.29
彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
저 비구들은 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행했다.
주 彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行 — 청중 환희 정형구. 팔리 an10.53에는 없다. 所說=말씀하신 것. 歡喜 음의: 慧琳 0753a01 인용(悅). 彼諸=저 ~들.
니까야 대응 대응 없음 AN 10.53:53.29
住法經第九竟
머무는 법 경 제9 끝
주 住法經第九竟=머무는 법 경 제9 끝. 팔리 53.30 Tatiyaṃ(제3)과 같은 자리의 끝맺음 표지이나 번호가 다르다(한역 중아함 穢品 안의 제9, 팔리 장 안의 제3 — 서로 다른 묶음 안의 번호라 번호 차이는 판정하지 않는다). 이문: 明본에는 이 끝맺음 줄이 없고 宋·元·明본에는 「六…字」 주도 없다(교감주 〔住…竟〕－【明】, 〔六…字〕－【三】). 교감주에 「六百三十一字」(631자)가 달려 있다.
니까야 대응 일부 AN 10.53:53.30