（九一）中阿含穢品周那問見經第五
(91) 중아함 더러움 품 주나가 견해를 물은 경 제5
주 팔리 경명은 덜어냄을 이름으로 삼고(Sallekhasuttaṃ), 한역 경명은 물은 이(주나)와 물은 것(견해)을 이름으로 삼는다. 穢品은 「더러움 품」으로 뜻을 옮겼다. 교감주: 明本에는 「中阿含」이 없고, 「第二小土城誦」은 교감주에만 있어 본문에 넣지 않았다.
니까야 대응 내용 다름 MN 8:0.3
一時，佛遊拘舍彌，在瞿師羅園。
한때 부처님께서 구사미를 노니시며 구사라원에 계셨다.
주 장소가 다르다 — 팔리 mn8은 사위성 기원정사(Sāvatthī·Jetavana)이고, 한역은 拘舍彌(대역주 Kosambī)의 瞿師羅園(대역주 Ghositārāma; 전거표에 「⚠다른 부(SA)의 대역」 주의 있음)이다. 이름 둘 다 음역 유형이라 한자 독음(구사미·구사라원)으로 적었다. 瞿師羅는 음의(慧琳 0481b09 「此譯云美音」, 0468c06 「妙音聲」)에 뜻풀이가 있으나 소리로 옮긴 이름이라 본문에 뜻을 넣지 않았다. 한역자는 bhagavā에 해당하는 자리에 이 좌표에서는 「佛」, 다음 좌표부터는 「世尊」을 쓴다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(확정역은 佛=부처님, 世尊=세존으로 각각 따로 있어 한국어는 각각 고정).
니까야 대응 내용 다름 MN 8:81.2
於是，尊者大周那則於晡時從宴坐起，往詣佛所，稽首佛足，却坐一面，白曰：「世尊！世中諸見生而生，謂計有神，計有眾生，有人、有壽、有命、有世。
이에 존자 대주나는 늦은 오후에 고요히 앉음에서 일어나 부처님 계신 곳으로 나아가 부처님 발에 머리를 조아리고 물러나 한쪽에 앉아 여쭈었다. “세존이시여, 세상 가운데 여러 견해가 생겨서 생겨나니, 이른바 영혼이 있다고 헤아리고 중생이 있다고 헤아리며, 사람이 있고 수명이 있고 목숨이 있고 세상이 있다는 것입니다.[불확실]
불확실 (1) 大周那는 대역주 Mahā-Cunda, 음역이라 한자 독음 「대주나」. 周那는 표(`_한자대역_3분할`)에서 혼합으로 기계 분류되었으나 周·那 둘 다 소리로 읽혀 음역으로 보고 「주나」로 이 경 안에서 통일했다 — 유형 판별은 . (2) 晡時는 신시(오후 늦은 때)로, 음의(慧琳 0387b15 「申時也」, 0534b09 「日加申時」) 인용; 팔리 sāyanhasamayaṃ. 宴坐는 「고요히 앉음」(음의 慧琳 0496c17 「寂然安息皃」 인용); 팔리 paṭisallānā 자리. (3) 稽首佛足은 「부처님 발에 머리를 조아리고」(음의 慧琳 0600c02 「首至地」); 팔리 abhivādetvā에 걸린다. 팔리의 사위 장소 표현이 앞 좌표에서 이미 갈렸다. (4) 神은 이 문맥에서 영혼(자아) 쪽으로 읽었으나 한문 神은 신령·영혼 사이 다의라 [불확실:다의어_판별](사전 神 ⑥은 후대 눈이라 가볍게 보았다). 「영혼이 있다」 이하 여섯 항(神·眾生·人·壽·命·世)에서 計의 범위가 神·眾生에만 걸리는지 여섯에 다 걸리는지 저본이 정하지 않는다 — 본문은 計를 앞 둘에만 세우고 나머지는 명사 나열로 두었다. (5) 「生而生」은 같은 동사를 而로 이은 꼴이라 「거듭 생김」인지 「생겨서 퍼짐」인지 갈려 [불확실:뜻_판별불가]; 팔리 uppajjanti는 단순 「일어난다」. (6) 팔리 81.6–81.7은 견해의 범주(attavāda·lokavāda)를 말하고, 한역은 구체 항목을 나열한다. 존칭: 대주나의 말이므로 합쇼체.
니까야 대응 일부 MN 8:81.3
니까야 대응 일부 MN 8:81.4
니까야 대응 일부 MN 8:81.5
니까야 대응 일부 MN 8:81.6
니까야 대응 일부 MN 8:81.7
世尊！云何知，云何見，令此見得滅、得捨離，而令餘見不續，不受耶？」
세존이시여, 어떻게 알고 어떻게 보아야 이 견해가 멸해지고 버려지게 하며, 다른 견해가 이어지지 않고 받아들여지지 않게 합니까?”
주 팔리 81.8은 「비구가 처음부터(ādimeva) 마음에 새기면 이 견해들의 버림이 있는가」라는 예·아니오 물음이고, 한역은 「어떻게 알고 보아야」라는 방법 물음이다. 得滅·得捨離의 得은 가능·획득이라 「멸해지고 버려지게」로 풀었고, 令은 「~게 하며」로 두었다. 不續·不受는 팔리 대응어를 잡지 못했다(paṭinissaggo와 가깝지만 판정하지 않음).
니까야 대응 일부 MN 8:81.8
彼時，世尊告曰：「周那！世中諸見生而生，謂計有神，計有眾生，有人、有壽、有命、有世。
그때 세존께서 이르셨다. “주나여, 세상 가운데 여러 견해가 생겨서 생겨나니, 이른바 영혼이 있다고 헤아리고 중생이 있다고 헤아리며, 사람이 있고 수명이 있고 목숨이 있고 세상이 있다는 것이다.
周那！若使諸法滅盡無餘者，如是知、如是見，令此見得滅、得捨離，而令餘見不續、不受，當學漸損。
주나여, 만일 모든 법이 남김없이 멸해 다하게 한다면, 이와 같이 알고 이와 같이 보아 이 견해가 멸해지고 버려지게 하며 다른 견해가 이어지지 않고 받아들여지지 않게 하여, 점차 덜어냄을 배우라.
주 漸損은 의역 유형(대역주 Sallekha)이라 「점차 덜어냄」으로 뜻을 옮기고 이 경 안에서 고정했다. 「若使諸法滅盡無餘者」는 使의 사역과 者의 가정 끝이 겹쳐, 「모든 법이 남김없이 멸해 다하게 한다면」이 뒤 「如是知…」와 어떻게 이어지는지(조건절인지 주제절인지) 저본만으로 정해지지 않는다. 팔리 82.4는 「바른 지혜로 있는 그대로 보는 이에게 버림이 있다」고 조건을 제시하고, 「덜어냄을 해야 한다」(sallekho karaṇīyo)는 83.1에서 비로소 나온다 — 當學漸損은 그쪽에 걸리는 후보다. 當은 어미 「-라」에 흡수.
니까야 대응 일부 MN 8:82.4
니까야 대응 일부 MN 8:83.1
「周那！於聖法、律中，何者漸損？
“주나여, 성스러운 법과 율 안에서 무엇이 점차 덜어냄인가?
주 팔리는 이런 자문(自問) 없이 곧 선정 단락(82.5 이하)으로 들어가 선정은 덜어냄이 아니라고 규정한다. 팔리 82.4와 82.5 사이가 이 문장이 놓일 자리이며 그 구간을 읽어 확인했다.
니까야 대응 대응 없음 MN 8:82.5
比丘者，離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊，彼作是念：『我行漸損。』
비구는 욕망을 떠나고 악하고 선하지 않은 법을 떠나, 제4선을 얻기에 이르러 성취하여 노닌다. 그는 이렇게 생각한다. ‘나는 점차 덜어냄을 행한다.’
주 팔리는 제1선(82.5)·제2선(82.10)·제3선(82.15)·제4선(82.21)을 단락마다 펴고 단락마다 「나는 덜어냄으로 머문다」는 생각(82.6–82.7 등)을 되풀이한다. 한역 이 좌표는 초선 정형구의 앞머리(離欲·離惡不善之法)에서 곧바로 제4선까지 한 문장으로 접는다. 乃至 같은 생략 표지가 아니라 저본이 이미 줄인 문장이라 그대로 옮기고 펴지 않았다. 比丘와 第四禪은 정착어. 遊는 「노닌다」(viharati 자리), 이 경 안에서 통일.
니까야 대응 일부 MN 8:82.5
니까야 대응 일부 MN 8:82.6
니까야 대응 일부 MN 8:82.7
니까야 대응 일부 MN 8:82.21
周那！於聖法、律中，不但是漸損，有四增上心現法樂居，行者從是起而復還入，彼作是念：『我行漸損。』
주나여, 성스러운 법과 율 안에서 점차 덜어냄일 뿐만이 아니니, 네 가지 더 높은 마음으로 현재 법의 즐거움에 머무는 것이 있다. 수행자가 이로부터 일어났다가 다시 돌아가 들어가서, 그는 이렇게 생각한다. ‘나는 점차 덜어냄을 행한다.’
주 팔리는 앞 선정 단락들이 「성스러운 율에서 덜어냄이라 불리지 않고(na kho panete … sallekhā vuccanti, 82.8) 현재 법에서의 즐거운 머묾(diṭṭhadhammasukhavihārā, 82.9)이라 불린다」고 부정으로 규정한다. 한역 「不但是漸損」은 「덜어냄일 뿐만이 아니다」(덜어냄을 겸한다)로도, 「덜어냄만은 아니다」로도 읽혀 부정의 범위가 팔리와 같은지 저본만으로 정해지지 않는다 — 앞의 읽기로 옮겼다. 增上心은 의역(대역주 Adhicitta)이라 「더 높은 마음」, 現法樂居는 「현재 법의 즐거움에 머무는 것」으로 풀었다. 표(`_한자대역_3분할`)의 法樂=Dhammadinnā(인명)는 이 자리의 現法樂居와 무관한 오적중으로 보아 취하지 않았다(사전 法樂 ① 「心現 25」: 現法樂 꼴로 쓰인다). 이문: 居→號【宋】, 入→人【宋】 — 저본(大正) 글자 居·入을 따랐다.
니까야 대응 일부 MN 8:82.8
니까야 대응 일부 MN 8:82.9
周那！於聖法、律中，不但是漸損，比丘者度一切色想，至得非有想非無想處成就遊，彼作是念：『我行漸損。』
주나여, 성스러운 법과 율 안에서 점차 덜어냄일 뿐만이 아니니, 비구는 모든 물질의 인식을 넘어서 인식이 있는 것도 아니고 인식이 없는 것도 아닌 곳을 얻기에 이르러 성취하여 노닌다. 그는 이렇게 생각한다. ‘나는 점차 덜어냄을 행한다.’
주 팔리는 무색 사처(공무변처 82.26 · 식무변처 82.31 · 무소유처 82.36 · 비상비비상처 82.41)를 단락마다 펴고 「덜어냄이 아니다」(82.29 등)를 되풀이한다. 한역 이 좌표는 「一切色想을 넘어」에서 곧바로 非有想非無想處까지 한 문장으로 접는다(저본이 이미 줄인 꼴 — 펴지 않음). 一切色想은 의역(대역주 Sabbarūpasaññā)이라 「모든 물질의 인식」, 非有想非無想處는 뜻으로 풀어 「인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 곳」(팔리 nevasaññānāsaññāyatana; 전거표 적중). 想은 인식으로 통일. 「不但是漸損」 처리는 0573b28.1과 같다(그 좌표의 [불확실:뜻_판별불가] 참조).
니까야 대응 일부 MN 8:82.26
니까야 대응 일부 MN 8:82.27
니까야 대응 일부 MN 8:82.28
니까야 대응 일부 MN 8:82.41
周那！於聖法、律中不但是漸損，有四息解脫，離色得無色，行者從是起當為他說，彼作是念：『我行漸損。』
주나여, 성스러운 법과 율 안에서 점차 덜어냄일 뿐만이 아니니, 네 가지 쉼의 해탈이 있으니, 색을 떠나 무색을 얻는다. 수행자가 이로부터 일어나 다른 이를 위해 설하게 되니, 그는 이렇게 생각한다. ‘나는 점차 덜어냄을 행한다.’
주 「四息解脫」의 息은 「쉼」(그침)으로 옮겼다 — 팔리 santā vihārā(82.30 「고요한 머묾」)에 걸리는 후보이며 판정하지 않는다. 「네 가지」는 팔리 무색 사처에 걸리는 후보인데, 앞 좌표(0573c01.1)가 이미 非有想非無想處까지 접었으므로 어떻게 맞물리는지는 저본만으로 정해지지 않는다. 「行者從是起當為他說」은 한문에 주어와 當의 기능(미래·의지·당위)이 드러나지 않아 「설하게 되니」로 옮기고 [불확실:격·태·구문]. 이 구절에 해당하는 팔리 문장은 없다(문장 유무). 他는 自와 짝이 아니라 「다른 이」로 옮겼다(我와 대비되는 자리는 다음 좌표부터 같은 처리).
니까야 대응 일부 MN 8:82.29
니까야 대응 일부 MN 8:82.30
「周那！於聖法、律中不但是漸損。
“주나여, 성스러운 법과 율 안에서 점차 덜어냄일 뿐만이 아니다.
주 앞 단락을 맺고 다음 단락(구체 실천)으로 넘기는 이음 문장이다. 팔리는 「그러나 여기서 그대들은 덜어냄을 해야 한다」(83.1, Idha kho pana vo, cunda, sallekho karaṇīyo)로 넘어가며 「덜어냄일 뿐만이 아니다」에 해당하는 말이 없다. 不但是 처리는 0573b28.1 참조.
니까야 대응 일부 MN 8:83.1
周那！他有惡欲、念欲，我無惡欲、念欲，當學漸損。
주나여, 다른 이는 악한 욕망과 욕망의 생각이 있으나 나는 악한 욕망과 욕망의 생각이 없으니, 점차 덜어냄을 배우라.
주 惡欲·念欲은 팔리 목록(83.2–83.45)에서 정확히 맞는 항을 못 잡았다 — 후보는 abhijjhā(83.10 탐욕스러움)이며 판정하지 않는다. 念欲은 「욕망의 생각」으로 옮겼으나 「생각하는 욕망」으로도 읽힌다. 他는 我와 짝을 이뤄 대비되는 「다른 이」(팔리 pare)로 옮겼다. 팔리는 「다른 이들이 ~할 것이나 우리는 ~하지 않을 것이다」(미래형)이고 한역은 「他有…我無…」(현재 서술)이다(번역기법·시제 차이).
니까야 대응 미정렬 MN 8:83.10
周那！他有害意瞋，我無害意瞋，當學漸損。
주나여, 다른 이는 해치려는 뜻의 성냄이 있으나 나는 해치려는 뜻의 성냄이 없으니, 점차 덜어냄을 배우라.
주 害意瞋 한 항이 팔리 vihiṃsā(83.2)와 byāpannacitta(83.11) 두 항에 걸리는 후보다. 구조는 0573c07.1과 같다.
니까야 대응 일부 MN 8:83.2
니까야 대응 일부 MN 8:83.11
周那！他有殺生、不與取、非梵行，我無非梵行，當學漸損。
주나여, 다른 이는 산 것을 죽임, 주지 않은 것을 취함, 청정한 삶이 아닌 것이 있으나 나는 청정한 삶이 아닌 것이 없으니, 점차 덜어냄을 배우라.
周那！他有增伺、諍意、睡眠所纏、調貢高而有疑惑，我無疑惑，當學漸損。
주나여, 다른 이는 늘어난 엿봄, 다투는 뜻, 잠에 얽매임, 들떠 거만함이 있고 또 의혹이 있으나 나는 의혹이 없으니, 점차 덜어냄을 배우라.
주 睡眠(thīnamiddha, 83.22)·調貢高(uddhata, 83.23 후보)·疑惑(vicikicchā, 83.24)은 팔리 항에 걸리는 후보이고, 增伺·諍意에 걸리는 팔리 항은 잡지 못했다. 增伺는 「늘어난 엿봄」(伺는 사전 伺 ① 「增伺」 꼴 13회; 음의 없음), 調貢高는 「들떠 거만함」(貢高 음의 慧琳 0442b15 「自高陵物」 인용)으로 옮겼으나 어느 쪽도 확정할 근거가 부족하다. 「睡眠所纏」의 所는 피동 「~에 얽매임」. 이문: 增→憎【宋】, 調→掉【元】【明】【北藏-CB】 — 저본(大正) 글자를 따랐다. 睡眠은 의역 유형이라 뜻으로 「잠」으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 8:83.22
니까야 대응 일부 MN 8:83.23
니까야 대응 일부 MN 8:83.24
周那！他有瞋結、諛諂、欺誑、無慙、無愧，我有慙愧，當學漸損。
주나여, 다른 이는 성냄의 맺힘, 아첨, 속임, 부끄러움 없음, 창피함 없음이 있으나 나는 부끄러움과 창피함이 있으니, 점차 덜어냄을 배우라.
주 후보 대응은 瞋結=kodha·upanāha(83.25–83.26), 欺誑=saṭha·māyā(83.31–83.32), 無慙=ahirika(83.39), 無愧=anottāpī(83.40)이며 諛諂에 걸리는 항은 잡지 못했다. 慙=부끄러움, 愧=창피함으로 옮겨 이 경 안에서 고정(음의 慧琳 0522c04 「慙亦愧也」는 두 글자를 구별하지 않는다 — 구별은 우리의 선택). 「無愧」에 전거표가 당대 범어 후보(anupya)를 달았으나 인용만 하고 쓰지 않았다.
니까야 대응 일부 MN 8:83.25
니까야 대응 일부 MN 8:83.26
니까야 대응 일부 MN 8:83.31
니까야 대응 일부 MN 8:83.32
니까야 대응 일부 MN 8:83.39
니까야 대응 일부 MN 8:83.40
周那！他有慢，我無慢，當學漸損。
주나여, 다른 이는 교만이 있으나 나는 교만이 없으니, 점차 덜어냄을 배우라.
주 慢·增慢 두 항에 걸리는 팔리 항 후보는 thaddha(83.33)·atimānī(83.34)인데, 한역 두 항이 팔리 두 항에 일대일로 서는지 판정하지 않았다. 慢은 「교만」으로 옮겼다.
니까야 대응 미정렬 MN 8:83.34
周那！他有增慢，我無增慢，當學漸損。
주나여, 다른 이는 늘어난 교만이 있으나 나는 늘어난 교만이 없으니, 점차 덜어냄을 배우라.
주 增慢은 앞 增伺와 같이 增을 「늘어난」으로 옮겼다(이문 增→憎【宋】은 이 좌표에 없음). 팔리 대응 후보는 0573c13.1과 같다.
니까야 대응 미정렬 MN 8:83.34
周那！他不多聞，我有多聞，當學漸損。
주나여, 다른 이는 많이 듣지 않았으나 나는 많이 들음이 있으니, 점차 덜어냄을 배우라.
주 팔리 appassutā ↔ bahussutā 짝과 같다. 존재의 有(我有多聞)는 「들음이 있다」로 두었다.
니까야 대응 같음 MN 8:83.41
周那！他不觀諸善法，我觀諸善法，當學漸損。
주나여, 다른 이는 여러 선한 법을 살피지 않으나 나는 여러 선한 법을 살피니, 점차 덜어냄을 배우라.
주 「선한 법을 살핌」에 해당하는 항이 팔리 83.2–83.45 목록에 없다(전수 확인) — 놓일 자리는 다문(83.41) 뒤. 표(`_한자대역_3분할`)의 善法=Sudhammā(혼합)는 여기서는 고유명이 아니라 「諸善法」(여러 선한 법)이므로 취하지 않았다.
니까야 대응 대응 없음 MN 8:83.42
周那！他行非法惡行，我行是法妙行，當學漸損。
주나여, 다른 이는 법답지 않은 악한 행을 행하나 나는 법다운 묘한 행을 행하니, 점차 덜어냄을 배우라.
주 非法惡行·是法妙行에 걸리는 팔리 항은 정확히 잡지 못했다(후보: micchākammanta·sammākammanta, 83.15). 非法은 「법답지 않은」, 是法은 「법다운」으로 옮겼다.
니까야 대응 미정렬 MN 8:83.15
周那！他有妄言、兩舌、麤言、綺語、惡戒，我無惡戒，當學漸損。
주나여, 다른 이는 거짓말, 이간하는 말, 거친 말, 꾸미는 말, 악한 계행이 있으나 나는 악한 계행이 없으니, 점차 덜어냄을 배우라.
周那！他有不信、懈怠、無念、無定而有惡慧，我無惡慧，當學漸損。
주나여, 다른 이는 믿음 없음, 게으름, 마음 새김 없음, 선정 없음이 있고 또 나쁜 지혜가 있으나 나는 나쁜 지혜가 없으니, 점차 덜어냄을 배우라.
주 不信=assaddhā(83.38), 懈怠=kusīta(83.42), 無念=muṭṭhassati(83.43), 惡慧=duppañña(83.44)이 후보이고, 無定은 팔리 항을 잡지 못했다. 無念의 念은 「새김」, 無定의 定은 「선정」으로 옮겼으나 [정형구 행]에 이 한자 자체의 확정역이 없다. 「而有惡慧」의 而는 흡수.
니까야 대응 일부 MN 8:83.38
니까야 대응 일부 MN 8:83.42
니까야 대응 일부 MN 8:83.43
니까야 대응 일부 MN 8:83.44
「周那！若但發心念欲求學諸善法者，則多所饒益，況復身、口行善法耶？
“주나여, 만일 다만 마음을 일으켜 여러 선한 법을 배우기를 생각하고 바라고 구한다면 이익됨이 많은데, 하물며 몸과 입으로 선한 법을 행함이겠는가?
주 팔리 84.1은 「나는 선한 법에서 마음을 일으키는 것도 크게 도움이 된다고 말한다. 하물며 몸과 말로 따라 행함이랴」로, 한역은 「若…者」의 가정문이고 팔리는 붓다의 단언문이다. 發心念欲求學은 마음을 일으킴(cittuppāda)에 걸리는 후보이며 念·欲·求·學 네 동사를 순서대로 풀었다. 況復의 復은 흡수, 耶는 의문 어미.
니까야 대응 일부 MN 8:84.1
周那！他有惡欲、念欲，我無惡欲、念欲，當發心。
주나여, 다른 이는 악한 욕망과 욕망의 생각이 있으나 나는 악한 욕망과 욕망의 생각이 없으니, 마음을 일으키라.
주 항목은 0573c07.1과 같고 결어만 當學漸損→當發心(마음을 일으키라)이다. 팔리 84.3은 첫 항(살생) 뒤 「…」로 접혀 접힌 안쪽을 읽을 수 없어 대응을 absent로 세우지 않고 unaligned로 둔다.
니까야 대응 미정렬 MN 8:84.3
周那！他有害意瞋，我無害意瞋，當發心。
주나여, 다른 이는 해치려는 뜻의 성냄이 있으나 나는 해치려는 뜻의 성냄이 없으니, 마음을 일으키라.
주 항목은 0573c08.1과 같고 결어는 當發心. 팔리 84.2는 vihiṃsā를 첫 항으로 하는 「마음을 일으켜야 한다(cittaṃ uppādetabbaṃ)」 단락이다.
니까야 대응 일부 MN 8:84.2
周那！他有殺生、不與取、非梵行，我無非梵行，當發心。
주나여, 다른 이는 산 것을 죽임, 주지 않은 것을 취함, 청정한 삶이 아닌 것이 있으나 나는 청정한 삶이 아닌 것이 없으니, 마음을 일으키라.
주 항목은 0573c09.1과 같고 결어는 當發心. 팔리 84.3은 살생 항만 펴 놓고 나머지는 접었다(살생은 partial, 주지 않은 것·청정한 삶이 아닌 것은 접힌 안쪽이라 판정 보류).
니까야 대응 일부 MN 8:84.3
周那！他有增伺、諍意、睡眠所纏、調貢高而有疑惑，我無疑惑，當發心。
주나여, 다른 이는 늘어난 엿봄, 다투는 뜻, 잠에 얽매임, 들떠 거만함이 있고 또 의혹이 있으나 나는 의혹이 없으니, 마음을 일으키라.
주 항목과 낱말 처리는 0573c10.1과 같고 결어는 當發心. 팔리 대응은 84.3의 접힌 구간이라 unaligned. 이문(增→憎【宋】, 調→掉【元】【明】【北藏-CB】)은 0573c10.1과 같으며 저본(大正) 글자를 따랐다.
니까야 대응 미정렬 MN 8:84.3
周那！他有瞋結、諛諂、欺誑、無慙、無愧，我有慙愧，當發心。
주나여, 다른 이는 성냄의 맺힘, 아첨, 속임, 부끄러움 없음, 창피함 없음이 있으나 나는 부끄러움과 창피함이 있으니, 마음을 일으키라.
주 항목은 0573c12.1과 같고 결어는 當發心. 팔리 84.3의 접힌 구간이라 unaligned.
니까야 대응 미정렬 MN 8:84.3
周那！他有慢，我無慢，當發心。
주나여, 다른 이는 교만이 있으나 나는 교만이 없으니, 마음을 일으키라.
주 항목은 0573c13.1과 같고 결어는 當發心. 팔리 84.3의 접힌 구간이라 unaligned.
니까야 대응 미정렬 MN 8:84.3
周那！他有增慢，我無增慢，當發心。
주나여, 다른 이는 늘어난 교만이 있으나 나는 늘어난 교만이 없으니, 마음을 일으키라.
주 항목은 0573c14.1과 같고 결어는 當發心. 팔리 84.3의 접힌 구간이라 unaligned.
니까야 대응 미정렬 MN 8:84.3
周那！他不多聞，我有多聞，當發心。
주나여, 다른 이는 많이 듣지 않았으나 나는 많이 들음이 있으니, 마음을 일으키라.
주 항목은 0573c15.1과 같고 결어는 當發心. 팔리 84.3의 접힌 구간이라 unaligned(0573c15.1에서 이 항이 83.41에 서므로 84.3 접힌 안쪽에 같은 항이 있을 가능성이 높으나 읽지 못해 판정 보류).
니까야 대응 미정렬 MN 8:84.3
周那！他不觀諸善法，我觀諸善法，當發心。
주나여, 다른 이는 여러 선한 법을 살피지 않으나 나는 여러 선한 법을 살피니, 마음을 일으키라.
주 항목은 0573c16.1과 같고 결어는 當發心. 팔리 83.2–83.45 목록에 이 항이 없음을 확인했으므로 접힌 84.3 안쪽에도 없을 것으로 짐작되나, 접힌 안쪽을 읽지 못해 absent로 세우지 않고 unaligned로 둔다.
니까야 대응 미정렬 MN 8:84.3
周那！他行非法惡行，我行是法妙行，當發心。
주나여, 다른 이는 법답지 않은 악한 행을 행하나 나는 법다운 묘한 행을 행하니, 마음을 일으키라.
주 항목은 0573c17.1과 같고 결어는 當發心. 팔리 84.3의 접힌 구간이라 unaligned.
니까야 대응 미정렬 MN 8:84.3
周那！他有妄言、兩舌、麤言、綺語、惡戒，我無惡戒，當發心。
주나여, 다른 이는 거짓말, 이간하는 말, 거친 말, 꾸미는 말, 악한 계행이 있으나 나는 악한 계행이 없으니, 마음을 일으키라.
주 항목은 0573c18.1과 같고 결어는 當發心. 팔리 84.3의 접힌 구간이라 unaligned.
니까야 대응 미정렬 MN 8:84.3
周那！他有不信、懈怠、無念、無定而有惡慧，我無惡慧，當發心。
주나여, 다른 이는 믿음 없음, 게으름, 마음 새김 없음, 선정 없음이 있고 또 나쁜 지혜가 있으나 나는 나쁜 지혜가 없으니, 마음을 일으키라.
주 항목은 0573c20.1과 같고 결어는 當發心. 팔리 84.3의 접힌 구간이라 unaligned.
니까야 대응 미정렬 MN 8:84.3
「周那！猶如惡道與正道對，猶如惡度與正度對。
“주나여, 마치 나쁜 길이 바른 길과 상대가 되고, 마치 나쁜 나루가 바른 나루와 상대가 되는 것과 같다.
주 팔리는 「울퉁불퉁한 길(visamo maggo)에는 돌아가기 위한 다른 평탄한 길이 있고, 울퉁불퉁한 나루터에는 다른 평탄한 나루터가 있다」로, 한역은 惡道/正道, 惡度/正度의 대(對)로 짝을 세운다 — 惡↔visama(울퉁불퉁), 正↔sama(평탄), 「돌아가기 위해(parikkamanāya)」에 해당하는 말이 한역에 없다. 度는 건너는 곳(나루)으로 풀었다. 惡道의 사전 ⑥(丁福保 「지옥 등 악취」)은 후대 교리의 눈이고, 사전 惡道 ③ 용례(ma102/0589c24.1 「塞平正路，開一惡道」)가 길의 뜻이라 여기서도 길의 비유로 옮겼다. 猶如는 「마치 ~와 같다」.
니까야 대응 일부 MN 8:85.1
니까야 대응 일부 MN 8:85.2
如是，周那！惡欲者與非惡欲為對。
이와 같이, 주나여, 악한 욕망은 악한 욕망이 아닌 것과 상대가 된다.
주 「為對」(상대가 된다)는 팔리의 「돌아가기 위해 ~이 있다(hoti parikkamanāya)」와 문형이 다르다(비유의 짝 짓기 vs 우회 수단). 惡欲에 걸리는 팔리 항은 잡지 못했다(0573c07.1과 같음). 非惡欲는 「악한 욕망이 아닌 것」으로 옮겼다.
니까야 대응 미정렬 MN 8:85.3
害意瞋者與不害意瞋為對。
해치려는 뜻의 성냄은 해치려는 뜻의 성냄이 아닌 것과 상대가 된다.
주 팔리 vihiṃsakassa … avihiṃsā hoti parikkamanāya(85.3)에 걸리는 후보. 문형 차이는 0574a09.1 참조.
니까야 대응 일부 MN 8:85.3
殺生、不與取、非梵行者與梵行為對。
산 것을 죽임, 주지 않은 것을 취함, 청정한 삶이 아닌 것은 청정한 삶과 상대가 된다.
주 팔리 85.3의 pāṇātipāta·adinnādāna·abrahmacariya 각 항(veramaṇī)에 걸리는 후보. 한역은 세 항을 묶어 「梵行」 하나로 맞선다.
니까야 대응 일부 MN 8:85.3
增伺、諍意、睡眠、調貢高、疑惑者與不疑惑為對。
늘어난 엿봄, 다투는 뜻, 잠, 들떠 거만함, 의혹은 의혹이 없음과 상대가 된다.
주 팔리 85.4의 thīnamiddha·uddhata·vicikicchā 항에 걸리는 후보이고 增伺·諍意는 잡지 못했다. 여기서는 「睡眠所纏」이 아닌 명사 睡眠이므로 「잠」. 맞서는 쪽은 한역이 「不疑惑」 하나뿐이다. 이문: 調→掉【北藏-CB】, 저본(大正)을 따랐다.
니까야 대응 일부 MN 8:85.4
瞋結、諛諂、欺誑、無慙、無愧者與慙愧為對。
성냄의 맺힘, 아첨, 속임, 부끄러움 없음, 창피함 없음은 부끄러움과 창피함과 상대가 된다.
주 팔리 85.4의 kodhanassa·upanāhissa·saṭhassa·māyāvissa·ahirikassa·anottāpissa 항에 걸리는 후보. 항목 처리는 0573c12.1과 같다.
니까야 대응 일부 MN 8:85.4
不多聞者與多聞為對。
많이 듣지 못한 이는 많이 들음과 상대가 된다.
주 與…為對: 「A는 B와 상대(對)가 된다」로 옮김. 不多聞↔appassuta, 多聞↔bāhusacca(85.4)는 항이 맞으나, 팔리 85.4는 한 좌표에 전 항목을 담고 한역은 항마다 끊는다(partial). 한역 對는 팔리 parikkamanāya와 낱말이 다르다 — 5법 요약(0574b19.1 對法)이 88.1 parikkamanapariyāya에 걸리는 것으로 보아 같은 자리로 판단되나 뜻 풀이(對=맞서는 짝/상대)는 확정 못 함. 對를 세우는 앞 문맥은 앞 구간에 있어 이 구간만으로는 對의 정의를 볼 수 없다. 사전 對法 ① 중아함 1회·1경(0574b19.1).
니까야 대응 일부 MN 8:85.4 (SF 증언 없음)
不觀諸善法者與觀諸善法為對。
여러 선한 법을 살피지 않는 이는 여러 선한 법을 살핌과 상대가 된다.
주 不觀諸善法/觀諸善法 짝은 팔리 85.3·85.4 어디에도 내용어 대응이 없다(85.4 전체 읽음). 諸는 諸善法이 복수이므로 「여러」로 옮김. 觀=살핌(사전 觀 ① 939회, 문맥 판정).
니까야 대응 대응 없음 MN 8:85.4
行非法惡行者與行是法妙行為對。
법 아닌 악한 행을 행하는 이는 옳은 법의 묘한 행을 행함과 상대가 된다.
주 非法惡行↔是法妙行 짝의 팔리 대응이 미결이다. 후보 micchākammantassa…sammākammanto(85.3)는 업(業)의 짝이라 非法(adhamma)과 같다고 못 박지 못했다. 是法의 是는 非法과 대조되는 「옳은」으로 읽음(「이 법」과 갈림 — 대조 근거로 「옳은」을 택함).
니까야 대응 미정렬 MN 8:85.3
妄言、兩舌、麤言、綺語、惡戒者與善戒為對。
거짓말, 두 혀의 말, 거친 말, 꾸민 말을 하고 악한 계를 가진 이는 선한 계와 상대가 된다.
주 妄言·兩舌·麤言·綺語=musāvāda·pisuṇavācā·pharusavācā·samphappalāpa(85.3) 네 항이 맞는다. 惡戒↔善戒는 팔리 대응 항이 없다(partial). 者 앞은 명사 나열이라 한국어에서 술어를 보충함. 兩舌은 「두 혀의 말」로 옮김(뜻은 이간하는 말 — 사전 兩舌 ① 64회).
니까야 대응 일부 MN 8:85.3
不信、懈怠、無念、無定、惡慧者與善慧為對。
믿지 않음, 게으름, 새김이 없음, 선정이 없음, 악한 지혜를 가진 이는 선한 지혜와 상대가 된다.
주 不信·懈怠·無念·惡慧↔assaddha·kusīta·muṭṭhassati·duppañña(85.4)가 맞는다. 無定은 팔리 항에 직접 대응이 없다(micchāsamādhi는 85.3에 있으나 같다고 정하지 않음). 念=「새김」(sati 자리)은 확정술어가 아니라 임시 선택. 定=선정.
니까야 대응 일부 MN 8:85.4
「周那！或有法黑，有黑報，趣至惡處。
「주나여! 어떤 법은 검어서 검은 과보가 있고, 악한 곳으로 나아가 이른다.
주 周那: 음역(Cunda). 한자대역표는 音義合璧(혼합)으로 분류하나 周·那 두 자 모두 Cunda의 소리 옮김으로 읽어 독음 「주나」로 통일(표와 어긋남, 저본 우선). 以下 모든 周那 호칭 동일. 有: 或有法黑의 有는 존재 서술로 「어떤 법은 ~」로 주어화. 86.1 ye keci akusalā dhammā sabbe te adhobhāgaṅgamanīyā에 걸리는 자리: 黑↔akusala로 낱말이 다르고, 「검은 과보(黑報)」는 팔리에 없다. 趣至惡處↔adhobhāgaṅgamanīya(아래로 가는).
니까야 대응 일부 MN 8:86.1
或有法白，有白報，而得昇上。
어떤 법은 희어서 흰 과보가 있고, 위로 오름을 얻는다.
주 白↔kusala(86.1 ye keci kusalā dhammā sabbe te uparibhāgaṅgamanīyā). 白報 없음(팔리). 而는 흡수. 得昇上의 得은 「~를 얻는다」(획득)로 둠. 사전 白報 ① 중아함 3회·3경.
니까야 대응 일부 MN 8:86.1
如是，周那！惡欲者，以非惡欲為昇上。
이와 같이, 주나여! 악한 욕심이 있는 이는 악한 욕심이 아님으로써 위로 오름을 삼는다.
주 以A為B: 「A로써 B를 삼는다」. 為를 피동으로 읽지 않음(為…所 아님). 如是=앞 黑白 정리를 받는 「이와 같이」. 惡欲의 팔리 대응은 미결이다. Pali 86.1은 …pe…로 접혀 있어 이 항이 놓일 안쪽은 읽지 못했다 — 없음 확인이 아니므로 absent가 아니라 unaligned.
니까야 대응 미정렬 MN 8:86.1
害意瞋者，以不害意瞋為昇上。
해치려는 뜻의 성냄이 있는 이는 해치려는 뜻의 성냄이 없음으로써 위로 오름을 삼는다.
주 害意瞋을 「해치려는 뜻의 성냄」 한 덩어리로 읽음. 害意와 瞋 두 항으로 끊을 수도 있다(vihiṃsā/byāpāda 둘). 86.1에서 보이는 것은 vihiṃsakassa avihiṃsā hoti uparibhāgāya뿐이다. byāpāda는 …pe… 안쪽이다.
니까야 대응 일부 MN 8:86.1
殺生、不與取、非梵行者，以梵行為昇上。
산 것을 죽이고, 주지 않은 것을 취하고, 청정한 행이 아닌 것을 행하는 이는 청정한 행으로써 위로 오름을 삼는다.
주 殺生=pāṇātipāta는 86.1에 보이나(pāṇātipātā veramaṇī) 不與取·非梵行은 …pe… 안쪽이라 unaligned. 梵行은 한자대역표(의역)에 따라 뜻으로 「청정한 행」, 非梵行=abrahmacariya 자리. 梵行은 확정술어(정형구 행)가 아니므로 문맥 선택.
니까야 대응 일부 MN 8:86.1
增伺、諍意、睡眠、調貢高、疑惑者，以不疑惑為昇上。
엿봄이 늘어남, 다투는 뜻, 잠, 들떠서 스스로 높임, 의혹이 있는 이는 의혹이 없음으로써 위로 오름을 삼는다.
주 調: 大正 調, 北藏 掉(이문). 저본대로 調를 두고 「들뜸」 뜻(掉)으로 읽음 — 調貢高를 한 항으로 읽어 「들떠서 스스로 높임」. 調와 貢高를 두 항으로 끊을 수도 있다. 增伺=「엿봄이 늘어남」(伺는 사전 伺 ① 220회, 貪伺 앞쪽), 諍意=「다투는 뜻」은 임시 선택. 睡眠=「잠」(thīnamiddha 자리, 한자대역표 의역). 疑惑=「의혹」. Pali 86.1은 …pe…로 접혀 있어 이 항이 놓일 안쪽은 읽지 못했다 — 없음 확인이 아니므로 absent가 아니라 unaligned.
니까야 대응 미정렬 MN 8:86.1
瞋結、諛諂、欺誑、無慙、無愧者，以慙愧為昇上。
성냄의 매듭, 아첨, 속임, 부끄러워함이 없음, 수치스러워함이 없음이 있는 이는 부끄러워하고 수치스러워함으로써 위로 오름을 삼는다.
주 瞋結=「성냄의 매듭」, 諛諂=「아첨」, 欺誑=「속임」, 無慙=「부끄러워함이 없음」, 無愧=「수치스러워함이 없음」, 慙愧=「부끄러워하고 수치스러워함」(慙=스스로, 愧=남 앞이라는 구분은 음의에 없어 가르지 않음). Pali 86.1은 …pe…로 접혀 있어 이 항이 놓일 안쪽은 읽지 못했다 — 없음 확인이 아니므로 absent가 아니라 unaligned.
니까야 대응 미정렬 MN 8:86.1
慢者，以不慢為昇上。
교만한 이는 교만하지 않음으로써 위로 오름을 삼는다.
주 慢=「교만」(atimānissa 자리). 昇上은 위쪽으로 이끎(uparibhāgāya)을 말하는 자리라 86.1에 놓일 것으로 보이나, 86.1은 …pe…로 접혀 있어 이 항이 놓일 안쪽은 읽지 못했다 — 없음 확인이 아니므로 absent가 아니라 unaligned. (atimānissa…anatimāno는 85.4·87.36에 실재하나 어미가 parikkamanāya·parinibbānāya로 다른 항이다.)
니까야 대응 미정렬 MN 8:86.1
增慢者，以不增慢為昇上。
교만이 늘어난 이는 교만이 늘어나지 않음으로써 위로 오름을 삼는다.
주 增慢=「교만이 늘어남」(增伺와 같은 增 처리). 慢/增慢은 한역이 두 항으로 세우고 팔리 atimāna 한 항에 걸릴 수 있으나 미결. Pali 86.1은 …pe…로 접혀 있어 이 항이 놓일 안쪽은 읽지 못했다 — 없음 확인이 아니므로 absent가 아니라 unaligned.
니까야 대응 미정렬 MN 8:86.1
不多聞者，以多聞為昇上。
많이 듣지 못한 이는 많이 들음으로써 위로 오름을 삼는다.
주 不多聞/多聞=appassuta/bāhusacca. 팔리 항은 86.1 …pe… 안쪽(87.43에는 전문이 있음). Pali 86.1은 …pe…로 접혀 있어 이 항이 놓일 안쪽은 읽지 못했다 — 없음 확인이 아니므로 absent가 아니라 unaligned.
니까야 대응 미정렬 MN 8:86.1
不觀諸善法者，以觀諸善法為昇上。
여러 선한 법을 살피지 않는 이는 여러 선한 법을 살핌으로써 위로 오름을 삼는다.
주 팔리에 이 짝의 내용어가 보이지 않으나(85.4·87에서도 없음) 86.1 …pe… 안쪽을 읽지 못해 이 구간 대응은 unaligned. Pali 86.1은 …pe…로 접혀 있어 이 항이 놓일 안쪽은 읽지 못했다 — 없음 확인이 아니므로 absent가 아니라 unaligned.
니까야 대응 미정렬 MN 8:86.1
行非法惡行者，以行是法妙行為昇上。
법 아닌 악한 행을 행하는 이는 옳은 법의 묘한 행을 행함으로써 위로 오름을 삼는다.
주 非法惡行/是法妙行. 대응 후보와 낱말 선택은 0574a16.1과 같다. Pali 86.1은 …pe…로 접혀 있어 이 항이 놓일 안쪽은 읽지 못했다 — 없음 확인이 아니므로 absent가 아니라 unaligned.
니까야 대응 미정렬 MN 8:86.1
妄言、兩舌、麤言、綺語、惡戒者，以善戒為昇上。
거짓말, 두 혀의 말, 거친 말, 꾸민 말을 하고 악한 계를 가진 이는 선한 계로써 위로 오름을 삼는다.
주 musāvāda 이하 네 항은 86.1 …pe… 안쪽. Pali 86.1은 …pe…로 접혀 있어 이 항이 놓일 안쪽은 읽지 못했다 — 없음 확인이 아니므로 absent가 아니라 unaligned.
니까야 대응 미정렬 MN 8:86.1
不信、懈怠、無念、無定、惡慧者，以善慧為昇上。
믿지 않음, 게으름, 새김이 없음, 선정이 없음, 악한 지혜를 가진 이는 선한 지혜로써 위로 오름을 삼는다.
주 不信·懈怠·無念·無定·惡慧↔assaddha 등(87.40–46 참조)은 86.1 …pe… 안쪽이므로 이 자리는 unaligned. Pali 86.1은 …pe…로 접혀 있어 이 항이 놓일 안쪽은 읽지 못했다 — 없음 확인이 아니므로 absent가 아니라 unaligned.
니까야 대응 미정렬 MN 8:86.1
「周那！若有不自調御，他不調御欲調御者，終無是處。
「주나여! 스스로 길들이지 못했으면서 길들여지지 않은 남을 길들이고자 하는 이라면, 끝내 그런 자리가 없다.
주 若有…者: 「~이라면」. 自↔他 대조가 실재하므로 「스스로」/「남」을 세움. 調御=「길들임」(damessati·vinessati 자리, 사전 調御 ① 중아함 107회). 是處↔ṭhāna(87.3 netaṃ ṭhānaṃ vijjati) — 「그런 자리가 있다/없다」로 통일(가능성의 뜻). 한역은 調御·沒溺·般涅槃 세 비유를 따로 세우고 팔리는 調御+般涅槃을 87.3 한 문장에 묶었으며 순서도 다르다(팔리 沒溺→調御·涅槃, 한역 調御→沒溺→般涅槃). 팔리 vata(참으로)에 해당하는 한자 없음. 사전 自調 ① 7회·5경.
니까야 대응 일부 MN 8:87.3
自沒溺，他沒溺欲拔出者，終無是處。
스스로 빠져 잠겼으면서 빠져 잠긴 남을 건져 내고자 하는 이라면, 끝내 그런 자리가 없다.
주 沒溺=「빠져 잠김」, 拔出=「건져 냄」. 팔리 palipapalipanno…uddharissati(87.1)에 맞는다. 순서는 0574b02.1 서술 참조. 앞 구절을 받는 若有는 생략되어 앞 구절의 「~이라면」이 이어진다고 읽음.
니까야 대응 일부 MN 8:87.1
自不般涅槃，他不般涅槃令般涅槃者，終無是處。
스스로 반열반하지 못했으면서 반열반하지 못한 남을 반열반하게 하는 이라면, 끝내 그런 자리가 없다.
주 般涅槃: 한자대역표는 의역으로 분류하나 般·涅槃은 소리 옮김이고 「반열반」은 한국 불교계 정착형이라 독음 「반열반」으로 통일(표와 어긋남 — 저본 우선). 뜻풀이는 음의 涅槃 「圓寂」(慧琳 0463b14), 팔리 aparinibbuto·parinibbāpessati(87.3). 令=「~하게 하다」(사역). 欲이 없는 문형(令般涅槃)이다 — 0574b02.1·03.1과 달리 「하고자」가 없다.
니까야 대응 일부 MN 8:87.3
周那！若有自調御，他不調御欲調御者，必有是處。
주나여! 스스로 길들였으면서 길들여지지 않은 남을 길들이고자 하는 이라면, 반드시 그런 자리가 있다.
주 必有是處↔ṭhānametaṃ vijjati(87.4). 한역 必은 「반드시」로 뜻을 세움(終無의 짝). 自調御의 有는 若有…者의 존재 서술이나 주어화로 흡수.
니까야 대응 일부 MN 8:87.4
自不沒溺，他沒溺欲拔出者，必有是處。
스스로 빠져 잠기지 않았으면서 빠져 잠긴 남을 건져 내고자 하는 이라면, 반드시 그런 자리가 있다.
주 팔리 87.2 attanā apalipapalipanno paraṃ palipapalipannaṃ uddharissati. 한역은 若有를 쓰지 않고 自不沒溺으로 바로 선다.
니까야 대응 일부 MN 8:87.2
自般涅槃，他不般涅槃令般涅槃者，必有是處。
스스로 반열반하였으면서 반열반하지 못한 남을 반열반하게 하는 이라면, 반드시 그런 자리가 있다.
주 팔리 87.4 attanā danto vinīto parinibbuto paraṃ damessati vinessati parinibbāpessati의 세 번째 동사 자리. 般涅槃 표기는 0574b04.1에 따름.
니까야 대응 일부 MN 8:87.4
如是。
이와 같다.
주 한역은 如是를 독립 문장으로 세우고 팔리는 87.5 Evameva kho, cunda 서두에 붙는다. 如는 「~같이」가 아니라 앞 비유를 받는 지시로 읽음.
니까야 대응 일부 MN 8:87.5
周那！惡欲者，以非惡欲為般涅槃。
주나여! 악한 욕심이 있는 이는 악한 욕심이 아님으로써 반열반을 삼는다.
주 惡欲의 팔리 대응이 미결이다(후보 abhijjhālussa anabhijjhā 87.12는 같다고 정하지 않음). 팔리 87은 전문이 있어 이 항이 absent라고 단정하지도 않는다 — 항 정렬 미완이다. 以A為B 틀은 0574a20.1과 같고 為B는 「B를 삼는다」.
니까야 대응 미정렬 MN 8:87.12
害意瞋者，以不害意瞋為般涅槃。
해치려는 뜻의 성냄이 있는 이는 해치려는 뜻의 성냄이 없음으로써 반열반을 삼는다.
주 害意瞋: 害意=vihiṃsā(87.5 vihiṃsakassa avihiṃsā), 瞋=byāpannacitta(87.13)로 갈라 읽을 수 있으나 한역은 한 덩어리다(0574a21.1 참조).
니까야 대응 일부 MN 8:87.5
니까야 대응 일부 MN 8:87.13
增伺、諍意、睡眠、調貢高、疑惑者，以不疑惑為般涅槃。
엿봄이 늘어남, 다투는 뜻, 잠, 들떠서 스스로 높임, 의혹이 있는 이는 의혹이 없음으로써 반열반을 삼는다.
주 睡眠=thīnamiddha(87.24), 調貢高=uddhata(87.25 후보), 疑惑=vicikicchā(87.26). 增伺·諍意는 팔리 대응 미결. 이문: 調【大】 掉【北藏-CB】; 增【宋】 憎 — 저본 增·調를 따름(0574a23.1 참조).
니까야 대응 일부 MN 8:87.24
니까야 대응 일부 MN 8:87.25
니까야 대응 일부 MN 8:87.26
瞋結、諛諂、欺誑、無慙、無愧者，以慙愧為般涅槃。
성냄의 매듭, 아첨, 속임, 부끄러워함이 없음, 수치스러워함이 없음이 있는 이는 부끄러워하고 수치스러워함으로써 반열반을 삼는다.
주 無慙·無愧=ahirika·anottāpī(87.41·87.42)가 맞는다. 瞋結(후보 kodha·upanāha 87.27·28), 諛諂·欺誑(후보 saṭha·māyā 87.33·34)은 항 정렬 미결. 음의 慙愧 「尚書 惟有慙德」(慧琳 0522c04) 등은 자형 풀이라 뜻을 가르지 못함.
니까야 대응 미정렬 MN 8:87.27
니까야 대응 미정렬 MN 8:87.33
니까야 대응 미정렬 MN 8:87.34
니까야 대응 일부 MN 8:87.41
니까야 대응 일부 MN 8:87.42
慢者，以不慢為般涅槃。
교만한 이는 교만하지 않음으로써 반열반을 삼는다.
주 慢↔atimāna(87.36 atimānissa…anatimāno). 慢/增慢 두 항과 atimāna 한 항의 관계는 0574a26.1 참조.
니까야 대응 일부 MN 8:87.36
增慢者，以不增慢為般涅槃。
교만이 늘어난 이는 교만이 늘어나지 않음으로써 반열반을 삼는다.
주 이문: 增【大】 憎【宋】【元】(교감주). 저본 增을 따라 「늘어남」. 팔리 대응 항 미결.
니까야 대응 미정렬 MN 8:87.36
不多聞者，以多聞為般涅槃。
많이 듣지 못한 이는 많이 들음으로써 반열반을 삼는다.
주 appassutassa…bāhusaccaṃ hoti parinibbānāya와 항·틀이 같다.
니까야 대응 같음 MN 8:87.43
不觀諸善法者，以觀諸善法為般涅槃。
여러 선한 법을 살피지 않는 이는 여러 선한 법을 살핌으로써 반열반을 삼는다.
주 팔리 87(전문 읽음)에 이 짝의 내용어가 없다. 놓일 자리는 87.43 appassuta 항 뒤.
니까야 대응 대응 없음 MN 8:87.43
行非法惡行者，以行是法妙行為般涅槃。
법 아닌 악한 행을 행하는 이는 옳은 법의 묘한 행을 행함으로써 반열반을 삼는다.
주 후보 micchākammantassa…sammākammanto(87.17)는 업의 짝이라 非法(adhamma)과 같다고 못 박지 못함. 0574a16.1 참조.
니까야 대응 미정렬 MN 8:87.17
妄言、兩舌、麤言、綺語、惡戒者，以善戒為般涅槃。
거짓말, 두 혀의 말, 거친 말, 꾸민 말을 하고 악한 계를 가진 이는 선한 계로써 반열반을 삼는다.
주 musāvāda·pisuṇā·pharusā·samphappalāpa(87.8–11) 네 항이 한 줄로 묶이고 惡戒/善戒는 팔리에 없다.
니까야 대응 일부 MN 8:87.8
니까야 대응 일부 MN 8:87.9
니까야 대응 일부 MN 8:87.10
니까야 대응 일부 MN 8:87.11
不信、懈怠、無念、無定、惡慧者，以善慧為般涅槃。
믿지 않음, 게으름, 새김이 없음, 선정이 없음, 악한 지혜를 가진 이는 선한 지혜로써 반열반을 삼는다.
주 assaddha(87.40)·kusīta(87.44)·muṭṭhassati(87.45)·duppañña(87.46). 無定은 직접 대응이 없다(0574a18.1 참조). 팔리는 이 항들이 흩어져 있고 한역은 한 줄에 모은다.
니까야 대응 일부 MN 8:87.40
니까야 대응 일부 MN 8:87.44
니까야 대응 일부 MN 8:87.45
니까야 대응 일부 MN 8:87.46
「是為，周那！我已為汝說漸損法，已說發心法，已說對法，已說昇上法，已說般涅槃法。
「이것이다, 주나여! 나는 그대를 위하여 점차 덜어 내는 법을 이미 말하였고, 마음을 일으키는 법을 이미 말하였고, 상대가 되는 법을 이미 말하였고, 위로 오르는 법을 이미 말하였고, 반열반의 법을 이미 말하였다.
주 漸損=sallekha(한자대역표 의역 → 「점차 덜어 냄」), 發心=cittuppāda, 對=parikkamana, 昇上=uparibhāga, 般涅槃=parinibbāna로 다섯 항이 순서까지 맞는다. 法↔pariyāya는 낱말이 다르다. 對法은 중아함 hapax(사전 對法 ① 1회·1경). 是為는 「이것이다」로 옮김. 為汝는 「그대를 위하여」(이익의 為). 已는 「이미」로 둠. 發心은 사전 ① 24회·5경.
니까야 대응 같음 MN 8:88.1
如尊師所為弟子起大慈哀憐念愍傷，求義及饒益，求安隱快樂者，我今已作。
존귀한 스승이 제자를 위하여 큰 자애와 가엾이 여김과 염려와 가슴 아파함을 일으켜 이익과 넉넉한 이로움을 구하고, 편안함과 상쾌한 즐거움을 구하는 것을, 나는 이제 이미 하였다.
주 88.2 satthārā karaṇīyaṃ sāvakānaṃ hitesinā anukampakena anukampaṃ upādāya, kataṃ vo taṃ mayā에 맞는다. 한역은 안온·쾌락을 구하는 항을 더 세운다(partial). 尊師=「존귀한 스승」(satthar 자리). 起大慈哀憐念愍傷은 「큰 자애」 뒤 哀憐·念·愍傷을 낱낱으로 끊었으나 念愍을 한 덩어리로 읽을 수도 있다(사전 哀憐 ① 1회, 念愍 앞뒤). 義及饒益의 義는 「이익」으로 옮겼으나 「뜻·이치」일 수 있다(사전 義 ① 752회·뒤 「及饒」 48, 饒益 ① 앞 「義及」 48). 安隱=「편안함」, 快樂=「상쾌한 즐거움」. 所為는 「~를 위하여」(관형절로 풀지 않고 為弟子로 읽음). 者는 「~하는 것」.
니까야 대응 일부 MN 8:88.2
汝等亦當復自作，至無事處山林樹下空安靜處，坐禪思惟，勿得放逸，勤加精進，莫令後悔。
그대들도 또한 스스로 하라. 일이 없는 곳, 산림, 나무 아래, 텅 비고 편안하고 고요한 곳에 이르러 좌선하여 사유하고, 방일하지 말며, 부지런히 정진을 더하여, 뒤에 후회하게 하지 말라.
주 88.3 etāni rukkhamūlāni, etāni suññāgārāni, jhāyatha, mā pamādattha, mā pacchāvippaṭisārino ahuvattha에 맞는다. 한역은 亦當復自作·無事處·山林·勤加精進을 더하고 팔리의 「이것들이 ~이다(etāni)」 지시는 없다. 亦復=「또한」(대조되는 나의 행함 뒤라 뜻이 실림), 自=그대들 스스로(我今已作과 대조되어 「스스로」를 세움). 當은 명령 어미로 흡수. 勿得放逸의 得은 흡수. 無事處=「일이 없는 곳」(한자대역표 의역 āraññaka 자리). 空安靜處는 「텅 비고 편안하고 고요한 곳」으로 풀어 읽음(구두 가능성 있음). 令=「~하게 하다」. 이문: 汝【大】 法【宋】【元】 — 저본 汝를 따름.
니까야 대응 일부 MN 8:88.3
此是我之教勅，是我訓誨。」
이것은 나의 가르쳐 당부함이며, 이것은 나의 타일러 깨우침이다.」
주 팔리 ayaṃ kho amhākaṃ anusāsanī 한 항에 한역은 敎勅과 訓誨 두 항을 세운다 — 저본 차이의 증거가 아니라 한역의 겹쳐 쓰기일 수 있다. 教勅은 사전 ① 25회·13경.
니까야 대응 일부 MN 8:88.4
佛說如是。
부처님께서 이와 같이 말씀하셨다.
주 佛說如是↔Idamavoca bhagavā. 한역은 佛, 팔리는 bhagavā(世尊)이나 확정술어 佛=부처님을 따름. 이 경 안에서 世尊과의 흔들림은 이 구간에 보이지 않는다.
니까야 대응 같음 MN 8:88.5
尊者大周那及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
존자 대주나와 여러 비구들이 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 大周那: 大는 뜻(mahā), 周那는 소리(Cunda) — 한자대역표(음역)에 따라 「대주나」로 독음. 팔리형 āyasmā mahācundo는 비고에만. 諸比丘와 奉行은 88.6 attamano…abhinandī에 없는 한역의 더함이다(partial). 歡喜=「기뻐하며」. 尊者=「존자」. 比丘=「비구」[구속].
니까야 대응 일부 MN 8:88.6
周那問見經第五竟
주나가 견해를 물은 경 제5 끝
주 周那問見經第五竟↔Sallekhasuttaṃ niṭṭhitaṃ aṭṭhamaṃ(88.9). 한역은 제5(품 안 차례), 팔리는 제8(경 차례)이라 차례가 다르다. 팔리 88.7–8 요약 게송은 한역에 없다. 見은 「견해」로 옮겼으나 「봄」일 수도 있다(정형구 행 見은 낱말 확정역 아님). 교감: 〔周…竟〕 明본에 없음, 〔千…字〕 三본에 없음(글자 수 千五百七十五字는 교감주).
니까야 대응 일부 MN 8:88.9