（八六）中阿含長壽王品說處經第十五
（86）중아함 「오래 사는 왕」 품 「곳을 설함」 경 제15
주 제목. 中阿含의 阿含은 음역(전거 근대 비정 Āgama)이라 독음 「아함」. 長壽王은 표 3분할에서 長壽=의역 → 뜻으로 「오래 사는 왕」(팔리형 Dīghāyu/Dīghāvu는 비고에만). 說處는 「곳을 설함」 — 處는 大正 편자 대역주(0562007)가 āyatana로 단 한자이나, 이 경에서는 설하고 가르칠 「자리·항목」(五盛陰·六內處·六界·緣起 등)을 가리키므로 「곳」으로 옮기고 경 전체에 통일했다. 낱말 선택은 정도평 님 몫으로 남긴다. 팔리 제목 Chachakkasutta(여섯 여섯의 경)와 제목의 뜻이 엇갈린다(엇갈림). 이문: 明本은 「中阿含」이 없다. 교감주에 「第二小土城誦」(제2 소토성송)이 있으나 본문 좌표 밖이라 옮기지 않았다.
니까야 대응 내용 다름 MN 148:0.3
我聞如是：
나는 이와 같이 들었다.
주 개경 정형구 「我聞如是」(이 아함 전권 220회). 如是의 如는 「이와 같이」로 받았다. 팔리 Evaṃ me sutaṃ과 같음.
니까야 대응 같음 MN 148:420.1
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국에 노니시며, 승리의 숲 외로운 이를 돌보는 이의 동산에 계셨다.
주 佛=부처님([구속]). 舍衛는 정착어 「사위」 — 이름의 뜻은 慧琳 音義 0367c24 「此譯云聞者城」(들은 이의 성)·「無物不有國」(없는 것이 없는 나라)로 전한다(인용·참고). 전거: 팔리 Sāvatthī / 당대 범어 śravasthi — 두 계통이 갈린다(판정하지 않음). 勝林은 3분할 표에 없다 — 丁福保 사전 ⑥ 「逝多，譯曰勝」·西域記 「逝多林，唐言勝林」으로 보아 의역으로 판별해 뜻으로 「승리의 숲」(勝=이김; 팔리 Jetavana의 jeta)이라 했다. 「뛰어난 숲」도 가능해 낱말 선택을 남긴다. 給孤獨은 의역(표) → 「외로운 이를 돌보는 이」, 園=동산. 遊는 「노니시다」. 팔리와 같은 내용.
니까야 대응 같음 MN 148:420.2
爾時，尊者阿難則於晡時從宴坐起，將諸年少比丘往詣佛所，稽首佛足，却住一面，諸年少比丘亦稽首佛足，却坐一面。
그때 존자 아난은 늦은 오후에 고요히 앉아 있던 데서 일어나, 여러 젊은 비구들을 이끌고 부처님 계신 곳으로 나아가, 부처님 발에 머리 숙여 절하고 물러나 한쪽에 섰으며, 여러 젊은 비구들도 부처님 발에 머리 숙여 절하고 물러나 한쪽에 앉았다.
주 阿難은 정착어 「아난」으로 적는다 — 이름의 뜻은 「경희(慶喜, 기쁨)」(慧琳 一切經音義 0482c03 「阿難陀此云慶喜」, 음의 인용·참고). 晡時는 의역(표) — 慧琳 音義 0387b15·0534b09 「申時也」·「日行至申為晡時」(신시, 오후 3~5시 무렵)에 따라 「늦은 오후」. 宴坐는 慧琳 0496c17 「宴安也 謂寂然安息皃」에 따라 「고요히 앉음」. 則은 귀결 허사로 흡수(앵커). 亦은 젊은 비구들도 같은 동작을 한다는 뜻이 실려 「-도」로 받았다. 아난은 却住(섰다), 젊은 비구들은 却坐(앉았다)로 한문이 가른 것을 그대로 두었다. 稽首佛足은 「발에 머리 숙여 절하고」(②의 頭面禮足 판별에 준함). 팔리는 같은 자리에서 세존이 비구들을 부르는 장면(Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi)이라 아난과 젊은 비구들이 찾아오는 이 장면과 엇갈린다.
니까야 대응 내용 다름 MN 148:420.3
尊者阿難白曰：「世尊！此諸年少比丘我當云何教呵？
존자 아난이 아뢰었다. “세존이시여, 이 여러 젊은 비구들을 제가 어떻게 가르치고 꾸짖어야 하겠습니까?
주 阿難은 정착어 「아난」으로 적는다 — 이름의 뜻은 「경희(慶喜, 기쁨)」(慧琳 一切經音義 0482c03 「阿難陀此云慶喜」, 음의 인용·참고). 世尊=세존([구속]). 當은 어미 「-야 하겠습니까」가 지고(앵커: 「마땅히」 금지), 云何는 의문 어미로 받았다. 教呵는 「가르치고 꾸짖다」. 아난의 질문 단락은 팔리 mn148에 없다 — 팔리는 세존이 바로 비구들을 불러 설법을 시작한다(없음확인).
니까야 대응 대응 없음 MN 148:420.3
云何訓誨？
어떻게 타이르고 이끌어야 하겠습니까?
주 訓誨는 「타이르고 이끌다」(訓=가르쳐 이끎, 誨=타이름). 앞 좌표의 질문이 이어진다. 팔리에 없음(없음확인).
니까야 대응 대응 없음 MN 148:420.3
云何為彼而說法耶？」
어떻게 그들을 위해 법을 설해야 하겠습니까?”
주 為彼는 「그들을 위해」, 而는 흡수, 耶는 의문 어미가 진다(앵커). 팔리에 없음(없음확인).
니까야 대응 대응 없음 MN 148:420.3
世尊告曰：「阿難！汝當為諸年少比丘說處及教處。
세존께서 말씀하셨다. “아난아, 너는 여러 젊은 비구들을 위해 곳을 설하고 곳을 가르쳐라.
주 阿難은 정착어 「아난」으로 적는다 — 이름의 뜻은 「경희(慶喜, 기쁨)」(慧琳 一切經音義 0482c03 「阿難陀此云慶喜」, 음의 인용·참고). 붓다의 발화는 평서(해라체). 當은 명령 어미 「-라」가 진다. 說處及教處는 「處를 설함」과 「處를 가르침」의 두 동목 구조로 읽었다(뒤 좌표들의 「說教此五盛陰」이 같은 처리를 받친다). 「說處(설하는 곳)와 教處(가르치는 곳)」라는 두 명사로 끊는 읽기도 서므로 [불확실:구두·분절]. 處는 大正 대역주(0562007) Āyatana — 이 경 전체에서 「곳」으로 통일(제목 비고 참조). 팔리는 같은 자리에서 「처음도 훌륭하고…법을 설하겠다, 곧 여섯의 여섯이다」(dhammaṃ … desessāmi … cha chakkāni)라 하여, 설할 대상을 「여섯의 여섯」으로 내세우는 점이 이 경의 「곳」과 엇갈린다.
니까야 대응 내용 다름 MN 148:420.7
若為諸年少比丘說處及教處者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。」
여러 젊은 비구들을 위해 곳을 설하고 곳을 가르치면, 그들은 곧 편안함을 얻고, 힘을 얻고 즐거움을 얻으며, 몸과 마음이 괴로이 달아오르지 않고, 목숨이 다하도록 청정한 행을 행할 것이다.”
주 若…者는 「-면」(앵커: 「거든」 금지), 便은 「곧」. 得×3은 획득으로 각각 「얻고」. 安隱은 「편안함」(전거 당대 범어 svastha, 참고). 煩熱은 「괴로이 달아오름」. 梵行은 표 3분할 의역 → 뜻으로 「청정한 행」(慧琳 音義 0698c19 「梵摩此云清淨」 인용). 정형구 행 표의 「청정한 삶」은 낱말 확정역이 아니라 쓰지 않았고, 낱말 선택을 남긴다. 終身은 「목숨이 다하도록」. 이 이익의 정형구는 팔리 mn148에 없다(없음확인).
니까야 대응 대응 없음 MN 148:420.7
尊者阿難叉手向佛，白曰：「世尊！今正是時。
존자 아난이 두 손을 모으고 부처님을 향하여 아뢰었다. “세존이시여, 지금이 바로 그때입니다.
주 阿難은 정착어 「아난」으로 적는다 — 이름의 뜻은 「경희(慶喜, 기쁨)」(慧琳 一切經音義 0482c03 「阿難陀此云慶喜」, 음의 인용·참고). 叉手는 「두 손을 모으고」. 한 좌표 안에서 내레이션은 佛(부처님), 호격은 世尊(세존)을 쓴다 — 한역이 같은 분을 다른 한자로 부른다. 확정역대로 각각 「부처님」·「세존」으로 두었다(통일하지 않음). 今正是時는 「지금이 바로 그때입니다」. 아난의 청원 단락은 팔리에 없다(없음확인).
니까야 대응 대응 없음 MN 148:420.11
善逝！今正是時。
온전히 이루신 분이시여, 지금이 바로 그때입니다.
주 善逝=온전히 이루신 분([구속]). 앞 좌표의 호격 世尊에 이어 善逝로 다시 부른다 — 한역이 같은 분에게 다른 호칭을 겹쳐 쓴다. 팔리에 없음(없음확인).
니까야 대응 대응 없음 MN 148:420.11
若世尊為諸年少比丘說處及教處者，我與諸年少比丘從世尊聞已，當善受持。」
세존께서 여러 젊은 비구들을 위해 곳을 설하시고 곳을 가르치시면, 저와 여러 젊은 비구들은 세존께 듣고 나서 잘 받아 지니겠습니다.”
주 若…者는 「-면」. 當은 의지 어미 「-겠습니다」가 진다(「마땅히」 금지). 聞已는 「듣고 나서」. 善受持는 「잘 받아 지니다」. 아난의 발화이므로 세존에 대해 존댓말로 통일. 팔리에 없음(없음확인).
니까야 대응 대응 없음 MN 148:420.11
世尊告曰：「阿難！汝等諦聽，善思念之。
세존께서 말씀하셨다. “아난아, 너희는 자세히 듣고 잘 생각하여 마음에 새겨라.
주 阿難은 정착어 「아난」으로 적는다 — 이름의 뜻은 「경희(慶喜, 기쁨)」(慧琳 一切經音義 0482c03 「阿難陀此云慶喜」, 음의 인용·참고). 汝等은 「너희」, 諦聽은 「자세히 듣고」(希麟 續音義 0949c19 「諦審也」 인용), 善思念之는 「잘 생각하여 마음에 새겨라」. 팔리 Taṃ suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha와 같다. 다만 팔리에서 이 말은 아난이 아니라 비구들(bhikkhave)에게 한 것이다 — 청자의 차이는 앞 좌표들의 장면 차이에 따른 것이다.
니까야 대응 같음 MN 148:420.9
我當為汝及諸年少比丘廣分別說。」
내가 너와 여러 젊은 비구들을 위해 널리 분별하여 설하겠다.”
주 當은 의지 어미 「-겠다」가 진다. 廣分別說은 「널리 분별하여 설하다」. 팔리 bhāsissāmi(말하겠다)에는 「널리 분별하여」가 없다 — 한역이 더 말한다(일부).
니까야 대응 일부 MN 148:420.10
尊者阿難等受教而聽。
존자 아난 등은 가르침을 받들어 들었다.
주 阿難은 정착어 「아난」으로 적는다 — 이름의 뜻은 「경희(慶喜, 기쁨)」(慧琳 一切經音義 0482c03 「阿難陀此云慶喜」, 음의 인용·참고). 受教而聽은 「가르침을 받들어 들었다」(而 흡수). 팔리는 비구들이 「그렇습니다, 존자시여」(Evaṃ, bhante)라고 대답했다는 것이라, 동의의 말 대신 듣는 동작을 서술하는 점이 일부 다르다.
니까야 대응 일부 MN 148:420.11
世尊告曰：「阿難！我本為汝說五盛陰，色盛陰，覺、想、行、識盛陰。
세존께서 말씀하셨다. “아난아, 나는 전에 너를 위해 다섯 왕성한 무더기를 설하였다. 물질의 왕성한 무더기, 느낌·지각·지어감·의식의 왕성한 무더기이다.
주 阿難은 정착어 「아난」으로 적는다 — 이름의 뜻은 「경희(慶喜, 기쁨)」(慧琳 一切經音義 0482c03 「阿難陀此云慶喜」, 음의 인용·참고). 本은 「전에」. 五盛陰은 의역(표) — 盛=왕성함, 陰=무더기로 뜻으로 옮겼다(전거 팔리 Pañca upādānakkhandhā 참고, 盛이 upādāna 자리). 覺은 이 역장의 어휘 버릇으로 vedanā(다른 아함은 受) — 정형구 행 표가 낱말 확정역이 아님을 밝히므로 문맥으로 「느낌」이라 했다. 覺은 sambodhi(깨달음)와 겸하는 다의어라 [불확실:다의어_판별]. 想=지각, 行=지어감, 識=의식, 色=물질. 覺·想·行·識 뒤에 盛陰을 한 번만 붙인 한문의 묶음을 그대로 두었다. mn148의 여섯 여섯에는 다섯 무더기 항목이 없다(없음확인).
니까야 대응 대응 없음 MN 148:420.13
阿難！此五盛陰，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此五盛陰者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。
아난아, 이 다섯 왕성한 무더기를 너는 여러 젊은 비구들을 위해 설하여 그들을 가르쳐라. 여러 젊은 비구들을 위해 이 다섯 왕성한 무더기를 설하고 가르치면, 그들은 곧 편안함을 얻고, 힘을 얻고 즐거움을 얻으며, 몸과 마음이 괴로이 달아오르지 않고, 목숨이 다하도록 청정한 행을 행할 것이다.
주 이익의 후렴 — 0562a28.1과 같은 정형구를 한문이 전문으로 되풀이하므로 직역층도 전문으로 옮겼다. 當은 명령 어미 「-라」, 說以教彼의 以는 흡수, 若…者는 「-면」, 說教는 「설하고 가르치다」. 梵行=「청정한 행」의 낱말 선택은 0562a28.1과 같다. 팔리에 다섯 무더기 항목과 이 후렴이 없다(없음확인).
니까야 대응 대응 없음 MN 148:420.13
「阿難！我本為汝說六內處，眼處，耳、鼻、舌、身、意處。
“아난아, 나는 전에 너를 위해 여섯 안의 곳을 설하였다. 눈의 곳, 귀·코·혀·몸·뜻의 곳이다.
주 阿難은 정착어 「아난」으로 적는다 — 이름의 뜻은 「경희(慶喜, 기쁨)」(慧琳 一切經音義 0482c03 「阿難陀此云慶喜」, 음의 인용·참고). 六內處는 의역(표) — 大正 대역주 0562008 「Cha ajjhattikāni āyatanāni」. 處를 「곳」으로 통일(제목 비고). 意는 「뜻」. 耳·鼻·舌·身 뒤에 意處로 處를 한 번만 붙인 한문 묶음을 그대로 두었다. 팔리 421.4의 여섯 항목과 같다. 다만 팔리는 「알아야 한다(veditabbāni)」고 내걸고 「무엇을 두고 한 말인가」를 묻는 문답 틀(421.1~421.6)로 펴는데, 한역은 「전에 너를 위해 설하였다」로 내건다 — 틀이 일부 다르다. 팔리에서는 이것이 첫째 여섯이지만 한역은 다섯 무더기 다음 둘째 항목이다(배열 갈림).
니까야 대응 일부 MN 148:421.1
니까야 대응 같음 MN 148:421.4
阿難！此六內處，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此六內處者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。
아난아, 이 여섯 안의 곳을 너는 여러 젊은 비구들을 위해 설하여 그들을 가르쳐라. 여러 젊은 비구들을 위해 이 여섯 안의 곳을 설하고 가르치면, 그들은 곧 편안함을 얻고, 힘을 얻고 즐거움을 얻으며, 몸과 마음이 괴로이 달아오르지 않고, 목숨이 다하도록 청정한 행을 행할 것이다.
주 이익의 후렴 — 0562a28.1과 같은 정형구를 한문이 전문으로 되풀이하므로 직역층도 전문으로 옮겼다. 當은 명령 어미 「-라」, 說以教彼의 以는 흡수, 若…者는 「-면」, 說教는 「설하고 가르치다」. 梵行=「청정한 행」의 낱말 선택은 0562a28.1과 같다. 팔리는 같은 자리를 「이것이 첫째 여섯이다(Idaṃ paṭhamaṃ chakkaṃ)」로 맺는다 — 이익의 후렴과 엇갈린다.
니까야 대응 내용 다름 MN 148:421.7
「阿難！我本為汝說六外處，色處，聲、香、味、觸、法處。
“아난아, 나는 전에 너를 위해 여섯 바깥의 곳을 설하였다. 빛깔의 곳, 소리·냄새·맛·닿음·법의 곳이다.
주 六外處는 의역(표) — 大正 대역주 0562009. 色은 여기서 눈의 대상이라 「빛깔」로 옮겼다(0562b07.1의 色盛陰은 「물질」) — 같은 한자의 두 갈래를 문맥으로 갈랐다. 觸=「닿음」. 팔리 421.11의 여섯 항목과 같다. 문답 틀의 차이는 0562b11.1과 같다.
니까야 대응 일부 MN 148:421.8
니까야 대응 같음 MN 148:421.11
阿難！此六外處，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此六外處者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。
아난아, 이 여섯 바깥의 곳을 너는 여러 젊은 비구들을 위해 설하여 그들을 가르쳐라. 여러 젊은 비구들을 위해 이 여섯 바깥의 곳을 설하고 가르치면, 그들은 곧 편안함을 얻고, 힘을 얻고 즐거움을 얻으며, 몸과 마음이 괴로이 달아오르지 않고, 목숨이 다하도록 청정한 행을 행할 것이다.
주 이익의 후렴 — 0562a28.1과 같은 정형구를 한문이 전문으로 되풀이하므로 직역층도 전문으로 옮겼다. 當은 명령 어미 「-라」, 說以教彼의 以는 흡수, 若…者는 「-면」, 說教는 「설하고 가르치다」. 梵行=「청정한 행」의 낱말 선택은 0562a28.1과 같다. 팔리는 「이것이 둘째 여섯이다」로 맺는다(엇갈림).
니까야 대응 내용 다름 MN 148:421.14
「阿難！我本為汝說六識身，眼識，耳、鼻、舌、身、意識。
“아난아, 나는 전에 너를 위해 여섯 의식의 무리를 설하였다. 눈의 의식, 귀·코·혀·몸·뜻의 의식이다.
주 六識身은 의역(표) — 大正 대역주 0562010 「Cha viññāṇakāyā」. 身은 kāya(무리) 자리라 「무리」. 팔리 421.18은 각 의식을 「눈과 형색을 조건으로 눈의 의식이 생긴다」는 연기 구문으로 펴지만 한역은 이름만 늘어놓는다 — 팔리가 더 말한다(일부).
니까야 대응 일부 MN 148:421.15
니까야 대응 일부 MN 148:421.18
阿難！此六識身，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此六識身者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。
아난아, 이 여섯 의식의 무리를 너는 여러 젊은 비구들을 위해 설하여 그들을 가르쳐라. 여러 젊은 비구들을 위해 이 여섯 의식의 무리를 설하고 가르치면, 그들은 곧 편안함을 얻고, 힘을 얻고 즐거움을 얻으며, 몸과 마음이 괴로이 달아오르지 않고, 목숨이 다하도록 청정한 행을 행할 것이다.
주 이익의 후렴 — 0562a28.1과 같은 정형구를 한문이 전문으로 되풀이하므로 직역층도 전문으로 옮겼다. 當은 명령 어미 「-라」, 說以教彼의 以는 흡수, 若…者는 「-면」, 說教는 「설하고 가르치다」. 梵行=「청정한 행」의 낱말 선택은 0562a28.1과 같다. 팔리는 「이것이 셋째 여섯이다」로 맺는다(엇갈림).
니까야 대응 내용 다름 MN 148:421.21
「阿難！我本為汝說六更樂身，眼更樂，耳、鼻、舌、身、意更樂。
“아난아, 나는 전에 너를 위해 여섯 접촉의 무리를 설하였다. 눈의 접촉, 귀·코·혀·몸·뜻의 접촉이다.
주 更樂은 이 역장의 phassa 역어(DA·SA·EA는 觸). 3분할 표가 「혼합(音義合璧)」으로 분류했으나 更(겪다)·樂(즐기다/느끼다) 모두 뜻글자로 보여 음역 부분을 찾지 못했다 — 표의 기계 분류와 어긋나 [불확실:고유명·표기_유형]. 뜻으로 「접촉」(정형구 행 표가 이 한자를 접촉 정형구에서 쓴다고 알려 줄 뿐 확정역은 아님). 六更樂身은 大正 대역주 0562011. 팔리 421.25~421.30은 「셋의 만남이 접촉」으로 펴지만 한역은 이름만 든다(일부).
니까야 대응 일부 MN 148:421.22
니까야 대응 일부 MN 148:421.25
阿難！此六更樂身，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此六更樂身者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。
아난아, 이 여섯 접촉의 무리를 너는 여러 젊은 비구들을 위해 설하여 그들을 가르쳐라. 여러 젊은 비구들을 위해 이 여섯 접촉의 무리를 설하고 가르치면, 그들은 곧 편안함을 얻고, 힘을 얻고 즐거움을 얻으며, 몸과 마음이 괴로이 달아오르지 않고, 목숨이 다하도록 청정한 행을 행할 것이다.
주 이익의 후렴 — 0562a28.1과 같은 정형구를 한문이 전문으로 되풀이하므로 직역층도 전문으로 옮겼다. 當은 명령 어미 「-라」, 說以教彼의 以는 흡수, 若…者는 「-면」, 說教는 「설하고 가르치다」. 梵行=「청정한 행」의 낱말 선택은 0562a28.1과 같다. 팔리는 「이것이 넷째 여섯이다」로 맺는다(엇갈림).
니까야 대응 내용 다름 MN 148:421.33
「阿難！我本為汝說六覺身，眼覺，耳、鼻、舌、身、意覺。
“아난아, 나는 전에 너를 위해 여섯 느낌의 무리를 설하였다. 눈의 느낌, 귀·코·혀·몸·뜻의 느낌이다.
주 六覺身은 大正 대역주 0562012 「Cha vedanākāyā」. 覺=느낌(이 역장의 vedanā 역어, 0562b07.1과 같은 판별). 팔리 421.37~421.42는 「접촉을 조건으로 느낌」까지 펴지만 한역은 이름만 든다(일부).
니까야 대응 일부 MN 148:421.34
니까야 대응 일부 MN 148:421.37
阿難！此六覺身，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此六覺身者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。
아난아, 이 여섯 느낌의 무리를 너는 여러 젊은 비구들을 위해 설하여 그들을 가르쳐라. 여러 젊은 비구들을 위해 이 여섯 느낌의 무리를 설하고 가르치면, 그들은 곧 편안함을 얻고, 힘을 얻고 즐거움을 얻으며, 몸과 마음이 괴로이 달아오르지 않고, 목숨이 다하도록 청정한 행을 행할 것이다.
주 이익의 후렴 — 0562a28.1과 같은 정형구를 한문이 전문으로 되풀이하므로 직역층도 전문으로 옮겼다. 當은 명령 어미 「-라」, 說以教彼의 以는 흡수, 若…者는 「-면」, 說教는 「설하고 가르치다」. 梵行=「청정한 행」의 낱말 선택은 0562a28.1과 같다. 팔리는 「이것이 다섯째 여섯이다」로 맺는다(엇갈림).
니까야 대응 내용 다름 MN 148:421.45
「阿難！我本為汝說六想身，眼想，耳、鼻、舌、身、意想。
“아난아, 나는 전에 너를 위해 여섯 지각의 무리를 설하였다. 눈의 지각, 귀·코·혀·몸·뜻의 지각이다.
주 想은 「지각」(0562b07.1과 같음; 「생각」도 가능해 낱말 선택을 남김). mn148의 여섯 여섯(안의 곳·바깥의 곳·의식·접촉·느낌·갈애)에는 지각의 무리가 없다 — 느낌(다섯째)과 갈애(여섯째) 사이 자리에 짚었다(없음확인).
니까야 대응 대응 없음 MN 148:421.45
阿難！此六想身，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此六想身者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。
아난아, 이 여섯 지각의 무리를 너는 여러 젊은 비구들을 위해 설하여 그들을 가르쳐라. 여러 젊은 비구들을 위해 이 여섯 지각의 무리를 설하고 가르치면, 그들은 곧 편안함을 얻고, 힘을 얻고 즐거움을 얻으며, 몸과 마음이 괴로이 달아오르지 않고, 목숨이 다하도록 청정한 행을 행할 것이다.
주 이익의 후렴 — 0562a28.1과 같은 정형구를 한문이 전문으로 되풀이하므로 직역층도 전문으로 옮겼다. 當은 명령 어미 「-라」, 說以教彼의 以는 흡수, 若…者는 「-면」, 說教는 「설하고 가르치다」. 梵行=「청정한 행」의 낱말 선택은 0562a28.1과 같다. 팔리에 없음(없음확인).
니까야 대응 대응 없음 MN 148:421.45
「阿難！我本為汝說六思身，眼思，耳、鼻、舌、身、意思。
“아난아, 나는 전에 너를 위해 여섯 의도의 무리를 설하였다. 눈의 의도, 귀·코·혀·몸·뜻의 의도이다.
주 思는 무리(身)의 항목으로 쓰였으므로 「생각하다」가 아니라 의도(cetanā 자리로 추정)로 보아 「의도」라 했다 — 다의어라 [불확실:다의어_판별]. 전거의 「想、思 → Saññā ca vedanā」는 ⚠다른 부(SA)의 대역이라 쓰지 않았다. 意思는 「뜻의 의도」(意+思로 끊음). mn148에 이 무리는 없다(없음확인).
니까야 대응 대응 없음 MN 148:421.45
阿難！此六思身，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此六思身者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。
아난아, 이 여섯 의도의 무리를 너는 여러 젊은 비구들을 위해 설하여 그들을 가르쳐라. 여러 젊은 비구들을 위해 이 여섯 의도의 무리를 설하고 가르치면, 그들은 곧 편안함을 얻고, 힘을 얻고 즐거움을 얻으며, 몸과 마음이 괴로이 달아오르지 않고, 목숨이 다하도록 청정한 행을 행할 것이다.
주 이익의 후렴 — 0562a28.1과 같은 정형구를 한문이 전문으로 되풀이하므로 직역층도 전문으로 옮겼다. 當은 명령 어미 「-라」, 說以教彼의 以는 흡수, 若…者는 「-면」, 說教는 「설하고 가르치다」. 梵行=「청정한 행」의 낱말 선택은 0562a28.1과 같다. 팔리에 없음(없음확인).
니까야 대응 대응 없음 MN 148:421.45
「阿難！我本為汝說六愛身，眼愛，耳、鼻、舌、身、意愛。
“아난아, 나는 전에 너를 위해 여섯 갈애의 무리를 설하였다. 눈의 갈애, 귀·코·혀·몸·뜻의 갈애이다.
주 六愛身은 大正 대역주 0562013 「Cha taṇhākāyā」. 愛는 무리의 항목이라 「갈애」(정착 술어)로 옮겼다 — 「애착」도 가능해 낱말 선택을 남긴다. 팔리 421.49는 느낌을 조건으로 갈애까지 펴지만 한역은 이름만 든다(일부). 팔리 421.50의 …pe…는 이 대응 판정에 걸리지 않는다(항목 대응은 421.46·421.49에서 선다). 한역의 배열에서는 지각·의도의 무리가 끼어 일곱째 여섯 묶음이다.
니까야 대응 일부 MN 148:421.46
니까야 대응 일부 MN 148:421.49
阿難！此六愛身，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此六愛身者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。
아난아, 이 여섯 갈애의 무리를 너는 여러 젊은 비구들을 위해 설하여 그들을 가르쳐라. 여러 젊은 비구들을 위해 이 여섯 갈애의 무리를 설하고 가르치면, 그들은 곧 편안함을 얻고, 힘을 얻고 즐거움을 얻으며, 몸과 마음이 괴로이 달아오르지 않고, 목숨이 다하도록 청정한 행을 행할 것이다.
주 이익의 후렴 — 0562a28.1과 같은 정형구를 한문이 전문으로 되풀이하므로 직역층도 전문으로 옮겼다. 當은 명령 어미 「-라」, 說以教彼의 以는 흡수, 若…者는 「-면」, 說教는 「설하고 가르치다」. 梵行=「청정한 행」의 낱말 선택은 0562a28.1과 같다. 팔리는 「이것이 여섯째 여섯이다」로 맺고, 이어 422.1부터 「눈이 자기 자신이다」를 부정하는 논증으로 간다 — 한역은 여기서 다른 법수로 넘어간다(엇갈림).
니까야 대응 내용 다름 MN 148:421.53
「阿難！我本為汝說六界，地界，水、火、風、空、識界。
“아난아, 나는 전에 너를 위해 여섯 요소를 설하였다. 땅의 요소, 물·불·바람·허공·의식의 요소이다.
주 阿難은 정착어 「아난」으로 적는다 — 이름의 뜻은 「경희(慶喜, 기쁨)」(慧琳 一切經音義 0482c03 「阿難陀此云慶喜」, 음의 인용·참고). 界는 「요소」. 空=「허공」. 水·火·風·空 뒤에 識界로 界를 한 번만 붙인 한문 묶음을 그대로 두었다. mn148은 여섯 여섯(421)과 무아 논증(422~)으로 이어지며 이 법수가 없다 — 여섯째 여섯이 맺히는 자리에 짚었다(없음확인; mn148 전문이 주어졌고 이 구간을 접은 …pe…가 없다).
니까야 대응 대응 없음 MN 148:421.53
阿難！此六界，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此六界者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。
아난아, 이 여섯 요소를 너는 여러 젊은 비구들을 위해 설하여 그들을 가르쳐라. 여러 젊은 비구들을 위해 이 여섯 요소를 설하고 가르치면, 그들은 곧 편안함을 얻고, 힘을 얻고 즐거움을 얻으며, 몸과 마음이 괴로이 달아오르지 않고, 목숨이 다하도록 청정한 행을 행할 것이다.
주 이익의 후렴 — 0562a28.1과 같은 정형구를 한문이 전문으로 되풀이하므로 직역층도 전문으로 옮겼다. 當은 명령 어미 「-라」, 說以教彼의 以는 흡수, 若…者는 「-면」, 說教는 「설하고 가르치다」. 梵行=「청정한 행」의 낱말 선택은 0562a28.1과 같다. 팔리에 없음(없음확인).
니까야 대응 대응 없음 MN 148:421.53
「阿難！我本為汝說因緣起及因緣起所生法。
“아난아, 나는 전에 너를 위해 원인과 조건으로 일어남과, 원인과 조건으로 일어남에서 생겨난 법을 설하였다.
주 緣起는 의역(표) → 뜻으로 「조건으로 일어남」, 因緣起는 「원인과 조건으로 일어남」. 所生法의 所는 「~하는 바」를 피하고 관형절 「생겨난 법」으로 풀었다(앵커). 因緣起所生法을 「원인과 조건으로 일어남에서 생겨난 법」으로 읽었으나 「원인과 조건으로 일어나 생겨난 법」(起와 生을 이어진 동작으로)으로도 읽힌다 — [불확실:격·태·구문]. mn148은 여섯 여섯(421)과 무아 논증(422~)으로 이어지며 이 법수가 없다 — 여섯째 여섯이 맺히는 자리에 짚었다(없음확인; mn148 전문이 주어졌고 이 구간을 접은 …pe…가 없다).
니까야 대응 대응 없음 MN 148:421.53
若有此則有彼，若無此則無彼，若生此則生彼，若滅此則滅彼。
이것이 있으면 저것이 있고, 이것이 없으면 저것이 없으며, 이것이 생기면 저것이 생기고, 이것이 소멸하면 저것이 소멸한다.
주 若…則은 「-면 …한다」(앵커). 有此·無此는 존재 서술의 有·無라 「있으면/없으면」으로 받았다. 生此則生彼·滅此則滅彼는 한문 어순이 동사+목적어(此를 생하면 彼를 생한다)로 짜여 있어 타동으로도 읽히나, 앞 두 구와 같은 짝으로 보아 「이것이 생기면 저것이 생기고」로 옮겼다 — [불확실:격·태·구문]. mn148은 여섯 여섯(421)과 무아 논증(422~)으로 이어지며 이 법수가 없다 — 여섯째 여섯이 맺히는 자리에 짚었다(없음확인; mn148 전문이 주어졌고 이 구간을 접은 …pe…가 없다).
니까야 대응 대응 없음 MN 148:421.53
緣無明行，緣行識，緣識名色，緣名色六處，緣六處更樂，緣更樂覺，緣覺愛，緣愛受，緣受有，緣有生，緣生老死。
무명을 조건으로 지어감이, 지어감을 조건으로 의식이, 의식을 조건으로 이름과 물질이, 이름과 물질을 조건으로 여섯 곳이, 여섯 곳을 조건으로 접촉이, 접촉을 조건으로 느낌이, 느낌을 조건으로 갈애가, 갈애를 조건으로 취함이, 취함을 조건으로 존재가, 존재를 조건으로 태어남이, 태어남을 조건으로 늙음과 죽음이 있다.
주 緣X Y를 「X를 조건으로 Y가」로 옮기고, 한문에 없는 동사는 끝에 「있다」 하나로 맺었다(서술어 생략을 한국어 문법이 요구해 붙인 것). 無明은 3분할 표가 「혼합」으로 분류했으나 無(없음)+明(밝음)의 뜻 번역으로 보이며, 정착 술어 「무명」으로 두었다 — 표 분류와 어긋나는 점을 신고한다. 名色=「이름과 물질」(의역, 표), 六處=「여섯 곳」(處 통일; 慧琳 音義 0381a24 「此翻為處 … 舊翻名六入」 인용). 更樂=접촉, 覺=느낌(이 역장 어휘 버릇). 緣愛受의 受는 갈애 다음 자리라 upādāna(취함)로 보아 「취함」이라 했다 — 정형구 행 표의 受=vedanā는 이 자리에 서지 않는다. 같은 한자 受가 vedanā로도 쓰이는 다의어라 [불확실:다의어_판별]. 사전·3분할 표의 「愛受」 표제(Vedanā)는 기계 분절이 愛+受를 한 덩어리로 잡은 것으로 보여 따르지 않았다. 有=존재, 生=태어남, 老死=늙음과 죽음(의역, 표). mn148은 여섯 여섯(421)과 무아 논증(422~)으로 이어지며 이 법수가 없다 — 여섯째 여섯이 맺히는 자리에 짚었다(없음확인; mn148 전문이 주어졌고 이 구간을 접은 …pe…가 없다).
니까야 대응 대응 없음 MN 148:421.53
若無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六處滅，六處滅則更樂滅，更樂滅則覺滅，覺滅則愛滅，愛滅則受滅，受滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死滅。
무명이 소멸하면 지어감이 소멸하고, 지어감이 소멸하면 의식이 소멸하고, 의식이 소멸하면 이름과 물질이 소멸하고, 이름과 물질이 소멸하면 여섯 곳이 소멸하고, 여섯 곳이 소멸하면 접촉이 소멸하고, 접촉이 소멸하면 느낌이 소멸하고, 느낌이 소멸하면 갈애가 소멸하고, 갈애가 소멸하면 취함이 소멸하고, 취함이 소멸하면 존재가 소멸하고, 존재가 소멸하면 태어남이 소멸하고, 태어남이 소멸하면 늙음과 죽음이 소멸한다.
주 若…則×11은 「-면 …한다」에 흡수(앵커). 낱말 처리는 0562c24.1과 같다(受=취함의 다의어 판별 포함). mn148은 여섯 여섯(421)과 무아 논증(422~)으로 이어지며 이 법수가 없다 — 여섯째 여섯이 맺히는 자리에 짚었다(없음확인; mn148 전문이 주어졌고 이 구간을 접은 …pe…가 없다).
니까야 대응 대응 없음 MN 148:421.53
阿難！此因緣起及因緣起所生法，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此因緣起及因緣起所生法者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。
아난아, 이 원인과 조건으로 일어남과 원인과 조건으로 일어남에서 생겨난 법을 너는 여러 젊은 비구들을 위해 설하여 그들을 가르쳐라. 여러 젊은 비구들을 위해 이 원인과 조건으로 일어남과 원인과 조건으로 일어남에서 생겨난 법을 설하고 가르치면, 그들은 곧 편안함을 얻고, 힘을 얻고 즐거움을 얻으며, 몸과 마음이 괴로이 달아오르지 않고, 목숨이 다하도록 청정한 행을 행할 것이다.
주 이익의 후렴 — 0562a28.1과 같은 정형구를 한문이 전문으로 되풀이하므로 직역층도 전문으로 옮겼다. 當은 명령 어미 「-라」, 說以教彼의 以는 흡수, 若…者는 「-면」, 說教는 「설하고 가르치다」. 梵行=「청정한 행」의 낱말 선택은 0562a28.1과 같다. 所×2는 관형절 「생겨난」으로 풀었다. 팔리에 없음(없음확인).
니까야 대응 대응 없음 MN 148:421.53
「阿難！我本為汝說四念處，觀身如身，觀覺、心、法如法。
“아난아, 나는 전에 너를 위해 네 가지 새김의 곳을 설하였다. 몸을 몸 그대로 관찰하고, 느낌·마음·법을 법 그대로 관찰하는 것이다.
주 四念處는 3분할 표가 「음역」으로 분류했으나 念(새김)·處(곳) 모두 뜻글자라 의역으로 판별해 「네 가지 새김의 곳」이라 했다(전거 팔리 Cattāro satipaṭṭhānā는 ⚠다른 부(SA)의 대역 — 참고만). 표 분류와 어긋나 [불확실:고유명·표기_유형]. 같은 표의 「法如法」(음역 분류)도 法+如法의 뜻글자다. 觀覺、心、法如法은 한문이 覺·心·法 셋을 묶고 如法 하나로 맺은 압축 — 「느낌을 느낌 그대로, 마음을 마음 그대로」를 펴지 않고 한문대로 「느낌·마음·법을 법 그대로」로 두었다. 압축이 의도인지 축약인지 저본만으로 정해지지 않아 [불확실:구조·배열]. 如는 「그대로」. mn148은 여섯 여섯(421)과 무아 논증(422~)으로 이어지며 이 법수가 없다 — 여섯째 여섯이 맺히는 자리에 짚었다(없음확인; mn148 전문이 주어졌고 이 구간을 접은 …pe…가 없다).
니까야 대응 대응 없음 MN 148:421.53
阿難！此四念處，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此四念處者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。
아난아, 이 네 가지 새김의 곳을 너는 여러 젊은 비구들을 위해 설하여 그들을 가르쳐라. 여러 젊은 비구들을 위해 이 네 가지 새김의 곳을 설하고 가르치면, 그들은 곧 편안함을 얻고, 힘을 얻고 즐거움을 얻으며, 몸과 마음이 괴로이 달아오르지 않고, 목숨이 다하도록 청정한 행을 행할 것이다.
주 이익의 후렴 — 0562a28.1과 같은 정형구를 한문이 전문으로 되풀이하므로 직역층도 전문으로 옮겼다. 當은 명령 어미 「-라」, 說以教彼의 以는 흡수, 若…者는 「-면」, 說教는 「설하고 가르치다」. 梵行=「청정한 행」의 낱말 선택은 0562a28.1과 같다. 팔리에 없음(없음확인).
니까야 대응 대응 없음 MN 148:421.53
「阿難！我本為汝說四正斷，比丘者，已生惡不善法為斷故，起欲求方便行，精勤舉心斷。
“아난아, 나는 전에 너를 위해 네 가지 바른 끊음을 설하였다. 비구는 이미 생긴 악하고 착하지 않은 법을 끊기 위하여, 의욕을 일으키고 방편을 구하며 정진을 행하고 마음을 일으켜 끊는다.
주 比丘=비구([구속]). 比丘者의 者는 주제 표지로 「비구는」. 為…故는 「~하기 위하여」. 正斷은 「바른 끊음」 — 한문 斷(끊음)대로 옮겼다(팔리 대응 경이 아니라 증언 대조는 없음). CBETA 구두는 「起欲求方便行，精勤舉心斷」이나, 이 아함 정형구의 짜임(起欲·求方便·行精勤·舉心·斷)으로 보아 「의욕을 일으키고 방편을 구하며 정진을 행하고 마음을 일으켜 끊는다」로 끊었다 — 「바람(欲求)을 일으켜 방편을 행하고 부지런히…」로 끊는 읽기도 있어 [불확실:구두·분절]. 이문: 勤＝進【宋】【元】【明】(精進) — 뜻 차이는 작으나 신고한다. mn148은 여섯 여섯(421)과 무아 논증(422~)으로 이어지며 이 법수가 없다 — 여섯째 여섯이 맺히는 자리에 짚었다(없음확인; mn148 전문이 주어졌고 이 구간을 접은 …pe…가 없다).
니까야 대응 대응 없음 MN 148:421.53
未生惡不善法為不生故，起欲求方便行，精勤舉心斷。
아직 생기지 않은 악하고 착하지 않은 법을 생기지 않게 하기 위하여, 의욕을 일으키고 방편을 구하며 정진을 행하고 마음을 일으켜 끊는다.
주 為不生故는 「생기지 않게 하기 위하여」. 구두·이문(勤＝進【三】)은 0563a10.1과 같다. mn148은 여섯 여섯(421)과 무아 논증(422~)으로 이어지며 이 법수가 없다 — 여섯째 여섯이 맺히는 자리에 짚었다(없음확인; mn148 전문이 주어졌고 이 구간을 접은 …pe…가 없다).
니까야 대응 대응 없음 MN 148:421.53
未生善法為生故，起欲求方便行，精勤舉心斷。
아직 생기지 않은 착한 법을 생기게 하기 위하여, 의욕을 일으키고 방편을 구하며 정진을 행하고 마음을 일으켜 끊는다.
주 為生故는 「생기게 하기 위하여」. 구두는 0563a10.1과 같다. 이 좌표에는 교감 이문이 달려 있지 않다. mn148은 여섯 여섯(421)과 무아 논증(422~)으로 이어지며 이 법수가 없다 — 여섯째 여섯이 맺히는 자리에 짚었다(없음확인; mn148 전문이 주어졌고 이 구간을 접은 …pe…가 없다).
니까야 대응 대응 없음 MN 148:421.53
已生善法為住故、不忘故、不退故、轉增多故、廣布故、滿具足故，起欲求方便行，精勤舉心斷。
이미 생긴 착한 법을 머물게 하기 위하여, 잊지 않게 하기 위하여, 물러나지 않게 하기 위하여, 더욱 늘어나 많아지게 하기 위하여, 널리 퍼지게 하기 위하여, 가득 갖추어지게 하기 위하여, 의욕을 일으키고 방편을 구하며 정진을 행하고 마음을 일으켜 끊는다.
주 여섯 개의 「為…故」(住·不忘·不退·轉增多·廣布·滿具足)를 줄이지 않고 각각 「~하게 하기 위하여」로 옮겼다. 轉增多=「더욱 늘어나 많아지게」, 廣布=「널리 퍼지게」, 滿具足=「가득 갖추어지게」. 구두는 0563a10.1과 같다. mn148은 여섯 여섯(421)과 무아 논증(422~)으로 이어지며 이 법수가 없다 — 여섯째 여섯이 맺히는 자리에 짚었다(없음확인; mn148 전문이 주어졌고 이 구간을 접은 …pe…가 없다).
니까야 대응 대응 없음 MN 148:421.53
阿難！此四正斷，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此四正斷者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。
아난아, 이 네 가지 바른 끊음을 너는 여러 젊은 비구들을 위해 설하여 그들을 가르쳐라. 여러 젊은 비구들을 위해 이 네 가지 바른 끊음을 설하고 가르치면, 그들은 곧 편안함을 얻고, 힘을 얻고 즐거움을 얻으며, 몸과 마음이 괴로이 달아오르지 않고, 목숨이 다하도록 청정한 행을 행할 것이다.
주 이익의 후렴 — 0562a28.1과 같은 정형구를 한문이 전문으로 되풀이하므로 직역층도 전문으로 옮겼다. 當은 명령 어미 「-라」, 說以教彼의 以는 흡수, 若…者는 「-면」, 說教는 「설하고 가르치다」. 梵行=「청정한 행」의 낱말 선택은 0562a28.1과 같다. 팔리에 없음(없음확인).
니까야 대응 대응 없음 MN 148:421.53
「阿難！我本為汝說四如意足，比丘者，成就欲定燒諸行，修習如意足，依於無欲、依離、依滅，願至非品，如是精進定、心定，成就觀定燒諸行。
“아난아, 나는 전에 너를 위해 네 가지 뜻대로 됨의 발판을 설하였다. 비구는 의욕의 선정을 성취하여 모든 행을 태우며, 뜻대로 됨의 발판을 닦아 익혀, 욕심 없음에 의지하고 떠남에 의지하고 소멸에 의지하여, 품 아닌 데에 이르기를 원한다. 이와 같이 정진의 선정, 마음의 선정, 관찰의 선정을 성취하여 모든 행을 태운다.
주 如意足은 뜻글자(如意=뜻대로 됨, 足=발/발판)라 의역으로 보아 「뜻대로 됨의 발판」. 欲定=의욕의 선정, 定=「선정」. 燒諸行은 글자대로 「모든 행을 태우다」로 옮겼다 — 이 아함의 다른 자리 정형구가 「斷行」 계열로 전하는 자리로 보이나, 이 좌표 저본에는 이문이 달려 있지 않아 저본 글자를 따랐고 뜻이 서지 않아 [불확실:뜻_판별불가]. 願至非品도 「품 아닌 데에 이르기를 원한다」로 글자대로 두었다 — 非品이 무엇을 가리키는지 저본만으로 정해지지 않는다([불확실:뜻_판별불가]). 無欲=「욕심 없음」, 離=「떠남」, 滅=「소멸」. 如是精進定、心定，成就觀定燒諸行은 한문이 精進定·心定을 동사 없이 늘어놓고 觀定에만 成就를 단 압축이다 — 한국어로는 셋을 나열해 成就에 걸었다. 셋 다 앞의 정형구 전체를 받는다는 것은 추정이라 펴지 않았다([불확실:구조·배열]). 諸×2는 「모든」. mn148은 여섯 여섯(421)과 무아 논증(422~)으로 이어지며 이 법수가 없다 — 여섯째 여섯이 맺히는 자리에 짚었다(없음확인; mn148 전문이 주어졌고 이 구간을 접은 …pe…가 없다).
니까야 대응 대응 없음 MN 148:421.53
修習如意足，依於無欲、依離、依滅，願至非品。
뜻대로 됨의 발판을 닦아 익혀, 욕심 없음에 의지하고 떠남에 의지하고 소멸에 의지하여, 품 아닌 데에 이르기를 원한다.
주 0563a20.1 정형구의 뒷부분이 한문에 다시 선다 — 앞 좌표 끝의 觀定에 이어지는 것으로 읽힌다. 願至非品의 뜻 판별 문제는 앞 좌표와 같다. mn148은 여섯 여섯(421)과 무아 논증(422~)으로 이어지며 이 법수가 없다 — 여섯째 여섯이 맺히는 자리에 짚었다(없음확인; mn148 전문이 주어졌고 이 구간을 접은 …pe…가 없다).
니까야 대응 대응 없음 MN 148:421.53
阿難！此四如意足，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此四如意足者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。
아난아, 이 네 가지 뜻대로 됨의 발판을 너는 여러 젊은 비구들을 위해 설하여 그들을 가르쳐라. 여러 젊은 비구들을 위해 이 네 가지 뜻대로 됨의 발판을 설하고 가르치면, 그들은 곧 편안함을 얻고, 힘을 얻고 즐거움을 얻으며, 몸과 마음이 괴로이 달아오르지 않고, 목숨이 다하도록 청정한 행을 행할 것이다.
주 이익의 후렴 — 0562a28.1과 같은 정형구를 한문이 전문으로 되풀이하므로 직역층도 전문으로 옮겼다. 當은 명령 어미 「-라」, 說以教彼의 以는 흡수, 若…者는 「-면」, 說教는 「설하고 가르치다」. 梵行=「청정한 행」의 낱말 선택은 0562a28.1과 같다. 팔리에 없음(없음확인).
니까야 대응 대응 없음 MN 148:421.53
「阿難！我本為汝說四禪，比丘者，離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊。
“아난아, 나는 전에 너를 위해 네 가지 선을 설하였다. 비구는 욕망을 떠나고 악하고 착하지 않은 법을 떠나, 넷째 선을 얻기에 이르러 성취하여 노닌다.
주 禪은 정착 술어 「선」, 第四禪=「넷째 선」. 離欲=「욕망을 떠나고」, 之는 관형 「~한」으로 흡수. 至得第四禪은 첫째~셋째 선의 정형구를 至(~에 이르기까지)로 건너뛴 압축으로 보인다 — 乃至 같은 생략 표지 목록에는 없지만 至가 같은 구실을 하는 자리라, 접힌 대로 두고 펴지 않았다([불확실:구조·배열]). 成就遊는 이 아함의 「성취하여 노닌다」 정형. mn148은 여섯 여섯(421)과 무아 논증(422~)으로 이어지며 이 법수가 없다 — 여섯째 여섯이 맺히는 자리에 짚었다(없음확인; mn148 전문이 주어졌고 이 구간을 접은 …pe…가 없다).
니까야 대응 대응 없음 MN 148:421.53
阿難！此四禪，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此四禪者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。
아난아, 이 네 가지 선을 너는 여러 젊은 비구들을 위해 설하여 그들을 가르쳐라. 여러 젊은 비구들을 위해 이 네 가지 선을 설하고 가르치면, 그들은 곧 편안함을 얻고, 힘을 얻고 즐거움을 얻으며, 몸과 마음이 괴로이 달아오르지 않고, 목숨이 다하도록 청정한 행을 행할 것이다.
주 이익의 후렴 — 0562a28.1과 같은 정형구를 한문이 전문으로 되풀이하므로 직역층도 전문으로 옮겼다. 當은 명령 어미 「-라」, 說以教彼의 以는 흡수, 若…者는 「-면」, 說教는 「설하고 가르치다」. 梵行=「청정한 행」의 낱말 선택은 0562a28.1과 같다. 팔리에 없음(없음확인).
니까야 대응 대응 없음 MN 148:421.53
「阿難！我本為汝說四聖諦，苦聖諦、苦習、苦滅、苦滅道聖諦。
“아난아, 나는 전에 너를 위해 네 가지 성스러운 진리를 설하였다. 괴로움의 성스러운 진리, 괴로움의 익힘, 괴로움의 소멸, 괴로움의 소멸에 이르는 길의 성스러운 진리이다.
주 聖諦=「성스러운 진리」. 苦習의 習은 「익힘」(되풀이해 쌓임)으로 뜻을 옮겼다 — 이문: 習＝集【元】【明】(모임). samudaya 자리로 보이나 증언이 없어 대조하지 않았고, 낱말 선택(익힘/쌓임/일어남)을 남긴다. 苦習·苦滅에는 聖諦가 붙지 않고 처음과 끝에만 붙은 한문 배열을 그대로 두었다. 苦滅道는 「괴로움의 소멸에 이르는 길」 — 「이르는」은 한국어 관형 연결로 넣은 것이다. mn148은 여섯 여섯(421)과 무아 논증(422~)으로 이어지며 이 법수가 없다 — 여섯째 여섯이 맺히는 자리에 짚었다(없음확인; mn148 전문이 주어졌고 이 구간을 접은 …pe…가 없다).
니까야 대응 대응 없음 MN 148:421.53
阿難！此四聖諦，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此四聖諦者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。
아난아, 이 네 가지 성스러운 진리를 너는 젊은 비구들에게 설하여 그들을 가르쳐라. 젊은 비구들에게 이 네 가지 성스러운 진리를 설하여 가르치면, 그들은 안온을 얻고, 힘을 얻고 즐거움을 얻으며, 몸과 마음이 번민으로 달아오르지 않고, 목숨이 다하도록 청정한 행을 행할 것이다.
주 阿難=아난(정착어, 뜻 '경희(慶喜)' 곧 기쁨 — 慧琳 一切經音義 0482c03 「阿難陀此云慶喜」). 當 → 명령 어미 '-라'가 짐('마땅히' 세우지 않음, 앵커 當×1). 以 → '설하여'로 흡수. 若…者 → '-면'. 便 → 결과 연결로 흡수. 諸年少比丘 → '젊은 비구들'(諸는 복수 조사로 흡수). 梵行은 3분할 표 의역이고 확정술어에는 정형구 행(51 brahmacariya)으로만 걸려 낱말 확정역이 없어 '청정한 행'으로 옮김(慧琳 0698c19 「梵言梵摩此云清淨」 인용) — 역어 선택 미결. 安隱 → '안온', 煩熱 → '번민으로 달아오름', 終身 → '목숨이 다하도록'. 이 후렴은 이 구간에서 목록마다 되풀이된다. 증언 mn148(육육경)은 여섯 감관의 여섯 묶음만 다루고 이 목록·문단은 서지 않는다(팔리 쪽 접힌 …pe… 구간도 모두 감관 반복이라 이 자리와 무관). 산스크리트 증언은 투입되지 않았다.
「阿難！我本為汝說四想，比丘者，有小想、有大想、有無量想、有無所有想。
아난아, 나는 전에 너에게 네 가지 인식을 설했다. 비구에게는 작은 인식이 있고, 큰 인식이 있고, 한량없는 인식이 있고, 아무것도 없는 인식이 있다.
주 本 → '전에'. 為汝說 → '너에게 설했다'. 比丘者는 주제화(者 흡수). 有×4는 존재 자체를 서술하는 술어라 '있다'로 세움(회피어 '~이 있어'가 아님). 想 → '인식' — 확정역이 없어 역어 선택 미결. 無所有想 → '아무것도 없는 인식'. 阿難=아난(정착어, 뜻 '경희(慶喜)' 곧 기쁨 — 慧琳 一切經音義 0482c03 「阿難陀此云慶喜」). 증언 mn148(육육경)은 여섯 감관의 여섯 묶음만 다루고 이 목록·문단은 서지 않는다(팔리 쪽 접힌 …pe… 구간도 모두 감관 반복이라 이 자리와 무관). 산스크리트 증언은 투입되지 않았다.
阿難！此四想，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此四想者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。
아난아, 이 네 가지 인식을 너는 젊은 비구들에게 설하여 그들을 가르쳐라. 젊은 비구들에게 이 네 가지 인식을 설하여 가르치면, 그들은 안온을 얻고, 힘을 얻고 즐거움을 얻으며, 몸과 마음이 번민으로 달아오르지 않고, 목숨이 다하도록 청정한 행을 행할 것이다.
주 후렴 정형 — 처리는 0563b05.1과 같다(梵行 → '청정한 행', 當 흡수, 若…者 → '-면'). 아난 = 경희(기쁨). 증언 mn148(육육경)은 여섯 감관의 여섯 묶음만 다루고 이 목록·문단은 서지 않는다(팔리 쪽 접힌 …pe… 구간도 모두 감관 반복이라 이 자리와 무관). 산스크리트 증언은 투입되지 않았다.
「阿難！我本為汝說四無量，比丘者，心與慈俱，遍滿一方成就遊。
아난아, 나는 전에 너에게 네 가지 한량없음을 설했다. 비구는 마음이 자애와 함께하여 한 방향을 두루 채우고 성취하여 노닌다.
주 四無量 → '네 가지 한량없음'. 慈 → '자애'. 成就遊 → '성취하여 노닌다' — 중아함 역장의 정형(遊 = 머물러 지냄)으로, '노닌다'/'머문다' 사이 역어 선택 미결. 阿難=아난(정착어, 뜻 '경희(慶喜)' 곧 기쁨 — 慧琳 一切經音義 0482c03 「阿難陀此云慶喜」). 증언 mn148(육육경)은 여섯 감관의 여섯 묶음만 다루고 이 목록·문단은 서지 않는다(팔리 쪽 접힌 …pe… 구간도 모두 감관 반복이라 이 자리와 무관). 산스크리트 증언은 투입되지 않았다.
如是二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結、無怨、無恚、無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊；如是悲、喜心與捨俱，無結、無怨、無恚、無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。
이와 같이 둘째, 셋째, 넷째 방향과 네 간방과 위아래, 모든 곳을 두루 하여, 마음이 자애와 함께하여 맺힘이 없고 원한이 없고 성냄이 없고 다툼이 없으며, 지극히 넓고 매우 크며 한량없이 잘 닦아, 모든 세간을 두루 채우고 성취하여 노닌다. 이와 같이 연민, 기쁨, 마음이 평정과 함께하여 맺힘이 없고 원한이 없고 성냄이 없고 다툼이 없으며, 지극히 넓고 매우 크며 한량없이 잘 닦아, 모든 세간을 두루 채우고 성취하여 노닌다.
주 한문은 悲·喜를 나열만 하고 '心與…俱'를 捨에만 단다(如是悲、喜心與捨俱). 悲·喜 각각의 문단을 펴지 않고 저본 나열대로 '연민, 기쁨, 마음이 평정과 함께하여'로 둠 — 끊는 자리가 悲、喜 / 心與捨俱인지 喜心 / 與捨俱인지 확정되지 않음. 二三四方 → '둘째, 셋째, 넷째 방향'. 四維 → '네 간방'(慧琳 0368a09 「廣雅維隅也」 인용). 普周一切 → '모든 곳을 두루 하여'. 無恚는 3분할 표가 '혼합·Nigrodha'로 걸었으나 여기서는 일반어 '성냄 없음'이다 — 표면 한자만 같은 오적중으로 보고 저본대로 옮김. 捨 → '평정'. 一切世間 → '모든 세간'. 증언 mn148(육육경)은 여섯 감관의 여섯 묶음만 다루고 이 목록·문단은 서지 않는다(팔리 쪽 접힌 …pe… 구간도 모두 감관 반복이라 이 자리와 무관). 산스크리트 증언은 투입되지 않았다.
阿難！此四無量，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此四無量者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。
아난아, 이 네 가지 한량없음을 너는 젊은 비구들에게 설하여 그들을 가르쳐라. 젊은 비구들에게 이 네 가지 한량없음을 설하여 가르치면, 그들은 안온을 얻고, 힘을 얻고 즐거움을 얻으며, 몸과 마음이 번민으로 달아오르지 않고, 목숨이 다하도록 청정한 행을 행할 것이다.
주 후렴 정형 — 처리는 0563b05.1과 같다(梵行 → '청정한 행', 當 흡수, 若…者 → '-면'). 아난 = 경희(기쁨). 증언 mn148(육육경)은 여섯 감관의 여섯 묶음만 다루고 이 목록·문단은 서지 않는다(팔리 쪽 접힌 …pe… 구간도 모두 감관 반복이라 이 자리와 무관). 산스크리트 증언은 투입되지 않았다.
「阿難！我本為汝說四無色，比丘者，斷一切色想，乃至得非有想非無想處成就遊。
아난아, 나는 전에 너에게 네 가지 형색 없음을 설했다. 비구는 모든 형색의 인식을 끊고, 내지 인식이 있는 것도 아니고 인식이 없는 것도 아닌 곳을 얻어 성취하여 노닌다.
주 乃至로 한문이 스스로 접은 자리 — 사이 단계를 펴지 않고 '내지'로 둠. 四無色 → '네 가지 형색 없음'. 一切色想(3분할 의역) → '모든 형색의 인식'. 非有想非無想處 → '인식이 있는 것도 아니고 인식이 없는 것도 아닌 곳'(전거 대장 팔리 후보 Nevasaññānāsaññāyatana — 참고). 阿難=아난(정착어, 뜻 '경희(慶喜)' 곧 기쁨 — 慧琳 一切經音義 0482c03 「阿難陀此云慶喜」). 증언 mn148(육육경)은 여섯 감관의 여섯 묶음만 다루고 이 목록·문단은 서지 않는다(팔리 쪽 접힌 …pe… 구간도 모두 감관 반복이라 이 자리와 무관). 산스크리트 증언은 투입되지 않았다.
阿難！此四無色，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此四無色者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。
아난아, 이 네 가지 형색 없음을 너는 젊은 비구들에게 설하여 그들을 가르쳐라. 젊은 비구들에게 이 네 가지 형색 없음을 설하여 가르치면, 그들은 안온을 얻고, 힘을 얻고 즐거움을 얻으며, 몸과 마음이 번민으로 달아오르지 않고, 목숨이 다하도록 청정한 행을 행할 것이다.
주 후렴 정형 — 처리는 0563b05.1과 같다(梵行 → '청정한 행', 當 흡수, 若…者 → '-면'). 아난 = 경희(기쁨). 증언 mn148(육육경)은 여섯 감관의 여섯 묶음만 다루고 이 목록·문단은 서지 않는다(팔리 쪽 접힌 …pe… 구간도 모두 감관 반복이라 이 자리와 무관). 산스크리트 증언은 투입되지 않았다.
「阿難！我本為汝說四聖種，比丘、比丘尼者，得麁素衣而知止足，非為衣故求滿其意。
아난아, 나는 전에 너에게 네 가지 성스러운 계보를 설했다. 비구·비구니는 거칠고 소박한 옷을 얻어 그칠 줄 알고 만족할 줄 알며, 옷을 위하여 그 뜻을 채우기를 구하지 않는다.
주 聖種 → '성스러운 계보' — 種(씨·종성)의 역어 선택 미결(사전 聖種 ① 중아함 2회·이 경에만 0563c03.1·0563c05.1). 比丘尼(慧琳 0482c07 「尼女聲」 — 여성형). 而 → '-어'로 흡수. 知止足 → '그칠 줄 알고 만족할 줄 알며'. 非為衣故 → '옷을 위하여 … 않는다'(為×2 중 하나는 '위하여', 하나는 이유). 阿難=아난(정착어, 뜻 '경희(慶喜)' 곧 기쁨 — 慧琳 一切經音義 0482c03 「阿難陀此云慶喜」). 증언 mn148(육육경)은 여섯 감관의 여섯 묶음만 다루고 이 목록·문단은 서지 않는다(팔리 쪽 접힌 …pe… 구간도 모두 감관 반복이라 이 자리와 무관). 산스크리트 증언은 투입되지 않았다.
若未得衣，不憂悒，不啼泣，不搥胸，不癡惑；若得衣者，不染不著，不欲不貪，不觸不計。
옷을 얻지 못하면 근심하여 답답해하지 않고, 울지 않고, 가슴을 치지 않고, 어리석게 미혹되지 않는다. 옷을 얻으면 물들지 않고 집착하지 않으며, 바라지 않고 탐하지 않으며, 닿지 않고 헤아리지 않는다.
주 若×2 → '-면'. 不觸不計의 觸·計가 갈래를 정하지 못함 — 觸은 '닿다/얽매이다', 計는 '헤아리다/여기다'(사전 不計 ③ ma106/0596b22.1 「彼不計地即是神」 — '여기다' 쓰임). 글자대로 '닿지 않고 헤아리지 않는다'로 둠. 癡惑은 3분할 표가 의역·'Vanan'으로 걸었으나 이 자리는 '어리석게 미혹됨'의 일반어 — 표면 일치로 봄. 啼泣 → '울다'(慧琳 0393b11 「哭無常節」 인용). 증언 mn148(육육경)은 여섯 감관의 여섯 묶음만 다루고 이 목록·문단은 서지 않는다(팔리 쪽 접힌 …pe… 구간도 모두 감관 반복이라 이 자리와 무관). 산스크리트 증언은 투입되지 않았다.
見災患知出要而用衣，如此事利不懈怠而正知者，是謂比丘、比丘尼正住舊聖種。
재앙과 근심을 보고 벗어남을 알아서 옷을 쓰며, 이와 같은 일에 영리하여 게으르지 않고 바르게 아는 이, 이를 비구·비구니가 옛 성스러운 계보에 바르게 머문다고 한다.
주 如此事利 — '이와 같은 일에 영리하여'로 읽음. '이와 같은 일의 이로움에'로도 끊을 수 있어 분절 미결. 出要는 3분할 의역 → '벗어남'. 사전 災患 ③ ma126/0615b21.1 「不見災患，不知出要而用」 — 같은 관용구의 부정형. 이문: 正住의 正을 宋·元·明 三本은 止로 적음(교감주 「正＝止【三】＊」) — 그쪽이면 '그쳐 머문다'. 저본(大正) 正을 따름. 而×2 흡수. 者 → '~하는 이'. 증언 mn148(육육경)은 여섯 감관의 여섯 묶음만 다루고 이 목록·문단은 서지 않는다(팔리 쪽 접힌 …pe… 구간도 모두 감관 반복이라 이 자리와 무관). 산스크리트 증언은 투입되지 않았다.
如是食、住處，欲斷樂斷、欲修樂修，彼因欲斷樂斷、欲修樂修故，不自貴、不賤他，如此事利不懈怠而正知者，是謂比丘、比丘尼正住舊聖種。
음식과 머무는 곳도 이와 같으며, 끊고자 하고 끊기를 즐기며, 닦고자 하고 닦기를 즐긴다. 그는 끊고자 하고 끊기를 즐기며 닦고자 하고 닦기를 즐기기 때문에, 자기를 높이지 않고 남을 낮추지 않으니, 이와 같은 일에 영리하여 게으르지 않고 바르게 아는 이, 이를 비구·비구니가 옛 성스러운 계보에 바르게 머문다고 한다.
주 如是食、住處 — 음식·머무는 곳의 두 계보를 옷 문단에 기대어 如是로 줄여 적었다(생략 표지 乃至는 없다). 펴지 않고 '음식과 머무는 곳도 이와 같으며'로 둠. 如是가 앞(食·住處)에 걸리는지 뒤 구절까지 걸리는지 분절 미결. 欲斷樂斷·欲修樂修 → '끊고자 하고 끊기를 즐기며, 닦고자 하고 닦기를 즐긴다'(사전 樂修 ① 이 경에만 2회). 不自貴、不賤他 — 自↔他 대조가 실재하므로 '자기를 … 남을'로 세움. 이문 正/止(三本)는 0563c03.1과 같다. 증언 mn148(육육경)은 여섯 감관의 여섯 묶음만 다루고 이 목록·문단은 서지 않는다(팔리 쪽 접힌 …pe… 구간도 모두 감관 반복이라 이 자리와 무관). 산스크리트 증언은 투입되지 않았다.
阿難！此四聖種，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此四聖種者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。
아난아, 이 네 가지 성스러운 계보를 너는 젊은 비구들에게 설하여 그들을 가르쳐라. 젊은 비구들에게 이 네 가지 성스러운 계보를 설하여 가르치면, 그들은 안온을 얻고, 힘을 얻고 즐거움을 얻으며, 몸과 마음이 번민으로 달아오르지 않고, 목숨이 다하도록 청정한 행을 행할 것이다.
주 후렴 정형 — 처리는 0563b05.1과 같다(梵行 → '청정한 행', 當 흡수, 若…者 → '-면'). 아난 = 경희(기쁨). 증언 mn148(육육경)은 여섯 감관의 여섯 묶음만 다루고 이 목록·문단은 서지 않는다(팔리 쪽 접힌 …pe… 구간도 모두 감관 반복이라 이 자리와 무관). 산스크리트 증언은 투입되지 않았다.
「阿難！我本為汝說四沙門果，須陀洹、斯陀含、阿那含、最上阿羅漢果。
아난아, 나는 전에 너에게 네 가지 사문의 결실을 설했다. 수다원, 사다함, 아나함, 가장 높은 아라한과이다.
주 沙門(음역) → '사문'(慧琳 0477b19 「此云勤勞」). 須陀洹·斯陀含·阿那含 — 3분할 음역, 한자 독음. 뜻: 須陀洹 '入流'(慧琳 0441b25), 斯陀含 '一來'(0441c02), 阿那含 '不還'(0441c03), 阿羅漢 '無生·殺賊'(0441b10·0463c22). 須陀洹은 확정술어 정형구 행(125 sotāpanna)에만 걸려 낱말 확정역이 아님. 음역계통: 須陀洹 ← 팔리 후보 Sotāpanna / 근대 범어 비정 Srota-āpanna(전거 대장) — 판정하지 않음. 阿羅漢果는 3분할 표가 음역으로 묶었으나 阿羅漢(소리)+果(뜻)의 짜임이라 유형이 하나로 서지 않음 — 정착형 '아라한과'로 적음. 四沙門果의 果 → '결실'. 最上 → '가장 높은'. 阿難=아난(정착어, 뜻 '경희(慶喜)' 곧 기쁨 — 慧琳 一切經音義 0482c03 「阿難陀此云慶喜」). 증언 mn148(육육경)은 여섯 감관의 여섯 묶음만 다루고 이 목록·문단은 서지 않는다(팔리 쪽 접힌 …pe… 구간도 모두 감관 반복이라 이 자리와 무관). 산스크리트 증언은 투입되지 않았다.
阿難！此四沙門果，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此四沙門果者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。
아난아, 이 네 가지 사문의 결실을 너는 젊은 비구들에게 설하여 그들을 가르쳐라. 젊은 비구들에게 이 네 가지 사문의 결실을 설하여 가르치면, 그들은 안온을 얻고, 힘을 얻고 즐거움을 얻으며, 몸과 마음이 번민으로 달아오르지 않고, 목숨이 다하도록 청정한 행을 행할 것이다.
주 후렴 정형 — 처리는 0563b05.1과 같다(梵行 → '청정한 행', 當 흡수, 若…者 → '-면'). 아난 = 경희(기쁨). 증언 mn148(육육경)은 여섯 감관의 여섯 묶음만 다루고 이 목록·문단은 서지 않는다(팔리 쪽 접힌 …pe… 구간도 모두 감관 반복이라 이 자리와 무관). 산스크리트 증언은 투입되지 않았다.
「阿難！我本為汝說五熟解脫想，無常想、無常苦想、苦無我想、不淨惡露想、一切世間不可樂想。
아난아, 나는 전에 너에게 다섯 가지 해탈을 무르익게 하는 인식을 설했다. 무상하다는 인식, 무상한 것은 괴롭다는 인식, 괴로운 것은 자기 자신이 아니라는 인식, 깨끗하지 않고 더러운 것이 흘러나온다는 인식, 모든 세간은 즐길 만하지 않다는 인식이다.
주 五熟解脫想 — 熟을 사역('해탈을 무르익게 하는')으로 읽음. '무르익은 해탈의 인식'으로도 읽혀 구문 미결. 無常想(3분할 의역) → '무상하다는 인식'. 苦無我想 → '괴로운 것은 자기 자신이 아니라는 인식' — 無我의 역어('나가 없다'/'자기 자신이 아니다') 미결. 不淨惡露想 → '깨끗하지 않고 더러운 것이 흘러나온다는 인식'(慧琳 0792c04 「惡露洩漏無覆蓋也」 인용; 사전 惡露 ③ ma84/0561a03.2). 一切世間不可樂想 → '모든 세간은 즐길 만하지 않다는 인식'. 阿難=아난(정착어, 뜻 '경희(慶喜)' 곧 기쁨 — 慧琳 一切經音義 0482c03 「阿難陀此云慶喜」). 증언 mn148(육육경)은 여섯 감관의 여섯 묶음만 다루고 이 목록·문단은 서지 않는다(팔리 쪽 접힌 …pe… 구간도 모두 감관 반복이라 이 자리와 무관). 산스크리트 증언은 투입되지 않았다.
阿難！此五熟解脫想，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此五熟解脫想者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。
아난아, 이 다섯 가지 해탈을 무르익게 하는 인식을 너는 젊은 비구들에게 설하여 그들을 가르쳐라. 젊은 비구들에게 이 다섯 가지 해탈을 무르익게 하는 인식을 설하여 가르치면, 그들은 안온을 얻고, 힘을 얻고 즐거움을 얻으며, 몸과 마음이 번민으로 달아오르지 않고, 목숨이 다하도록 청정한 행을 행할 것이다.
주 후렴 정형 — 처리는 0563b05.1과 같다(梵行 → '청정한 행', 當 흡수, 若…者 → '-면'). 아난 = 경희(기쁨). 증언 mn148(육육경)은 여섯 감관의 여섯 묶음만 다루고 이 목록·문단은 서지 않는다(팔리 쪽 접힌 …pe… 구간도 모두 감관 반복이라 이 자리와 무관). 산스크리트 증언은 투입되지 않았다.
「阿難！我本為汝說五解脫處，若比丘、比丘尼因此故，未解脫心得解脫，未盡諸漏得盡無餘，未得無上涅槃得無上涅槃。
아난아, 나는 전에 너에게 다섯 가지 해탈의 자리를 설했다. 만약 비구·비구니가 이것으로 말미암으면, 아직 해탈하지 못한 마음이 해탈을 얻고, 아직 다하지 않은 모든 번뇌가 남김없이 다함을 얻고, 아직 얻지 못한 위없는 열반을 얻는다.
주 若의 범위를 '因此故'까지로 읽어 '-면'을 세우고 뒤를 귀결로 둠. 解脫處의 處 → '자리' — 역어 미결. 諸漏의 漏는 확정술어 정형구 행(59 āsava)에만 걸려 낱말 확정역이 없어 '번뇌'로 옮김. 涅槃은 3분할 표가 '혼합'으로 걸었으나 두 자 모두 소리이고 정착형 '열반'으로 적음(慧琳 0463b14 「此翻為圓寂」 인용). 無上 → '위없는'. 阿難=아난(정착어, 뜻 '경희(慶喜)' 곧 기쁨 — 慧琳 一切經音義 0482c03 「阿難陀此云慶喜」). 증언 mn148(육육경)은 여섯 감관의 여섯 묶음만 다루고 이 목록·문단은 서지 않는다(팔리 쪽 접힌 …pe… 구간도 모두 감관 반복이라 이 자리와 무관). 산스크리트 증언은 투입되지 않았다.
云何為五？
무엇이 다섯인가?
주 云何為五 — 云何는 의문형 어미가, 為는 계사가 짐. 증언 mn148(육육경)은 여섯 감관의 여섯 묶음만 다루고 이 목록·문단은 서지 않는다(팔리 쪽 접힌 …pe… 구간도 모두 감관 반복이라 이 자리와 무관). 산스크리트 증언은 투입되지 않았다.
阿難！世尊為比丘、比丘尼說法，諸智梵行者亦為比丘、比丘尼說法。
아난아, 세존이 비구·비구니에게 법을 설하고, 지혜로운 여러 청정한 행을 닦는 이들도 비구·비구니에게 법을 설한다.
주 世尊 [구속] → '세존'. 붓다가 자신을 3인칭 世尊으로 가리키는 자리 — 붓다 발화는 평서이므로 높임 조사를 붙이지 않음. 諸智梵行者 → '지혜로운 여러 청정한 행을 닦는 이들'(梵行 처리는 0563b05.1과 같다). 亦 → 조사 '-도'로 흡수. 阿難=아난(정착어, 뜻 '경희(慶喜)' 곧 기쁨 — 慧琳 一切經音義 0482c03 「阿難陀此云慶喜」). 증언 mn148(육육경)은 여섯 감관의 여섯 묶음만 다루고 이 목록·문단은 서지 않는다(팔리 쪽 접힌 …pe… 구간도 모두 감관 반복이라 이 자리와 무관). 산스크리트 증언은 투입되지 않았다.
阿難！若世尊為比丘、比丘尼說法，諸智梵行者亦為比丘、比丘尼說法，彼聞法已，便知法解義；彼因知法解義故，便得歡悅；因歡悅故，便得歡喜；因歡喜故，便得止身；因止身故，便得覺樂；因覺樂故，便得心定。
아난아, 만약 세존이 비구·비구니에게 법을 설하고, 지혜로운 여러 청정한 행을 닦는 이들도 비구·비구니에게 법을 설하면, 그들은 법을 듣고 나서 법을 알고 뜻을 이해한다. 그들은 법을 알고 뜻을 이해하기 때문에 기쁨을 얻고, 기쁨 때문에 희열을 얻고, 희열 때문에 몸의 그침을 얻고, 몸의 그침 때문에 즐거운 느낌을 얻고, 즐거운 느낌 때문에 마음의 집중을 얻는다.
주 覺樂의 覺은 이 역장 버릇대로 vedanā 쪽('느낌')으로 읽음(정형구·생략표지 표 「覺 — vedanā」) — 覺 = 느낌/깨달음 갈래가 남아 신고. 歡悅·歡喜는 다른 두 한자라 '기쁨'·'희열'로 갈라 둠. 止身 → '몸의 그침', 心定 → '마음의 집중' — 定의 역어 미결. 便×5 → 결과 연결로 흡수. 聞法已 → '듣고 나서'. 世尊 [구속]. 阿難=아난(정착어, 뜻 '경희(慶喜)' 곧 기쁨 — 慧琳 一切經音義 0482c03 「阿難陀此云慶喜」). 증언 mn148(육육경)은 여섯 감관의 여섯 묶음만 다루고 이 목록·문단은 서지 않는다(팔리 쪽 접힌 …pe… 구간도 모두 감관 반복이라 이 자리와 무관). 산스크리트 증언은 투입되지 않았다.
阿難！比丘、比丘尼因心定故，便得見如實、知如真；因見如實、知如真故，便得厭；因厭故，便得無欲；因無欲故，便得解脫；因解脫故，便得知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。
아난아, 비구·비구니는 마음의 집중 때문에 있는 그대로 보고 참된 그대로 앎을 얻고, 있는 그대로 보고 참된 그대로 알기 때문에 싫어함을 얻고, 싫어함 때문에 욕망 없음을 얻고, 욕망 없음 때문에 해탈을 얻고, 해탈 때문에 해탈을 앎을 얻어, 태어남은 이미 다했고, 청정한 행은 이미 섰으며, 해야 할 일은 이미 마쳤으니, 다시는 존재를 받지 않는다고 참된 그대로 안다.
주 阿難=아난(정착어, 뜻 '경희(慶喜)' 곧 기쁨 — 慧琳 一切經音義 0482c03 「阿難陀此云慶喜」). 見如實、知如真 → '있는 그대로 보고 참된 그대로 안다'(전거 대장 팔리 후보 Yathābhūtañāṇadassana — 참고). 厭 → '싫어함', 無欲 → '욕망 없음'. 生已盡… → 生은 확정술어 정형구 행(25 jāti)에만 걸려 문맥으로 '태어남'. 所作 → '해야 할 일'(所 관형절). 不更受有의 有 → '존재'. 팔리 mn148/427.1–427.5에 같은 꼴의 사슬(nibbindati → virajjati → vimuccati → vimuttamiti ñāṇaṃ → khīṇā jāti…)이 있으나, 팔리에서는 여섯 묶음 관찰의 결말에 서고 한역은 해탈의 자리 사슬 안에 선다 — 같은 정형구가 다른 자리에 선 것으로 보아 '자리바뀜'으로 적되, 경 단위 대응인지 정형구의 우연 일치인지는 판정하지 않는다. 산스크리트 증언은 투입되지 않았다.
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阿難！是謂第一解脫處，因此故，比丘、比丘尼未解脫心得解脫，未盡諸漏得盡無餘，未得無上涅槃得無上涅槃。
아난아, 이것을 첫째 해탈의 자리라 한다. 이것으로 말미암아 비구·비구니는 아직 해탈하지 못한 마음이 해탈을 얻고, 아직 다하지 않은 모든 번뇌가 남김없이 다함을 얻고, 아직 얻지 못한 위없는 열반을 얻는다.
주 是謂 → '이것을 …라 한다'. 뒤 구절은 0563c22.1의 귀결과 같은 문자열로 둠(諸漏 → '모든 번뇌'). 阿難=아난(정착어, 뜻 '경희(慶喜)' 곧 기쁨 — 慧琳 一切經音義 0482c03 「阿難陀此云慶喜」). 증언 mn148(육육경)은 여섯 감관의 여섯 묶음만 다루고 이 목록·문단은 서지 않는다(팔리 쪽 접힌 …pe… 구간도 모두 감관 반복이라 이 자리와 무관). 산스크리트 증언은 투입되지 않았다.
「復次，阿難！世尊不為比丘、比丘尼說法，諸智梵行者亦不為比丘、比丘尼說法，但如本所聞、所誦習法而廣讀之。
다시 아난아, 세존이 비구·비구니에게 법을 설하지 않고, 지혜로운 여러 청정한 행을 닦는 이들도 비구·비구니에게 법을 설하지 않으나, 다만 전에 들은 대로, 외워 익힌 법대로 그것을 널리 읽는다.
주 復次로 둘째 해탈의 자리가 열리나, 이하 0564a12.1·0564a14.1·0564a16.1은 앞 조건을 차례로 부정하며 셋째·넷째·다섯째로 이어지고, 둘째~넷째의 결과 사슬과 '是謂第二/第三/第四解脫處'는 저본에 없다(0564a26.1에서 바로 '第五'). 생략 표지 없이 한문이 줄인 자리로 보이나 펴지 않음. 但은 '설하지 않으나 다만'의 대조 뜻이 실려 '다만'으로 세움. 誦習(3분할 의역) → '외워 익힘'(慧琳 0655a02 「謂積習數為也」 인용). 如本所聞、所誦習法 → '전에 들은 대로, 외워 익힌 법대로'(所 → 관형절). 世尊 [구속]. 阿難=아난(정착어, 뜻 '경희(慶喜)' 곧 기쁨 — 慧琳 一切經音義 0482c03 「阿難陀此云慶喜」). 증언 mn148(육육경)은 여섯 감관의 여섯 묶음만 다루고 이 목록·문단은 서지 않는다(팔리 쪽 접힌 …pe… 구간도 모두 감관 반복이라 이 자리와 무관). 산스크리트 증언은 투입되지 않았다.
若不廣讀本所聞、所誦習法者，但隨本所聞、所誦習法為他廣說。
만약 전에 들은 것과 외워 익힌 법을 널리 읽지 않으면, 다만 전에 들은 것과 외워 익힌 법을 따라 남에게 널리 설한다.
주 셋째 해탈의 자리에 해당하나 저본이 번호를 달지 않음(0564a10.1 참조). 廣說은 정형구·생략표지 표에 '이 경 2회'로 잡혀 있으나 이 자리(와 0564a14.1)에서는 '남에게 널리 설한다'는 내용어이지 생략 표지가 아니다 — 접힌 자리 없음. 為他 → '남에게'(自 짝은 없으나 他가 설하는 대상이라 세움). 者 → '-면'으로 흡수. 증언 mn148(육육경)은 여섯 감관의 여섯 묶음만 다루고 이 목록·문단은 서지 않는다(팔리 쪽 접힌 …pe… 구간도 모두 감관 반복이라 이 자리와 무관). 산스크리트 증언은 투입되지 않았다.
若不為他廣說本所聞、所誦習法者，但隨本所聞、所誦習法心思惟分別。
만약 전에 들은 것과 외워 익힌 법을 남에게 널리 설하지 않으면, 다만 전에 들은 것과 외워 익힌 법을 따라 마음으로 사유하고 분별한다.
주 넷째 해탈의 자리에 해당하나 저본이 번호를 달지 않음. 廣說은 내용어(생략 표지 아님). 思惟 → '사유'(3분할 표 의역 'Bhāvana'는 참고만). 分別 → '분별한다'. 증언 mn148(육육경)은 여섯 감관의 여섯 묶음만 다루고 이 목록·문단은 서지 않는다(팔리 쪽 접힌 …pe… 구간도 모두 감관 반복이라 이 자리와 무관). 산스크리트 증언은 투입되지 않았다.
若心不思惟分別本所聞、所誦習法者，但善受持諸三昧相。
만약 전에 들은 것과 외워 익힌 법을 마음으로 사유하고 분별하지 않으면, 다만 여러 삼매의 표상을 잘 받아 지닌다.
주 다섯째 해탈의 자리. 三昧는 3분할 표가 '혼합'으로 걸었으나 두 자 모두 소리 — 정착형 '삼매'로 적음(慧琳 0358c10 「正云三摩地此譯云等持」 인용). 相 → '표상' — 역어 미결. 善受持 → '잘 받아 지닌다'. 諸 → '여러'. 증언 mn148(육육경)은 여섯 감관의 여섯 묶음만 다루고 이 목록·문단은 서지 않는다(팔리 쪽 접힌 …pe… 구간도 모두 감관 반복이라 이 자리와 무관). 산스크리트 증언은 투입되지 않았다.
阿難！若比丘、比丘尼善受持諸三昧相者，便知法解義，彼因知法解義故，便得歡悅；因歡悅故，便得歡喜；因歡喜故，便得止身；因止身故，便得覺樂；因覺樂故，便得心定。
아난아, 만약 비구·비구니가 여러 삼매의 표상을 잘 받아 지니면, 법을 알고 뜻을 이해하며, 그들은 법을 알고 뜻을 이해하기 때문에 기쁨을 얻고, 기쁨 때문에 희열을 얻고, 희열 때문에 몸의 그침을 얻고, 몸의 그침 때문에 즐거운 느낌을 얻고, 즐거운 느낌 때문에 마음의 집중을 얻는다.
주 사슬 처리는 0563c27.1과 같다(覺樂 → '즐거운 느낌', 心定 → '마음의 집중'). 0563c27.1과 달리 '彼聞法已'(법을 듣고 나서)가 없다 — 저본대로 둠. 阿難=아난(정착어, 뜻 '경희(慶喜)' 곧 기쁨 — 慧琳 一切經音義 0482c03 「阿難陀此云慶喜」). 증언 mn148(육육경)은 여섯 감관의 여섯 묶음만 다루고 이 목록·문단은 서지 않는다(팔리 쪽 접힌 …pe… 구간도 모두 감관 반복이라 이 자리와 무관). 산스크리트 증언은 투입되지 않았다.
阿難！比丘、比丘尼因心定故，便得見如實、知如真；因見如實、知如真故，便得厭；因厭故，便得無欲；因無欲故，便得解脫；因解脫故，便得知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。
아난아, 비구·비구니는 마음의 집중 때문에 있는 그대로 보고 참된 그대로 앎을 얻고, 있는 그대로 보고 참된 그대로 알기 때문에 싫어함을 얻고, 싫어함 때문에 욕망 없음을 얻고, 욕망 없음 때문에 해탈을 얻고, 해탈 때문에 해탈을 앎을 얻어, 태어남은 이미 다했고, 청정한 행은 이미 섰으며, 해야 할 일은 이미 마쳤으니, 다시는 존재를 받지 않는다고 참된 그대로 안다.
주 0564a02.1과 같은 문자열·같은 판단. 阿難=아난(정착어, 뜻 '경희(慶喜)' 곧 기쁨 — 慧琳 一切經音義 0482c03 「阿難陀此云慶喜」). 見如實、知如真 → '있는 그대로 보고 참된 그대로 안다'(전거 대장 팔리 후보 Yathābhūtañāṇadassana — 참고). 厭 → '싫어함', 無欲 → '욕망 없음'. 生已盡… → 生은 확정술어 정형구 행(25 jāti)에만 걸려 문맥으로 '태어남'. 所作 → '해야 할 일'(所 관형절). 不更受有의 有 → '존재'. 팔리 mn148/427.1–427.5에 같은 꼴의 사슬(nibbindati → virajjati → vimuccati → vimuttamiti ñāṇaṃ → khīṇā jāti…)이 있으나, 팔리에서는 여섯 묶음 관찰의 결말에 서고 한역은 해탈의 자리 사슬 안에 선다 — 같은 정형구가 다른 자리에 선 것으로 보아 '자리바뀜'으로 적되, 경 단위 대응인지 정형구의 우연 일치인지는 판정하지 않는다. 산스크리트 증언은 투입되지 않았다.
니까야 대응 순서 다름 MN 148:427.3
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阿難！是謂第五解脫處，因此故，比丘、比丘尼未解脫心得解脫，未盡諸漏得盡無餘，未得無上涅槃得無上涅槃。
아난아, 이것을 다섯째 해탈의 자리라 한다. 이것으로 말미암아 비구·비구니는 아직 해탈하지 못한 마음이 해탈을 얻고, 아직 다하지 않은 모든 번뇌가 남김없이 다함을 얻고, 아직 얻지 못한 위없는 열반을 얻는다.
주 '第一'(0564a07.1) 다음에 바로 '第五'가 온다 — 둘째~넷째의 '是謂' 문장은 저본에 없다(0564a10.1 참조). 펴지 않음. 阿難=아난(정착어, 뜻 '경희(慶喜)' 곧 기쁨 — 慧琳 一切經音義 0482c03 「阿難陀此云慶喜」). 증언 mn148(육육경)은 여섯 감관의 여섯 묶음만 다루고 이 목록·문단은 서지 않는다(팔리 쪽 접힌 …pe… 구간도 모두 감관 반복이라 이 자리와 무관). 산스크리트 증언은 투입되지 않았다.
阿難！此五解脫處，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此五解脫處者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。
아난아, 이 다섯 가지 해탈의 자리를 너는 젊은 비구들에게 설하여 그들을 가르쳐라. 젊은 비구들에게 이 다섯 가지 해탈의 자리를 설하여 가르치면, 그들은 안온을 얻고, 힘을 얻고 즐거움을 얻으며, 몸과 마음이 번민으로 달아오르지 않고, 목숨이 다하도록 청정한 행을 행할 것이다.
주 후렴 정형 — 처리는 0563b05.1과 같다(梵行 → '청정한 행', 當 흡수, 若…者 → '-면'). 아난 = 경희(기쁨). 증언 mn148(육육경)은 여섯 감관의 여섯 묶음만 다루고 이 목록·문단은 서지 않는다(팔리 쪽 접힌 …pe… 구간도 모두 감관 반복이라 이 자리와 무관). 산스크리트 증언은 투입되지 않았다.
「阿難！我本為汝說五根，信根，精進、念、定、慧根。
아난아, 나는 전에 너에게 다섯 가지 뿌리를 설했다. 믿음의 뿌리, 정진, 알아차림, 집중, 지혜의 뿌리이다.
주 五根·信根·慧根은 3분할 표 의역 → 根을 뜻으로 '뿌리'(음독 '근'을 쓰지 않음). 저본이 根을 처음(信根)과 끝(慧根)에만 달고 가운데(精進、念、定)는 줄였다 — 펴지 않고 나열대로 둠. 念 → '알아차림', 定 → '집중'(0563c27.1 心定과 맞춤) — 둘 다 확정역이 없어 역어 미결. 精進 → '정진'. 阿難=아난(정착어, 뜻 '경희(慶喜)' 곧 기쁨 — 慧琳 一切經音義 0482c03 「阿難陀此云慶喜」). 증언 mn148(육육경)은 여섯 감관의 여섯 묶음만 다루고 이 목록·문단은 서지 않는다(팔리 쪽 접힌 …pe… 구간도 모두 감관 반복이라 이 자리와 무관). 산스크리트 증언은 투입되지 않았다.
阿難！此五根，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此五根者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。
아난아, 이 다섯 가지 뿌리를 너는 젊은 비구들에게 설하여 그들을 가르쳐라. 젊은 비구들에게 이 다섯 가지 뿌리를 설하여 가르치면, 그들은 안온을 얻고, 힘을 얻고 즐거움을 얻으며, 몸과 마음이 번민으로 달아오르지 않고, 목숨이 다하도록 청정한 행을 행할 것이다.
주 후렴 정형 — 처리는 0563b05.1과 같다(梵行 → '청정한 행', 當 흡수, 若…者 → '-면'). 아난 = 경희(기쁨). 증언 mn148(육육경)은 여섯 감관의 여섯 묶음만 다루고 이 목록·문단은 서지 않는다(팔리 쪽 접힌 …pe… 구간도 모두 감관 반복이라 이 자리와 무관). 산스크리트 증언은 투입되지 않았다.
「阿難！我本為汝說五力，信力，精進、念、定、慧力。
아난아, 나는 전에 너에게 다섯 가지 힘을 설했다. 믿음의 힘, 정진, 알아차림, 집중, 지혜의 힘이다.
주 信力·慧力(3분할 의역) → '믿음의 힘'·'지혜의 힘'. 力을 처음과 끝에만 단 저본의 줄임을 그대로 둠. 念·定 처리는 0564b03.1과 같다. 阿難=아난(정착어, 뜻 '경희(慶喜)' 곧 기쁨 — 慧琳 一切經音義 0482c03 「阿難陀此云慶喜」). 증언 mn148(육육경)은 여섯 감관의 여섯 묶음만 다루고 이 목록·문단은 서지 않는다(팔리 쪽 접힌 …pe… 구간도 모두 감관 반복이라 이 자리와 무관). 산스크리트 증언은 투입되지 않았다.
阿難！此五力，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此五力者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。
아난아, 이 다섯 가지 힘을 너는 젊은 비구들에게 설하여 그들을 가르쳐라. 젊은 비구들에게 이 다섯 가지 힘을 설하여 가르치면, 그들은 안온을 얻고, 힘을 얻고 즐거움을 얻으며, 몸과 마음이 번민으로 달아오르지 않고, 목숨이 다하도록 청정한 행을 행할 것이다.
주 후렴 정형 — 처리는 0563b05.1과 같다(梵行 → '청정한 행', 當 흡수, 若…者 → '-면'). 아난 = 경희(기쁨). 증언 mn148(육육경)은 여섯 감관의 여섯 묶음만 다루고 이 목록·문단은 서지 않는다(팔리 쪽 접힌 …pe… 구간도 모두 감관 반복이라 이 자리와 무관). 산스크리트 증언은 투입되지 않았다.
「阿難！我本為汝說五出要界。
아난아, 나는 전에 너에게 다섯 가지 벗어남의 요소를 설했다.
주 出要(3분할 의역) → '벗어남'. 界 → '요소' — 역어 미결('계'로 음독하지 않음). 阿難=아난(정착어, 뜻 '경희(慶喜)' 곧 기쁨 — 慧琳 一切經音義 0482c03 「阿難陀此云慶喜」). 증언 mn148(육육경)은 여섯 감관의 여섯 묶음만 다루고 이 목록·문단은 서지 않는다(팔리 쪽 접힌 …pe… 구간도 모두 감관 반복이라 이 자리와 무관). 산스크리트 증언은 투입되지 않았다.
云何為五？
무엇이 다섯인가?
주 云何為五 — 0563c25.1과 같다. 증언 mn148(육육경)은 여섯 감관의 여섯 묶음만 다루고 이 목록·문단은 서지 않는다(팔리 쪽 접힌 …pe… 구간도 모두 감관 반복이라 이 자리와 무관). 산스크리트 증언은 투입되지 않았다.
阿難！多聞聖弟子極重善觀欲，彼因極重善觀欲故，心便不向欲，不樂欲，不近欲，不信解欲；若欲心生，即時融消燋縮，轉還不得舒張，捨離不住欲，穢惡厭患欲。
아난아, 많이 들은 성스러운 제자는 욕망을 지극히 무겁게 잘 살핀다. 그는 욕망을 지극히 무겁게 잘 살피기 때문에, 마음이 욕망으로 향하지 않고, 욕망을 즐기지 않고, 욕망에 가까이하지 않고, 욕망을 믿고 이해하지 않는다. 만약 욕망하는 마음이 생기면 곧바로 녹아 사라지고 타서 오그라들어, 말려 되돌아가 펴지지 못하며, 버리고 떠나 욕망에 머물지 않고, 욕망을 더럽고 나쁘다 여겨 싫어하고 근심으로 여긴다.
주 極重善觀 → '지극히 무겁게 잘 살핀다' — 重을 부사('무겁게')로 읽음. '지극히 중히 여겨'(동사)로도 읽혀 구문 미결. 善觀은 3분할 표가 의역·'Sudassana'(인명)로 걸었으나 이 자리는 '잘 살핌'의 일반어 — 표면 일치로 봄. 多聞聖弟子 → '많이 들은 성스러운 제자'. 欲 → '욕망'. 信解 → '믿고 이해하다'. 融消燋縮 → '녹아 사라지고 타서 오그라들어', 轉還不得舒張 → '말려 되돌아가 펴지지 못하며'. 穢惡厭患 → '더럽고 나쁘다 여겨 싫어하고 근심으로 여긴다'(慧琳 0575b15 穢惡 음만 줌). 若 → '-면', 即 → '곧바로'. 便 흡수. 阿難=아난(정착어, 뜻 '경희(慶喜)' 곧 기쁨 — 慧琳 一切經音義 0482c03 「阿難陀此云慶喜」). 증언 mn148(육육경)은 여섯 감관의 여섯 묶음만 다루고 이 목록·문단은 서지 않는다(팔리 쪽 접힌 …pe… 구간도 모두 감관 반복이라 이 자리와 무관). 산스크리트 증언은 투입되지 않았다.
阿難！猶如雞毛及筋，持著火中，即時融消燋縮，轉還不得舒張。
아난아, 마치 닭의 깃털과 힘줄을 가져다 불 속에 두면 곧바로 녹아 사라지고 타서 오그라들어, 말려 되돌아가 펴지지 못하는 것과 같다.
주 猶如 → '마치 …과 같다'. 雞毛及筋 → '닭의 깃털과 힘줄'. 持著火中 → '가져다 불 속에 두면'. 뒤 구절은 0564b12.2와 같은 문자열. 阿難=아난(정착어, 뜻 '경희(慶喜)' 곧 기쁨 — 慧琳 一切經音義 0482c03 「阿難陀此云慶喜」). 증언 mn148(육육경)은 여섯 감관의 여섯 묶음만 다루고 이 목록·문단은 서지 않는다(팔리 쪽 접힌 …pe… 구간도 모두 감관 반복이라 이 자리와 무관). 산스크리트 증언은 투입되지 않았다.
阿難！多聞聖弟子亦復如是極重善觀欲，彼因極重善觀欲故，心便不向欲，不樂欲，不近欲，不信解欲；若欲心生，即時融消燋縮，轉還不得舒張，捨離不住欲，穢惡厭患欲。
아난아, 많이 들은 성스러운 제자도 이와 같아서, 욕망을 지극히 무겁게 잘 살핀다. 그는 욕망을 지극히 무겁게 잘 살피기 때문에, 마음이 욕망으로 향하지 않고, 욕망을 즐기지 않고, 욕망에 가까이하지 않고, 욕망을 믿고 이해하지 않는다. 만약 욕망하는 마음이 생기면 곧바로 녹아 사라지고 타서 오그라들어, 말려 되돌아가 펴지지 못하며, 버리고 떠나 욕망에 머물지 않고, 욕망을 더럽고 나쁘다 여겨 싫어하고 근심으로 여긴다.
주 亦復如是 → '-도 이와 같아서'(亦·復은 조사·연결로 흡수). 나머지는 0564b12.2와 같은 처리. 阿難=아난(정착어, 뜻 '경희(慶喜)' 곧 기쁨 — 慧琳 一切經音義 0482c03 「阿難陀此云慶喜」). 증언 mn148(육육경)은 여섯 감관의 여섯 묶음만 다루고 이 목록·문단은 서지 않는다(팔리 쪽 접힌 …pe… 구간도 모두 감관 반복이라 이 자리와 무관). 산스크리트 증언은 투입되지 않았다.
觀無欲，心向無欲，樂無欲，近無欲，信解無欲，心無礙，心無濁，心得樂，能致樂，遠離一切欲及因欲生諸漏煩熱憂慼。
욕망 없음을 살피고, 마음이 욕망 없음으로 향하며, 욕망 없음을 즐기고, 욕망 없음에 가까이하고, 욕망 없음을 믿고 이해하여, 마음에 걸림이 없고, 마음에 흐림이 없으며, 마음이 즐거움을 얻고, 즐거움에 이를 수 있으며, 모든 욕망과, 욕망으로 말미암아 생긴 여러 번뇌와 번민의 달아오름과 근심 걱정을 멀리 여읜다.
주 주어가 생략됨 — 앞 좌표의 '많이 들은 성스러운 제자'로 이어 읽음. 諸漏煩熱憂慼을 '諸漏、煩熱、憂慼' 셋으로 끊어 '여러 번뇌와 번민의 달아오름과 근심 걱정'으로 둠 — 다르게 끊을 여지가 있어 신고. 能致樂 → '즐거움에 이를 수 있으며'(能 → '-ㄹ 수 있다'). 無礙 → '걸림이 없고'(慧琳 0484c06 「說文礙止也」 인용). 無欲 → '욕망 없음'. 漏 → '번뇌'(0563c22.1과 같다). 증언 mn148(육육경)은 여섯 감관의 여섯 묶음만 다루고 이 목록·문단은 서지 않는다(팔리 쪽 접힌 …pe… 구간도 모두 감관 반복이라 이 자리와 무관). 산스크리트 증언은 투입되지 않았다.
解彼脫彼，復解脫彼，彼不復受此覺，謂覺因欲生，如是欲出要。
그것을 풀고 그것에서 벗어나며, 다시 그것에서 해탈하여, 그는 다시는 이 느낌을 받지 않으니, 이른바 욕망으로 말미암아 생기는 느낌이다. 이와 같은 것이 욕망에서 벗어남이다.
주 解彼脫彼 — 彼가 목적어('그것을 풀고')인지 출처('그것에서 벗어나')인지 갈래가 서지 않음; 解는 목적, 脫은 출처로 읽음. 覺 → '느낌'(이 역장 버릇 vedanā) — 다의 신고. 謂 → '이른바'. 如是欲出要 → '이와 같은 것이 욕망에서 벗어남이다'. 復×2 → '다시'(뜻이 실림). 증언 mn148(육육경)은 여섯 감관의 여섯 묶음만 다루고 이 목록·문단은 서지 않는다(팔리 쪽 접힌 …pe… 구간도 모두 감관 반복이라 이 자리와 무관). 산스크리트 증언은 투입되지 않았다.
阿難！是謂第一出要界。
아난아, 이것을 첫째 벗어남의 요소라 한다.
주 是謂 → '이것을 …라 한다'. 界 → '요소'(0564b11.1과 같다). 阿難=아난(정착어, 뜻 '경희(慶喜)' 곧 기쁨 — 慧琳 一切經音義 0482c03 「阿難陀此云慶喜」). 증언 mn148(육육경)은 여섯 감관의 여섯 묶음만 다루고 이 목록·문단은 서지 않는다(팔리 쪽 접힌 …pe… 구간도 모두 감관 반복이라 이 자리와 무관). 산스크리트 증언은 투입되지 않았다.
「復次，阿難！多聞聖弟子極重善觀恚，彼因極重善觀恚故，心便不向恚，不樂恚，不近恚，不信解恚；若恚心生，即時融消燋縮，轉還不得舒張，捨離不住恚，穢惡厭患恚。
다시 아난아, 많이 들은 성스러운 제자는 성냄을 지극히 무겁게 잘 살핀다. 그는 성냄을 지극히 무겁게 잘 살피기 때문에, 마음이 성냄으로 향하지 않고, 성냄을 즐기지 않고, 성냄에 가까이하지 않고, 성냄을 믿고 이해하지 않는다. 만약 성내는 마음이 생기면 곧바로 녹아 사라지고 타서 오그라들어, 말려 되돌아가 펴지지 못하며, 버리고 떠나 성냄에 머물지 않고, 성냄을 더럽고 나쁘다 여겨 싫어하고 근심으로 여긴다.
주 恚 → '성냄'. 처리는 0564b12.2와 같다. 復次 → '다시'. 阿難=아난(정착어, 뜻 '경희(慶喜)' 곧 기쁨 — 慧琳 一切經音義 0482c03 「阿難陀此云慶喜」). 증언 mn148(육육경)은 여섯 감관의 여섯 묶음만 다루고 이 목록·문단은 서지 않는다(팔리 쪽 접힌 …pe… 구간도 모두 감관 반복이라 이 자리와 무관). 산스크리트 증언은 투입되지 않았다.
阿難！猶如雞毛及筋，持著火中，即時融消燋縮，轉還不得舒張。
아난아, 마치 닭의 깃털과 힘줄을 가져다 불 속에 두면 곧바로 녹아 사라지고 타서 오그라들어, 말려 되돌아가 펴지지 못하는 것과 같다.
주 0564b16.1과 같은 문자열. 阿難=아난(정착어, 뜻 '경희(慶喜)' 곧 기쁨 — 慧琳 一切經音義 0482c03 「阿難陀此云慶喜」). 증언 mn148(육육경)은 여섯 감관의 여섯 묶음만 다루고 이 목록·문단은 서지 않는다(팔리 쪽 접힌 …pe… 구간도 모두 감관 반복이라 이 자리와 무관). 산스크리트 증언은 투입되지 않았다.
阿難！多聞聖弟子亦復如是極重善觀恚，彼因極重善觀恚故，心便不向恚，不樂恚，不近恚，不信解恚；若恚心生，即時融消燋縮，轉還不得舒張，捨離不住恚，穢惡厭患恚。
아난아, 많이 들은 성스러운 제자도 이와 같아서, 성냄을 지극히 무겁게 잘 살핀다. 그는 성냄을 지극히 무겁게 잘 살피기 때문에, 마음이 성냄으로 향하지 않고, 성냄을 즐기지 않고, 성냄에 가까이하지 않고, 성냄을 믿고 이해하지 않는다. 만약 성내는 마음이 생기면 곧바로 녹아 사라지고 타서 오그라들어, 말려 되돌아가 펴지지 못하며, 버리고 떠나 성냄에 머물지 않고, 성냄을 더럽고 나쁘다 여겨 싫어하고 근심으로 여긴다.
주 0564b17.1과 같은 처리(恚 → '성냄'). 阿難=아난(정착어, 뜻 '경희(慶喜)' 곧 기쁨 — 慧琳 一切經音義 0482c03 「阿難陀此云慶喜」). 증언 mn148(육육경)은 여섯 감관의 여섯 묶음만 다루고 이 목록·문단은 서지 않는다(팔리 쪽 접힌 …pe… 구간도 모두 감관 반복이라 이 자리와 무관). 산스크리트 증언은 투입되지 않았다.
觀無恚，心向無恚，樂無恚，近無恚，信解無恚，心無礙，心無濁，心得樂，能致樂，遠離一切恚，及因恚生諸漏煩熱憂慼。
성냄 없음을 살피고, 마음이 성냄 없음으로 향하며, 성냄 없음을 즐기고, 성냄 없음에 가까이하고, 성냄 없음을 믿고 이해하여, 마음에 걸림이 없고, 마음에 흐림이 없으며, 마음이 즐거움을 얻고, 즐거움에 이를 수 있으며, 모든 성냄과, 성냄으로 말미암아 생긴 여러 번뇌와 번민의 달아오름과 근심 걱정을 멀리 여읜다.
주 0564b22.1과 같은 처리. 저본은 '遠離一切恚，及因恚生…'로 及 앞에 구두점을 찍었다(0564b22.1은 '一切欲及因欲生') — 구두 차이만이고 뜻은 같음. 증언 mn148(육육경)은 여섯 감관의 여섯 묶음만 다루고 이 목록·문단은 서지 않는다(팔리 쪽 접힌 …pe… 구간도 모두 감관 반복이라 이 자리와 무관). 산스크리트 증언은 투입되지 않았다.
解彼脫彼，復解脫彼，彼不復受此覺，謂覺因恚生，如是恚出要。
그것을 풀고 그것에서 벗어나며, 다시 그것에서 해탈하여, 그는 다시는 이 느낌을 받지 않으니, 이른바 성냄으로 말미암아 생기는 느낌이다. 이와 같은 것이 성냄에서 벗어남이다.
주 0564b24.1과 같은 처리. 증언 mn148(육육경)은 여섯 감관의 여섯 묶음만 다루고 이 목록·문단은 서지 않는다(팔리 쪽 접힌 …pe… 구간도 모두 감관 반복이라 이 자리와 무관). 산스크리트 증언은 투입되지 않았다.
阿難！是謂第二出要界。
아난아, 이것을 둘째 벗어남의 요소라 한다.
주 0564b26.1과 같다. 阿難=아난(정착어, 뜻 '경희(慶喜)' 곧 기쁨 — 慧琳 一切經音義 0482c03 「阿難陀此云慶喜」). 증언 mn148(육육경)은 여섯 감관의 여섯 묶음만 다루고 이 목록·문단은 서지 않는다(팔리 쪽 접힌 …pe… 구간도 모두 감관 반복이라 이 자리와 무관). 산스크리트 증언은 투입되지 않았다.
「復次，阿難！多聞聖弟子極重善觀害，彼因極重善觀害故，心便不向害，不樂害，不近害，不信解害；若害心生，即時融消燋縮，轉還不得舒張，捨離不住害，穢惡厭患害。
다시 아난아, 많이 들은 성스러운 제자는 해침을 지극히 무겁게 잘 살핀다. 그는 해침을 지극히 무겁게 잘 살피기 때문에, 마음이 해침으로 향하지 않고, 해침을 즐기지 않고, 해침에 가까이하지 않고, 해침을 믿고 이해하지 않는다. 만약 해치려는 마음이 생기면 곧바로 녹아 사라지고 타서 오그라들어, 말려 되돌아가 펴지지 못하며, 버리고 떠나 해침에 머물지 않고, 해침을 더럽고 나쁘다 여겨 싫어하고 근심으로 여긴다.
주 害 → '해침'. 害心 → '해치려는 마음'. 처리는 0564b12.2와 같다. 阿難=아난(정착어, 뜻 '경희(慶喜)' 곧 기쁨 — 慧琳 一切經音義 0482c03 「阿難陀此云慶喜」). 증언 mn148(육육경)은 여섯 감관의 여섯 묶음만 다루고 이 목록·문단은 서지 않는다(팔리 쪽 접힌 …pe… 구간도 모두 감관 반복이라 이 자리와 무관). 산스크리트 증언은 투입되지 않았다.
阿難！猶如鷄毛及筋，持著火中，即時融消燋縮，轉還不得舒張。
아난아, 마치 닭의 깃털과 힘줄을 가져다 불 속에 두면 곧바로 녹아 사라지고 타서 오그라들어, 말려 되돌아가 펴지지 못하는 것과 같다.
주 앞 두 비유(0564b16.1·0564c02.1)는 雞, 이 자리는 鷄 — 한역이 같은 글자를 이체자로 달리 적었다. 뜻은 같아 같은 한국어('닭')로 둠. 阿難=아난(정착어, 뜻 '경희(慶喜)' 곧 기쁨 — 慧琳 一切經音義 0482c03 「阿難陀此云慶喜」). 증언 mn148(육육경)은 여섯 감관의 여섯 묶음만 다루고 이 목록·문단은 서지 않는다(팔리 쪽 접힌 …pe… 구간도 모두 감관 반복이라 이 자리와 무관). 산스크리트 증언은 투입되지 않았다.
阿難！多聞聖弟子亦復如是極重善觀害，彼因極重善觀害故，心便不向害，不樂害，不近害，不信解害；若害心生，即時融消燋縮，轉還不得舒張，捨離不住害，穢惡厭患害。
아난아, 많이 들은 성스러운 제자도 이와 같아서, 해침을 지극히 무겁게 잘 살핀다. 그는 해침을 지극히 무겁게 잘 살피기 때문에, 마음이 해침으로 향하지 않고, 해침을 즐기지 않고, 해침에 가까이하지 않고, 해침을 믿고 이해하지 않는다. 만약 해치려는 마음이 생기면 곧바로 녹아 사라지고 타서 오그라들어, 말려 되돌아가 펴지지 못하며, 버리고 떠나 해침에 머물지 않고, 해침을 더럽고 나쁘다 여겨 싫어하고 근심으로 여긴다.
주 0564b17.1과 같은 처리(害 → '해침'). 이어지는 '觀無害…' 이하는 다음 구간(부분 3)이다. 阿難=아난(정착어, 뜻 '경희(慶喜)' 곧 기쁨 — 慧琳 一切經音義 0482c03 「阿難陀此云慶喜」). 증언 mn148(육육경)은 여섯 감관의 여섯 묶음만 다루고 이 목록·문단은 서지 않는다(팔리 쪽 접힌 …pe… 구간도 모두 감관 반복이라 이 자리와 무관). 산스크리트 증언은 투입되지 않았다.
觀無害，心向無害，樂無害，近無害，信解無害，心無礙，心無濁，心得樂，能致樂，遠離一切害及因害生諸漏煩熱憂慼。
해침 없음을 관찰하고, 마음이 해침 없음으로 향하고, 해침 없음을 즐기고, 해침 없음을 가까이하고, 해침 없음을 믿고 이해하면, 마음에 걸림이 없고 마음이 흐리지 않으며, 마음이 즐거움을 얻어 즐거움에 이를 수 있고, 모든 해침과, 해침으로 인해 생기는 여러 번뇌와 괴로운 열기와 근심·슬픔에서 멀리 떠난다.
주 구간 첫 좌표가 문장 중간에서 시작한다 — 앞 좌표(부분 2)의 「…害心生…穢惡厭患害」 뒤를 잇는 것으로 보이나 이 구간에 없어 추측으로 메우지 않는다. 주어(多聞聖弟子)는 한문에 생략되어 본문에 세우지 않았다. 無害는 대역표 의역(팔리 후보 Ahiṃsaka — 이 자리의 뜻과는 무관한 고유명 대역이다, ⚠다른 부(EA)) — 뜻으로 「해침 없음」. 信解=「믿고 이해하다」(확정역 없음). 漏는 확정술어 [정형구 행](āsava)일 뿐 낱말 확정역이 아니어서 문맥대로 「번뇌」로 두고 신고한다. 煩熱=「괴로운 열기」, 憂慼=「근심·슬픔」. 能致樂의 能은 「-ㄹ 수 있다」로 흡수. mn148(여섯 여섯 경)에는 벗어남의 요소(出要界) 단락 전체가 없다 — mn148은 …pe…로 접힌 구간이 있으나 모두 여섯 감관 반복 안쪽이라 이 내용이 접혀 있을 자리가 아니다. 그래서 absent로 적는다. 이 다섯 벗어남의 요소는 니까야 DN33·AN5.200의 벗어남의 요소 정형구와 내용이 겹치나 제공된 증언이 아니므로 참고로만 적는다.
解彼脫彼，復解脫彼，彼不復受此覺，謂覺因害生，如是害出要。
그것에서 풀리고 그것에서 벗어나며, 다시 그것에서 해탈하니, 그는 다시는 이 느낌을 받지 않는다. 곧 해침으로 인해 생기는 느낌이다. 이와 같은 것이 해침에서 벗어남이다.
주 覺은 이 역장의 vedanā 역어(정형구_생략표지 「이 역장의 어휘 버릇」; 확정술어 [정형구 행] No.28)이므로 「느낌」으로 옮겼다. 낱말 확정역은 아니다. 出要는 대역표 의역(Nissaraṇa) — 뜻으로 「벗어남」. 解彼脫彼, 復解脫彼의 解·脫·解脫 세 겹을 줄이지 않고 「풀리고·벗어나며·해탈하니」로 각각 세웠다. 復×2는 「다시」·「다시는」으로 각각 옮겼다.
阿難！是謂第三出要界。
아난아, 이것을 셋째 벗어남의 요소라 한다.
주 아난(阿難)=정착어. 뜻은 「기쁨」(一切經音義 慧琳 0482c03 「阿難陀此云慶喜」 — 참고 인용). 出要界: 界를 「요소」로 옮겼다(확정역 없음).
「復次，阿難！多聞聖弟子極重善觀色，彼因極重善觀色故，心便不向色，不樂色，不近色，不信解色；若色心生，即時融消燋縮，轉還不得舒張，捨離不住色，穢惡厭患色。
「다시 아난아, 많이 들은 성스러운 제자는 물질을 지극히 진중하게 잘 관찰한다. 그는 물질을 지극히 진중하게 잘 관찰하기 때문에, 마음이 곧 물질로 향하지 않고, 물질을 즐기지 않고, 물질을 가까이하지 않고, 물질을 믿고 이해하지 않는다. 만약 물질에 대한 마음이 생기면, 곧바로 녹아 사라지고 타서 오그라들며, 말려 되돌아가 펴지지 못하여, 버리고 떠나 물질에 머물지 않고, 물질을 더럽고 나쁘다 여겨 싫어하고 근심스러워한다.
주 色은 다섯 벗어남의 요소 가운데 넷째로, 뒤의 無色(0565a07.1)과 짝을 이룬다 — 형색(감관 대상)이 아니라 물질(색계 쪽)의 뜻으로 보아 「물질」로 옮겼으나 확정역이 없어 신고한다. 極重善觀=「지극히 진중하게 잘 관찰하다」(善觀은 대역표 의역 — 팔리 후보 Sudassana는 고유명 대역이라 이 자리와 무관). 若色心生의 若은 「-면」. 穢惡厭患=「더럽고 나쁘다 여겨 싫어하고 근심스러워한다」. 앞 구간 첫째·둘째 요소와 같은 틀일 것이나 앞 구간을 보지 않았다.
阿難！猶如雞毛及筋，持著火中，即時融消燋縮，轉還不得舒張。
아난아, 마치 닭의 깃털과 힘줄을 집어 불 속에 두면, 곧바로 녹아 사라지고 타서 오그라들며, 말려 되돌아가 펴지지 못하는 것과 같다.
주 猶如는 「마치 …과 같다」. 이 좌표는 雞, 0565a16.1은 鷄 — 이체자일 뿐 뜻은 같아 같은 「닭」으로 옮겼다.
阿難！多聞聖弟子亦復如是極重善觀色，彼因極重善觀色故，心便不向色，不樂色，不近色，不信解色；若色心生，即時融消燋縮，轉還不得舒張，捨離不住色，穢惡厭患色。
아난아, 많이 들은 성스러운 제자도 또한 이와 같이 물질을 지극히 진중하게 잘 관찰한다. 그는 물질을 지극히 진중하게 잘 관찰하기 때문에, 마음이 곧 물질로 향하지 않고, 물질을 즐기지 않고, 물질을 가까이하지 않고, 물질을 믿고 이해하지 않는다. 만약 물질에 대한 마음이 생기면, 곧바로 녹아 사라지고 타서 오그라들며, 말려 되돌아가 펴지지 못하여, 버리고 떠나 물질에 머물지 않고, 물질을 더럽고 나쁘다 여겨 싫어하고 근심스러워한다.
주 亦復如是 — 비유를 적용하는 자리라 「또한 이와 같이」에 뜻이 실려 있어 세웠다. 반복은 한문대로 전문.
觀無色，心向無色，樂無色，近無色，信解無色，心無礙，心無濁，心得樂，能致樂，遠離一切色及因色生諸漏煩熱憂慼。
물질 없음을 관찰하고, 마음이 물질 없음으로 향하고, 물질 없음을 즐기고, 물질 없음을 가까이하고, 물질 없음을 믿고 이해하면, 마음에 걸림이 없고 마음이 흐리지 않으며, 마음이 즐거움을 얻어 즐거움에 이를 수 있고, 모든 물질과, 물질로 인해 생기는 여러 번뇌와 괴로운 열기와 근심·슬픔에서 멀리 떠난다.
주 無色=「물질 없음」. 무색(계)의 뜻이 겹치나 이 자리는 앞의 無害·無己身과 같은 「無+X」 틀이므로 틀을 살려 옮겼다. 色 역어는 0564c26.2와 같은 사안.
解彼脫彼，復解脫彼，彼不復受此覺，謂覺因色生，如是色出要。
그것에서 풀리고 그것에서 벗어나며, 다시 그것에서 해탈하니, 그는 다시는 이 느낌을 받지 않는다. 곧 물질로 인해 생기는 느낌이다. 이와 같은 것이 물질에서 벗어남이다.
주 이문 — 脫彼【CB】【麗】 / 彼脫【大】(교감주 cf: K17n0648_p1233b11, T01n0026_p0564b25). CBETA·고려본 읽기 「脫彼」를 따라 0564c24.1과 같은 틀로 옮겼다. 【大】의 「彼脫」이면 「그가 벗어나며」가 된다.
阿難！是謂第四出要界。
아난아, 이것을 넷째 벗어남의 요소라 한다.
주 아난=정착어(뜻 「기쁨」, 慧琳 0482c03).
「復次，阿難！多聞聖弟子極重善觀己身，彼因極重善觀己身故，心便不向己身，不樂己身，不近己身，不信解己身；若己身心生，即時融消燋縮，轉還不得舒張，捨離不住己身，穢惡厭患己身。
「다시 아난아, 많이 들은 성스러운 제자는 자기 몸을 지극히 진중하게 잘 관찰한다. 그는 자기 몸을 지극히 진중하게 잘 관찰하기 때문에, 마음이 곧 자기 몸으로 향하지 않고, 자기 몸을 즐기지 않고, 자기 몸을 가까이하지 않고, 자기 몸을 믿고 이해하지 않는다. 만약 자기 몸에 대한 마음이 생기면, 곧바로 녹아 사라지고 타서 오그라들며, 말려 되돌아가 펴지지 못하여, 버리고 떠나 자기 몸에 머물지 않고, 자기 몸을 더럽고 나쁘다 여겨 싫어하고 근심스러워한다.
주 己身=「자기 몸」. 다섯째 벗어남의 요소 자리로, 니까야 대응 목록(AN5.200 등, 제공 증언 아님)에서는 sakkāya(존재 무리)에 해당하는 자리다 — 한역자는 「己身」으로 옮겼으므로 본문은 한문대로 두고 이 통찰은 비고에만 둔다.
阿難！猶如鷄毛及筋，持著火中，即時融消燋縮，轉還不得舒張。
아난아, 마치 닭의 깃털과 힘줄을 집어 불 속에 두면, 곧바로 녹아 사라지고 타서 오그라들며, 말려 되돌아가 펴지지 못하는 것과 같다.
주 鷄(이 좌표)/雞(0565a01.1) 이체자 — 같은 뜻.
阿難！多聞聖弟子亦復如是極重善觀己身，彼因極重善觀己身故，心便不向己身，不樂己身，不近己身，不信解己身；若己身心生，即時融消燋縮，轉還不得舒張，捨離不住己身，穢惡厭患己身。
아난아, 많이 들은 성스러운 제자도 또한 이와 같이 자기 몸을 지극히 진중하게 잘 관찰한다. 그는 자기 몸을 지극히 진중하게 잘 관찰하기 때문에, 마음이 곧 자기 몸으로 향하지 않고, 자기 몸을 즐기지 않고, 자기 몸을 가까이하지 않고, 자기 몸을 믿고 이해하지 않는다. 만약 자기 몸에 대한 마음이 생기면, 곧바로 녹아 사라지고 타서 오그라들며, 말려 되돌아가 펴지지 못하여, 버리고 떠나 자기 몸에 머물지 않고, 자기 몸을 더럽고 나쁘다 여겨 싫어하고 근심스러워한다.
주 이문 — 끝의 「患」 뒤에 【宋】【元】【明】은 「厭患」을 한 번 더 둔다(患厭患). 【大】를 따라 한 번만 옮겼다.
觀無己身，心向無己身，樂無己身，近無己身，信解無己身，心無礙，心無濁，心得樂，能致樂，遠離一切己身及因己身生諸漏煩熱憂慼。
자기 몸 없음을 관찰하고, 마음이 자기 몸 없음으로 향하고, 자기 몸 없음을 즐기고, 자기 몸 없음을 가까이하고, 자기 몸 없음을 믿고 이해하면, 마음에 걸림이 없고 마음이 흐리지 않으며, 마음이 즐거움을 얻어 즐거움에 이를 수 있고, 모든 자기 몸과, 자기 몸으로 인해 생기는 여러 번뇌와 괴로운 열기와 근심·슬픔에서 멀리 떠난다.
주 無己身=「자기 몸 없음」. 틀은 0564c22.1·0565a07.1과 같다.
解彼脫彼，復解脫彼，彼不復受此覺，謂覺因己身生，如是己身出要。
그것에서 풀리고 그것에서 벗어나며, 다시 그것에서 해탈하니, 그는 다시는 이 느낌을 받지 않는다. 곧 자기 몸으로 인해 생기는 느낌이다. 이와 같은 것이 자기 몸에서 벗어남이다.
주 覺=느낌(이 역장의 vedanā 역어). 0564c24.1과 같은 틀.
阿難！是謂第五出要界。
아난아, 이것을 다섯째 벗어남의 요소라 한다.
주 아난=정착어(뜻 「기쁨」, 慧琳 0482c03).
「阿難！此五出要界，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此五出要界者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。
「아난아, 이 다섯 벗어남의 요소를 너는 젊은 비구들을 위해 설하여 그들을 가르쳐라. 만약 젊은 비구들을 위해 이 다섯 벗어남의 요소를 설하여 가르치면, 그들은 곧 편안함을 얻고, 힘을 얻고 즐거움을 얻어, 몸과 마음이 괴롭게 달아오르지 않고, 목숨이 다하도록 청정한 삶을 행할 것이다.
주 當은 명령 어미 「-라」로 흡수(「마땅히」 쓰지 않음). 若…者는 「-면」. 比丘=비구([구속]). 梵行은 대역표 의역이고 확정술어 [정형구 행](brahmacariya) — 낱말 확정역이 아니므로 정형구의 뜻을 따라 「청정한 삶」으로 두고 신고한다. 安隱=「편안함」. 諸年少比丘의 諸는 복수 「-들」로 흡수.
「阿難！我本為汝說七財，信財，戒、慚、愧、聞、施、慧財。
「아난아, 나는 예전에 너를 위해 일곱 재산을 설했다. 믿음의 재산, 계·부끄러움·수치심·들음·베풂·지혜의 재산이다.
주 本=「예전에」. 慚=「부끄러움」(스스로에게), 愧=「수치심」(남에게) — 확정역이 없어 신고한다(팔리에서 이 짝에 대응하는 개념은 제공 증언에 없다). 한문이 첫 항에만 「財」를 붙이고 끝 항(慧財)에 다시 붙인 나열을 그대로 살렸다.
阿難！此七財，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此七財者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。
아난아, 이 일곱 재산을 너는 젊은 비구들을 위해 설하여 그들을 가르쳐라. 만약 젊은 비구들을 위해 이 일곱 재산을 설하여 가르치면, 그들은 곧 편안함을 얻고, 힘을 얻고 즐거움을 얻어, 몸과 마음이 괴롭게 달아오르지 않고, 목숨이 다하도록 청정한 삶을 행할 것이다.
주 0565a28.1과 같은 정형구 — 전문.
「阿難！我本為汝說七力，信力，精進、慚、愧、念、定、慧力。
「아난아, 나는 예전에 너를 위해 일곱 힘을 설했다. 믿음의 힘, 정진·부끄러움·수치심·마음챙김·선정·지혜의 힘이다.
주 念=「마음챙김」, 定=「선정」 — 둘 다 확정역이 없어 신고한다. 信力·慧力은 대역표 의역(Saddhābala·Paññābala). 精進은 정착 술어로 그대로.
阿難！此七力，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此七力者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。
아난아, 이 일곱 힘을 너는 젊은 비구들을 위해 설하여 그들을 가르쳐라. 만약 젊은 비구들을 위해 이 일곱 힘을 설하여 가르치면, 그들은 곧 편안함을 얻고, 힘을 얻고 즐거움을 얻어, 몸과 마음이 괴롭게 달아오르지 않고, 목숨이 다하도록 청정한 삶을 행할 것이다.
주 0565a28.1과 같은 정형구 — 전문. 「일곱 힘」을 설하면 「힘을 얻는다」(得力)는 한문 그대로.
「阿難！我本為汝說七覺支，念覺支，擇法、精進、喜、息、定、捨覺支。
「아난아, 나는 예전에 너를 위해 일곱 깨달음의 갈래를 설했다. 마음챙김 깨달음의 갈래, 법 가려냄·정진·기쁨·쉼·선정·평정 깨달음의 갈래이다.
주 覺支=「깨달음의 갈래」. 擇法=「법 가려냄」, 息=「쉼」(다른 한역에서 猗·輕安으로 쓰는 자리), 捨=「평정」 — 모두 확정역 없음. 이 覺은 vedanā가 아니라 깨달음 쪽(확정술어 [정형구 행] 주의: 覺=vedanā/sambodhi 다의).
阿難！此七覺支，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此七覺支者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。
아난아, 이 일곱 깨달음의 갈래를 너는 젊은 비구들을 위해 설하여 그들을 가르쳐라. 만약 젊은 비구들을 위해 이 일곱 깨달음의 갈래를 설하여 가르치면, 그들은 곧 편안함을 얻고, 힘을 얻고 즐거움을 얻어, 몸과 마음이 괴롭게 달아오르지 않고, 목숨이 다하도록 청정한 삶을 행할 것이다.
주 이문 — 支【大】/枝【宋】. 뜻이 같아 옮김에 차이가 없다.
「阿難！我本為汝說八支聖道，正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定，是謂為八。
「아난아, 나는 예전에 너를 위해 여덟 갈래의 성스러운 길을 설했다. 바른 견해, 바른 뜻, 바른 말, 바른 행위, 바른 생계, 바른 방편, 바른 마음챙김, 바른 선정이니, 이것을 여덟이라 한다.
주 이문 — 正志【大】/正思【宋】【元】【明】. 【大】를 따라 「바른 뜻」. 正方便=「바른 방편」(이 역장이 正精進 자리에 方便을 쓴다 — 팔리의 바른 노력 항목에 해당하는 개념이나 제공 증언은 아니다). 확정역 없음.
阿難！此八支聖道，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此八支聖道者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。」
아난아, 이 여덟 갈래의 성스러운 길을 너는 젊은 비구들을 위해 설하여 그들을 가르쳐라. 만약 젊은 비구들을 위해 이 여덟 갈래의 성스러운 길을 설하여 가르치면, 그들은 곧 편안함을 얻고, 힘을 얻고 즐거움을 얻어, 몸과 마음이 괴롭게 달아오르지 않고, 목숨이 다하도록 청정한 삶을 행할 것이다.」
주 0565a28.1과 같은 정형구 — 전문. 여기서 붓다의 발화가 닫힌다(」).
於是，尊者阿難叉手向佛，白曰：「世尊！甚奇！甚特！世尊為諸年少比丘說處及教處。」
이에 존자 아난이 두 손을 모으고 부처님을 향해 아뢰었다. 「세존이시여, 참으로 기이합니다. 참으로 특별합니다. 세존께서 젊은 비구들을 위해 주제와 가르침의 주제를 설하셨습니다.」
주 佛=부처님, 世尊=세존([구속]). 한역이 같은 분을 한 좌표 안에서 佛(내레이션)과 世尊(호칭)으로 달리 쓴다 — 통일하지 않고 각 확정역으로 옮겼다. 說處及教處: 說을 동사로, 「處及教處」를 목적어로 끊어 「주제와 가르침의 주제를 설하셨다」로 옮겼다. 0565c19.1 「我為汝等說處及教處，頂法及頂法退」에서 說이 두 목적어를 지는 것이 근거다. 다만 「說處」를 한 덩어리(설할 주제)로 읽어 「설할 주제와 가르칠 주제」로 끊는 독법도 서며, 경 이름 「說處經」이 그 덩어리 쪽이다. 處를 「주제」로 둔 것도 확정역이 없다. 叉手=「두 손을 모으고」. 甚奇甚特=「참으로 기이합니다, 참으로 특별합니다」. 아난=정착어(뜻 「기쁨」, 慧琳 0482c03). 존자(尊者)는 정착 호칭.
世尊告曰：「阿難！如是，如是。
세존께서 말씀하셨다. 「아난아, 그렇다, 그렇다.
주 如是如是=동의 표현 「그렇다, 그렇다」. 붓다의 발화는 평서. 世尊=세존([구속]).
甚奇！甚特！我為諸年少比丘說處及教處。
참으로 기이하다. 참으로 특별하다. 나는 젊은 비구들을 위해 주제와 가르침의 주제를 설했다.
주 이문 — 我【大】/猶【宋】. 【宋】이면 「(그것은) 마치 내가 …설한 것과 같다」 쪽 읽기가 될 수 있으나 【大】를 따랐다. 說處及教處의 끊기는 0565b21.1과 같은 사안. 붓다가 자기 설법을 「참으로 기이하다」고 받는 것은 아난의 말을 되받는 것으로 한문 그대로 옮겼다.
阿難！若汝從如來復問頂法及頂法退者，汝便於如來極信歡喜。」
아난아, 만약 네가 여래에게 다시 정상의 법과 정상의 법에서 물러남을 묻는다면, 너는 곧 여래를 지극히 믿고 기뻐할 것이다.」
주 이문 — 問【大】/向【宋】. 【大】를 따라 「묻는다면」. 頂法=「정상의 법」(꼭대기·정점의 뜻) — 확정역이 없어 신고한다. 退=「물러남」. 如來=여래([구속]). 於如來極信歡喜의 於는 대상 조사로 흡수.
於是，尊者阿難叉手向佛，白曰：「世尊！今正是時。
이에 존자 아난이 두 손을 모으고 부처님을 향해 아뢰었다. 「세존이시여, 지금이 바로 그때입니다.
주 佛(내레이션)과 世尊(호칭)이 한 좌표 안에서 갈린다 — 0565b21.1과 같은 신고. 아난=정착어(뜻 「기쁨」, 慧琳 0482c03).
善逝！今正是時。
온전히 이루신 분이시여, 지금이 바로 그때입니다.
주 善逝=「온전히 이루신 분」([구속]). 앞 좌표의 世尊과 같은 분을 善逝로 다시 부른다 — 한역이 호칭을 바꿔 반복하는 것을 그대로 두었다.
若世尊為諸年少比丘說頂法及頂法退說及教者，我及諸年少比丘從世尊聞已，當善受持。」
만약 세존께서 젊은 비구들을 위해 정상의 법과 정상의 법에서 물러남에 대한 설명과 가르침을 설하신다면, 저와 젊은 비구들은 세존께 듣고 나서 잘 받아 지니겠습니다.」
주 「說頂法及頂法退說及教」에서 說이 두 번 나온다. 앞 說을 동사, 뒤 「說及教」를 「頂法及頂法退」에 걸리는 명사(설명과 가르침)로 끊어 둘 다 살렸다. 「정상의 법과 정상의 법에서 물러남을 설하시고, 설하시고 가르치신다면」처럼 뒤 說及教를 동사로 다시 읽는 끊기도 선다. 當善受持의 當은 「-겠습니다」로 흡수. 아난의 발화이므로 존댓말.
世尊告曰：「阿難！汝等諦聽，善思念之，我當為汝及諸年少比丘說頂法及頂法退。」
세존께서 말씀하셨다. 「아난아, 너희는 자세히 듣고 잘 사유하여 기억하라. 내가 너와 젊은 비구들을 위해 정상의 법과 정상의 법에서 물러남을 설하겠다.」
주 諦聽·善思念之·我當為汝說은 설법 예고 정형구로, mn148 420.9 「Taṃ suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha; bhāsissāmī」와 꼴이 같다. 그러나 mn148에서는 경 첫머리에서 여섯 여섯(cha chakkāni)을 예고하고, 여기서는 경 끝 무렵 정상의 법을 예고한다 — 같은 예고 자리에서 예고하는 내용이 달라 divergent로 적는다. 當=「-겠다」.
니까야 대응 내용 다름 MN 148:420.9
尊者阿難等受教而聽。
존자 아난 등은 가르침을 받아 들었다.
주 受教而聽 ↔ mn148 420.11 「Evaṃ, bhante’ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ」. 둘 다 청법 응답 정형구이나, 팔리는 비구들의 응답 말(「예, 존자시여」)이 있고 한역은 아난 등이 들었다는 서술뿐이다. 而는 흡수. 아난=정착어(뜻 「기쁨」).
니까야 대응 일부 MN 148:420.11
世尊告曰：「阿難！多聞聖弟子真實因心，思念稱量，善觀分別無常、苦、空、非我，彼如是思念，如是稱量，如是善觀分別，便生忍、生樂、生欲、欲聞、欲念、欲觀，阿難！是謂頂法。
세존께서 말씀하셨다. 「아난아, 많이 들은 성스러운 제자는 진실로 마음을 말미암아 사유하고 헤아려, 무상·괴로움·공·내가 아님을 잘 관찰하고 분별한다. 그가 이와 같이 사유하고, 이와 같이 헤아리고, 이와 같이 잘 관찰하고 분별하면, 곧 인내가 생기고, 즐거움이 생기고, 바람이 생겨, 듣고자 하고, 기억하고자 하고, 관찰하고자 한다. 아난아, 이것을 정상의 법이라 한다.
주 「真實因心」의 뜻이 서지 않는다. 「진실로 마음을 말미암아」로 글자대로 두었다. 0565c09.1이 「如是內外識…」로 시작해 이 경 게송(0565c27.1 「陰、內、外、識…」)의 순서를 잇는 것으로 보아, 이 좌표는 그 첫 항(陰=다섯 무더기)에 대한 서술일 것이나 한문에 陰이 없어 본문에 넣지 않는다. 忍=「인내」 — 받아들임(인가)의 뜻일 수도 있어 다의어로 신고. 欲=「바람」, 欲聞·欲念·欲觀=「듣고자·기억하고자·관찰하고자」. 非我=「내가 아님」. 稱量=「헤아리다」(慧琳 0349a14 「稱程也…量度也」 참고). mn148 422~423에 「Iti … anattā」 반복이 있으나 정상의 법이라는 틀과 무관하여 대응으로 잡지 않았다.
阿難！若得此頂法復失衰退，不修守護，不習精勤，阿難！是謂頂法退。
아난아, 만약 이 정상의 법을 얻고 나서 다시 잃어 쇠퇴하여, 닦아 지키지 않고 부지런히 익히지 않으면, 아난아, 이것을 정상의 법에서 물러남이라 한다.
주 「得此頂法復失衰退」 — 得 뒤에 「-고 나서」를 넣은 것은 復(다시)이 진 순서를 살린 것이다. 不修守護=「닦아 지키지 않고」, 不習精勤=「부지런히 익히지 않으면」.
如是內外識、更樂、覺、想、思、愛、界、因緣起，阿難！多聞聖弟子此因緣起及因緣起法，思念稱量，善觀分別無常、苦、空、非我，彼如是思念，如是稱量，如是善觀分別，便生忍、生樂、生欲，欲聞、欲念、欲觀。
이와 같이 안·밖·의식·접촉·느낌·지각·의도·갈애·요소·인연으로 일어남에 대해서도, 아난아, 많이 들은 성스러운 제자는 이 인연으로 일어남과 인연으로 일어난 법을 사유하고 헤아려, 무상·괴로움·공·내가 아님을 잘 관찰하고 분별한다. 그가 이와 같이 사유하고, 이와 같이 헤아리고, 이와 같이 잘 관찰하고 분별하면, 곧 인내가 생기고, 즐거움이 생기고, 바람이 생겨, 듣고자 하고, 기억하고자 하고, 관찰하고자 한다.
주 「內外識」을 게송(0565c27.1 「陰、內、外、識」)에 따라 안·밖·의식 세 항으로 끊었다(內=안의 처, 外=밖의 처로 보이나 한문은 內·外뿐이라 「안·밖」으로만 둔다). 更樂=「접촉」(이 역장의 phassa 역어, 확정술어 [정형구 행] No.158), 覺=「느낌」(vedanā), 想=「지각」, 思=「의도」, 愛=「갈애」, 界=「요소」, 因緣起=「인연으로 일어남」(緣起는 대역표 의역). 한역은 「如是」 한마디로 여러 항목을 묶고 문장은 마지막 항(此因緣起)만 받는다 — 각 항목마다 반복이 펴져 있지 않다. 표준 생략 표지(乃至·廣說·如上)는 아니어서 [생략표지]로 적지 않았으나, 펴지 않고 한문대로 둔다. 대응: mn148 420.13의 여섯 여섯 목록(안의 처·밖의 처·의식·접촉·느낌·갈애)과 항목 차례가 겹친다(안·밖·의식·접촉·느낌·…·갈애). 그러나 mn148은 「알아야 한다」(veditabba)는 틀이고 여기는 정상의 법을 얻는 관찰 대상이다. 한역 쪽에 지각·의도·요소·인연이 더 있다 — 일부(partial)로 적되 틀이 다름을 밝힌다.
니까야 대응 일부 MN 148:420.13
阿難！是謂頂法。
아난아, 이것을 정상의 법이라 한다.
주 아난=정착어(뜻 「기쁨」).
阿難！若得此頂法復失衰退，不修守護，不習精勤，阿難！是謂頂法退。
아난아, 만약 이 정상의 법을 얻고 나서 다시 잃어 쇠퇴하여, 닦아 지키지 않고 부지런히 익히지 않으면, 아난아, 이것을 정상의 법에서 물러남이라 한다.
주 0565c07.1과 같은 문장 — 전문.
阿難！此頂法及頂法退，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此頂法及頂法退者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。
아난아, 이 정상의 법과 정상의 법에서 물러남을 너는 젊은 비구들을 위해 설하여 그들을 가르쳐라. 만약 젊은 비구들을 위해 이 정상의 법과 정상의 법에서 물러남을 설하여 가르치면, 그들은 곧 편안함을 얻고, 힘을 얻고 즐거움을 얻어, 몸과 마음이 괴롭게 달아오르지 않고, 목숨이 다하도록 청정한 삶을 행할 것이다.
주 0565a28.1과 같은 정형구 — 전문.
「阿難！我為汝等說處及教處，頂法及頂法退，如尊師所為弟子起大慈哀，憐念愍傷，求義及饒益，求安隱快樂者，我今已作。
「아난아, 나는 너희를 위해 주제와 가르침의 주제, 정상의 법과 정상의 법에서 물러남을 설했다. 존귀한 스승이 제자를 위해 크게 자애롭고 가엾이 여기는 마음을 일으켜, 불쌍히 여기고 마음 아파하며, 이익과 도움을 구하고 편안함과 즐거움을 구하는 것처럼, 그것을 나는 이제 이미 했다.
주 如尊師所為弟子…者의 所는 관형절로 풀었다(「~하는 바」 쓰지 않음). 者는 「그것」으로 받아 我今已作의 목적어로 세웠다. 大慈哀=「크게 자애롭고 가엾이 여기는」, 憐念愍傷=「불쌍히 여기고 마음 아파하며」, 求義及饒益=「이익과 도움을 구하고」. 이 스승의 할 일 정형구는 니까야 MN19·MN152 등의 스승이 제자를 위해 할 일을 말하는 정형구와 겹치나 제공 증언(mn148)에는 없다.
汝等當復自作，至無事處、山林樹下、空安靜處宴坐思惟，勿得放逸，勤加精進，莫令後悔。
너희는 다시 스스로 행하여, 일 없는 곳, 산림, 나무 아래, 비고 고요한 곳에 가서 고요히 앉아 사유하라. 방일하지 말고, 정진을 부지런히 더하여, 뒤에 후회하지 않게 하라.
주 自의 「스스로」는 앞 좌표 「我今已作」(나는 이미 했다)와 「汝等當復自作」(너희가 스스로 하라)의 나↔너희 대조가 실재하여 세웠다. 當은 명령 「-라」로 흡수했고, 復은 「다시」. 無事處=「일 없는 곳」(대역표 의역, Āraññaka). 宴坐=「고요히 앉아」(慧琳 0496c17 「宴安也謂寂然安息皃也」 참고). 勿=「-지 말고」, 莫令=「-지 않게 하라」. 放逸=「방일」(정착어로 둠, 확정역 없음).
此是我之教勅，是我訓誨。」
이것이 나의 가르침이자 명령이며, 이것이 나의 훈계이다.」
주 教勅=「가르침이자 명령」, 訓誨=「훈계」. 붓다 발화가 닫힌다.
佛說如是。
부처님께서 이와 같이 설하셨다.
주 佛=부처님([구속]). 「佛說如是」 ↔ 「Idamavoca bhagavā」 — 경을 맺는 정형구로 같다. 팔리는 bhagavā(세존), 한역은 佛.
니까야 대응 같음 MN 148:427.6
尊者阿難及諸年少比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
존자 아난과 젊은 비구들은 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 맺음 정형구. 팔리 427.7은 청중이 비구들이고 「기뻐했다」(abhinanduṃ)까지만 말하며, 한역은 청중이 아난과 젊은 비구들이고 「받들어 행하였다」(奉行)가 더 있다. 팔리 427.8(설법 중 육십 비구 해탈)은 한역에 없다. 所說은 관형절 「설하신 것」으로 풀었다. 아난=정착어(뜻 「기쁨」).
니까야 대응 일부 MN 148:427.7
陰、內、外、識、更覺、想、思、愛、界
무더기, 안, 밖, 의식, 접촉·느낌, 지각, 의도, 갈애, 요소
주 이 경의 내용을 꼽는 요약 게송(섭송). mn148에는 이런 게송이 없다. 陰=「무더기」(五盛陰을 가리키는 것으로 보임, 확정역 없음). 「更覺」은 更樂과 覺 두 항을 압축한 것으로 보아 「접촉·느낌」으로 옮겼다 — 글자수 맞춤을 위한 압축으로 보이며, 한 항으로 읽을 여지도 있어 끊기를 신고한다. 게송 행을 유지했다.
因緣、念、正斷如意、禪、諦、想
인연, 마음챙김, 바른 끊음·뜻대로 됨, 선정, 진리, 지각
주 요약 게송 둘째 행. 念은 四念處, 正斷은 四正斷, 如意는 如意足, 禪은 四禪, 諦는 四諦를 가리키는 줄임으로 보이나 이 구간 밖(부분 1·2) 본문을 보지 않아 확인하지 못했다. 「正斷如意」를 두 항(바른 끊음·뜻대로 됨)으로 끊었다. 想은 앞 행의 想과 같은 글자이나 여기서는 다른 항목(예: 무상의 지각 등)일 수 있어 판별을 미룬다. 如를 비유 「~같이」로 읽지 않았다 — 如意(뜻대로 됨)의 일부다.
無量、無色、種沙門果、解脫
한량없음, 물질 없음, 갖가지 사문의 결실, 해탈
주 요약 게송 셋째 행. 「種沙門果」를 「갖가지 사문의 결실」로 읽었으나, 種을 독립 항(종류·종성 등)으로 끊는 독법도 선다. 沙門=사문(음역·정착형, 팔리형 Samaṇa / 범어형 Śramaṇa — 전거표 근대 비정, 두 계통). 無量=「한량없음」(네 한량없는 마음을 가리키는 것으로 보이나 미확인), 無色=「물질 없음」(0565a07.1의 역어와 맞춤).
處、根、力、出要財、力、覺、道、頂
자리, 기능, 힘, 벗어남·재산, 힘, 깨달음, 길, 정상
주 요약 게송 넷째 행. 이 구간 본문과 맞는 항: 出要(벗어남의 요소, 0565a28.1까지)·財(일곱 재산, 0565b02.1)·力(일곱 힘, 0565b06.1)·覺(일곱 깨달음의 갈래, 0565b11.1)·道(여덟 갈래의 성스러운 길, 0565b15.1)·頂(정상의 법, 0565c03.2 이하) — 본문 차례와 같다. 「出要財」를 두 항으로 끊었다. 앞의 處·根·力은 이 구간 밖 본문(부분 2)에 해당할 것이나 보지 않았다 — 處는 「자리」(옳은 자리·그른 자리의 뜻일 수 있음), 根은 「기능」(五根, 대역표 의역)으로 두었다. 같은 행에 力이 두 번 나오는 것(앞은 五力으로 보임, 뒤는 七力)을 그대로 살렸다. 覺은 여기서 깨달음(覺支) 쪽.
說處經第十五竟
주제를 설하는 경, 열다섯째를 마친다.
주 경 끝 표제. 팔리 427.9 「Chachakkasuttaṃ niṭṭhitaṃ chaṭṭhaṃ」(여섯 여섯 경, 여섯째 마침)과 같은 자리이나 경 이름과 순번이 다르다. 經 이름 「說處」는 0565b21.1에서 본 「說處及教處」와 같은 말로, 여기서는 한 덩어리 「주제를 설함」으로 옮겼다. 이문 — 【明】에는 이 표제가 없다. 교감주: 「五千一百九十七字」(이 경 글자수 5,197자)가 【大】에 있고 【宋】【元】【明】에는 없다 — 본문에 넣지 않았다.
니까야 대응 내용 다름 MN 148:427.9
長壽王品第二竟
오래 사는 왕 품, 둘째를 마친다.
주 품 끝 꼬리표. 長壽는 대역표 의역(팔리 후보 Dīghāvu·Dīghāyu, ⚠다른 부(SA/EA)의 대역) — 뜻으로 「오래 사는」. 長壽王은 이 품 첫 경(長壽王本起經, 사전 長壽王 ③ ma72/0.1)의 주인공 이름으로, 한국 불교계에서 「장수왕」으로 정착했을 수 있으나 대역표에 정착어로 올라 있지 않아 의역 규칙을 따랐다. 이문 — 二竟【大】/七竟【明】. 교감주: 「四萬四千九百四十七字」(【大】, 【三】 없음), 【宋】【元】은 품 끝 제목 아래 「第二小土城誦」을 둔다 — 본문에 넣지 않았다.
穢品第三
더러움 품 셋째
주 다음 품의 제목. 이 경(ma86) 본문이 아니라 품 경계 표제가 이 좌표에 붙은 것이다. 이문 — 三【大】/八【明】. 교감주: 【宋】【元】은 권 제목 아래 「有十經」 세 자와 「第二小土城誦」 여섯 자를 둔다.
穢、求、比丘請智、周那問見
더러움, 구함, 비구의 청함, 앎, 주나가 견해를 물음
주 더러움 품(穢品)에 실린 경을 꼽는 요약 게송 첫 행. 「穢、求、比丘請智、周那問見」의 「比丘請智」를 「비구의 청함」·「앎」 두 항으로 끊었다(품 안 경 이름에 기댄 끊기이나 이 투입물로 확인하지 못했다). 周那: 대역표는 혼합(音義合璧)으로 분류했으나 두 글자 모두 소리로 보여(팔리형 Cunda) 한자 독음 「주나」로 적었다 — 유형 판별을 신고한다. 智=「앎」(사전 智 이 경 0566a11.1).
華喻、水淨梵黑、住、無在後
꽃의 비유, 물로 깨끗해짐을 말하는 범지, 검음, 머묾, 없음 — 뒤에 있다
주 요약 게송 둘째 행. 華喻=「꽃의 비유」, 「水淨梵」=水淨梵志의 줄임으로 보아 「물로 깨끗해짐을 말하는 범지」로 풀었다(梵志=범지, 정착형). 黑=「검음」(검은 비구 쪽 경일 것이나 미확인), 住=「머묾」, 無=「없음」. 「在後」=「뒤에 있다」 — 이 경들이 뒤 권에 실린다는 표시로 보이나 확정하지 못했다. 「水淨梵黑」의 끊기(梵을 黑과 붙이는 독법 포함)를 신고한다.