（八二）中阿含長壽王品支離彌梨經第十一
（82）중아함 「오래 사는 왕」 품 지리미리 경 제11
주 제목. 팔리 제목은 Hatthisāriputta(사람 이름)이고 한역 제목은 비유 속 벌레 이름 支離彌梨다 — 엇갈림. 품명 長壽王은 _한자대역_3분할에서 長壽=의역(Dīghāvu·Dīghāyu, ⚠다른 부)로 표시되어 뜻으로 「오래 사는 왕」이라 옮겼다. 한국 불교계에서는 「장수왕품」으로 통용되므로 정착어로 볼지 정도평 판단에 남긴다. 支離彌梨는 3분할 표 음역(Giriḷikā) → 한자 독음 「지리미리」. 교감: 中阿含은 【明】에 없고, 「第二小土城誦」이 【宋】【元】에서는 경제 다음 줄에, 【明】에는 없다. 大正 각주 ～A. VI. 60. Citta.
니까야 대응 내용 다름 AN 6.60:0.3
一時，佛遊王舍城，在竹林加蘭哆園。
한때 부처님께서 왕사성에 노니시며 대나무 숲 가란다 동산에 계셨다.[불확실]
불확실 佛=[구속] 「부처님」. 王舍城은 정착어 「왕사성」으로 두었다 — 뜻은 「왕의 집(이 있는) 성」(전거: Rājagaha, ⚠다른 부(SA)의 대역). 竹林=의역(Veḷuvana) → 「대나무 숲」. 加蘭哆는 _한자대역_3분할이 「의역」으로 분류했으나 한자 加蘭哆는 Kalanda(ka)의 소리를 옮긴 것으로 보여(전거 加蘭哆園: Kalandakanivāpa) 음역으로 판별해 독음 「가란다」로 적었다(哆는 「치·다」 두 독음이 있어 통용 「가란다」를 따름) — 기계 분류와 어긋나 저본(한자)을 따랐으므로 . 장소가 엇갈림: 팔리는 바라나시 이시빠따나 녹야원(bārāṇasiyaṃ isipatane migadāye), 한역은 왕사성 죽림 가란다원.
니까야 대응 내용 다름 AN 6.60:60.2
爾時，眾多比丘於中食後少有所為，集坐講堂，欲斷諍事，謂論此法、律，此佛之教。
그때 많은 비구가 한낮 식사 뒤에 작은 볼일로 강당에 모여 앉아 다툼거리를 판가름하려 하였으니, 곧 이 법과 율, 이 부처님의 가르침을 논하였다.
주 佛之教의 佛=[구속] 「부처님」. 少有所為는 「~하는 바」 훈독투를 피해 「작은 볼일로」로 풀었다(배선앵커 所·為). 일부: 팔리는 「많은 장로(therā) 비구들이 탁발에서 돌아와 원형 강당(maṇḍalamāḷa)에 모여 아비담마 이야기(abhidhammakathaṃ)를 나누었다」이고, 한역은 「다툼거리를 판가름하려(欲斷諍事) 법·율·부처님의 가르침을 논했다」 — 이야기의 성격이 다르고, 한역에는 장로(thera) 표시가 없다(뒤의 上尊長老가 그 자리를 진다).
니까야 대응 일부 AN 6.60:60.3
彼時，質多羅象子比丘亦在眾中。
그때 코끼리의 아들 질다라 비구도 그 대중 가운데 있었다.
주 質多羅象子: _한자대역_3분할은 「보류(5자 이상)」. 정형구 조각이 아니라 한 사람의 이름으로 판별했다. 質多羅는 Citta의 소리를 옮긴 음역 → 「질다라」, 象子는 Hatthisāri-putta를 뜻으로 옮긴 의역(象=hatthi, 子=putta) → 「코끼리의 아들」. 전거: Citta Hatthisāriputta, 大正 교감주 ～Citta Hatthisāriputta. 한 경 안에서 「코끼리의 아들 질다라 비구」로 통일한다. 亦은 「~도」로 흡수(배선앵커 亦). 일부: 팔리는 그가 있었다는 진술을 따로 두지 않고 60.4에서 곧바로 끼어드는 행동을 말한다.
니까야 대응 일부 AN 6.60:60.4
於是，質多羅象子比丘，眾多比丘論此法、律，此佛教時，於其中間競有所說，不待諸比丘說法訖竟，又不以恭敬、不以善觀問諸上尊長老比丘。
이에 코끼리의 아들 질다라 비구는, 많은 비구가 이 법과 율, 이 부처님의 가르침을 논할 때에 그 중간에 다투어 말을 하였다. 여러 비구가 법을 말하기를 다 마치기를 기다리지 않았고, 또 공경으로써 하지 않고 잘 살핌으로써 하지 않은 채 여러 높고 존귀한 장로 비구에게 물었다.
주 佛教의 佛=[구속] 「부처님」. 善觀은 3분할 표 의역 → 「잘 살핌」(전거 善觀의 Sudassana는 ⚠다른 부(EA) 대역으로 이 자리와 무관한 동형). 사전 善觀 ③ ma109·ma110 「善觀於他心」 용례 참고. 일부: 팔리는 「장로 비구들이 아비담마 이야기를 할 때 사이사이 말을 끼워 넣었다(antarantarā kathaṃ opāteti)」만 있고, 「다 마치기를 기다리지 않았다」「공경·잘 살핌 없이 장로에게 물었다」는 한역에만 있다.
니까야 대응 일부 AN 6.60:60.4
是時，尊者大拘絺羅在彼眾中。
이때 존자 대구치라도 그 대중 가운데 있었다.
주 大拘絺羅는 3분할 표 음역 → 한자 독음 「대구치라」(팔리형 Mahākoṭṭhita/Mahā-koṭṭhita, 大正 교감주 ～Mahā-koṭṭhita; 팔리 원문은 mahākoṭṭhika). 大는 뜻(mahā)이나 한 이름의 일부로 붙여 독음했다. 尊者=「존자」. 일부: 팔리에는 그가 대중 가운데 있었다는 진술이 따로 없다.
니까야 대응 일부 AN 6.60:60.5
於是，尊者大拘絺羅告質多羅象子比丘曰：「賢者！當知眾多比丘說此法、律，此佛教時，汝莫於中競有所說，若諸比丘所說訖已，然後可說。
이에 존자 대구치라가 코끼리의 아들 질다라 비구에게 말하였다. “현자여! 알라. 많은 비구가 이 법과 율, 이 부처님의 가르침을 말할 때에 그대는 그 가운데서 다투어 말하지 말라. 여러 비구가 말하기를 마치면 그런 뒤에 말해도 된다.
주 當知는 「알라」(배선앵커 當: 어미가 진다), 若…已然後可說은 「-면 그런 뒤에」(배선앵커 若). 佛教의 佛=[구속] 「부처님」. 일부: 팔리는 「존자 찟따는 장로 비구들이 아비담마 이야기를 하는 동안 사이사이 말을 끼우지 말고, 이야기가 끝날 때까지 기다리시오(yāva kathāpariyosānaṃ … āgametu)」 — 뜻은 대응하나 한역은 2인칭 금지문(汝莫), 팔리는 3인칭 존칭 명령(āyasmā citto)이다(번역기법 영역의 차이로 볼 수 있음).
니까야 대응 같음 AN 6.60:60.5
니까야 대응 일부 AN 6.60:60.6
汝當以恭敬，當以善觀問諸上尊長老比丘，莫不恭敬，莫不善觀問諸上尊長老比丘。」
그대는 공경으로써 하고 잘 살핌으로써 하여 여러 높고 존귀한 장로 비구에게 물으라. 공경하지 않는 채로, 잘 살피지 않는 채로 여러 높고 존귀한 장로 비구에게 묻지 말라.”
주 當以…當以…問은 명령 어미로 흡수(배선앵커 當×2). 莫不恭敬，莫不善觀問…은 「不+善觀」으로 끊었다(사전 不善 이 경: 0558a01.1은 표제 최장 일치로 걸린 것이며, 여기서는 不善(나쁜)이 아니라 不·善觀으로 읽힌다). 없음확인: 팔리 60.6 뒤에 공경·잘 살핌을 갖추고 장로에게 물으라는 권고가 없다.
니까야 대응 대응 없음 AN 6.60:60.6
爾時，質多羅象子比丘諸親朋友悉在眾中。
그때 코끼리의 아들 질다라 비구의 여러 친한 벗들도 모두 그 대중 가운데 있었다.
주 諸親朋友=「여러 친한 벗들」(음의 朋友: 慧琳 0769c14 「同門曰朋同志曰友」 인용). 일부: 팔리 sahāyakā bhikkhū(벗인 비구들)는 비구임을 밝히나 한역 諸親朋友는 신분을 밝히지 않는다. 또 팔리에는 그들이 대중에 있었다는 진술이 따로 없다.
니까야 대응 일부 AN 6.60:60.7
於是，質多羅象子比丘諸親朋友語尊者大拘絺羅曰：「賢者大拘絺羅！汝莫大責數質多羅象子比丘。
이에 코끼리의 아들 질다라 비구의 여러 친한 벗들이 존자 대구치라에게 말하였다. “현자 대구치라여! 당신께서는 코끼리의 아들 질다라 비구를 크게 꾸짖어 나무라지 마십시오.
주 責數=「꾸짖어 나무라다」(數은 허물을 하나하나 들추는 뜻으로 읽음). 청자가 존자이므로 존댓말로 통일(§⑦). 팔리 apasādesi(깎아내리지 마시오)와 뜻이 대응한다. 大(크게)는 한역에만 있다 — 일부.
니까야 대응 같음 AN 6.60:60.7
니까야 대응 일부 AN 6.60:60.8
質多羅象子比丘戒德多聞，似如懈怠，然不貢高。
코끼리의 아들 질다라 비구는 계의 덕이 있고 많이 들었으며, 게으른 듯 보이지만 잘난 체하지는 않습니다.
주 貢高=「잘난 체함」(음의 貢高: 慧琳 0442b15 「自高陵物欲人賓伏者…謂之貢高」 인용). 似如=「~듯 보이다」. 엇갈림: 팔리는 「존자 찟따 핫티사리뿟따는 현명하다(paṇḍito)」 한 마디이고, 한역은 계덕·다문·게으른 듯함·교만하지 않음을 든다.
니까야 대응 내용 다름 AN 6.60:60.8
賢者大拘絺羅！質多羅象子比丘，諸比丘隨所為時而能佐助。」
현자 대구치라여! 코끼리의 아들 질다라 비구는 여러 비구가 무슨 일을 하든 그때마다 그에 따라 도울 수 있습니다.”
주 隨所為時而能佐助: 所為는 관형절 「하는 일」로, 能은 「-ㄹ 수 있다」로 흡수(배선앵커 所·為·能·而). 엇갈림: 팔리는 「존자 찟따는 장로 비구들과 아비담마 이야기를 할 능력이 있다(pahoti … kathetuṃ)」, 한역은 「비구들의 일을 도울 수 있다」.
니까야 대응 내용 다름 AN 6.60:60.9
於是，尊者大拘絺羅語質多羅象子比丘諸親朋友曰：「諸賢！不知他心者，不得妄說稱不稱。
이에 존자 대구치라가 코끼리의 아들 질다라 비구의 여러 친한 벗들에게 말하였다. “현자들이여! 남의 마음을 알지 못하는 이는 걸맞은지 걸맞지 않은지를 함부로 말해서는 안 된다.
주 他心=「남의 마음」. 不得은 금지·불가로 「-해서는 안 된다」(배선앵커 得 문맥 판정). 稱不稱은 「걸맞음/걸맞지 않음」으로 읽었으나 稱을 「칭찬하다」로 읽으면 「칭찬할지 말지」가 되어 두 갈래가 선다 — [불확실:다의어_판별]. 일부: 팔리는 「남의 마음의 갈래(cetopariyāya)를 알지 못하는 이들에게 이것은 알기 어렵다(dujjānaṃ)」 — 한역의 「함부로 말하지 말라」는 금지는 팔리에 없다.
니까야 대응 일부 AN 6.60:60.10
所以者何？
무슨 까닭인가?
주 所以者何. 팔리 60.11은 Idhāvuso(벗들이여, 여기)로 곧바로 들어가며 이유 물음이 없다 — 없음확인.
니까야 대응 대응 없음 AN 6.60:60.11
或有一人在世尊前時，及諸上尊長老梵行可慙可愧、可愛可敬前，彼便善守善護；若於後時離世尊前，及離諸上尊長老梵行可慙可愧、可愛可敬前，彼便數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁；彼數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁已，心便生欲。
어떤 한 사람은 세존 앞에 있을 때, 그리고 여러 높고 존귀한 장로이자 청정한 삶을 사는 이들, 부끄러워할 만하고 창피해할 만하며 사랑할 만하고 공경할 만한 이들 앞에 있을 때에는, 그는 곧 잘 지키고 잘 보호한다. 뒷날 세존 앞을 떠나고, 여러 높고 존귀한 장로이자 청정한 삶을 사는 이들, 부끄러워할 만하고 창피해할 만하며 사랑할 만하고 공경할 만한 이들 앞을 떠나면, 그는 곧 흰옷 입은 이들과 자주 함께 어울려 희롱하며 웃고 잘난 체하며 갖가지로 떠들썩하게 이야기한다. 그가 흰옷 입은 이들과 자주 함께 어울려 희롱하며 웃고 잘난 체하며 갖가지로 떠들썩하게 이야기하고 나면, 마음에 곧 욕망이 생긴다.
주 世尊=[구속] 「세존」. 或有一人은 「~이 있어」를 피해 「어떤 한 사람은」으로 주어화(배선앵커 有). 梵行은 3분할 표 의역 → 뜻으로 옮기되, 여기서는 사람(sabrahmacārī에 해당하는 자리)이므로 「청정한 삶을 사는 이」로 풀었다 — 「청정한 행」「범행자」 중 고르는 자리라 [불확실:술어·낱말_선택](음의 梵行: 慧琳 0698c19 「梵摩此云清淨」 인용; 정형구 행 梵行=brahmacariya는 낱말 확정역이 아님). 白衣=「흰옷 입은 이들」(재가자를 가리키는 의역적 표현으로 읽음). 調笑貢高，種種談譁=「희롱하며 웃고 잘난 체하며 갖가지로 떠들썩하게 이야기한다」. 일부: 팔리 60.11은 「스승이나 존중받는 동료 수행자를 의지해 머무는 동안에는 온화하고 겸손하고 고요하다(soratasorato…nivātanivāto…upasantupasanto)」 — 한역 「잘 지키고 잘 보호한다」와 대응. 엇갈림(60.12): 팔리는 떠난 뒤 어울리는 이로 비구·비구니·우바새·우바이·왕·대신·외도·외도 제자를 다 들고, 한역은 白衣 하나다. 일부(60.13): 팔리 「어울리고 허물없이 떠들며 머물면 탐욕이 마음을 무너뜨린다(rāgo cittaṃ anuddhaṃseti)」 ↔ 한역 「마음에 곧 욕망이 생긴다」. 한역은 「어울려 떠든다」를 한 번 더 되풀이한다(한문 그대로 둠).
니까야 대응 일부 AN 6.60:60.11
니까야 대응 내용 다름 AN 6.60:60.12
니까야 대응 일부 AN 6.60:60.13
彼心生欲已，便身熱心熱。
그는 마음에 욕망이 생기고 나면, 곧 몸이 달아오르고 마음이 달아오른다.
주 身熱心熱=「몸이 달아오르고 마음이 달아오른다」. 없음확인: 팔리 60.13→60.14 사이에 몸·마음이 달아오른다는 단계가 없다(탐욕에 무너진 마음으로 곧 계를 버린다).
니까야 대응 대응 없음 AN 6.60:60.14
彼身心熱已，便捨戒罷道。
그는 몸과 마음이 달아오르고 나면, 곧 계를 버리고 도를 그만둔다.
주 捨戒罷道=「계를 버리고 도를 그만둔다」. 팔리 sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattati(학습계율을 버리고 낮은 삶으로 돌아간다)와 같음.
니까야 대응 같음 AN 6.60:60.14
諸賢！猶若如牛，入他田中，守田人捉，或以繩繫，或著欄中。
현자들이여! 마치 소가 남의 밭에 들어가면, 밭을 지키는 사람이 붙잡아 혹은 밧줄로 묶고 혹은 우리 안에 넣어 두는 것과 같다.
주 猶若如는 비유 「마치 ~과 같다」로 한 번만 옮겼다(배선앵커 若·如: 猶若如 셋이 한 비유 표지). 他田=「남의 밭」. 일부: 팔리는 「곡식을 먹는 소(goṇo kiṭṭhādo)가 밧줄에 묶이거나 외양간에 갇혀 있다」 — 「남의 밭에 들어갔다가 밭지기에게 붙잡혔다」는 한역에만 있다.
니까야 대응 일부 AN 6.60:60.15
諸賢！若有作是說，此牛不復入他田中，如是彼為正說耶？」
현자들이여! 누가 ‘이 소는 다시는 남의 밭에 들어가지 않을 것이다’라고 이렇게 말한다면, 그는 바르게 말한 것인가?”
주 若有作是說은 「누가 이렇게 말한다면」(배선앵커 若·有). 為正說耶=「바르게 말한 것인가」(耶=의문 어미). 팔리 sammā nu kho so … vadamāno vadeyyā와 같음.
니까야 대응 같음 AN 6.60:60.16
니까야 대응 같음 AN 6.60:60.17
答曰：「不也。
대답하였다. “아닙니다.
주 不也=「아닙니다」(也는 따로 옮기지 않음). 답하는 이는 친한 벗들로 보며, 청자가 존자이므로 존댓말. 팔리 No hidaṃ, āvuso와 같음.
니까야 대응 같음 AN 6.60:60.18
所以者何？
무슨 까닭이겠습니까?
주 所以者何. 팔리 60.19는 「그럴 수 있는 일이다(ṭhānañhetaṃ vijjati)」로 들어가며 이유 물음이 없다 — 없음확인.
니까야 대응 대응 없음 AN 6.60:60.19
謂彼牛者，為繩所繫，或斷或解，為欄所遮，或破或跳出，復入他田，如前無異。」
말하자면 그 소는 밧줄에 묶여 있어도 혹은 끊고 혹은 풀며, 우리에 막혀 있어도 혹은 부수고 혹은 뛰어나와, 다시 남의 밭에 들어가 앞과 다름이 없기 때문입니다.”
주 為繩所繫·為欄所遮는 피동 「~에 묶이다/막히다」(배선앵커 為…所). 음의 所遮: 慧琳 0317a13 「遮…遏也」 인용. 일부: 내용은 대응하나, 팔리에서 이 문장은 묻는 쪽(마하꼿티까)의 말로 이어지고, 한역에서는 답하는 쪽(答曰)의 설명이다. 「앞과 다름이 없다」는 한역에만 있다.
니까야 대응 일부 AN 6.60:60.19
「諸賢！或有一人在世尊前時，及諸上尊長老梵行可慙可愧、可愛可敬前，彼便善守善護；若於後時離世尊前，及離諸梵行可慙可愧、可愛可敬前，彼便數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁；彼數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁已，心便生欲。
“현자들이여! 어떤 한 사람은 세존 앞에 있을 때, 그리고 여러 높고 존귀한 장로이자 청정한 삶을 사는 이들, 부끄러워할 만하고 창피해할 만하며 사랑할 만하고 공경할 만한 이들 앞에 있을 때에는, 그는 곧 잘 지키고 잘 보호한다. 뒷날 세존 앞을 떠나고, 여러 청정한 삶을 사는 이들, 부끄러워할 만하고 창피해할 만하며 사랑할 만하고 공경할 만한 이들 앞을 떠나면, 그는 곧 흰옷 입은 이들과 자주 함께 어울려 희롱하며 웃고 잘난 체하며 갖가지로 떠들썩하게 이야기한다. 그가 흰옷 입은 이들과 자주 함께 어울려 희롱하며 웃고 잘난 체하며 갖가지로 떠들썩하게 이야기하고 나면, 마음에 곧 욕망이 생긴다.
주 0558a11.2와 같은 문장의 되풀이(비유 적용). 다만 「떠나면」 쪽에서 한역은 上尊長老를 빼고 諸梵行만 둔다 — 한문대로 줄여 옮겼다. 팔리 대조는 0558a11.2와 같다(60.21에서 어울리는 이를 여덟 부류로 듦 ↔ 白衣).
니까야 대응 일부 AN 6.60:60.20
니까야 대응 내용 다름 AN 6.60:60.21
니까야 대응 일부 AN 6.60:60.22
彼心生欲已，便身熱心熱。
그는 마음에 욕망이 생기고 나면, 곧 몸이 달아오르고 마음이 달아오른다.
주 0558a17.1과 같음. 팔리 60.22→60.23 사이에 몸·마음이 달아오르는 단계가 없다 — 없음확인.
니까야 대응 대응 없음 AN 6.60:60.23
彼身心熱已，便捨戒罷道。
그는 몸과 마음이 달아오르고 나면, 곧 계를 버리고 도를 그만둔다.
주 팔리 sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattati와 같음.
니까야 대응 같음 AN 6.60:60.23
諸賢！是謂有一人。
현자들이여! 이를 일러 한 사람이라 한다.
주 是謂有一人. 「~이 있어」를 피해 「이를 일러 한 사람이라 한다」(배선앵커 有). 팔리에는 단락을 맺는 이 문장이 없다 — 없음확인.
니까야 대응 대응 없음 AN 6.60:60.23
「復次，諸賢！或有一人逮得初禪，彼得初禪已，便自安住，不復更求未得欲得、不獲欲獲、不作證欲作證。
“또 현자들이여! 어떤 한 사람은 초선을 얻기에 이른다. 그는 초선을 얻고 나서 곧 그대로 편안히 머물러, 아직 얻지 못한 것을 얻으려 하고 아직 획득하지 못한 것을 획득하려 하고 아직 증득하지 못한 것을 증득하려 하는 것을 다시 더 구하지 않는다.
주 復次=「또」. 逮得=「얻기에 이르다」(음의 逮得: 慧琳 0327c07 「爾雅逮及也」 인용 — 逮의 뜻을 살림). 便自安住의 自는 단순 재귀라 흡수했다(배선앵커 自: 自↔他 대조 없음). 未得欲得·不獲欲獲·不作證欲作證은 셋을 줄이지 않고 그대로 옮겼다(得=얻다, 獲=획득하다, 作證=증득하다). 일부: 팔리 60.24은 초선 정형구를 vivicceva kāmehi…pe…로 접어 두고(접힌 안쪽은 대조하지 않음) 초선에 들어 머무는 것만 보이며, 한역에는 선정의 내용 정형구가 없다. 「더 구하지 않는다」는 팔리 60.25의 「나는 초선을 얻은 자다(lābhimhi …)」라는 자족과 대응하는 자리로 보되 표현이 달라 일부.
니까야 대응 일부 AN 6.60:60.24
니까야 대응 일부 AN 6.60:60.25
彼於後時，便數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁；彼數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁已，心便生欲。
그는 뒷날 곧 흰옷 입은 이들과 자주 함께 어울려 희롱하며 웃고 잘난 체하며 갖가지로 떠들썩하게 이야기한다. 그가 흰옷 입은 이들과 자주 함께 어울려 희롱하며 웃고 잘난 체하며 갖가지로 떠들썩하게 이야기하고 나면, 마음에 곧 욕망이 생긴다.
주 彼於後時=「그는 뒷날」. 팔리 60.25은 「bhikkhūhi…pe…」로 어울림 이하를 접어 두어, 그 안쪽(어울리는 이들·탐욕이 마음을 무너뜨림)을 읽을 수 없다 — 미대응. 한역은 白衣와의 어울림·되풀이를 한문 그대로 다 갖췄다.
니까야 대응 미정렬 AN 6.60:60.25
彼心生欲已，便身熱心熱。
그는 마음에 욕망이 생기고 나면, 곧 몸이 달아오르고 마음이 달아오른다.
주 팔리 60.25의 …pe…로 접힌 구간에 걸리는 자리라 없음을 세울 수 없다 — 미대응. (펼쳐 적힌 첫 단락 60.13→60.14와 마지막 단락 60.67→60.68에는 몸·마음이 달아오르는 단계가 없다.)
니까야 대응 미정렬 AN 6.60:60.25
彼身心熱已，便捨戒罷道。
그는 몸과 마음이 달아오르고 나면, 곧 계를 버리고 도를 그만둔다.
주 팔리 60.25 끝의 sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattati와 같음.
니까야 대응 같음 AN 6.60:60.25
諸賢！猶大雨時，村間湖池水滿其中，彼若本時所見沙石、草木、甲蟲、魚鼈、蝦蟆及諸水性，去時來時，走時住時，後水滿已，盡不復見。
현자들이여! 마치 큰비가 올 때 마을 사이의 호수와 못에 물이 그 안에 가득 차면, 그곳에서 본래 보이던 모래와 돌, 풀과 나무, 껍데기 있는 벌레, 물고기와 자라, 두꺼비, 그리고 여러 물에 사는 것들이 갈 때와 올 때, 달릴 때와 머물 때가, 뒤에 물이 가득 차고 나면 모두 다시는 보이지 않는 것과 같다.
주 猶=「마치 ~과 같다」. 所見은 관형절 「보이던」(배선앵커 所). 甲蟲=「껍데기 있는 벌레」(조개·소라 따위로 읽음), 魚鼈=「물고기와 자라」(음의 魚鼈: 慧琳 0430a13 「鼈介蟲也」 인용), 蝦蟆=「두꺼비」(음의 蝦蟆: 慧琳 0402a20 「水蟲也青蛙類也」 인용 — 개구리 무리), 諸水性=「여러 물에 사는 것들」. 자리바뀜: 팔리에서 호수 비유는 제2선(60.35~60.40)에 붙고, 초선에는 네거리 비유(60.26~60.30)가 붙는다 — 한역은 둘을 서로 바꿔 놓았다. 내용도 일부: 팔리는 「마을·성읍 가까운 큰 못에 굵은 빗방울이 내려 조개·고둥·자갈·돌멩이(sippisambuka·sakkharakaṭhala)를 가린다」 — 한역의 풀·나무·물고기·자라·두꺼비, 「갈 때·올 때·달릴 때·머물 때」는 팔리에 없다.
니까야 대응 순서 다름 AN 6.60:60.35
니까야 대응 순서 다름 AN 6.60:60.36
諸賢！若有作是說，彼湖池中終不復見沙石、草木、甲蟲、魚鼈、蝦蟆及諸水性，去時來時，走時住時，如是彼為正說耶？」
현자들이여! 누가 ‘그 호수와 못 가운데서 끝내 다시는 모래와 돌, 풀과 나무, 껍데기 있는 벌레, 물고기와 자라, 두꺼비, 그리고 여러 물에 사는 것들이 갈 때와 올 때, 달릴 때와 머물 때를 보지 못할 것이다’라고 이렇게 말한다면, 그는 바르게 말한 것인가?”
주 팔리 제2선 비유의 물음(60.37~60.38)과 대응 — 자리바뀜. 열거 내용 차이는 0558b08.1과 같다.
니까야 대응 순서 다름 AN 6.60:60.37
니까야 대응 순서 다름 AN 6.60:60.38
所以者何？
무슨 까닭이겠습니까?
주 所以者何. 팔리 60.40은 ṭhānañhetaṃ vijjati로 들어가며 이유 물음이 없다 — 없음확인.
니까야 대응 대응 없음 AN 6.60:60.40
彼湖池水，或象飲馬飲，駱駝、牛、驢、猪、鹿、水牛飲，或人取用，風吹日炙；彼若本時不見沙石、草木、甲蟲、魚鼈、蝦蟆及諸水性，去時來時，走時住時，後水減已，還見如故。」
그 호수와 못의 물은 혹은 코끼리가 마시고 말이 마시며, 낙타·소·나귀·돼지·사슴·물소가 마시고, 혹은 사람이 떠서 쓰며, 바람이 불고 해가 쬡니다. 그곳에서 본래 보이지 않던 모래와 돌, 풀과 나무, 껍데기 있는 벌레, 물고기와 자라, 두꺼비, 그리고 여러 물에 사는 것들이 갈 때와 올 때, 달릴 때와 머물 때가, 뒤에 물이 줄고 나면 도로 예전처럼 보이기 때문입니다.”
주 還見如故=「도로 예전처럼 보인다」(배선앵커 如). 駱駝=「낙타」(음의 駱駝: 慧琳 0711c10 인용). 자리바뀜(제2선 비유 자리). 내용 일부: 팔리는 「사람이나 소·가축이 마시고, 바람과 햇볕이 물기를 말려(vātātapo … snehagataṃ pariyādiyeyya)」 — 한역은 마시는 짐승을 일곱으로 늘어놓는다. 「彼若本時不見」은 앞 좌표의 「本時所見」과 맞지 않는 듯하나(본래 보이던 것이 물에 가려 보이지 않게 된 것) 한문대로 「본래 보이지 않던」으로 옮겼다 — 「本時(물이 찬 그때) 보이지 않던」으로 읽으면 뜻이 선다.
니까야 대응 순서 다름 AN 6.60:60.40
「如是，賢者！或有一人逮得初禪，彼得初禪已，便自安住，不復更求未得欲得、不獲欲獲、不作證欲作證；彼於後時，便數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁；彼數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁已，心便生欲。
“이와 같이, 현자여! 어떤 한 사람은 초선을 얻기에 이른다. 그는 초선을 얻고 나서 곧 그대로 편안히 머물러, 아직 얻지 못한 것을 얻으려 하고 아직 획득하지 못한 것을 획득하려 하고 아직 증득하지 못한 것을 증득하려 하는 것을 다시 더 구하지 않는다. 그는 뒷날 곧 흰옷 입은 이들과 자주 함께 어울려 희롱하며 웃고 잘난 체하며 갖가지로 떠들썩하게 이야기한다. 그가 흰옷 입은 이들과 자주 함께 어울려 희롱하며 웃고 잘난 체하며 갖가지로 떠들썩하게 이야기하고 나면, 마음에 곧 욕망이 생긴다.
주 비유 적용. 호칭이 여기서만 단수 賢者(현자여)이고 다른 자리는 諸賢(현자들이여)이다 — 한역이 같은 호칭 자리에 다른 한자를 쓴다(통일하지 않음). 一人·自·得의 처리는 0558b02.1과 같다. 일부(60.31): 팔리는 초선 정형구를 …pe…로 접고 들어 머묾만 보인다. 미대응(60.32): 어울림 이하가 bhikkhūhi…pe…로 접혀 있다.
니까야 대응 일부 AN 6.60:60.31
니까야 대응 미정렬 AN 6.60:60.32
彼心生欲已，便身熱心熱。
그는 마음에 욕망이 생기고 나면, 곧 몸이 달아오르고 마음이 달아오른다.
주 팔리 60.32의 …pe…로 접힌 구간에 걸리는 자리라 없음을 세울 수 없다 — 미대응. (펼쳐 적힌 첫 단락 60.13→60.14와 마지막 단락 60.67→60.68에는 몸·마음이 달아오르는 단계가 없다.)
니까야 대응 미정렬 AN 6.60:60.32
彼身心熱已，便捨戒罷道。
그는 몸과 마음이 달아오르고 나면, 곧 계를 버리고 도를 그만둔다.
주 팔리 60.32 끝의 sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattati와 같음.
니까야 대응 같음 AN 6.60:60.32
諸賢！是謂有一人。
현자들이여! 이를 일러 한 사람이라 한다.
주 是謂有一人. 팔리 60.32는 「낮은 삶으로 돌아간다」로 끝나고 맺음 문장이 없다 — 없음확인.
니까야 대응 대응 없음 AN 6.60:60.32
「復次，諸賢！或有一人得第二禪，彼得第二禪已，便自安住，不復更求未得欲得、不獲欲獲、不作證欲作證。
“또 현자들이여! 어떤 한 사람은 제2선을 얻는다. 그는 제2선을 얻고 나서 곧 그대로 편안히 머물러, 아직 얻지 못한 것을 얻으려 하고 아직 획득하지 못한 것을 획득하려 하고 아직 증득하지 못한 것을 증득하려 하는 것을 다시 더 구하지 않는다.
주 復次=「또」. 便自安住의 自는 단순 재귀라 흡수했다(배선앵커 自: 自↔他 대조 없음). 未得欲得·不獲欲獲·不作證欲作證은 셋을 줄이지 않고 그대로 옮겼다(得=얻다, 獲=획득하다, 作證=증득하다). 일부: 팔리 60.33은 제2선 정형구를 vitakkavicārānaṃ vūpasamā…pe…로 접어 두고(접힌 안쪽은 대조하지 않음) 제2선에 들어 머무는 것만 보이며, 한역에는 선정의 내용 정형구가 없다. 「더 구하지 않는다」는 팔리 60.34의 「나는 제2선을 얻은 자다(lābhimhi …)」라는 자족과 대응하는 자리로 보되 표현이 달라 일부.
니까야 대응 일부 AN 6.60:60.33
니까야 대응 일부 AN 6.60:60.34
彼於後時，便數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁；彼數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁已，心便生欲。
그는 뒷날 곧 흰옷 입은 이들과 자주 함께 어울려 희롱하며 웃고 잘난 체하며 갖가지로 떠들썩하게 이야기한다. 그가 흰옷 입은 이들과 자주 함께 어울려 희롱하며 웃고 잘난 체하며 갖가지로 떠들썩하게 이야기하고 나면, 마음에 곧 욕망이 생긴다.
주 彼於後時=「그는 뒷날」. 팔리 60.34은 「bhikkhūhi…pe…」로 어울림 이하를 접어 두어, 그 안쪽(어울리는 이들·탐욕이 마음을 무너뜨림)을 읽을 수 없다 — 미대응. 한역은 白衣와의 어울림·되풀이를 한문 그대로 다 갖췄다.
니까야 대응 미정렬 AN 6.60:60.34
彼心生欲已，便身熱心熱。
그는 마음에 욕망이 생기고 나면, 곧 몸이 달아오르고 마음이 달아오른다.
주 팔리 60.34의 …pe…로 접힌 구간에 걸리는 자리라 없음을 세울 수 없다 — 미대응. (펼쳐 적힌 첫 단락 60.13→60.14와 마지막 단락 60.67→60.68에는 몸·마음이 달아오르는 단계가 없다.)
니까야 대응 미정렬 AN 6.60:60.34
彼身心熱已，便捨戒罷道。
그는 몸과 마음이 달아오르고 나면, 곧 계를 버리고 도를 그만둔다.
주 팔리 60.34 끝의 sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattati와 같음.
니까야 대응 같음 AN 6.60:60.34
諸賢！猶大雨時，四衢道中塵滅作泥。
현자들이여! 마치 큰비가 올 때 네거리 길 가운데의 먼지가 사라지고 진흙이 되는 것과 같다.
주 四衢道=「네거리 길」(음의 四衢道: 慧琳 0438a19 「四達謂之衢」 인용). 이문: 滅이 【元】【明】에서는 咸 — 咸으로 읽으면 「먼지가 모두 진흙이 된다」. 저본(大正) 滅을 따랐다. 자리바뀜: 팔리에서 네거리 비유는 초선(60.26)에 붙는다. 팔리 「굵은 빗방울의 비가 먼지를 없애고 진창을 드러낸다(rajaṃ antaradhāpeyya, cikkhallaṃ pātukareyya)」와 내용은 같다.
니까야 대응 순서 다름 AN 6.60:60.26
諸賢！若有作是說，此四衢道泥終不燥，不復作塵，如是彼為正說耶？」
현자들이여! 누가 ‘이 네거리 길의 진흙은 끝내 마르지 않아 다시는 먼지가 되지 않을 것이다’라고 이렇게 말한다면, 그는 바르게 말한 것인가?”
주 팔리 초선 비유의 물음과 대응 — 자리바뀜. 팔리는 「다시는 먼지가 나타나지 않을 것」만 말하고 「마르지 않는다」는 한역에만 있다.
니까야 대응 순서 다름 AN 6.60:60.27
니까야 대응 순서 다름 AN 6.60:60.28
所以者何？
무슨 까닭이겠습니까?
주 所以者何. 팔리 60.30은 ṭhānañhetaṃ vijjati로 들어가며 이유 물음이 없다 — 없음확인.
니까야 대응 대응 없음 AN 6.60:60.30
此四衢道，或象行馬行，駱駝、牛、驢、猪、鹿、水牛及人民行，風吹日炙，彼四衢道泥乾燥已，還復作塵。」
이 네거리 길은 혹은 코끼리가 다니고 말이 다니며, 낙타·소·나귀·돼지·사슴·물소와 사람들이 다니고, 바람이 불고 해가 쬡니다. 그 네거리 길의 진흙이 마르고 나면 도로 다시 먼지가 되기 때문입니다.”
주 乾燥=「마르다」(음의 乾燥: 慧琳 0389c05 「燥乾也」 인용). 자리바뀜(초선 비유 자리). 내용 일부: 팔리는 「사람이나 소·가축이 지나가고 바람과 햇볕이 물기를 말려 다시 먼지가 나타난다」 — 한역은 다니는 짐승을 늘어놓는다.
니까야 대응 순서 다름 AN 6.60:60.30
「如是，諸賢！或有一人得第二禪，彼得第二禪已，便自安住，不復更求未得欲得、不獲欲獲、不作證欲作證。
“이와 같이, 현자들이여! 어떤 한 사람은 제2선을 얻는다. 그는 제2선을 얻고 나서 곧 그대로 편안히 머물러, 아직 얻지 못한 것을 얻으려 하고 아직 획득하지 못한 것을 획득하려 하고 아직 증득하지 못한 것을 증득하려 하는 것을 다시 더 구하지 않는다.
주 비유 적용(如是=「이와 같이」). 自·得의 처리는 0558b02.1과 같다. 일부(60.41): 팔리는 제2선 정형구를 …pe…로 접고 들어 머묾만 보인다. 미대응(60.42): 「lābhimhi … bhikkhūhi…pe…」 이하가 접혀 있다.
니까야 대응 일부 AN 6.60:60.41
니까야 대응 미정렬 AN 6.60:60.42
彼於後時，便數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁；彼數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁已，心便生欲。
그는 뒷날 곧 흰옷 입은 이들과 자주 함께 어울려 희롱하며 웃고 잘난 체하며 갖가지로 떠들썩하게 이야기한다. 그가 흰옷 입은 이들과 자주 함께 어울려 희롱하며 웃고 잘난 체하며 갖가지로 떠들썩하게 이야기하고 나면, 마음에 곧 욕망이 생긴다.
주 彼於後時=「그는 뒷날」. 팔리 60.42은 「bhikkhūhi…pe…」로 어울림 이하를 접어 두어, 그 안쪽(어울리는 이들·탐욕이 마음을 무너뜨림)을 읽을 수 없다 — 미대응. 한역은 白衣와의 어울림·되풀이를 한문 그대로 다 갖췄다.
니까야 대응 미정렬 AN 6.60:60.42
彼心生欲已，便身熱心熱。
그는 마음에 욕망이 생기고 나면, 곧 몸이 달아오르고 마음이 달아오른다.
주 팔리 60.42의 …pe…로 접힌 구간에 걸리는 자리라 없음을 세울 수 없다 — 미대응. (펼쳐 적힌 첫 단락 60.13→60.14와 마지막 단락 60.67→60.68에는 몸·마음이 달아오르는 단계가 없다.)
니까야 대응 미정렬 AN 6.60:60.42
彼身心熱已，便捨戒罷道。
그는 몸과 마음이 달아오르고 나면, 곧 계를 버리고 도를 그만둔다.
주 팔리 60.42 끝의 sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattati와 같음.
니까야 대응 같음 AN 6.60:60.42
諸賢！是謂有一人。
현자들이여! 이를 일러 한 사람이라 한다.
주 是謂有一人. 팔리 60.42는 「낮은 삶으로 돌아간다」로 끝나고 맺음 문장이 없다 — 없음확인.
니까야 대응 대응 없음 AN 6.60:60.42
「復次，諸賢！或有一人得第三禪，彼得第三禪已，便自安住，不復更求未得欲得、不獲欲獲、不作證欲作證。
“또 현자들이여! 어떤 한 사람은 제3선을 얻는다. 그는 제3선을 얻고 나서 곧 그대로 편안히 머물러, 아직 얻지 못한 것을 얻으려 하고 아직 획득하지 못한 것을 획득하려 하고 아직 증득하지 못한 것을 증득하려 하는 것을 다시 더 구하지 않는다.
주 復次=「또」. 便自安住의 自는 단순 재귀라 흡수했다(배선앵커 自: 自↔他 대조 없음). 未得欲得·不獲欲獲·不作證欲作證은 셋을 줄이지 않고 그대로 옮겼다(得=얻다, 獲=획득하다, 作證=증득하다). 일부: 팔리 60.43은 제3선 정형구를 pītiyā ca virāgā…pe…로 접어 두고(접힌 안쪽은 대조하지 않음) 제3선에 들어 머무는 것만 보이며, 한역에는 선정의 내용 정형구가 없다. 「더 구하지 않는다」는 팔리 60.44의 「나는 제3선을 얻은 자다(lābhimhi …)」라는 자족과 대응하는 자리로 보되 표현이 달라 일부.
니까야 대응 일부 AN 6.60:60.43
니까야 대응 일부 AN 6.60:60.44
彼於後時，便數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁；彼數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁已，心便生欲。
그는 뒷날 곧 흰옷 입은 이들과 자주 함께 어울려 희롱하며 웃고 잘난 체하며 갖가지로 떠들썩하게 이야기한다. 그가 흰옷 입은 이들과 자주 함께 어울려 희롱하며 웃고 잘난 체하며 갖가지로 떠들썩하게 이야기하고 나면, 마음에 곧 욕망이 생긴다.
주 彼於後時=「그는 뒷날」. 팔리 60.44은 「bhikkhūhi…pe…」로 어울림 이하를 접어 두어, 그 안쪽(어울리는 이들·탐욕이 마음을 무너뜨림)을 읽을 수 없다 — 미대응. 한역은 白衣와의 어울림·되풀이를 한문 그대로 다 갖췄다.
니까야 대응 미정렬 AN 6.60:60.44
彼心生欲已，便身熱心熱。
그는 마음에 욕망이 생기고 나면, 곧 몸이 달아오르고 마음이 달아오른다.
주 팔리 60.44의 …pe…로 접힌 구간에 걸리는 자리라 없음을 세울 수 없다 — 미대응. (펼쳐 적힌 첫 단락 60.13→60.14와 마지막 단락 60.67→60.68에는 몸·마음이 달아오르는 단계가 없다.)
니까야 대응 미정렬 AN 6.60:60.44
彼身心熱已，便捨戒罷道。
그는 몸과 마음이 달아오르고 나면, 곧 계를 버리고 도를 그만둔다.
주 팔리 60.44 끝의 sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattati와 같음.
니까야 대응 같음 AN 6.60:60.44
諸賢！猶山泉湖水，澄清平岸，定不動搖，亦無波浪。
현자들이여! 마치 산의 샘물 호수가 맑고 깨끗하며 기슭과 평평하고, 고요하여 움직이지 않고 물결도 없는 것과 같다.
주 澄清平岸=「맑고 깨끗하며 (물이) 기슭과 평평하다」. 定不動搖=「고요하여 움직이지 않는다」(음의 動搖: 慧琳 0492a14 인용). 亦無波浪의 亦은 「~도」로 흡수. 자리바뀜: 팔리에서 바람 없는 산 호수 비유는 제4선(60.55)에 붙고, 제3선에는 음식 비유(60.45)가 붙는다 — 한역은 둘을 서로 바꿔 놓았다. 내용은 팔리 「산골짜기의 바람 없고 물결 없는 호수(udakarahado nivāto vigataūmiko)」와 같다.
니까야 대응 순서 다름 AN 6.60:60.55
諸賢！若有作是說，彼山泉湖水終不復動，亦無波浪，如是彼為正說耶？」
현자들이여! 누가 ‘그 산의 샘물 호수는 끝내 다시는 움직이지 않고 물결도 없을 것이다’라고 이렇게 말한다면, 그는 바르게 말한 것인가?”
所以者何？
무슨 까닭이겠습니까?
주 所以者何. 팔리 60.59는 ṭhānañhetaṃ vijjati로 들어가며 이유 물음이 없다 — 없음확인.
니까야 대응 대응 없음 AN 6.60:60.59
或於東方大風卒來，吹彼湖水，動涌波浪；如是南方、西方、北方大風卒來，吹彼湖水，動涌波浪。」
혹은 동쪽에서 큰바람이 갑자기 불어와 그 호수 물을 불면 움직여 솟구치며 물결이 이니, 이와 같이 남쪽·서쪽·북쪽에서 큰바람이 갑자기 불어와 그 호수 물을 불면 움직여 솟구치며 물결이 이기 때문입니다.”
주 卒=「갑자기」. 如是南方、西方、北方…은 한역이 스스로 「이와 같이」로 묶어 세 방향을 다 적었으므로 그대로 옮겼다(생략 표지 아님). 자리바뀜(제4선 비유 자리). 방향 순서: 한역 동→남→서→북, 팔리 동(60.59)→서(60.61)→북→남(60.61) — 팔리 60.61은 「…pe…」로 일부를 접고 있어 미대응. 팔리 「거센 비바람(bhusā vātavuṭṭhi)」 ↔ 한역 「큰바람」.
니까야 대응 순서 다름 AN 6.60:60.59
니까야 대응 순서 다름 AN 6.60:60.60
니까야 대응 미정렬 AN 6.60:60.61
니까야 대응 순서 다름 AN 6.60:60.62
「如是，諸賢！或有一人得第三禪，彼得第三禪已，便自安住，不復更求未得欲得、不獲欲獲、不作證欲作證。
“이와 같이, 현자들이여! 어떤 한 사람은 제3선을 얻는다. 그는 제3선을 얻고 나서 곧 그대로 편안히 머물러, 아직 얻지 못한 것을 얻으려 하고 아직 획득하지 못한 것을 획득하려 하고 아직 증득하지 못한 것을 증득하려 하는 것을 다시 더 구하지 않는다.
주 비유 적용(如是=「이와 같이」). 自·得의 처리는 0558b02.1과 같다. 일부(60.51): 팔리는 제3선 정형구를 pītiyā ca virāgā…pe…로 접고 들어 머묾만 보인다. 미대응(60.52): 「lābhimhi … bhikkhūhi…pe…」 이하가 접혀 있다.
니까야 대응 일부 AN 6.60:60.51
니까야 대응 미정렬 AN 6.60:60.52
彼於後時，便數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁；彼數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁已，心便生欲。
그는 뒷날 곧 흰옷 입은 이들과 자주 함께 어울려 희롱하며 웃고 잘난 체하며 갖가지로 떠들썩하게 이야기한다. 그가 흰옷 입은 이들과 자주 함께 어울려 희롱하며 웃고 잘난 체하며 갖가지로 떠들썩하게 이야기하고 나면, 마음에 곧 욕망이 생긴다.
주 彼於後時=「그는 뒷날」. 팔리 60.52은 「bhikkhūhi…pe…」로 어울림 이하를 접어 두어, 그 안쪽(어울리는 이들·탐욕이 마음을 무너뜨림)을 읽을 수 없다 — 미대응. 한역은 白衣와의 어울림·되풀이를 한문 그대로 다 갖췄다.
니까야 대응 미정렬 AN 6.60:60.52
彼心生欲已，便身熱心熱。
그는 마음에 욕망이 생기고 나면, 곧 몸이 달아오르고 마음이 달아오른다.
주 팔리 60.52의 …pe…로 접힌 구간에 걸리는 자리라 없음을 세울 수 없다 — 미대응. (펼쳐 적힌 첫 단락 60.13→60.14와 마지막 단락 60.67→60.68에는 몸·마음이 달아오르는 단계가 없다.)
니까야 대응 미정렬 AN 6.60:60.52
彼身心熱已，便捨戒罷道。
그는 몸과 마음이 달아오르고 나면, 곧 계를 버리고 도를 그만둔다.
주 팔리 60.52 끝의 sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattati와 같음. 이문: 이 좌표의 「身心熱」의 心이 【宋】【元】【明】에서는 「熱心」(→ 身熱心熱)이다. 저본(大正) 心을 따라 「몸과 마음이 달아오르고」로 옮겼다. 三本으로 읽으면 「몸이 달아오르고 마음이 달아오르고 나면」이 된다.
니까야 대응 같음 AN 6.60:60.52
諸賢！是謂有一人。
현자들이여! 이를 일러 한 사람이라 한다.
주 是謂有一人. 팔리 60.52는 「낮은 삶으로 돌아간다」로 끝나고 맺음 문장이 없다 — 없음확인.
니까야 대응 대응 없음 AN 6.60:60.52
「復次，諸賢！或有一人得第四禪，彼得第四禪已，便自安住，不復更求未得欲得、不獲欲獲、不作證欲作證。
“또 현자들이여! 어떤 한 사람은 제4선을 얻는다. 그는 제4선을 얻고 나서 곧 그대로 편안히 머물러, 아직 얻지 못한 것을 얻으려 하고 아직 획득하지 못한 것을 획득하려 하고 아직 증득하지 못한 것을 증득하려 하는 것을 다시 더 구하지 않는다.
주 復次=「또」. 便自安住의 自는 단순 재귀라 흡수했다(배선앵커 自: 自↔他 대조 없음). 未得欲得·不獲欲獲·不作證欲作證은 셋을 줄이지 않고 그대로 옮겼다(得=얻다, 獲=획득하다, 作證=증득하다). 일부: 팔리 60.53은 제4선 정형구를 sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā…pe…로 접어 두고(접힌 안쪽은 대조하지 않음) 제4선에 들어 머무는 것만 보이며, 한역에는 선정의 내용 정형구가 없다. 「더 구하지 않는다」는 팔리 60.54의 「나는 제4선을 얻은 자다(lābhimhi …)」라는 자족과 대응하는 자리로 보되 표현이 달라 일부.
니까야 대응 일부 AN 6.60:60.53
니까야 대응 일부 AN 6.60:60.54
彼於後時，便數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁；彼數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁已，心便生欲。
그는 뒷날 곧 흰옷 입은 이들과 자주 함께 어울려 희롱하며 웃고 잘난 체하며 갖가지로 떠들썩하게 이야기한다. 그가 흰옷 입은 이들과 자주 함께 어울려 희롱하며 웃고 잘난 체하며 갖가지로 떠들썩하게 이야기하고 나면, 마음에 곧 욕망이 생긴다.
주 彼於後時=「그는 뒷날」. 팔리 60.54은 「bhikkhūhi…pe…」로 어울림 이하를 접어 두어, 그 안쪽(어울리는 이들·탐욕이 마음을 무너뜨림)을 읽을 수 없다 — 미대응. 한역은 白衣와의 어울림·되풀이를 한문 그대로 다 갖췄다.
니까야 대응 미정렬 AN 6.60:60.54
彼心生欲已，便身熱心熱。
그는 마음에 욕망이 생기고 나면, 곧 몸이 달아오르고 마음이 달아오른다.
주 팔리 60.54의 …pe…로 접힌 구간에 걸리는 자리라 없음을 세울 수 없다 — 미대응. (펼쳐 적힌 첫 단락 60.13→60.14와 마지막 단락 60.67→60.68에는 몸·마음이 달아오르는 단계가 없다.)
니까야 대응 미정렬 AN 6.60:60.54
彼身心熱已，便捨戒罷道。
그는 몸과 마음이 달아오르고 나면, 곧 계를 버리고 도를 그만둔다.
주 팔리 60.54 끝의 sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattati와 같음.
니까야 대응 같음 AN 6.60:60.54
諸賢！猶如居士、居士子，食微妙食，充足飽滿已，本欲食者，則不復欲。
현자들이여! 마치 거사나 거사의 아들이 훌륭하고 묘한 음식을 먹어 충분히 배부르게 되고 나면, 본래 먹고자 하던 것도 다시는 바라지 않는 것과 같다.
주 居士=[구속] 「거사」. 다만 이 자리는 四姓(vessa 번안) 자리가 아니라 부유한 집주인(gahapati) 쪽으로 읽히는 자리여서 어느 갈래인지 문맥이 정하지 못한다 — [불확실:다의어_판별](§⑤ 居士 다의). 확정 문자열 「거사」는 그대로 두었다. 微妙=「훌륭하고 묘한」. 則은 귀결로 흡수(배선앵커 則). 자리바뀜: 팔리에서 음식 비유는 제3선(60.45)에 붙는다. 내용 일부: 팔리는 「좋은 음식을 먹은 사람(purisaṃ)에게 남은 음식(ābhidosikaṃ bhojanaṃ)이 당기지 않는다」 — 한역은 사람을 「거사·거사의 아들」로 적는다.
니까야 대응 순서 다름 AN 6.60:60.45
諸賢！若有作是說，彼居士、居士子，終不復欲得食，如是彼為正說耶？」
현자들이여! 누가 ‘그 거사나 거사의 아들은 끝내 다시는 음식을 얻고자 하지 않을 것이다’라고 이렇게 말한다면, 그는 바르게 말한 것인가?”
주 居士=[구속] 「거사」(갈래 판별은 0559a09.1과 같음). 팔리 제3선 비유의 물음과 대응 — 자리바뀜.
니까야 대응 순서 다름 AN 6.60:60.46
니까야 대응 순서 다름 AN 6.60:60.47
所以者何？
무슨 까닭이겠습니까?
주 所以者何. 팔리 60.49는 ṭhānañhetaṃ vijjati로 들어가며 이유 물음이 없다 — 없음확인.
니까야 대응 대응 없음 AN 6.60:60.49
彼居士、居士子，過夜飢已，彼若本所不用食者，還復欲得。」
그 거사나 거사의 아들은 밤이 지나 배고파지고 나면, 본래 먹으려 하지 않던 것도 도로 다시 얻고자 하기 때문입니다.”
주 居士=[구속] 「거사」. 本所不用食者는 관형절 「본래 먹으려 하지 않던 것」(배선앵커 所·者). 자리바뀜(제3선 비유 자리). 내용 일부: 팔리는 「그 음식의 자양(ojā)이 몸에 머무는 동안은 다른 음식이 당기지 않다가, 자양이 사라지면 다시 당긴다」 — 한역은 「밤이 지나 배고파지면」.
니까야 대응 순서 다름 AN 6.60:60.49
니까야 대응 순서 다름 AN 6.60:60.50
「如是，諸賢！或有一人得第四禪，彼得第四禪已，便自安住，不復更求未得欲得、不獲欲獲、不作證欲作證。
“이와 같이, 현자들이여! 어떤 한 사람은 제4선을 얻는다. 그는 제4선을 얻고 나서 곧 그대로 편안히 머물러, 아직 얻지 못한 것을 얻으려 하고 아직 획득하지 못한 것을 획득하려 하고 아직 증득하지 못한 것을 증득하려 하는 것을 다시 더 구하지 않는다.
주 비유 적용(如是=「이와 같이」). 自·得의 처리는 0558b02.1과 같다. 일부(60.63): 팔리는 제4선 정형구를 sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā…pe…로 접고 들어 머묾만 보인다. 미대응(60.64): 「lābhimhi … bhikkhūhi…pe…」 이하가 접혀 있다.
니까야 대응 일부 AN 6.60:60.63
니까야 대응 미정렬 AN 6.60:60.64
彼於後時，便數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁；彼數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁已，心便生欲。
그는 뒷날 곧 흰옷 입은 이들과 자주 함께 어울려 희롱하며 웃고 잘난 체하며 갖가지로 떠들썩하게 이야기한다. 그가 흰옷 입은 이들과 자주 함께 어울려 희롱하며 웃고 잘난 체하며 갖가지로 떠들썩하게 이야기하고 나면, 마음에 곧 욕망이 생긴다.
주 彼於後時=「그는 뒷날」. 팔리 60.64은 「bhikkhūhi…pe…」로 어울림 이하를 접어 두어, 그 안쪽(어울리는 이들·탐욕이 마음을 무너뜨림)을 읽을 수 없다 — 미대응. 한역은 白衣와의 어울림·되풀이를 한문 그대로 다 갖췄다.
니까야 대응 미정렬 AN 6.60:60.64
彼心生欲已，便身熱心熱。
그는 마음에 욕망이 생기고 나면, 곧 몸이 달아오르고 마음이 달아오른다.
주 팔리 60.64의 …pe…로 접힌 구간에 걸리는 자리라 없음을 세울 수 없다 — 미대응. (펼쳐 적힌 첫 단락 60.13→60.14와 마지막 단락 60.67→60.68에는 몸·마음이 달아오르는 단계가 없다.)
니까야 대응 미정렬 AN 6.60:60.64
彼身心熱已，便捨戒罷道。
그는 몸과 마음이 달아오르고 나면, 곧 계를 버리고 도를 그만둔다.
주 팔리 60.64 끝의 sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattati와 같음.
니까야 대응 같음 AN 6.60:60.64
諸賢！是謂有一人。
현자들이여! 이를 일러 한 사람이라 한다.
주 是謂有一人. 팔리 60.64는 「낮은 삶으로 돌아간다」로 끝나고 맺음 문장이 없다 — 없음확인.
니까야 대응 대응 없음 AN 6.60:60.64
「復次，諸賢！或有一人得無想心定，彼得無想心定已，便自安住，不復更求未得欲得、不獲欲獲、不作證欲作證。
“또 현자들이여! 어떤 한 사람은 생각 없는 마음의 선정을 얻는다. 그는 생각 없는 마음의 선정을 얻고 나서 곧 그대로 편안히 머물러, 아직 얻지 못한 것을 얻으려 하고 아직 획득하지 못한 것을 획득하려 하고 아직 증득하지 못한 것을 증득하려 하는 것을 다시 더 구하지 않는다.
주 無想心定은 3분할 표 의역 → 뜻으로 「생각 없는 마음의 선정」(想=생각·지각, 定=선정). 이문: 想이 【宋】에서는 相(＊ 이 경 전체) — 相으로 읽으면 「모양 없는 마음의 선정」이 되어 팔리 animittaṃ cetosamādhiṃ(표상 없는 마음 삼매)과 맞는다. 大正 대역주도 ～Animitta samādhi. 저본(大正) 想을 따랐다. 3분할 표·전거의 팔리 후보 Nevasaññānāsaññāyatanasaññā는 기계 대역으로 이 자리의 팔리(animitta)와 맞지 않는다(참고만). 일부: 팔리 60.65는 「모든 표상에 마음을 두지 않아(sabbanimittānaṃ amanasikārā)」를 덧붙이고, 60.66은 「표상 없는 마음 삼매를 얻은 자다」라는 자족 — 한역 「더 구하지 않는다」와 대응하는 자리로 보되 표현이 다르다.
니까야 대응 일부 AN 6.60:60.65
니까야 대응 일부 AN 6.60:60.66
彼於後時，便數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁；彼數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁已，心便生欲。
그는 뒷날 곧 흰옷 입은 이들과 자주 함께 어울려 희롱하며 웃고 잘난 체하며 갖가지로 떠들썩하게 이야기한다. 그가 흰옷 입은 이들과 자주 함께 어울려 희롱하며 웃고 잘난 체하며 갖가지로 떠들썩하게 이야기하고 나면, 마음에 곧 욕망이 생긴다.
주 이문: 「貢高」를 【大】는 高貢으로, 【CB】【磧乙】은 貢高로 적는다 — CBETA 교정본 貢高를 따랐다(cf. QC054_p0627a16). 엇갈림(60.66): 이 단락은 팔리에서 접히지 않고 다 펼쳐져 있으며, 어울리는 이로 비구·비구니·우바새·우바이·왕·대신·외도·외도 제자를 든다 ↔ 한역 白衣. 일부(60.67): 「탐욕이 마음을 무너뜨린다」 ↔ 「마음에 곧 욕망이 생긴다」.
니까야 대응 내용 다름 AN 6.60:60.66
니까야 대응 일부 AN 6.60:60.67
彼心生欲已，便身熱心熱。
그는 마음에 욕망이 생기고 나면, 곧 몸이 달아오르고 마음이 달아오른다.
주 팔리 60.67→60.68은 접히지 않은 자리로, 몸·마음이 달아오르는 단계가 없다 — 없음확인.
니까야 대응 대응 없음 AN 6.60:60.68
彼身心熱已，便捨戒罷道。
그는 몸과 마음이 달아오르고 나면, 곧 계를 버리고 도를 그만둔다.
주 팔리 60.68 끝의 sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattati와 같음.
니까야 대응 같음 AN 6.60:60.68
諸賢！猶如一無事處，聞支離彌梨蟲聲，彼無事處，或王或王大臣夜止宿，彼象聲、馬聲、車聲、步聲、螺聲、鼓聲、細腰鼓聲、妓鼓聲、舞聲、歌聲、琴聲、飲食聲，彼若本聞支離彌梨蟲聲便不復聞。
현자들이여! 마치 한 일 없는 곳에서 지리미리 벌레 소리가 들리는데, 그 일 없는 곳에 혹은 왕이나 혹은 왕의 대신이 밤에 머물러 묵으면, 그 코끼리 소리, 말 소리, 수레 소리, 보병 소리, 소라 소리, 북 소리, 허리 가는 북 소리, 기악 북 소리, 춤 소리, 노래 소리, 거문고 소리, 마시고 먹는 소리에, 본래 듣던 지리미리 벌레 소리를 곧 다시는 듣지 못하는 것과 같다.
주 無事處는 3분할 표 의역(Āraññaka) → 뜻으로 「일 없는 곳」(한적한 곳). 支離彌梨는 3분할 표 음역 → 독음 「지리미리」(大正 교감주 ～Giriḷikā; 팔리 원문은 cīrika(귀뚜라미)) — 한자 支離彌梨가 cīri(ka)의 소리를 옮긴 것인지 Giriḷikā와의 관계는 판정하지 않는다. 蟲=「벌레」. 步聲=「보병 소리」(象·馬·車·步의 네 부대로 읽음, 팔리 pattisadda와 대응). 螺聲=「소라 소리」, 細腰鼓=「허리 가는 북」, 妓鼓=「기악 북」(음의 鼓聲: 慧琳 0392b05 인용). 琴=「거문고」. 원문에 故가 없어 「~때문에」를 넣지 않고 「~에」로 이었다. 일부: 팔리는 「왕이나 왕의 대신이 네 부대 군대를 거느리고 길을 가다 어떤 숲에서 하룻밤 묵으면, 코끼리·말·수레·보병 소리와 큰북·작은북·소라·장구 소리에 귀뚜라미 소리가 사라진다」 — 군대(caturaṅginiyā senāya)는 한역에 없고, 춤·노래·거문고·음식 소리는 팔리에 없다.
니까야 대응 일부 AN 6.60:60.69
니까야 대응 일부 AN 6.60:60.70
諸賢！若有作是說，彼無事處，終不復聞支離彌梨蟲聲，如是彼為正說耶？」
현자들이여! 누가 ‘그 일 없는 곳에서는 끝내 다시는 지리미리 벌레 소리를 듣지 못할 것이다’라고 이렇게 말한다면, 그는 바르게 말한 것인가?”
所以者何？
무슨 까닭이겠습니까?
주 所以者何. 팔리 60.74는 ṭhānañhetaṃ vijjati로 들어가며 이유 물음이 없다 — 없음확인.
니까야 대응 대응 없음 AN 6.60:60.74
彼王及王大臣過夜平旦，各自還歸，彼若聞象聲、馬聲、車聲、步聲、螺聲、鼓聲、細腰鼓聲、妓鼓聲、舞聲、歌聲、瑟聲、飲食聲故，不聞支離彌梨蟲聲，彼既去已，還聞如故。」
그 왕과 왕의 대신이 밤을 지나 새벽이 되면 각자 돌아갑니다. 그가 코끼리 소리, 말 소리, 수레 소리, 보병 소리, 소라 소리, 북 소리, 허리 가는 북 소리, 기악 북 소리, 춤 소리, 노래 소리, 큰 거문고 소리, 마시고 먹는 소리를 들었기 때문에 지리미리 벌레 소리를 듣지 못한 것이니, 그들이 떠나고 나면 도로 예전처럼 듣기 때문입니다.”
주 各自還歸의 自는 「각자」로 흡수. 彼若聞…故는 「들었기 때문에」(故가 실림). 한자 흔들림: 앞 좌표(0559a27.1)는 琴聲, 이 좌표는 瑟聲 — 한역이 같은 자리에 다른 한자를 쓴다(통일하지 않음; 琴=「거문고」, 瑟=「큰 거문고」). 이문: 瑟이 【宋】【元】【明】에서는 琴. 일부: 팔리는 「왕이나 대신이 그 숲을 떠나면 다시 귀뚜라미 소리가 나타난다」 — 소리 목록의 되풀이와 「새벽」은 한역에만 있다.
니까야 대응 일부 AN 6.60:60.74
諸賢！得無想心定，得無想心定已，便自安住、不復更求未得欲得、不獲欲獲、不作證欲作證。
현자들이여! 생각 없는 마음의 선정을 얻고, 생각 없는 마음의 선정을 얻고 나서 곧 그대로 편안히 머물러, 아직 얻지 못한 것을 얻으려 하고 아직 획득하지 못한 것을 획득하려 하고 아직 증득하지 못한 것을 증득하려 하는 것을 다시 더 구하지 않는다.
주 이 좌표는 다른 적용 단락과 달리 或有一人(어떤 한 사람)이 없어 주어가 생략돼 있다 — 한문대로 주어를 세우지 않았다. 이문: 想이 【宋】에서는 相(0559a21.1 참조). 自·得의 처리는 0558b02.1과 같다. 일부: 팔리 60.75는 「모든 표상에 마음을 두지 않아」를 덧붙이고, 60.76은 「얻은 자다」라는 자족.
니까야 대응 일부 AN 6.60:60.75
니까야 대응 일부 AN 6.60:60.76
彼於後時，便數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁；彼數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁已，便心生欲。
그는 뒷날 곧 흰옷 입은 이들과 자주 함께 어울려 희롱하며 웃고 잘난 체하며 갖가지로 떠들썩하게 이야기한다. 그가 흰옷 입은 이들과 자주 함께 어울려 희롱하며 웃고 잘난 체하며 갖가지로 떠들썩하게 이야기하고 나면, 곧 마음에 욕망이 생긴다.
주 이 좌표만 「便心生欲」(다른 자리는 心便生欲) — 어순대로 「곧 마음에 욕망이 생긴다」. 엇갈림(60.76): 팔리는 어울리는 이를 여덟 부류로 든다 ↔ 白衣. 일부(60.77).
니까야 대응 내용 다름 AN 6.60:60.76
니까야 대응 일부 AN 6.60:60.77
心生欲已，便身熱心熱。
마음에 욕망이 생기고 나면, 곧 몸이 달아오르고 마음이 달아오른다.
주 이 좌표만 주어 彼가 없다 — 한문대로. 팔리 60.77→60.78은 접히지 않은 자리로 몸·마음이 달아오르는 단계가 없다 — 없음확인.
니까야 대응 대응 없음 AN 6.60:60.78
彼身心熱已，便捨戒罷道。
그는 몸과 마음이 달아오르고 나면, 곧 계를 버리고 도를 그만둔다.
주 팔리 60.78 끝의 sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattati와 같음.
니까야 대응 같음 AN 6.60:60.78
諸賢！是謂有一人。」
현자들이여! 이를 일러 한 사람이라 한다.”
주 是謂有一人. 팔리 60.78은 「낮은 삶으로 돌아간다」로 끝나고 맺음 문장이 없다 — 없음확인. 존자 대구치라의 말이 여기서 끝난다.
니까야 대응 대응 없음 AN 6.60:60.78
爾時，質多羅象子比丘尋於其後捨戒罷道，質多羅象子比丘諸親朋友聞質多羅象子比丘捨戒罷道已，往詣尊者大拘絺羅所，到已，白曰：「尊者大拘絺羅！為知質多羅象子比丘心，為因餘事知。
그때 코끼리의 아들 질다라 비구는 그 뒤에 곧 계를 버리고 도를 그만두었다. 코끼리의 아들 질다라 비구의 여러 친한 벗들은 코끼리의 아들 질다라 비구가 계를 버리고 도를 그만두었다는 것을 듣고 나서, 존자 대구치라가 있는 곳으로 찾아갔다. 이르러서 여쭈었다. “존자 대구치라시여! 코끼리의 아들 질다라 비구의 마음을 아셨습니까, 다른 일로 말미암아 아셨습니까?
주 尋=「곧」(배선앵커 尋). 往詣…所=「…가 있는 곳으로 찾아가다」. 白曰=「여쭈었다」(청자가 존자이므로 존댓말). 為…為…는 선택 의문 「~입니까, ~입니까」(배선앵커 為×2). 팔리 60.79 「그 뒤 찟따는 학습계율을 버리고 낮은 삶으로 돌아갔다」와 같음. 일부(60.80): 팔리는 벗인 비구들(sahāyakā bhikkhū). 일부(60.82): 팔리 「마음으로 마음을 꿰뚫어(cetasā ceto paricca) 알았습니까」 ↔ 한역 「마음을 아셨습니까」. 엇갈림(60.84): 팔리의 다른 쪽 선택지는 「아니면 신들이 이 일을 알려 주었습니까(devatā … ārocesuṃ)」, 한역은 「다른 일로 말미암아(因餘事)」. 팔리 60.83 「이러이러한 머묾·성취를 얻은 자인데도 계를 버리리라」는 내용은 한역에 없다.
니까야 대응 같음 AN 6.60:60.79
니까야 대응 일부 AN 6.60:60.80
니까야 대응 같음 AN 6.60:60.81
니까야 대응 일부 AN 6.60:60.82
니까야 대응 내용 다름 AN 6.60:60.84
今質多羅象子比丘已捨戒罷道。」
지금 코끼리의 아들 질다라 비구가 이미 계를 버리고 도를 그만두었기 때문입니다.”
주 已=「이미」. 엇갈림: 팔리 60.83은 「찟따는 이러이러한 머묾·성취를 얻었으면서도 계를 버리리라고」 미리 알았는가를 묻는 내용이고, 한역은 「이미 그만두었으니」라는 물음의 까닭이다.
니까야 대응 내용 다름 AN 6.60:60.83
尊者大拘絺羅告彼親朋友曰：「諸賢！此事正應爾。
존자 대구치라가 그 친한 벗들에게 말하였다. “현자들이여! 이 일은 바로 그러할 만하다.
주 應은 어미 「-ㄹ 만하다」로 흡수(배선앵커 應: 어미가 진다). 此事正應爾는 「이 일은 바로 그렇게 될 일이었다」로도 읽혀 두 갈래가 선다 — [불확실:뜻_판별불가]. 엇갈림: 팔리는 「벗들이여, 나는 마음으로 마음을 꿰뚫어 알았다(60.86~60.87). 신들도 내게 알려 주었다(60.88~60.89)」 — 두 선택지를 다 긍정한다. 한역은 어느 쪽인지 답하지 않고 「바로 그러할 만하다」고만 한다.
니까야 대응 내용 다름 AN 6.60:60.86
니까야 대응 내용 다름 AN 6.60:60.88
以不知如真，不見如真。
참다운 그대로 알지 못하고, 참다운 그대로 보지 못하기 때문이다.
주 以=이유 「-기 때문이다」(배선앵커 以). 如真=「참다운 그대로」. 주어가 생략돼 있어 알지 못하는 이가 질다라인지(그래서 계를 버렸다) 일반 진술인지 구문이 정하지 못한다 — [불확실:격·태·구문]. 없음확인: 팔리에는 「있는 그대로 알지·보지 못함」을 까닭으로 드는 문장이 없다(60.87은 찟따가 계를 버리리라는 것을 알았다는 진술).
니까야 대응 대응 없음 AN 6.60:60.87
因不知如真，不見如真故。」
참다운 그대로 알지 못하고 참다운 그대로 보지 못함으로 말미암기 때문이다.”
주 因…故=「~으로 말미암기 때문이다」. 0559b22.1과 같은 내용을 因…故로 되풀이한다 — 한문대로 두 번 옮겼다. 팔리에는 대응 문장이 없다 — 없음확인. 존자 대구치라의 말이 여기서 끝난다.
니까야 대응 대응 없음 AN 6.60:60.89
尊者大拘絺羅所說如是。
존자 대구치라가 말한 것은 이와 같았다.
주 所說如是의 所는 관형절 「말한 것」(배선앵커 所). 없음확인: 팔리는 이 자리에서 벗들이 세존께 찾아가 아뢰고(60.90~60.93), 세존이 「찟따는 오래지 않아 출리를 기억하리라」고 말하며(60.94), 찟따가 다시 출가해 아라한이 되는 결말(60.95~60.100)로 이어진다 — 한역에는 이 결말 전체가 없다.
니까야 대응 대응 없음 AN 6.60:60.90
彼諸比丘聞尊者大拘絺羅所說，歡喜奉行。
그 여러 비구는 존자 대구치라가 말한 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 歡喜奉行=「기뻐하며 받들어 행하였다」(음의 歡喜: 慧琳 0753a01 인용). 彼諸比丘는 앞의 「여러 친한 벗들」을 비구로 밝혀 주는 자리로 보인다(팔리 sahāyakā bhikkhū와 맞음). 없음확인: 팔리는 찟따의 아라한과(60.100)로 끝나며 대중이 기뻐하는 맺음이 없다.
니까야 대응 대응 없음 AN 6.60:60.100
支離彌梨經第十一竟
지리미리 경 제11을 마친다.
주 경 끝 표지. 이문: 이 줄은 【明】에 없다. 大正에는 뒤에 「二千四百四十七字」(2,447자)가 붙고 【宋】【元】【明】에는 없다 — 본문에 넣지 않았다. 팔리 끝 표지 Chaṭṭhaṃ(여섯째)과 번호가 엇갈린다(품 안 순서 차이).
니까야 대응 내용 다름 AN 6.60:60.101