（八一）中阿含長壽王品念身經第十
（81） 중아함 「오래 사는 왕」 품 「몸에 대한 마음챙김 경」 제10
주 경 이름 念身은 팔리 경 이름 kāyagatāsati와 같은 것을 말한다(같음). 품 이름(長壽王品)과 품 안 차례(第十 ↔ 팔리 9.)는 팔리 쪽 편성과 달라 일부로 매겼다. 長壽王은 `_한자대역_3분할` 長壽=의역(Dīghāyu)에 따라 뜻으로 옮겼다(정착형 「장수왕」 선택 여부는 정도평 님 몫). 念 → 「마음챙김」은 확정 술어에 이 한자의 행이 없어 고른 분석적 직역어다 — 후보(새김·생각함) 중 하나를 골랐으므로 신고한다. 이문: 宋·元·明본에 「中阿含」 없음. 교감주에 「第二小土城誦」(大正에 있고 宋본에 없음)이 있으나 이 좌표 본문 줄에는 실리지 않아 옮기지 않았다. 다카쿠스 각주 ～M. 119. Kāyagatāsati sutta.
니까야 대응 일부 MN 119:0.3
一時，佛遊鴦祇國中，與大比丘眾俱，往詣阿惒那揵尼住處。
한때 부처님께서는 앙기국에 노니시며 큰 비구 대중과 함께하셨는데, 아화나 건니가 머무는 곳으로 가셨다.
주 같은 자리(설법 장소)에서 다른 것을 말한다(엇갈림) — 한역은 鴦祇國(앙가)의 阿惒那, 팔리는 사왓티 제따 숲 아나타삔디까의 원림. 鴦祇·阿惒那는 소리를 옮긴 이름으로 보아 한자 독음으로 적었다(阿惒那 = `_한자대역_3분할` 음역, 팔리형 Āpaṇa — 비고에만). 鴦祇는 표에 없는 이름이며 소리를 옮긴 것으로 판별했다(팔리형 Aṅga로 추정, 비고에만). 揵尼는 표·전거에 없다 — 사람 이름인지 아화나에 딸린 지명 일부인지 저본만으로 서지 않아 「아화나 건니가 머무는 곳」으로 두고 신고한다. 이문: 惒 ↔ 和(宋·元·明).
니까야 대응 내용 다름 MN 119:153.2
爾時，世尊過夜平旦，著衣持鉢，入阿惒那而行乞食。
그때 세존께서는 밤이 지나 이른 아침에 옷을 입고 발우를 지니고 아화나에 들어가 걸식하셨다.
주 팔리에는 세존의 걸식 장면이 없다(없음확인) — 153.2 장소 서술 뒤에 바로 153.3 비구들의 대화로 넘어간다. 而 흡수(앵커).
니까야 대응 대응 없음 MN 119:153.2
食訖，中後收舉衣鉢，澡洗手足，以尼師檀著於肩上，往詣一林，入彼林中，至一樹下，敷尼師檀，結跏趺坐。
공양을 마치고 한낮이 지난 뒤 옷과 발우를 거두어 들고, 손발을 씻고, 니사단을 어깨 위에 걸치고, 한 숲으로 가서 그 숲 속에 들어가 한 나무 아래에 이르러, 니사단을 펴고 가부좌를 맺고 앉으셨다.
주 팔리에는 세존이 숲 나무 아래로 가 앉는 장면이 없다(없음확인). 팔리 153.6은 세존이 저녁에 홀로 머묾(paṭisallāna)에서 일어난다고만 한다. 尼師檀은 표에 없으나 소리를 옮긴 것(좌구, 팔리형 nisīdana로 추정)으로 판별해 독음 「니사단」으로 적었다. 이문: 檀 ↔ 壇(宋·元·明, 이 경 전체 ＊). 結跏趺坐는 정착 술어 「가부좌」로 옮겼다. 以 흡수(앵커).
니까야 대응 대응 없음 MN 119:153.3
爾時，眾多比丘於中食後，集坐講堂，共論此事。
그때 많은 비구들이 한낮 공양 뒤에 강당에 모여 앉아 함께 이 일을 의논하였다.
주 팔리 「공양 뒤 탁발에서 돌아와 집회당에 모여 앉았을 때 이런 대화가 일어났다」와 같은 것을 말한다. 此事는 뒤 좌표(0554c18.1)의 말을 가리킨다.
니까야 대응 같음 MN 119:153.3
「諸賢！世尊甚奇！甚特！修習念身，分別廣布，極知極觀，極修習，極護治，善具善行，在一心中，佛說念身有大果報，得眼、有目見第一義。」
“현자들이여, 세존께서는 매우 기이하십니다! 매우 특별하십니다! 몸에 대한 마음챙김을 닦아 익혀 분별하여 널리 펴고, 지극히 알고 지극히 관찰하며, 지극히 닦아 익히고, 지극히 지키고 다스리며, 잘 갖추고 잘 행하여 한마음 가운데 있으면, 몸에 대한 마음챙김에 큰 과보가 있고, 눈을 얻으며, 눈을 지녀 첫째가는 뜻을 본다고 부처님께서 설하셨습니다.”
주 153.4 acchariyaṃ abbhutaṃ ↔ 甚奇甚特(같음). 153.5와는 일부 — 한역에는 「분별하여 널리 폄 · 지극히 알고 관찰함 · 지키고 다스림 · 한마음 · 눈을 얻고 첫째가는 뜻을 봄」이 더 있고, 팔리의 세존 수식(jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena)과 mahānisaṃsā는 없다. 修習念身…在一心中이 佛說의 내용 안에 드는지(부처님이 설한 수행 조건) 앞에 따로 선 찬탄인지 구문이 결정되지 않는다 — 앞의 읽기를 택했다. 한역이 같은 화자 안에서 같은 분을 世尊과 佛로 달리 부른다(한자 흔들림) — 확정역대로 세존·부처님으로 두었다. 有目見第一義의 有는 「지니다」로 주어화했다(앵커 有 주의). 諸賢 → 「현자들이여」.
니까야 대응 같음 MN 119:153.4
니까야 대응 일부 MN 119:153.5
爾時，世尊在於宴坐，以淨天耳出過於人，聞諸比丘於中食後，集坐講堂，共論此事。
그때 세존께서는 홀로 고요히 앉아 계시면서, 사람을 넘어서는 깨끗한 하늘 귀로, 비구들이 한낮 공양 뒤에 강당에 모여 앉아 함께 이 일을 의논하는 것을 들으셨다.
주 팔리에는 세존이 하늘 귀로 비구들의 대화를 듣는 장면이 없다(없음확인) — 153.6은 「대화가 끝나지 않았을 때 세존이 저녁에 홀로 머묾에서 일어나」로 바로 간다. 淨天은 `_한자대역_3분할`에 의역(Brahmadeva)으로 실렸으나 이 자리는 淨天耳(깨끗한 하늘 귀)이므로 이름이 아니다 — 저본대로 옮겼다(기계 분류 오적중). 이문: 宴 ↔ 燕(宋·元·明). 음의 宴坐(慧琳 0496c17 「宴安也謂寂然安息皃也」) 참고.
니까야 대응 대응 없음 MN 119:153.6
「諸賢！世尊甚奇！甚特！修習念身，分別廣布，極知極觀，極修習，極護治，善具善行，在一心中，佛說念身有大果報，得眼、有目見第一義。」
“현자들이여, 세존께서는 매우 기이하십니다! 매우 특별하십니다! 몸에 대한 마음챙김을 닦아 익혀 분별하여 널리 펴고, 지극히 알고 지극히 관찰하며, 지극히 닦아 익히고, 지극히 지키고 다스리며, 잘 갖추고 잘 행하여 한마음 가운데 있으면, 몸에 대한 마음챙김에 큰 과보가 있고, 눈을 얻으며, 눈을 지녀 첫째가는 뜻을 본다고 부처님께서 설하셨습니다.”
주 세존이 들은 내용으로 0554c18.1을 그대로 되풀이한다 — 전문으로 옮겼다. 팔리는 이 자리에서 대화를 되풀이하지 않는다(없음확인). 世尊/佛 흔들림은 0554c18.1과 같다.
니까야 대응 대응 없음 MN 119:153.6
世尊聞已，則於晡時從宴坐起，往詣講堂比丘眾前，敷座而坐。
세존께서는 듣고 나서 늦은 오후에 고요히 앉음에서 일어나 강당의 비구 대중 앞으로 가셔서 자리를 펴고 앉으셨다.
주 晡時 ↔ sāyanhasamayaṃ, 從宴坐起 ↔ paṭisallānā vuṭṭhito, 往詣講堂 ↔ yena upaṭṭhānasālā tenupasaṅkami로 대응한다. 한역은 「자리를 펴고 앉았다」(敷座而坐), 팔리는 「마련된 자리에 앉았다」(paññatte āsane nisīdi)로 자리 마련의 주체가 다르다. 晡時는 음의(慧琳 0387b15 「申時也」)에 따라 늦은 오후로 옮겼다. 則 흡수(앵커). 이문: 宴 ↔ 燕(宋·元·明).
니까야 대응 일부 MN 119:153.6
니까야 대응 일부 MN 119:153.7
爾時世尊告諸比丘：「汝等向共論何事耶？
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다. “너희는 아까 함께 무슨 일을 의논하였느냐?
주 팔리 153.9 「지금 무슨 이야기로 모여 앉았으며, 어떤 대화가 끝나지 않았느냐」 중 앞 물음과 대응한다. 向 = 아까. 耶 의문 어미가 진다(앵커). 붓다 발화 평서.
니까야 대응 같음 MN 119:153.8
니까야 대응 일부 MN 119:153.9
時，諸比丘白曰：「世尊！我等諸比丘於中食後，集坐講堂，共論此事。
그때 비구들이 아뢰었다. “세존이시여, 저희 비구들은 한낮 공양 뒤에 강당에 모여 앉아 함께 이 일을 의논하였습니다.
주 팔리 「대덕이시여, 여기 저희가 공양 뒤 … 모여 앉았을 때 이런 대화가 일어났습니다」와 같은 것을 말한다. 팔리 호칭 bhante ↔ 한역 世尊. 청자가 윗사람이라 존댓말로 통일했다.
니까야 대응 같음 MN 119:153.10
諸賢！世尊甚奇！甚特！修習念身，分別廣布，極知極觀，極修習，極護治，善具善行，在一心中，佛說念身有大果報，得眼、有目見第一義。
‘현자들이여, 세존께서는 매우 기이하십니다! 매우 특별하십니다! 몸에 대한 마음챙김을 닦아 익혀 분별하여 널리 펴고, 지극히 알고 지극히 관찰하며, 지극히 닦아 익히고, 지극히 지키고 다스리며, 잘 갖추고 잘 행하여 한마음 가운데 있으면, 몸에 대한 마음챙김에 큰 과보가 있고, 눈을 얻으며, 눈을 지녀 첫째가는 뜻을 본다고 부처님께서 설하셨습니다.’
주 0554c18.1의 되풀이(전문). 비구들의 보고 안의 인용이라 작은따옴표로 묶었다(한문에 인용 부호 없음). 팔리 153.11–12와의 차이는 0554c18.1 서술과 같다(일부).
니까야 대응 같음 MN 119:153.11
니까야 대응 일부 MN 119:153.12
世尊！我等向共論如此事，以此事故，集坐講堂。」
세존이시여, 저희는 아까 함께 이와 같은 일을 의논하였고, 이 일 때문에 강당에 모여 앉았습니다.”
주 팔리 「대덕이시여, 저희의 이 대화가 끝나지 않았는데 세존께서 오셨습니다」 — 한역은 「세존께서 오셨다」가 없고 「이 일 때문에 모여 앉았다」로 앞 물음(0554c29.1)에 답한다. 以 「때문에」(앵커).
니까야 대응 일부 MN 119:153.13
世尊復告諸比丘曰：「云何我說修習念身，分別廣布，得大果報？」
세존께서 다시 비구들에게 말씀하셨다. “내가 몸에 대한 마음챙김을 닦아 익히고 분별하여 널리 펴면 큰 과보를 얻는다고 설한 것은 어떠한가?”
주 팔리 154.1 「비구들이여, 몸에 대한 마음챙김을 어떻게 닦고 어떻게 많이 익히면 큰 결실 큰 이익이 있는가」와 대응한다. 한역은 이 물음 뒤에 비구들의 청법(0555a07.1–a11.1)을 넣고 0555a11.2에서 물음을 다시 세운다 — 팔리는 물음 하나로 바로 설한다. 云何는 의문형 어미가 진다(앵커).
니까야 대응 일부 MN 119:154.1
時，諸比丘白世尊曰：「世尊為法本，世尊為法主，法由世尊，惟願說之，我等聞已，得廣知義。」
그때 비구들이 세존께 아뢰었다. “세존께서는 법의 근본이시고, 세존께서는 법의 주인이시며, 법은 세존으로 말미암습니다. 부디 바라오니 그것을 설해 주소서. 저희가 듣고 나면 그 뜻을 널리 알 수 있겠습니다.”
주 팔리에는 비구들의 청법 정형구가 없다(없음확인). 為 = 계사(「~이다」). 得 = 가능(「~할 수 있다」). 이문: 惟 ↔ 唯(宋·元·明).
니까야 대응 대응 없음 MN 119:154.1
佛便告曰：「汝等諦聽，善思念之，我當為汝分別其義。」
부처님께서 이에 말씀하셨다. “너희는 자세히 듣고 잘 생각하여라. 내가 너희를 위하여 그 뜻을 분별하리라.”
주 팔리에는 「잘 듣고 잘 생각하라」 정형구가 없다(없음확인). 當은 어미 「-리라」가 진다(앵커). 바로 앞 좌표의 世尊을 여기서 佛로 부른다(한자 흔들림).
니까야 대응 대응 없음 MN 119:154.1
佛言：「云何比丘修習念身？
부처님께서 말씀하셨다. “어떻게 비구는 몸에 대한 마음챙김을 닦아 익히는가?
주 팔리 154.1의 물음과 대응하되, 팔리는 「큰 결실·큰 이익」을 물음에 담고 한역의 이 좌표는 「어떻게 닦아 익히는가」만 묻는다. 0555a06.1 서술 참조.
니까야 대응 일부 MN 119:154.1
比丘者行則知行，住則知住，坐則知坐，臥則知臥，眠則知眠，寤則知寤，眠寤則知眠寤；如是比丘隨其身行，便知上如真。
비구는 다니면 다니는 줄 알고, 머물면 머무는 줄 알고, 앉으면 앉은 줄 알고, 누우면 누운 줄 알고, 잠들면 잠든 줄 알고, 깨면 깬 줄 알고, 잠들고 깨면 잠들고 깬 줄 안다. 이와 같이 비구는 그 몸의 행함을 따라 곧 위의 것을 참된 그대로 안다.
주 네 자세(가고·서고·앉고·누움) 항은 팔리에서 둘째 항(154.11)이고 한역에서는 첫째 항이다(자리바뀜 — 팔리 첫째 항 들숨날숨은 한역 0555b10.1에 선다). 한역은 잠듦·깸·잠들고 깸 셋을 더 둔다. 住는 팔리 ṭhito(서 있음) 자리이나 한문대로 「머물다」로 두었다. 隨其身行便知上如真은 팔리 154.12 「몸이 어떻게 놓여 있든 그대로 안다」와 일부 대응한다. 上如真의 上이 무엇을 가리키는지(앞서 말한 것 / 더 높은 것) 저본만으로 결정되지 않아 「위의 것」으로 문자대로 두고 신고한다. 身行은 여기서 「몸의 행함」(몸의 움직임)으로 옮겼다 — 0555b13.1의 身行(숨과 관련된 몸의 작용)과 같은 한자다. 則은 「-면」에 흡수(앵커). 이문: 寤 ↔ 覺(宋·元·明, 네 곳).
니까야 대응 순서 다름 MN 119:154.11
니까야 대응 일부 MN 119:154.12
彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已，則知上如真。
그가 이와 같이 멀리 떠난 곳에서 홀로 머물며, 마음에 방일함이 없고, 닦아 행하며 부지런히 힘써, 마음의 여러 병통을 끊어 선정에 든 마음을 얻으면, 선정에 든 마음을 얻고 나서 위의 것을 참된 그대로 안다.
주 팔리 후렴 「이렇게 방일하지 않고 열심히 스스로 힘쓰며 머무는 그에게 세속에 기댄 기억과 생각이 버려지고, 그것을 버림으로써 마음이 안으로 머물고 … 삼매에 든다」와 일부 대응한다. 心無放逸 ↔ appamatta, 修行精勤 ↔ ātāpī pahitatta, 斷心諸患 ↔ gehasitā sarasaṅkappā pahīyanti, 得定心 ↔ samādhiyati. 한역은 遠離獨住를 더 두고 「위의 것을 참된 그대로 안다」로 맺는다. 上은 0555a12.1과 같은 불확실. 若은 「-면」, 則은 흡수(앵커).
니까야 대응 일부 MN 119:154.13
니까야 대응 일부 MN 119:154.14
是謂比丘修習念身。
이것을 비구가 몸에 대한 마음챙김을 닦아 익히는 것이라 한다.
주 팔리 「비구들이여, 이렇게도 비구는 몸에 대한 마음챙김을 닦는다」와 같다.
니까야 대응 같음 MN 119:154.15
「復次，比丘修習念身，比丘者正知出入，善觀分別，屈伸低仰，儀容庠序，善著僧伽梨及諸衣鉢，行住坐臥、眠寤語默皆正知之；如是比丘隨其身行便知上如真。
다시 또, 비구가 몸에 대한 마음챙김을 닦아 익히는데, 비구는 나가고 들어옴을 바르게 알고, 잘 관찰하여 분별하며, 굽히고 펴고 숙이고 우러름에 몸가짐이 차분하고 법도가 있으며, 승가리와 여러 옷과 발우를 잘 지니고, 다니고 머물고 앉고 눕고 잠들고 깨고 말하고 침묵함을 모두 바르게 안다. 이와 같이 비구는 그 몸의 행함을 따라 곧 위의 것을 참된 그대로 안다.
주 팔리 154.16 바른 앎(sampajānakārī) 항과 대응한다. 한역에는 팔리의 「앞을 보고 뒤를 봄」·「먹고 마시고 씹고 맛봄」·「대소변 봄」이 없고, 「잘 관찰하여 분별함」·「몸가짐이 차분하고 법도가 있음」이 더 있다. 善觀은 `_한자대역_3분할`에 의역 이름(Sudassana)으로 실렸으나 이 자리는 동사구 「잘 관찰하다」다 — 저본대로 옮겼다(기계 분류 오적중). 僧伽梨는 음역 → 독음 「승가리」(팔리형 saṅghāṭi, 음의 慧琳 0439c09 「此曰和合衣」). 전거 「僧伽梨及諸衣鉢」 ↔ Saṅghāṭipattacīvara. 庠序는 음의(慧琳 0615b23 「謂儀容有法度也」)를 근거로 「차분하고 법도가 있다」로 옮겼다. 隨其身行便知上如真의 上은 0555a12.1과 같은 불확실. 이문: 梨 ↔ 黎(明), 寤 ↔ 覺(宋·元·明).
니까야 대응 일부 MN 119:154.16
彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已，則知上如真。
그가 이와 같이 멀리 떠난 곳에서 홀로 머물며, 마음에 방일함이 없고, 닦아 행하며 부지런히 힘써, 마음의 여러 병통을 끊어 선정에 든 마음을 얻으면, 선정에 든 마음을 얻고 나서 위의 것을 참된 그대로 안다.
「復次，比丘修習念身，比丘者生惡不善念，以善法念治斷滅止，猶木工師、木工弟子，彼持墨繩，用拼於木，則以利斧斫治令直。
다시 또, 비구가 몸에 대한 마음챙김을 닦아 익히는데, 비구는 악하고 착하지 않은 생각이 생기면 착한 법의 생각으로 다스려 끊고 없애고 그친다. 마치 목수나 목수의 제자가 먹줄을 잡고 나무에 대어 튕기고는, 날카로운 도끼로 깎고 다듬어 곧게 하는 것과 같다.
주 MN119의 몸 관찰 목록에는 이 항(착한 생각으로 나쁜 생각을 다스림 + 목수 비유)이 없다(없음확인). 놓일 자리는 154.19와 154.20 사이이며, 팔리는 그 자리에 몸의 서른두 부분 관찰(154.20)을 둔다. 善法은 `_한자대역_3분할`에 혼합 이름(Sudhammā)으로 실렸으나 이 자리는 「착한 법」이라는 교리어다 — 저본대로 옮겼다(기계 분류 오적중, 善念 Suppiya도 같다). 念이 이 항에서는 「생각」 쪽이고 경 이름 念身의 念(마음챙김)과 다른 갈래로 읽었다. 拼은 먹줄을 튕기는 것(이문 拼 ↔ 絣, 元·明). 則은 흡수(앵커). 음의 利斧(慧琳 0399b23 「斫物斧也」) 참고.
니까야 대응 대응 없음 MN 119:154.19
如是比丘生惡不善念，以善法念治斷滅止。
이와 같이 비구는 악하고 착하지 않은 생각이 생기면 착한 법의 생각으로 다스려 끊고 없애고 그친다.
주 목수 비유의 적용. MN119에 없는 항(없음확인) — 0555a24.1 서술 참조.
니까야 대응 대응 없음 MN 119:154.19
如是比丘隨其身行，便知上如真。
이와 같이 비구는 그 몸의 행함을 따라 곧 위의 것을 참된 그대로 안다.
주 MN119에 없는 항의 후렴(없음확인). 上은 0555a12.1과 같은 불확실.
니까야 대응 대응 없음 MN 119:154.19
彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已，則知上如真。
그가 이와 같이 멀리 떠난 곳에서 홀로 머물며, 마음에 방일함이 없고, 닦아 행하며 부지런히 힘써, 마음의 여러 병통을 끊어 선정에 든 마음을 얻으면, 선정에 든 마음을 얻고 나서 위의 것을 참된 그대로 안다.
주 MN119에 없는 항의 후렴(없음확인).
니까야 대응 대응 없음 MN 119:154.19
「復次，比丘修習念身，比丘者齒齒相著，舌逼上齶，以心治心，治斷滅止。
다시 또, 비구가 몸에 대한 마음챙김을 닦아 익히는데, 비구는 이와 이를 서로 맞붙이고 혀를 위턱에 붙여, 마음으로 마음을 다스려, 다스리고 끊고 없애고 그친다.
주 MN119의 몸 관찰 목록에는 이 항(이를 맞붙이고 혀를 위턱에 붙여 마음으로 마음을 다스림)이 없다(없음확인) — 놓일 자리는 앞 항과 같이 154.19 뒤. 以 「-로」(앵커). 이문: 上 ↔ 二(元), 齶 ↔ 腭(宋).
니까야 대응 대응 없음 MN 119:154.19
猶二力士捉一羸人，處處旋捉，自在打鍛，如是比丘齒齒相著，舌逼上齶，以心治心，治斷滅止。
마치 두 장사가 한 여윈 사람을 붙잡아 이리저리 돌려 붙잡고 마음대로 때리고 두들기듯이, 이와 같이 비구는 이와 이를 서로 맞붙이고 혀를 위턱에 붙여, 마음으로 마음을 다스려, 다스리고 끊고 없애고 그친다.
주 장사 비유는 MN119에 없다(없음확인). 自在는 「마음대로」 — 自가 자↔타 대조 없이 복합어 안에 있어 「스스로」를 세우지 않았다(앵커). 이문: 旋 ↔ 執(宋·元·明) — 執을 따르면 「곳곳에서 붙잡고 붙잡아」가 된다. 二力은 사전 표제에 걸렸으나 이 자리는 「두 장사(力士)」다.
니까야 대응 대응 없음 MN 119:154.19
如是比丘隨其身行，便知上如真。
이와 같이 비구는 그 몸의 행함을 따라 곧 위의 것을 참된 그대로 안다.
주 MN119에 없는 항의 후렴(없음확인).
니까야 대응 대응 없음 MN 119:154.19
彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已，則知上如真。
그가 이와 같이 멀리 떠난 곳에서 홀로 머물며, 마음에 방일함이 없고, 닦아 행하며 부지런히 힘써, 마음의 여러 병통을 끊어 선정에 든 마음을 얻으면, 선정에 든 마음을 얻고 나서 위의 것을 참된 그대로 안다.
주 MN119에 없는 항의 후렴(없음확인).
니까야 대응 대응 없음 MN 119:154.19
「復次，比丘修習念身，比丘者念入息即知念入息，念出息即知念出息，入息長即知入息長，出息長即知出息長，入息短即知入息短，出息短即知出息短。
다시 또, 비구가 몸에 대한 마음챙김을 닦아 익히는데, 비구는 들숨에 마음챙기면 곧 들숨에 마음챙기는 줄 알고, 날숨에 마음챙기면 곧 날숨에 마음챙기는 줄 알며, 들숨이 길면 곧 들숨이 긴 줄 알고, 날숨이 길면 곧 날숨이 긴 줄 알며, 들숨이 짧으면 곧 들숨이 짧은 줄 알고, 날숨이 짧으면 곧 날숨이 짧은 줄 안다.
주 들숨날숨 항은 팔리에서 첫째 항(154.2–154.10)이고 한역에서는 다섯째 항이다(자리바뀜). 내용은 154.3(마음챙겨 들이쉬고 내쉼)·154.4(긺)·154.5(짧음)와 같다. 팔리 154.2의 「숲·나무 아래·빈집에 가서 가부좌하고 몸을 곧게 세우고 마음챙김을 앞에 세운다」는 이 항에 없다. 即은 「곧」(앵커).
니까야 대응 순서 다름 MN 119:154.3
니까야 대응 순서 다름 MN 119:154.4
니까야 대응 순서 다름 MN 119:154.5
學一切身息入，學一切身息出，學止身行息入，學止口行息出。
온몸으로 숨이 들어옴을 배우고, 온몸으로 숨이 나감을 배우며, 몸의 행을 그치고 숨이 들어옴을 배우고, 입의 행을 그치고 숨이 나감을 배운다.
주 154.6 「온몸을 경험하며 들이쉬리라/내쉬리라 하고 배운다」와 대응한다(자리바뀜). 154.7은 「몸의 작용(kāyasaṅkhāra)을 가라앉히며 들이쉬리라/내쉬리라」로 두 쪽 다 몸의 작용인데, 한역은 내쉼 쪽을 口行(입의 행)으로 적어 같은 자리에서 다른 것을 말한다(엇갈림). 學一切身息入에서 一切身이 숨과 어떤 관계인지(온몸으로 / 온몸의 숨) 한문 구문이 결정되지 않는다 — 「온몸으로」를 택했다. 身行은 여기서 숨과 함께 그치는 몸의 작용이다(0555a12.1의 「몸의 행함」과 같은 한자).
니까야 대응 순서 다름 MN 119:154.6
니까야 대응 내용 다름 MN 119:154.7
如是比丘隨其身行，便知上如真。
이와 같이 비구는 그 몸의 행함을 따라 곧 위의 것을 참된 그대로 안다.
주 팔리 들숨날숨 항(154.3–154.10)에는 이 후렴에 대응하는 문장이 없다(없음확인) — 154.7 다음은 곧 154.8 후렴이다. 上은 0555a12.1과 같은 불확실.
니까야 대응 대응 없음 MN 119:154.7
彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已，則知上如真。
그가 이와 같이 멀리 떠난 곳에서 홀로 머물며, 마음에 방일함이 없고, 닦아 행하며 부지런히 힘써, 마음의 여러 병통을 끊어 선정에 든 마음을 얻으면, 선정에 든 마음을 얻고 나서 위의 것을 참된 그대로 안다.
주 들숨날숨 항의 후렴(자리바뀜). 내용상의 차이는 0555a15.1 서술과 같다(일부).
니까야 대응 순서 다름 MN 119:154.8
니까야 대응 순서 다름 MN 119:154.9
是謂比丘修習念身。
이것을 비구가 몸에 대한 마음챙김을 닦아 익히는 것이라 한다.
주 팔리 154.10 「이렇게 비구는 몸에 대한 마음챙김을 닦는다」와 같은 말(자리바뀜).
니까야 대응 순서 다름 MN 119:154.10
「復次，比丘修習念身，比丘者，離生喜樂，漬身潤澤，普遍充滿於此身中，離生喜樂無處不遍。
다시 또, 비구가 몸에 대한 마음챙김을 닦아 익히는데, 비구는 떠남에서 기쁨과 즐거움이 생겨, 몸을 적시고 윤택하게 하여 이 몸 가운데 두루 가득 채우니, 떠남에서 생긴 기쁨과 즐거움이 두루하지 않은 곳이 없다.
주 첫째 선정 항. 팔리에서는 묘지 관찰 항들 뒤(155.1–155.6)에 서고 한역에서는 여섯째 항이다(자리바뀜). 팔리 155.1의 선정 진입 정형구(감각적 욕망을 떠나 … 첫째 선정을 갖추어 머문다, …pe…로 접힘)는 한역에 없고, 155.2 「떠남에서 생긴 기쁨과 즐거움으로 이 몸을 적시고 … 닿지 않는 곳이 없다」와는 같은 것을 말한다. 離生喜樂을 「떠남에서 기쁨과 즐거움이 생긴다」(주술)로 끊을지 「떠남에서 생긴 기쁨과 즐거움」(명사구, 도구)으로 끊을지 한문에 표지가 없다 — 앞 자리는 주술로, 뒤 자리(無處不遍의 주어)는 명사구로 읽었다. `_한자대역_3분할`은 離生喜樂을 음역(Nivekaja)으로 실었으나 네 글자 모두 뜻으로 쓰였다 — 저본대로 뜻으로 옮겼다(기계 분류 오적중).
니까야 대응 일부 MN 119:155.1
니까야 대응 순서 다름 MN 119:155.2
猶工浴人器盛澡豆，水和成摶，水漬潤澤，普遍充滿無處不周。
마치 목욕시키는 일꾼이 그릇에 씻는 가루를 담고 물을 섞어 덩이를 만들면, 물이 스며 윤택해져 두루 가득 차서 미치지 않은 곳이 없는 것과 같다.
주 목욕 일꾼 비유. 팔리 155.3과 대응하되, 팔리의 「솜씨 좋은(dakkho) · 목욕 일꾼이나 그 제자 · 놋쇠 대야 · 물을 조금씩 뿌려 · 안팎으로 젖되 흘러내리지 않는다」가 한역에는 없거나 줄었다. 澡豆는 씻는 데 쓰는 가루(음의 澡豆 慧琳 0502b21은 음만 풀었다)로 옮겼다. 工浴人의 工은 「일꾼」으로 흡수했다 — 「솜씨 있는」으로도 읽힌다.
니까야 대응 일부 MN 119:155.3
如是比丘離生喜樂，漬身潤澤，普遍充滿於此身中，離生喜樂無處不遍。
이와 같이 비구는 떠남에서 기쁨과 즐거움이 생겨, 몸을 적시고 윤택하게 하여 이 몸 가운데 두루 가득 채우니, 떠남에서 생긴 기쁨과 즐거움이 두루하지 않은 곳이 없다.
如是比丘隨其身行，便知上如真。
이와 같이 비구는 그 몸의 행함을 따라 곧 위의 것을 참된 그대로 안다.
주 팔리 155.6은 「Tassa evaṃ appamattassa…pe…」로 접혀 있어 이 후렴의 자리를 확인할 수 없다(미대응). 펼친 다른 자리(154.8 등)에는 이 문장이 없다. 上은 0555a12.1과 같은 불확실.
니까야 대응 미정렬 MN 119:155.6
彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已，則知上如真，是謂比丘修習念身。
그가 이와 같이 멀리 떠난 곳에서 홀로 머물며, 마음에 방일함이 없고, 닦아 행하며 부지런히 힘써, 마음의 여러 병통을 끊어 선정에 든 마음을 얻으면, 선정에 든 마음을 얻고 나서 위의 것을 참된 그대로 안다. 이것을 비구가 몸에 대한 마음챙김을 닦아 익히는 것이라 한다.
주 후렴과 맺음이 한 좌표에 들었다. 팔리 155.6은 후렴 앞머리(Tassa evaṃ appamattassa)와 맺음(evampi … bhāveti)만 보이고 가운데가 …pe…로 접혔다 — 보이는 부분과만 대응을 매겼다(일부). 후렴 내용의 차이는 0555a15.1 서술과 같다.
니까야 대응 일부 MN 119:155.6
「復次，比丘修習念身，比丘者定生喜樂，漬身潤澤，普遍充滿於此身中，定生喜樂無處不遍。
다시 또, 비구가 몸에 대한 마음챙김을 닦아 익히는데, 비구는 선정에서 기쁨과 즐거움이 생겨, 몸을 적시고 윤택하게 하여 이 몸 가운데 두루 가득 채우니, 선정에서 생긴 기쁨과 즐거움이 두루하지 않은 곳이 없다.
주 둘째 선정 항(자리바뀜 — 0555b18.2 참조). 팔리 155.7의 진입 정형구(일으킨 생각과 지속적 고찰이 가라앉아 … 둘째 선정, …pe…로 접힘)는 한역에 없다. 定生喜樂의 끊기는 0555b18.2 離生喜樂과 같은 방식으로 읽었다.
니까야 대응 일부 MN 119:155.7
니까야 대응 순서 다름 MN 119:155.8
니까야 대응 순서 다름 MN 119:155.9
猶如山泉，極淨澄清，充滿盈流，四方水來，無緣得入，即彼泉底，水自涌出，盈流於外，漬山潤澤，普遍充滿無處不周。
마치 산의 샘이 지극히 맑고 깨끗하여 가득 차 넘쳐흐르는데, 사방에서 물이 와도 들어올 길이 없고, 바로 그 샘 바닥에서 물이 스스로 솟아나 밖으로 넘쳐흘러, 산을 적시고 윤택하게 하여 두루 가득 차서 미치지 않은 곳이 없는 것과 같다.
주 샘 비유. 155.10 「깊은 호수, 물이 아래에서 솟는」 ↔ 山泉(산의 샘). 155.11 「동서남북 어느 쪽에도 물이 들어오는 입구가 없다」 ↔ 四方水來無緣得入(같음). 팔리 155.12 「하늘이 때맞춰 비를 내리지 않는다」는 한역에 없다. 155.13은 솟은 찬물이 「바로 그 호수」를 적신다고 하나, 한역은 「밖으로 넘쳐흘러 산을」 적신다고 해 적시는 대상이 다르다. 水自涌出의 自는 四方水來(밖에서 옴)와 대조가 실재해 「스스로」를 세웠다(앵커 自 규정). 음의 涌出(慧琳 0423c07 「涌騰也」) 참고. 無緣의 緣은 「길(연줄)」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 119:155.10
니까야 대응 같음 MN 119:155.11
니까야 대응 일부 MN 119:155.13
如是比丘定生喜樂，漬身潤澤，普遍充滿於此身中，定生喜樂無處不遍。
이와 같이 비구는 선정에서 기쁨과 즐거움이 생겨, 몸을 적시고 윤택하게 하여 이 몸 가운데 두루 가득 채우니, 선정에서 생긴 기쁨과 즐거움이 두루하지 않은 곳이 없다.
주 비유의 적용. 팔리 155.14와 같은 것을 말한다.
니까야 대응 같음 MN 119:155.14
如是比丘隨其身行，便知上如真。
이와 같이 비구는 그 몸의 행함을 따라 곧 위의 것을 참된 그대로 안다.
주 팔리 155.15가 …pe…로 접혀 이 후렴의 자리를 확인할 수 없다(미대응). 上은 0555a12.1과 같은 불확실.
니까야 대응 미정렬 MN 119:155.15
彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已，則知上如真。
그가 이와 같이 멀리 떠난 곳에서 홀로 머물며, 마음에 방일함이 없고, 닦아 행하며 부지런히 힘써, 마음의 여러 병통을 끊어 선정에 든 마음을 얻으면, 선정에 든 마음을 얻고 나서 위의 것을 참된 그대로 안다.
주 후렴. 팔리 155.15는 앞머리만 보이고 …pe…로 접혔다 — 보이는 부분과만 매겼다(일부).
니까야 대응 일부 MN 119:155.15
是謂比丘修習念身。
이것을 비구가 몸에 대한 마음챙김을 닦아 익히는 것이라 한다.
주 팔리 155.15 끝의 「evampi … kāyagatāsatiṃ bhāveti」와 같은 말(자리바뀜).
니까야 대응 순서 다름 MN 119:155.15
「復次，比丘修習念身，比丘者無喜生樂，漬身潤澤，普遍充滿於此身中，無喜生樂無處不遍。
다시 또, 비구가 몸에 대한 마음챙김을 닦아 익히는데, 비구는 기쁨 없이 즐거움이 생겨, 몸을 적시고 윤택하게 하여 이 몸 가운데 두루 가득 채우니, 기쁨 없이 생긴 즐거움이 두루하지 않은 곳이 없다.
주 셋째 선정 항(자리바뀜). 팔리 155.16의 진입 정형구(기쁨이 사라지고 … 셋째 선정, …pe…로 접힘)는 한역에 없다. 無喜生樂 ↔ nippītikena sukhena. 끊기는 0555b18.2와 같은 방식.
니까야 대응 일부 MN 119:155.16
니까야 대응 순서 다름 MN 119:155.17
猶青蓮華，紅、赤、白蓮，水生水長，在於水底，根莖華葉，悉漬潤澤，普遍充滿無處不周。
마치 푸른 연꽃과 분홍 연꽃·붉은 연꽃·흰 연꽃이 물에서 나고 물에서 자라 물 밑에 있으면서, 뿌리와 줄기와 꽃과 잎이 모두 적셔지고 윤택해져 두루 가득 차서 미치지 않은 곳이 없는 것과 같다.
주 연꽃 비유. 팔리는 청련(uppala)·홍련(paduma)·백련(puṇḍarīka) 셋이고, 한역은 青蓮華·紅·赤·白蓮 넷이다. 紅과 赤이 둘 다 붉은빛이라 紅을 「분홍」, 赤을 「붉은」으로 갈랐다 — 역어 선택이라 신고한다. 在於水底 ↔ antonimuggaposīni(물속에 잠겨 자람), 根莖華葉 ↔ yāva caggā yāva ca mūlā(끝에서 뿌리까지). 팔리의 「찬물로」(sītena vārinā)는 한역에 없다. 음의 莖華(慧琳 0497c13) 참고. 사전 표제 青蓮華·白蓮 ⑥丁福保는 가장 가벼운 칸이라 쓰지 않았다.
니까야 대응 일부 MN 119:155.18
如是比丘無喜生樂，漬身潤澤，普遍充滿於此身中，無喜生樂無處不遍。
이와 같이 비구는 기쁨 없이 즐거움이 생겨, 몸을 적시고 윤택하게 하여 이 몸 가운데 두루 가득 채우니, 기쁨 없이 생긴 즐거움이 두루하지 않은 곳이 없다.
주 비유의 적용. 팔리 155.19와 같은 것을 말한다.
니까야 대응 같음 MN 119:155.19
如是比丘隨其身行，便知上如真。
이와 같이 비구는 그 몸의 행함을 따라 곧 위의 것을 참된 그대로 안다.
주 팔리 155.20이 …pe…로 접혀 이 후렴의 자리를 확인할 수 없다(미대응). 上은 0555a12.1과 같은 불확실.
니까야 대응 미정렬 MN 119:155.20
彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已，則知上如真。
그가 이와 같이 멀리 떠난 곳에서 홀로 머물며, 마음에 방일함이 없고, 닦아 행하며 부지런히 힘써, 마음의 여러 병통을 끊어 선정에 든 마음을 얻으면, 선정에 든 마음을 얻고 나서 위의 것을 참된 그대로 안다.
주 후렴. 팔리 155.20은 앞머리만 보이고 …pe…로 접혔다 — 보이는 부분과만 매겼다(일부).
니까야 대응 일부 MN 119:155.20
「復次，比丘修習念身，比丘者於此身中，以清淨心意解遍滿成就遊，於此身中，以清淨心無處不遍。
다시 또, 비구가 몸에 대한 마음챙김을 닦아 익히는데, 비구는 이 몸 가운데에서 청정한 마음으로 뜻을 굳혀 두루 가득 채워 성취하여 노닐고, 이 몸 가운데에서 청정한 마음으로써 두루하지 않은 곳이 없다.
주 넷째 선정 항(자리바뀜). 팔리 155.21의 진입 정형구(즐거움을 버리고 … 넷째 선정, …pe…로 접힘)는 한역에 없다. 155.22 「청정하고 깨끗한 마음으로 이 몸을 채우고 앉아 있다」 ↔ 以清淨心意解遍滿成就遊 — 팔리의 「앉아 있다」 자리에 한역은 「성취하여 노닌다」를 둔다. 意解는 확정역이 없어 「뜻을 굳혀」로 골랐다(사전 意解 ⑥丁福保 「依意識而了解」는 후대 칸이라 따르지 않았다). 清淨은 `_한자대역_3분할`에 의역 이름(Sobhavatī)으로 실렸으나 이 자리는 형용어 「청정한」이다(기계 분류 오적중). 以 「-로(써)」(앵커).
니까야 대응 일부 MN 119:155.21
니까야 대응 순서 다름 MN 119:155.22
니까야 대응 순서 다름 MN 119:155.23
猶有一人，被七肘衣或八肘衣，從頭至足，於此身體無處不覆。
마치 한 사람이 일곱 팔꿈치 길이의 옷이나 여덟 팔꿈치 길이의 옷을 걸쳐, 머리부터 발까지 이 몸뚱이에 덮이지 않은 곳이 없는 것과 같다.
주 옷 비유. 팔리 155.24는 「흰 옷(odātena vatthena)으로 머리까지 덮고 앉아 있다」인데, 한역은 옷의 빛깔 대신 길이(七肘·八肘)를 말하고 「앉아 있다」가 없으며 「머리부터 발까지」로 범위를 적는다. 有는 주어화했다(앵커 有 주의).
니까야 대응 일부 MN 119:155.24
如是比丘於此身中，以清淨心意解遍滿成就遊，於此身中，以清淨心無處不遍。
이와 같이 비구는 이 몸 가운데에서 청정한 마음으로 뜻을 굳혀 두루 가득 채워 성취하여 노닐고, 이 몸 가운데에서 청정한 마음으로써 두루하지 않은 곳이 없다.
주 비유의 적용. 팔리 155.25와의 차이(「앉아 있다」 ↔ 「성취하여 노닌다」)는 0555c17.1과 같다.
니까야 대응 일부 MN 119:155.25
如是比丘隨其身行，便知上如真。
이와 같이 비구는 그 몸의 행함을 따라 곧 위의 것을 참된 그대로 안다.
주 팔리는 155.25 다음에 후렴을 펼쳐 적는데(155.26–155.28) 이 문장에 대응하는 것이 없다(없음확인). 上은 0555a12.1과 같은 불확실.
니까야 대응 대응 없음 MN 119:155.25
彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已，則知上如真。
그가 이와 같이 멀리 떠난 곳에서 홀로 머물며, 마음에 방일함이 없고, 닦아 행하며 부지런히 힘써, 마음의 여러 병통을 끊어 선정에 든 마음을 얻으면, 선정에 든 마음을 얻고 나서 위의 것을 참된 그대로 안다.
주 후렴. 팔리 155.26–27과의 차이는 0555a15.1 서술과 같다. 이 구간은 여기서 끝나고 맺음(是謂比丘修習念身)은 다음 구간에 선다.
니까야 대응 일부 MN 119:155.26
니까야 대응 일부 MN 119:155.27
是謂比丘修習念身。
이것을 비구가 몸에 대한 마음챙김을 닦아 익힌다고 한다.[불확실]
불확실 앞 구간(부분 1)의 마지막 단락(제사선·흰 천 비유로 보임 — 사전 覆 ① 이 경 0555c19.1, 意解 ① 이 경 0555c17.1·0555c21.1)을 맺는 말이다. 앞 구간 본문을 이 조각에서 받지 않았으므로 어느 단락을 맺는지는 로 남긴다. 팔리 155.28 「이렇게도 비구는 몸에 대한 마음챙김을 닦는다」와 같음. 「念身」은 확정 술어에 없다(확정역_부재) — 이 조각에서는 「몸에 대한 마음챙김」으로 통일한다. 「修習」은 「닦아 익힌다」로 두 글자를 다 옮겼다.
니까야 대응 같음 MN 119:155.28
「復次，比丘修習念身，比丘者念光明想，善受善持，善意所念，如前後亦然，如後前亦然，如晝夜亦然，如夜晝亦然，如下上亦然，如上下亦然，如是不顛倒，心無有纏，修光明心，心終不為闇之所覆。
「다시, 비구가 몸에 대한 마음챙김을 닦아 익힌다. 비구는 광명이라는 생각을 마음에 새겨, 잘 받아들이고 잘 지니며 마음으로 잘 새긴다. 앞과 같이 뒤도 그러하고 뒤와 같이 앞도 그러하며, 낮과 같이 밤도 그러하고 밤과 같이 낮도 그러하며, 아래와 같이 위도 그러하고 위와 같이 아래도 그러하다. 이와 같이 뒤바뀌지 않아 마음에 얽힘이 없고, 광명의 마음을 닦아 마음이 끝내 어둠에 덮이지 않는다.
주 광명상(光明想) 단락은 팔리 mn119에 없음확인이다 — 팔리는 제사선(155.21~28) 뒤 곧바로 공덕(156.1)으로 간다. 그 자리(155.28 뒤)를 짚어 absent로 적었다. 「比丘者」의 者는 주제 표지로 흡수해 「비구는」으로 옮겼다. 「善意所念」의 所는 관형절(「마음으로 잘 새긴 것」)이 아니라 술어로 풀어 「마음으로 잘 새긴다」로 했다 — 앞 「善受善持」와 병렬. 「如…亦然」 여섯 짝은 나열 그대로 다 옮겼다. 이문: 「下上」·「上下」를 宋·元·明 세 판본은 서로 맞바꾼 순서(上下 / 下上)로 적는다(大正 교감주) — 짝의 순서만 바뀌고 뜻은 같다. 「為闇之所覆」는 為…所 피동으로 「어둠에 덮이지 않는다」. 「想」은 확정역이 없어 「생각」으로 두었다.
니까야 대응 대응 없음 MN 119:155.28
如是比丘隨其身行，便知上如真。
이와 같이 비구는 그 몸의 행함을 따라 곧 위의 것을 있는 그대로 안다.
주 광명상 단락 전체가 팔리에 없으므로 이 후렴도 없음확인. 이 후렴(「隨其身行，便知上如真」)은 팔리 어느 단락에도 대응 문장이 없다(팔리 후렴은 154.8~10형 「Tassa evaṃ…」 「Evampi…」뿐). 「知上如真」의 「上」이 무엇을 가리키는지 저본만으로 서지 않는다 — 「앞서 말한 것(위의 것)」으로 읽었으나 「위로 [나아가는 법]」 등으로도 읽힐 여지가 있다. 「如真」은 사전 如 ① 뒤: 真 392의 정형 「知如真」으로 「있는 그대로 안다」. 「身行」은 사전 身行 ① 중아함 107회, 이 경 용례 — 여기서는 「몸이 행하는 것」으로 직역했다.
니까야 대응 대응 없음 MN 119:155.28
彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已，則知上如真。
그가 만약 이와 같이 멀리 떠난 곳에서 홀로 머물며, 마음에 방일함이 없이 부지런히 힘써 닦아 행하고, 마음의 근심들을 끊어 선정의 마음을 얻으면, 선정의 마음을 얻고 나서 위의 것을 있는 그대로 안다.
주 이 단락이 팔리에 없으므로 없음확인. 다만 이 후렴의 앞부분은 팔리 다른 단락의 후렴 154.8~9(appamattassa ātāpino pahitattassa viharato … cittaṃ … samādhiyati)와 같은 정형에 해당한다. 若은 연결어미 「-면」이 지고, 則은 「얻고 나서 … 안다」의 귀결에 흡수했다. 「得定心已」의 已는 「-고 나서」. 「上」은 앞 좌표와 같은 사안.
니까야 대응 대응 없음 MN 119:155.28
是謂比丘修習念身。
이것을 비구가 몸에 대한 마음챙김을 닦아 익힌다고 한다.
주 광명상 단락을 맺는 말. 단락 자체가 팔리에 없으므로 없음확인.
니까야 대응 대응 없음 MN 119:155.28
「復次，比丘修習念身，比丘者觀相善受、善持、善意所念。
「다시, 비구가 몸에 대한 마음챙김을 닦아 익힌다. 비구는 관찰의 표상을 잘 받아들이고, 잘 지니며, 마음으로 잘 새긴다.[불확실]
불확실 관상(觀相) 단락은 팔리 mn119에 없음확인. 「觀相」을 명사구(관찰의 표상)로 읽고 뒤 「善受」의 목적어로 두었다 — 동사-목적어(「표상을 관찰하여」)로도 끊을 수 있어 . 「相」은 사전 相 ①(중아함 414회)의 쓰임 가운데 표지·모습의 뜻으로 보았다.
니까야 대응 대응 없음 MN 119:155.28
猶如有人，坐觀臥人，臥觀坐人。
마치 어떤 사람이 앉아서 누운 사람을 보고, 누워서 앉은 사람을 보는 것과 같다.
주 이 비유는 팔리에 없음확인. 「猶如有人」의 有는 주어 도입으로 흡수해 「어떤 사람이」로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 MN 119:155.28
如是比丘觀相善受、善持、善意所念。
이와 같이 비구는 관찰의 표상을 잘 받아들이고, 잘 지니며, 마음으로 잘 새긴다.
주 비유를 받는 문장. 팔리에 없음확인. 「觀相」 구문은 0556a05.2와 같은 사안.
니까야 대응 대응 없음 MN 119:155.28
如是比丘隨其身行，便知上如真。
이와 같이 비구는 그 몸의 행함을 따라 곧 위의 것을 있는 그대로 안다.
주 0556a02.1과 같은 후렴. 단락이 팔리에 없으므로 없음확인.
니까야 대응 대응 없음 MN 119:155.28
彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已，則知上如真。
그가 만약 이와 같이 멀리 떠난 곳에서 홀로 머물며, 마음에 방일함이 없이 부지런히 힘써 닦아 행하고, 마음의 근심들을 끊어 선정의 마음을 얻으면, 선정의 마음을 얻고 나서 위의 것을 있는 그대로 안다.
주 0556a02.2와 같은 후렴. 단락이 팔리에 없으므로 없음확인.
니까야 대응 대응 없음 MN 119:155.28
「復次，比丘修習念身，比丘者此身隨住，隨其好惡，從頭至足，觀見種種不淨充滿，謂此身中有髮、毛、爪、齒、麁細薄膚、皮、肉、筋、骨、心、腎、肝、肺、大腸、小腸、脾、𦝩、摶糞、腦及腦根、淚、汗、涕、唾、膿、血、肪、髓、涎、膽、小便。
「다시, 비구가 몸에 대한 마음챙김을 닦아 익힌다. 비구는 이 몸이 머무는 대로, 그 좋고 나쁨을 따라, 머리에서 발에 이르기까지 갖가지 깨끗하지 못한 것이 가득 차 있음을 관찰하여 본다. 곧 이 몸 가운데에는 머리털·몸털·손발톱·이·거칠고 고운 얇은 살갗·가죽·살·힘줄·뼈·심장·콩팥·간·허파·큰창자·작은창자·지라·밥통·뭉친 똥·뇌와 뇌의 뿌리·눈물·땀·콧물·침·고름·피·기름·골수·군침·쓸개·오줌이 있다.[불확실]
불확실 팔리 154.20~21(부정관·서른한 부분)에 대응하는 일부. 팔리는 이 단락을 사선보다 앞(154.20)에 두고 한역은 광명상·관상 뒤에 둔다 — 단락 배열이 갈린다. 방향: 한역 「從頭至足」(머리에서 발로) ↔ 팔리 uddhaṃ pādatalā adho kesamatthakā(발바닥에서 위로, 머리끝에서 아래로). 「此身隨住，隨其好惡」은 팔리 이 단락에 없고, 팔리 요소 단락(154.30)의 yathāṭhitaṃ yathāpaṇihitaṃ와 닮았다(판단 아님, 관찰). 목록: 한역에 뇌·뇌근이 있고 팔리 154.21에는 뇌가 없다. 이문: 「麁細」=宋·元·明 「塵網」, 「摶」=大 「搏」·宋·明 「腨」·元 「揣」, 「膽」=元·明 「痰」(大正 교감주). 「𦝩」은 같은 역자의 ma98 용례(사전 腦根 ③ ma98/0583b04.1 「…胃、摶糞、腦及腦根…」)에 「胃」가 서는 자리이므로 胃의 이체로 보고 「밥통」으로 옮겼다 — . 「麁細」는 음의 慧琳 0651a15〔中阿含經〕 「麁大也細小也」 인용. 「腦根」은 음의 慧琳 0651a16〔中阿含經〕 「言腦後玉枕也」(뒤통수뼈) 인용 — 본문은 글자대로 「뇌의 뿌리」. 「謂此身中有…」의 有는 내용물의 존재를 서술하므로 「…이 있다」로 세웠다.
니까야 대응 일부 MN 119:154.20
猶以器盛若干種子，有目之士，悉見分明，謂稻、粟種、大麥、小麥、大小麻豆、菘菁芥子。
마치 그릇에 여러 가지 씨앗을 담아 두면, 눈 있는 사람이 모두 분명히 보는 것과 같으니, 곧 벼·조 씨·보리·밀·크고 작은 삼과 콩·순무와 겨자씨이다.
주 팔리 154.22~24 비유에 대응. 팔리는 「양쪽에 아가리가 있는 자루」(ubhatomukhā putoḷi), 한역은 「그릇」. 곡물 목록도 갈린다(팔리 sāli·vīhi·mugga·māsa·tila·taṇḍula). 팔리는 사람이 자루를 풀어 「이것은 …」 하고 하나하나 살피는 말(154.24)이 있고 한역은 「모두 분명히 본다」뿐이다. 「若干」의 若은 가정이 아니라 「여러」(앵커의 가정 표시는 이 자리에 서지 않는다). 이문: 「菘」=宋·元·明 「蔓」(蔓菁). 「菘菁」은 음의 慧琳 0652a01〔中阿含經〕 「蕪菁」 풀이 인용 — 「순무」로 옮겼다. 「大小麻豆」는 「크고 작은」이 삼과 콩 둘 다에 걸리는 것으로 읽었다.
니까야 대응 일부 MN 119:154.22
如是比丘此身隨住，隨其好惡，從頭至足，觀見種種不淨充滿，謂此身中有髮、毛、爪、齒、麁細薄膚、皮、肉、筋、骨、心、腎、肝、肺、大腸、小腸、脾、𦝩、摶糞、腦及腦根、淚、汗、涕、唾、膿、血、肪、髓、涎、膽、小便。
이와 같이 비구는 이 몸이 머무는 대로, 그 좋고 나쁨을 따라, 머리에서 발에 이르기까지 갖가지 깨끗하지 못한 것이 가득 차 있음을 관찰하여 본다. 곧 이 몸 가운데에는 머리털·몸털·손발톱·이·거칠고 고운 얇은 살갗·가죽·살·힘줄·뼈·심장·콩팥·간·허파·큰창자·작은창자·지라·밥통·뭉친 똥·뇌와 뇌의 뿌리·눈물·땀·콧물·침·고름·피·기름·골수·군침·쓸개·오줌이 있다.
주 팔리 154.25~26에 대응. 목록 차이·방향 차이는 0556a11.2와 같다. 이문: 「麁細」=宋·元·明 「塵網」, 「膽」=元·明 「痰」. 「𦝩」 처리는 0556a11.2와 같은 사안.
니까야 대응 일부 MN 119:154.25
如是比丘隨其身行，便知上如真。
이와 같이 비구는 그 몸의 행함을 따라 곧 위의 것을 있는 그대로 안다.
주 팔리 이 단락 후렴(154.27~29)에 「몸의 행함을 따라 … 있는 그대로 안다」에 해당하는 문장이 없음확인. 「上」은 0556a02.1과 같은 사안.
니까야 대응 대응 없음 MN 119:154.27
彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已，則知上如真。
그가 만약 이와 같이 멀리 떠난 곳에서 홀로 머물며, 마음에 방일함이 없이 부지런히 힘써 닦아 행하고, 마음의 근심들을 끊어 선정의 마음을 얻으면, 선정의 마음을 얻고 나서 위의 것을 있는 그대로 안다.
주 팔리 154.27~28에 대응. 팔리 「집에 기댄 기억과 생각이 버려지고, 그것들이 버려져 안으로 마음이 머물고 가라앉아 하나가 되고 삼매에 든다」 ↔ 한역 「멀리 떠나 홀로 머물며 … 마음의 근심들을 끊어 선정의 마음을 얻는다」. 팔리에 없는 「멀리 떠난 곳에서 홀로 머묾」이 한역에 있고, 팔리의 「집에 기댄 기억과 생각」이 한역에서는 「마음의 근심들」이다. 끝의 「위의 것을 있는 그대로 안다」는 팔리에 없다.
니까야 대응 일부 MN 119:154.27
是謂比丘修習念身。
이것을 비구가 몸에 대한 마음챙김을 닦아 익힌다고 한다.
주 팔리 154.29 「이렇게도 비구는 몸에 대한 마음챙김을 닦는다」와 같음.
니까야 대응 같음 MN 119:154.29
「復次，比丘修習念身，比丘者觀身諸界，我此身中有地界、水界、火界、風界、空界、識界。
「다시, 비구가 몸에 대한 마음챙김을 닦아 익힌다. 비구는 몸의 여러 요소를 관찰한다. '나의 이 몸 가운데에는 땅의 요소·물의 요소·불의 요소·바람의 요소·허공의 요소·의식의 요소가 있다.'
주 팔리 154.30~31에 대응. 팔리는 네 요소(pathavī·āpo·tejo·vāyo), 한역은 여섯 요소(허공·의식이 더 있다). 팔리의 yathāṭhitaṃ yathāpaṇihitaṃ(머문 대로, 놓인 대로)는 이 한역 단락에 없다. 「界」는 확정 술어가 없어 뜻으로 「요소」라 했다(음독 「계」를 피함). 「我此身中有…」는 관찰 내용이므로 따옴표로 묶었다 — 저본에 인용 표지는 없다. 有는 존재 서술이라 세웠다.
니까야 대응 일부 MN 119:154.30
猶如屠兒殺牛，剝皮布於地上，分作六段。
마치 백정이 소를 잡아 가죽을 벗겨 땅 위에 펼쳐 놓고 여섯 토막으로 나누는 것과 같다.
주 팔리 154.32 「솜씨 좋은 소 잡는 이나 그 제자가 소를 잡아 큰 네거리에서 조각조각 나누어 앉아 있는 것처럼」에 대응. 한역은 「가죽을 벗겨 땅 위에 펼쳐」가 있고 네거리·앉아 있음이 없으며, 「여섯 토막」은 여섯 요소에 맞춘 수다(팔리는 수를 말하지 않는다). 이문: 「於地」=宋·元·明 「地於」 — 같은 역자 ma98 용례(사전 屠兒 ③ ma98/0583b19.1 「剝皮布地於」)도 「地於」 순서다. 大正 저본 순서대로 옮겼다. 「屠兒」는 음의 慧琳 0490c18 「屠刳分割牲肉」 인용.
니까야 대응 일부 MN 119:154.32
如是比丘觀身諸界，我此身中，地界、水界、火界、風界、空界、識界。
이와 같이 비구는 몸의 여러 요소를 관찰한다. '나의 이 몸 가운데에는, 땅의 요소·물의 요소·불의 요소·바람의 요소·허공의 요소·의식의 요소.'
주 팔리 154.33~34에 대응(네 요소 ↔ 여섯 요소, 0556a26.1과 같음). 이 좌표 저본에는 0556a26.1과 달리 「有」가 없어 술어 없이 나열로 끝난다 — 저본대로 「있다」를 보태지 않았다.
니까야 대응 일부 MN 119:154.33
如是比丘隨其身行，便知上如真。
이와 같이 비구는 그 몸의 행함을 따라 곧 위의 것을 있는 그대로 안다.
주 팔리 후렴(154.35~37)에 이 문장이 없음확인.
니까야 대응 대응 없음 MN 119:154.35
彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已，則知上如真。
그가 만약 이와 같이 멀리 떠난 곳에서 홀로 머물며, 마음에 방일함이 없이 부지런히 힘써 닦아 행하고, 마음의 근심들을 끊어 선정의 마음을 얻으면, 선정의 마음을 얻고 나서 위의 것을 있는 그대로 안다.
주 팔리 154.35~36에 대응. 차이는 0556a23.1과 같다.
니까야 대응 일부 MN 119:154.35
「復次，比丘修習念身，比丘者觀彼死屍，或一、二日，至六、七日，烏鵄所啄，犲狗所食，火燒埋地，悉腐爛壞，見已自比，今我此身亦復如是，俱有此法，終不得離。
「다시, 비구가 몸에 대한 마음챙김을 닦아 익힌다. 비구는 저 죽은 시체를 관찰한다. 하루나 이틀에서 엿새나 이레에 이르기까지, 까마귀와 솔개에게 쪼이고 승냥이와 개에게 먹히며, 불에 태워지고 땅에 묻혀 모두 썩어 문드러지고 무너진다. 보고 나서 자기에게 견주어 '지금 나의 이 몸도 이와 같아, 다 이 법을 지녀 끝내 벗어날 수 없다'고 한다.
주 팔리 154.38~40(하루·이틀·사흘 지나 부풀고 검푸르고 고름이 생긴 시체)과 154.44~46(까마귀·매·독수리·왜가리·개·범·표범·승냥이·벌레에게 먹히는 시체) 두 단락을 한역은 한 단락으로 묶는다. 날수도 팔리 「사흘까지」 ↔ 한역 「이레까지」. 「불에 태워지고 땅에 묻혀」는 팔리에 없다. 짐승 목록도 짧다(까마귀·솔개·승냥이·개). 「見已自比，今我此身亦復如是，俱有此法，終不得離」 ↔ 팔리 「그는 이 몸을 [그것에] 견준다: '이 몸도 이런 법이고, 이렇게 될 것이며, 이것을 벗어나지 못한다'」(154.39~40)와 대응. 「自比」의 自는 시체(남)↔나 대조가 실려 있어 「자기에게」로 세웠다. 「亦復如是」의 亦·復는 「도」 하나로 흡수했다. 「烏鵄所啄，犲狗所食」은 所 피동으로 「쪼이고 … 먹히며」.
니까야 대응 일부 MN 119:154.38
如是比丘隨其身行，便知上如真。
이와 같이 비구는 그 몸의 행함을 따라 곧 위의 것을 있는 그대로 안다.
주 팔리 첫 시체 단락의 후렴(154.41~43, 전문)에 이 문장이 없음확인. 둘째 시체 단락 후렴(154.47)은 …pe…로 접혀 있다.
니까야 대응 대응 없음 MN 119:154.41
彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已，則知上如真。
그가 만약 이와 같이 멀리 떠난 곳에서 홀로 머물며, 마음에 방일함이 없이 부지런히 힘써 닦아 행하고, 마음의 근심들을 끊어 선정의 마음을 얻으면, 선정의 마음을 얻고 나서 위의 것을 있는 그대로 안다.
주 팔리 154.41~42에 대응. 차이는 0556a23.1과 같다.
니까야 대응 일부 MN 119:154.41
是謂比丘修習念身。
이것을 비구가 몸에 대한 마음챙김을 닦아 익힌다고 한다.
주 팔리 154.43과 같음. 팔리 둘째 시체 단락의 맺음은 154.47 끝(evampi … bhāveti)에 있다 — 한역이 두 단락을 묶었으므로 한 번만 나온다.
니까야 대응 같음 MN 119:154.43
「復次，比丘修習念身，比丘者如本見息道骸骨青色，腐爛食半，骨鎖在地，見已自比，今我此身亦復如是，俱有此法，終不得離。
「다시, 비구가 몸에 대한 마음챙김을 닦아 익힌다. 비구는 전에 쉼의 길에서 본 대로, 해골이 푸른빛이고 썩어 문드러져 반쯤 먹혔으며 뼈사슬이 땅에 있다. 보고 나서 자기에게 견주어 '지금 나의 이 몸도 이와 같아, 다 이 법을 지녀 끝내 벗어날 수 없다'고 한다.
주 팔리 154.48 첫 항 「살과 피가 붙어 있고 힘줄로 이어진 뼈사슬」과 154.49~50(이 몸에 견줌)에 대응. 한역 「푸른빛」 「썩어 문드러져 반쯤 먹힘」은 팔리 첫 항에 없다. 「息道」는 팔리 sivathikā(시체 버리는 곳)가 서는 자리에 해당하나, 한자 뜻이 무엇인지(음역인지 의역인지) 저본만으로 서지 않는다 — 본문은 글자대로 「쉼의 길」로 두었다. 같은 역자 ma98·ma99에도 「如本見息道骸骨青色」이 있다(사전 骸骨 ③ ma98/0583b29.1 · ma99/0586a01.2). 「如本見」은 「전에 본 대로」로 읽었다 — 팔리 seyyathāpi passeyya(마치 … 보듯이)와 짜임이 다르다. 「骸骨」은 음의 慧琳 0315a15 「身體諸骨總名為骸」, 「骨鎖」는 음의 慧琳 0747b06 「鎖連環也」 인용(뼈가 고리처럼 이어진 것 → 「뼈사슬」).
니까야 대응 일부 MN 119:154.48
如是比丘隨其身行，便知上如真。
이와 같이 비구는 그 몸의 행함을 따라 곧 위의 것을 있는 그대로 안다.
주 팔리 154.48은 뼈사슬 항마다 …pe…로 접혀 있어 이 항의 후렴을 읽을 수 없다 — 없음확인이 서지 않으므로 미대응. 「上」은 0556a02.1과 같은 사안.
니까야 대응 미정렬 MN 119:154.48
彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已，則知上如真。
그가 만약 이와 같이 멀리 떠난 곳에서 홀로 머물며, 마음에 방일함이 없이 부지런히 힘써 닦아 행하고, 마음의 근심들을 끊어 선정의 마음을 얻으면, 선정의 마음을 얻고 나서 위의 것을 있는 그대로 안다.
주 팔리 154.48 …pe… 안쪽에 걸리는 자리라 미대응.
니까야 대응 미정렬 MN 119:154.48
「復次，比丘修習念身，比丘者如本見息道離皮肉血，唯筋相連，見已自比，今我此身亦復如是，俱有此法，終不得離。
「다시, 비구가 몸에 대한 마음챙김을 닦아 익힌다. 비구는 전에 쉼의 길에서 본 대로, 가죽과 살과 피가 떨어져 나가고 오직 힘줄만 서로 이어져 있다. 보고 나서 자기에게 견주어 '지금 나의 이 몸도 이와 같아, 다 이 법을 지녀 끝내 벗어날 수 없다'고 한다.
주 팔리 154.48 셋째 항 「살과 피가 사라지고 힘줄로 이어진 뼈사슬」에 대응. 팔리 둘째 항 「살 없이 피가 묻고 힘줄로 이어진 뼈사슬」에 해당하는 한역 단락은 없다. 한역 「가죽」은 팔리 이 항에 없다. 「見已自比…」 대응 부분은 팔리에서 …pe…로 접혀 있다. 「離」는 「떨어져 나가다」, 唯는 「오직」(한정의 뜻이 실림). 「息道」는 0556b11.2와 같은 사안.
니까야 대응 일부 MN 119:154.48
如是比丘隨其身行，便知上如真。
이와 같이 비구는 그 몸의 행함을 따라 곧 위의 것을 있는 그대로 안다.
주 팔리 154.48 …pe… 안쪽에 걸리는 자리라 미대응.
니까야 대응 미정렬 MN 119:154.48
彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已，則知上如真。
그가 만약 이와 같이 멀리 떠난 곳에서 홀로 머물며, 마음에 방일함이 없이 부지런히 힘써 닦아 행하고, 마음의 근심들을 끊어 선정의 마음을 얻으면, 선정의 마음을 얻고 나서 위의 것을 있는 그대로 안다.
주 팔리 154.48 …pe… 안쪽에 걸리는 자리라 미대응.
니까야 대응 미정렬 MN 119:154.48
「復次，比丘修習念身，比丘者如本見息道骨節解散，散在諸方，足骨、膊骨、髀骨、臗骨、脊骨、肩骨、頸骨、髑髏骨，各在異處，見已自比，今我此身亦復如是，俱有此法，終不得離。
「다시, 비구가 몸에 대한 마음챙김을 닦아 익힌다. 비구는 전에 쉼의 길에서 본 대로, 뼈마디가 풀려 흩어져 여러 방향에 흩어져 있으니, 발뼈·장딴지뼈·넓적다리뼈·엉덩이뼈·등뼈·어깨뼈·목뼈·머리뼈가 각각 다른 곳에 있다. 보고 나서 자기에게 견주어 '지금 나의 이 몸도 이와 같아, 다 이 법을 지녀 끝내 벗어날 수 없다'고 한다.[불확실]
불확실 팔리 154.48 마지막 항(이음이 풀려 사방팔방에 흩어진 뼈)과 154.49~50(이 몸에 견줌)에 대응. 뼈 목록: 팔리 열세 가지(손뼈·발뼈·발목뼈·정강이뼈·넓적다리뼈·엉덩이뼈·갈비뼈·등뼈·어깨뼈·목뼈·턱뼈·이뼈·머리뼈) ↔ 한역 여덟 가지. 이문: 「膊」=元·明 「踹」(장딴지). 「膊」은 본디 팔뚝·어깨를 뜻하나 발뼈와 넓적다리뼈 사이에 놓였고 이문 「踹」와 같은 역자 ma98 「膞骨」(사전 髀骨 ③ ma98/0583c10.1)이 장딴지 쪽을 가리키므로 「장딴지뼈」로 옮겼다 — . 「髀骨」은 음의 慧琳 0663c13 「髀股外骨也」(넓적다리 바깥뼈), 「髑髏」는 음의 慧琳 0334c14 「髑髏頂骨也」 인용. 「臗」은 엉덩이뼈로 옮겼다(사전 髀骨 ① 뒤: 髖骨).
니까야 대응 일부 MN 119:154.48
如是比丘隨其身行，便知上如真。
이와 같이 비구는 그 몸의 행함을 따라 곧 위의 것을 있는 그대로 안다.
주 팔리 154.51 「Tassa evaṃ appamattassa…pe…」로 후렴 중간이 접혀 있어 이 문장의 유무를 확인할 수 없다 — 미대응.
니까야 대응 미정렬 MN 119:154.51
彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已，則知上如真。
그가 만약 이와 같이 멀리 떠난 곳에서 홀로 머물며, 마음에 방일함이 없이 부지런히 힘써 닦아 행하고, 마음의 근심들을 끊어 선정의 마음을 얻으면, 선정의 마음을 얻고 나서 위의 것을 있는 그대로 안다.
주 팔리 154.51의 첫머리(Tassa evaṃ appamattassa)만 읽히고 나머지는 …pe…로 접혀 있다 — 미대응.
니까야 대응 미정렬 MN 119:154.51
是謂比丘修習念身。
이것을 비구가 몸에 대한 마음챙김을 닦아 익힌다고 한다.
주 팔리 154.51 끝 「evampi, bhikkhave, bhikkhu kāyagatāsatiṃ bhāveti」는 …pe… 뒤에 펴져 있어 읽힌다 — 같음.
니까야 대응 같음 MN 119:154.51
「復次，比丘修習念身，比丘者如本見息道骨白如螺，青猶鴿色，赤若血塗，腐壞碎末，見已自比，今我此身亦復如是，俱有此法，終不得離。
「다시, 비구가 몸에 대한 마음챙김을 닦아 익힌다. 비구는 전에 쉼의 길에서 본 대로, 뼈가 소라처럼 희고, 비둘기 빛처럼 푸르며, 피를 바른 듯 붉고, 썩어 무너져 부서져 가루가 되어 있다. 보고 나서 자기에게 견주어 '지금 나의 이 몸도 이와 같아, 다 이 법을 지녀 끝내 벗어날 수 없다'고 한다.
주 팔리 154.52~55에 대응. 팔리는 「소라 빛 같은 흰 뼈 …pe… 한 해 넘게 쌓인 뼈 …pe… 썩어 가루가 된 뼈」를 세 항으로 두고 사이를 접는다. 한역 「소라처럼 희다」=saṅkhavaṇṇapaṭibhāgāni, 「썩어 무너져 부서져 가루가 됨」=pūtīni cuṇṇakajātāni에 해당. 한역 「비둘기 빛처럼 푸름」 「피를 바른 듯 붉음」은 팔리의 읽히는 부분에 없고, 팔리 「한 해 넘게 쌓임」은 한역에 없다 — 팔리 …pe… 안쪽은 읽지 못했다. 「赤若血塗」의 若은 가정이 아니라 비유(「-듯」) — 앵커의 가정 표시는 이 자리에 서지 않는다. 「鴿色」은 음의 慧琳 0319a04 「骨青碧色也」 인용. 「息道」는 0556b11.2와 같은 사안.
니까야 대응 일부 MN 119:154.52
如是比丘隨其身行，便知上如真。
이와 같이 비구는 그 몸의 행함을 따라 곧 위의 것을 있는 그대로 안다.
주 팔리 154.56 「Tassa evaṃ appamattassa…pe…」로 접힌 자리라 미대응.
니까야 대응 미정렬 MN 119:154.56
彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已，則知上如真。
그가 만약 이와 같이 멀리 떠난 곳에서 홀로 머물며, 마음에 방일함이 없이 부지런히 힘써 닦아 행하고, 마음의 근심들을 끊어 선정의 마음을 얻으면, 선정의 마음을 얻고 나서 위의 것을 있는 그대로 안다.
주 팔리 154.56 …pe… 안쪽에 걸리는 자리라 미대응.
니까야 대응 미정렬 MN 119:154.56
是謂比丘修習念身。
이것을 비구가 몸에 대한 마음챙김을 닦아 익힌다고 한다.
주 팔리 154.56 끝 「evampi … kāyagatāsatiṃ bhāveti」와 같음.
니까야 대응 같음 MN 119:154.56
「若有如是修習念身、如是廣布者，彼諸善法盡在其中，謂道品法也。
「만약 누가 이와 같이 몸에 대한 마음챙김을 닦아 익히고 이와 같이 널리 펴면, 저 선한 법들이 다 그 가운데 있으니, 이른바 도의 갈래에 드는 법이다.
주 팔리 156.1 「누구든 몸에 대한 마음챙김을 닦고 많이 지으면, 명지(明知)에 속하는 선한 법들은 무엇이든 그 안에 든다」에 대응. 팔리 vijjābhāgiyā(명지에 속하는) ↔ 한역 「道品法」. 「如是廣布」=bahulīkatā에 해당. 팔리는 이 공덕 단락을 사선 단락(155) 뒤에 두고, 한역은 시체 관찰 단락 뒤에 둔다 — 그 사이 광명상·관상 단락이 한역에만 있다. 「道品」은 사전 道品 ⑥(丁福保) 「三十七道品」 풀이가 후대 해석이라 본문에 들이지 않고 글자대로 「도의 갈래」로 옮겼다. 「若有…者」는 「누가 …하면」으로, 有는 주어 도입에 흡수했다. 「也」는 평서 어미가 진다. 「諸」는 복수 「-들」로만 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 119:156.1
若彼有心意解遍滿，猶如大海，彼諸小河盡在海中。
만약 그가 마음의 이해로 두루 가득 채우면, 마치 큰 바다에 저 작은 강들이 다 바다 가운데 들어 있는 것과 같다.
주 팔리 156.2 「누구든 마음으로 큰 바다를 채우면, 바다로 가는 작은 강들은 무엇이든 그 안에 든다」에 대응. 「意解」는 사전 意解 ①(중아함 27회, 이 경 0555c17.1·0555c21.1·0556c11.1) — 이 경 앞 구간 사선 정형에도 쓰인 말로, 「뜻으로 풀어 앎」인지 「마음의 기울어 향함」인지 이 자리 문맥만으로 갈래가 서지 않는다. 팔리 cetasā phuṭo(마음으로 채워진)와 대응하는 자리다. 짜임: 한역은 「그가 … 두루 채우면」을 먼저 두고 바다 비유를 뒤에 붙여, 팔리처럼 「바다를 마음으로 채운다」는 목적어가 드러나지 않는다 — 「遍滿」의 대상이 저본에 없다. 「若彼有心…」의 有는 「~이 있어」로 세우지 않고 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 119:156.2
若有如是修習念身、如是廣布者，彼諸善法盡在其中，謂道品法也。
만약 누가 이와 같이 몸에 대한 마음챙김을 닦아 익히고 이와 같이 널리 펴면, 저 선한 법들이 다 그 가운데 있으니, 이른바 도의 갈래에 드는 법이다.
주 팔리 156.3에 대응. 차이는 0556c09.1과 같다.
니까야 대응 일부 MN 119:156.3
「若有沙門、梵志不正立念身、遊行少心者，彼為魔波旬伺求其便，必能得也。
「만약 사문이나 범지가 몸에 대한 마음챙김을 바르게 세우지 않고 작은 마음으로 노닐면, 그는 마왕 파순이 그 틈을 엿보아 구할 때 반드시 [그것을] 얻을 수 있다.[불확실]
불확실 팔리 156.4 「누구든 몸에 대한 마음챙김을 닦지 않고 많이 짓지 않으면, 마라가 그에게서 틈을 얻고 대상을 얻는다」에 대응. 팔리 「누구든」 ↔ 한역 「사문이나 범지」, 팔리 「닦지 않고 많이 짓지 않음」 ↔ 한역 「바르게 세우지 않고 작은 마음으로 노닒」, 팔리 「틈과 대상」 두 항 ↔ 한역 「틈」 한 항. 표기: 「沙門」은 3분할표 음역 → 「사문」. 「梵志」는 3분할표가 의역으로 분류하나, 「梵」은 brahma의 소리를 옮긴 글자이고 「志」만 뜻이어서 표의 분류와 저본이 맞지 않는다 — 정착형 「범지」로 적고 유형 판정을 정도평 님께 남긴다(전거: 梵志=Brāhmaṇa). 「魔波旬」도 표는 의역이나 「波旬」은 음의 慧琳 0369a10 「梵語正云波俾掾唐云惡魔」로 소리 옮김이다 — 「마왕 파순」(魔=정착 「마」, 波旬=독음)으로 적고 . 구문: 「彼為魔波旬伺求其便，必能得也」의 為를 「그는 마왕 파순이 … 할 때」의 대상 표지로 읽었다 — 피동(「그는 마왕 파순에게 틈을 엿보이면」)으로도 읽힌다. 「伺求」는 음의 慧琳 0315b14 「伺察也」 인용. 能은 「-ㄹ 수 있다」, 也는 평서 어미가 졌다. 「遊行」은 사전 遊行 ① 앞: 念身 12 — 이 경 정형으로 머물러 지냄의 뜻이나 글자대로 「노닐다」로 두었다.
니까야 대응 일부 MN 119:156.4
所以者何？
왜 그런가?
주 팔리 156.4 뒤에 까닭을 묻는 문장이 없음확인 — 팔리는 곧바로 비유(156.5)로 간다. 「所以者何」는 「까닭」을 묻는 정형.
니까야 대응 대응 없음 MN 119:156.4
彼沙門、梵志空無念身故，猶如有瓶，中空無水，正安著地，若人持水來瀉瓶中，於比丘意云何？
저 사문이나 범지는 몸에 대한 마음챙김이 비어 없기 때문이다. 마치 어떤 병이 속이 비어 물이 없고 땅에 바로 놓여 있는데, 만약 사람이 물을 가지고 와서 병 속에 부으면, 비구들의 생각에는 어떠한가?
주 팔리는 이 자리에 비유 셋(무거운 돌덩이를 젖은 진흙더미에 던짐 156.5~8, 마른 나무에 불 피움 156.9~14, 빈 물동이 156.15~19)을 두는데, 한역 이 구간은 빈 병 비유만 바로 둔다 — 팔리의 셋째 비유가 첫 자리에 섰다. 한역 앞머리 「저 사문·범지는 몸에 대한 마음챙김이 비어 없기 때문이다」는 팔리에 없다. 비유 내용: 팔리 「비고 텅 빈 물동이가 받침대에 놓여 있고, 사람이 물짐을 지고 오면 물을 부을 자리를 얻겠는가」 ↔ 한역 「물을 가지고 와 병 속에 부으면 [병이 물을] 받겠는가」 — 묻는 주어가 사람(팔리)과 병(한역)으로 갈린다. 「猶如有瓶」의 有는 「어떤 병이」로 주어화했다. 「於比丘意云何」는 「비구들의 생각에는 어떠한가」 — 붓다의 발화라 평서. 다른 두 비유(돌덩이·마른 나무)는 이 구간 저본에 없다 — 다음 구간에 있는지는 이 조각에서 확인하지 못했다.
니까야 대응 순서 다름 MN 119:156.15
彼瓶如是當受水不？」
저 병은 이렇게 하면 물을 받겠는가, 받지 않겠는가?」
주 팔리 156.17 「그 사람이 물을 부을 자리를 얻겠는가?」에 대응(주어 차이는 0556c16.1 서술). 當은 「-겠-」이 지고, 문말 「不」는 「…겠는가, …않겠는가」의 선택 의문으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 119:156.17
比丘答曰：「受也。
비구들이 대답하였다. 「받습니다.
주 팔리 156.18 「그렇습니다, 존자시여」와 같은 긍정 답. 비구들이 세존께 하는 말이라 존댓말. 「也」는 평서 어미가 졌다.
니까야 대응 같음 MN 119:156.18
世尊！所以者何？
세존이시여, 왜 그렇겠습니까?
주 팔리 답(156.18)은 「Evaṃ, bhante」뿐이고 까닭을 대는 말이 없음확인. 「世尊」은 [구속] 「세존」.
니까야 대응 대응 없음 MN 119:156.18
彼空無水，正安著地，是故必受。」
그것은 비어 물이 없고 땅에 바로 놓여 있습니다. 그러므로 반드시 받습니다.」
주 비구들이 까닭을 대는 문장은 팔리에 없음확인. 是故는 「그러므로」.
니까야 대응 대응 없음 MN 119:156.18
「如是若有沙門、梵志不正立念身、遊行少心者，彼為魔波旬伺求其便，必能得也。
「이와 같이, 만약 사문이나 범지가 몸에 대한 마음챙김을 바르게 세우지 않고 작은 마음으로 노닐면, 그는 마왕 파순이 그 틈을 엿보아 구할 때 반드시 [그것을] 얻을 수 있다.
주 팔리 156.19에 대응. 차이·표기·구문은 0556c13.1과 같다.
니까야 대응 일부 MN 119:156.19
若有沙門、梵志正立念身、遊行無量心者，彼為魔波旬伺求其便，終不能得。
만약 사문이나 범지가 몸에 대한 마음챙김을 바르게 세우고 한량없는 마음으로 노닐면, 그는 마왕 파순이 그 틈을 엿보아 구하여도 끝내 얻을 수 없다.
주 팔리 157.1 「누구든 몸에 대한 마음챙김을 닦고 많이 지으면, 마라가 그에게서 틈을 얻지 못하고 대상을 얻지 못한다」에 대응. 차이의 축은 0556c13.1과 같다(「작은 마음」 ↔ 「한량없는 마음」). 「구하여도」는 앞 절과 뒤 절 「끝내 얻을 수 없다」의 맞섬을 연결어미에 실은 것이다 — 양보 허사는 저본에 없다.
니까야 대응 일부 MN 119:157.1
彼沙門、梵志不空有念身故，猶如有瓶，水滿其中，正安著地，若人持水來瀉瓶中，於比丘意云何？
저 사문이나 범지는 몸에 대한 마음챙김이 비지 않고 있기 때문이다. 마치 어떤 병에 물이 그 안에 가득하고 땅에 바로 놓여 있는데, 만약 사람이 물을 가지고 와서 병 속에 부으면, 비구들의 생각에는 어떠한가?
주 팔리 157.12~14(물이 가득해 까마귀가 마실 만한 물동이 — 셋째 비유)에 대응. 팔리 157.2~11의 가벼운 실뭉치·젖은 나무 비유는 이 구간 한역에 없고, 셋째 비유가 첫 자리에 섰다(0556c16.1과 같은 짜임). 앞머리 까닭 문장 「비지 않고 몸에 대한 마음챙김이 있기 때문이다」는 팔리에 없다. 이문: 「瀉」=宋·元 「寫」(뜻은 같다 — 붓다).
니까야 대응 순서 다름 MN 119:157.12
彼瓶如是復受水不？」
저 병은 이렇게 하면 다시 물을 받겠는가, 받지 않겠는가?」
주 팔리 157.14 「그 사람이 물을 부을 자리를 얻겠는가?」에 대응(묻는 주어 차이). 「復」는 이미 가득한 병에 물을 더 받느냐는 뜻이 실려 「다시」로 세웠다.
니까야 대응 일부 MN 119:157.14
比丘答曰：「不也。
비구들이 대답하였다. 「받지 않습니다.
주 팔리 157.15 「그렇지 않습니다, 존자시여」와 같은 부정 답. 「不也」의 也는 평서 어미가 졌다.
니까야 대응 같음 MN 119:157.15
彼瓶水滿，正安著地，是故不受。」
저 병은 물이 가득하고 땅에 바로 놓여 있습니다. 그러므로 받지 않습니다.」
주 비구들이 까닭을 대는 문장은 팔리에 없음확인. 是故는 「그러므로」.
니까야 대응 대응 없음 MN 119:157.15
「如是若有沙門、梵志，有正立念身、遊行無量心者，彼為魔波旬伺求其便，終不能得。
「이와 같이, 만약 어떤 사문이나 범지가 몸에 대한 마음챙김을 바르게 세우고 한량없는 마음으로 노닌다면, 악마 파순이 그의 틈을 엿보아 구하더라도 끝내 얻을 수 없다.
주 팔리 157.1은 「몸에 대한 마음챙김이 닦이고 많이 지어진 이에게는 마라가 틈(otāra)도 대상(ārammaṇa)도 얻지 못한다」이다. 한역은 「바르게 세움(正立)」과 「한량없는 마음으로 노닒(遊行無量心)」을 두고, 마라가 얻지 못하는 것을 「틈(便)」 하나로 둔다 — 일부. 이 구간 첫 좌표가 「如是」로 열리므로 앞 구간의 비유에 이어지는 맺음이다 — 앞 구간 문맥은 보지 않았다. ㉠ 梵志: 표는 「의역」으로 분류했으나 梵은 brahma의 소리 옮김이고 志가 뜻이라 음과 뜻이 섞인 이름으로 판단했다. 한국 아함 번역의 정착형 「범지」로 적는다(뜻: 범(梵)에 뜻을 둔 이 — 팔리 brāhmaṇa 자리). 유형 판별을 정도평 님께 남긴다. ㉡ 魔波旬: 표는 「의역」이나 魔·波旬 모두 소리 옮김 계통(음의 慧琳 0465b15 「具足梵云…摩羅波裨旬」, 0369a10 「波旬 … 唐云惡魔」). 魔는 한문 낱말로 뜻(악마)을 지니므로 「악마」, 波旬은 독음 「파순」으로 적었다. 팔리형 Māra pāpimant(전거 표). ㉢ 念身: 「몸을 새김/몸에 대한 마음챙김」 가운데 고른 역어 — 확정역이 이 경 앵커에 없다. ㉣ 遊行: 여기서는 길을 다님이 아니라 머물러 지냄(viharati 계열)의 뜻이라 「노닌다」로 적었다. ㉤ 彼為魔波旬伺求其便: 為를 피동(그가 악마에게 엿보임을 당한다)으로도 읽을 수 있으나 뜻이 같아 능동으로 풀었다.
니까야 대응 일부 MN 119:157.1
彼沙門、梵志不空有念身故。
그 사문이나 범지는 몸에 대한 마음챙김이 헛되지 않게 있기 때문이다.
주 까닭을 대는 이 문장은 팔리에 없음확인. 「不空有」는 「헛되지 않게(비어 있지 않게) 있다」로 옮겨 뒤의 「空無(비어서 없다)」와 짝을 살렸다.
니까야 대응 대응 없음 MN 119:157.1
若有沙門、梵志不正立念身、遊行少心者，彼為魔波旬伺求其便，必能得也。
만약 어떤 사문이나 범지가 몸에 대한 마음챙김을 바르게 세우지 않고 작은 마음으로 노닌다면, 악마 파순이 그의 틈을 엿보아 구하면 반드시 얻을 수 있다.
주 팔리는 「닦지 않은 이 → 마라가 틈을 얻음」(156.4)을 먼저 두고 세 비유(무거운 돌·마른 나무·빈 물항아리)를 몰아 편 뒤, 「닦은 이」(157.1)와 세 비유를 편다. 한역은 긍정·부정을 번갈아 세우며 비유 하나마다 짝을 짓는다 — 자리바뀜. 「少心」(작은 마음)은 앞의 「無量心」과 짝이며 팔리에 대응어가 없다.
니까야 대응 순서 다름 MN 119:156.4
彼沙門、梵志空無念身故，猶如力士，以大重石擲淖泥中，於比丘意云何？
그 사문이나 범지는 비어서 몸에 대한 마음챙김이 없기 때문이다. 마치 힘센 장사가 크고 무거운 돌을 진흙 수렁 속에 던지는 것과 같으니, 비구들의 뜻에는 어떠한가?
주 까닭절(空無念身故)은 팔리에 없다. 비유는 팔리 156.5 「사람이 무거운 돌덩이를 젖은 진흙 더미에 던진다」와 같은 자리이나, 한역은 던지는 이를 「힘센 장사(力士)」로 둔다. 「於比丘意云何」는 팔리 156.6 「어떻게 생각하느냐, 비구들이여」 자리 — 일부. 淖泥: 음의 慧琳 0829c23 「淖猶埿也」.
니까야 대응 일부 MN 119:156.5
니까야 대응 일부 MN 119:156.6
泥為受不？」
진흙이 받아들이겠는가?」
주 팔리 156.6은 「그 돌이 진흙 더미에 들어갈 틈(otāra)을 얻겠는가」로 돌을 주어로 묻는다. 한역은 진흙을 주어로 「받아들이는가(受)」를 묻는다 — 같은 자리에서 시점이 바뀌었다. 「為…不」은 의문 구문으로 읽었다.
니까야 대응 일부 MN 119:156.6
比丘答曰：「受也。
비구들이 대답하였다. 「받아들입니다.
주 팔리 「그렇습니다, 존자시여」와 같은 자리. 비구가 세존께 하는 말이므로 존댓말. 주어 「比丘」는 복수로 읽었다.
니까야 대응 같음 MN 119:156.7
泥淖石重，是故必受。」
진흙은 질고 돌은 무거우니, 그러므로 반드시 받아들입니다.」
주 까닭 문장은 팔리에 없음확인. 「泥淖」를 「진흙이 질다(淖=질척함)」로 읽었다(음의 慧琳 0650b10 「淖 … 埿也亦溺也濕也」).
니까야 대응 대응 없음 MN 119:156.7
「如是若有沙門、梵志不正立念身、遊行少心者，彼為魔波旬伺求其便，必能得也。
「이와 같이, 만약 어떤 사문이나 범지가 몸에 대한 마음챙김을 바르게 세우지 않고 작은 마음으로 노닌다면, 악마 파순이 그의 틈을 엿보아 구하면 반드시 얻을 수 있다.
주 팔리 156.8 비유 맺음(마라가 틈도 대상도 얻는다)과 같은 자리. 한역은 「틈」 하나만 두고 「바르게 세움」·「작은 마음」을 둔다 — 일부. 0557a03.1과 같은 문장의 반복을 그대로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 119:156.8
若有沙門、梵志正立念身、遊行無量心者，彼為魔波旬伺求其便，終不能得。
만약 어떤 사문이나 범지가 몸에 대한 마음챙김을 바르게 세우고 한량없는 마음으로 노닌다면, 악마 파순이 그의 틈을 엿보아 구하더라도 끝내 얻을 수 없다.
주 팔리는 「닦은 이」 단(157.1)을 「닦지 않은 이」 단의 세 비유를 다 편 뒤에 둔다. 한역은 비유 하나 뒤에 곧바로 긍정 쪽을 세운다 — 자리바뀜.
니까야 대응 순서 다름 MN 119:157.1
彼沙門、梵志不空有念身故，猶如力士，以輕毛毱擲平戶扇，於比丘意云何？
그 사문이나 범지는 몸에 대한 마음챙김이 헛되지 않게 있기 때문이다. 마치 힘센 장사가 가벼운 털공을 평평한 문짝에 던지는 것과 같으니, 비구들의 뜻에는 어떠한가?
주 팔리 157.2는 「사람이 가벼운 실뭉치(suttaguḷa)를 온통 심재로 된 빗장 판자(sabbasāramaya aggaḷaphalaka)에 던진다」이다. 한역은 「털공(毛毱)」을 「평평한 문짝(平戶扇)」에 던진다 — 같은 자리에서 던지는 것과 맞는 것이 다르다(엇갈림). 판자가 단단하다는 팔리의 요점이 한역에서는 「평평하다」로 서 있다. 까닭절은 팔리에 없다.
니까야 대응 내용 다름 MN 119:157.2
니까야 대응 일부 MN 119:157.3
彼為受不？」
그것이 받아들이겠는가?」
주 팔리는 실뭉치가 판자에 「틈을 얻겠는가」로 묻고, 한역은 문짝이 「받아들이는가」로 묻는다 — 0557a07.1과 같은 시점 바뀜. 「彼」는 문짝을 가리키는 것으로 읽었다.
니까야 대응 일부 MN 119:157.3
毛毱輕闡，戶扇平立，是故不受。」
털공은 가볍고 둥글며 문짝은 평평하게 서 있으니, 그러므로 받아들이지 않습니다.」
주 까닭 문장은 팔리에 없음확인. 「闡」은 大正 저본 글자이고 宋·元·明 세 본은 「搏」이다. 음의 慧琳 0652a03 〔中阿含經〕 「輕闡 … 字冝作團 … 團圓也」를 따라 「둥글다」로 읽었다 — 저본 글자 闡(열다·밝히다)로는 뜻이 서지 않는다. 搏(뭉치다)으로 읽으면 「가볍게 뭉쳐져」가 된다.
니까야 대응 대응 없음 MN 119:157.4
「如是若有沙門、梵志正立念身、遊行無量心者，彼為魔波旬伺求其便，終不能得。
「이와 같이, 만약 어떤 사문이나 범지가 몸에 대한 마음챙김을 바르게 세우고 한량없는 마음으로 노닌다면, 악마 파순이 그의 틈을 엿보아 구하더라도 끝내 얻을 수 없다.
주 팔리 157.5 비유 맺음과 같은 자리. 팔리의 「틈도 대상도」가 한역에서는 「틈」 하나다 — 일부.
니까야 대응 일부 MN 119:157.5
若有沙門、梵志不正立念身、遊行少心者，彼為魔波旬伺求其便，必能得也。
만약 어떤 사문이나 범지가 몸에 대한 마음챙김을 바르게 세우지 않고 작은 마음으로 노닌다면, 악마 파순이 그의 틈을 엿보아 구하면 반드시 얻을 수 있다.
주 팔리에서 마른 나무 비유(156.9) 앞에 서는 「닦지 않은 이」 맺음(156.8)이 한역에서는 털공 비유 단 뒤에 선다 — 자리바뀜.
니까야 대응 순서 다름 MN 119:156.8
彼沙門、梵志空無念身故，猶人求火，以槁木為母，以燥鑽鑽，於比丘意云何？
그 사문이나 범지는 비어서 몸에 대한 마음챙김이 없기 때문이다. 마치 사람이 불을 구하면서 마른 나무를 어미로 삼고 마른 송곳으로 비비는 것과 같으니, 비구들의 뜻에는 어떠한가?
주 팔리는 「마른 나무토막(sukkhaṃ kaṭṭhaṃ koḷāpaṃ)」에 사람이 「윗 부싯막대(uttarāraṇi)」를 가지고 와 「불을 일으키리라」 한다. 한역은 마른 나무를 「어미(母)」, 곧 아래에 받치는 바탕 나무로 삼고 「마른 송곳(燥鑽)」으로 비빈다 — 「燥」(마름)가 송곳에도 붙는 것은 팔리에 없다. 「母」는 부싯나무의 아래 판을 가리키는 말로 읽었으나 글자대로 「어미」로 두었다. 槁: 음의 慧琳 0854c03 「槁枯也乾也」. 까닭절은 팔리에 없다.
니까야 대응 일부 MN 119:156.9
니까야 대응 일부 MN 119:156.10
니까야 대응 일부 MN 119:156.11
彼人如是，為得火不？」
그 사람이 이와 같이 하면 불을 얻겠는가?」
주 팔리 156.12 「그 사람이 … 비벼서 불을 일으키고 열을 드러내겠는가」와 같은 자리. 한역은 「불을 얻음」 하나로 묻는다 — 일부.
니까야 대응 일부 MN 119:156.12
「如是若有沙門、梵志不正立念身、遊行少心者，彼為魔波旬伺求其便，必能得也。
「이와 같이, 만약 어떤 사문이나 범지가 몸에 대한 마음챙김을 바르게 세우지 않고 작은 마음으로 노닌다면, 악마 파순이 그의 틈을 엿보아 구하면 반드시 얻을 수 있다.
주 팔리 156.14 비유 맺음 자리. 「틈도 대상도」↔「틈」 — 일부. 팔리는 이 뒤에 셋째 비유 「빈 물항아리」(156.15–156.19)를 두나 한역에는 없다. 그 단의 한역 쪽 자리는 이 좌표 뒤인데 한역 좌표가 없어 서술로만 신고한다.
니까야 대응 일부 MN 119:156.14
若有沙門、梵志正立念身、遊行無量心者，彼為魔波旬伺求其便，終不能得。
만약 어떤 사문이나 범지가 몸에 대한 마음챙김을 바르게 세우고 한량없는 마음으로 노닌다면, 악마 파순이 그의 틈을 엿보아 구하더라도 끝내 얻을 수 없다.
주 팔리에서 젖은 나무 비유(157.6) 앞의 「닦은 이」 맺음(157.5) 자리에 해당하나, 한역은 이것을 마른 나무 단 바로 뒤에 둔다 — 자리바뀜.
니까야 대응 순서 다름 MN 119:157.5
彼沙門、梵志不空有念身故，猶人求火，以濕木為母，以濕鑽鑽，於比丘意云何？
그 사문이나 범지는 몸에 대한 마음챙김이 헛되지 않게 있기 때문이다. 마치 사람이 불을 구하면서 젖은 나무를 어미로 삼고 젖은 송곳으로 비비는 것과 같으니, 비구들의 뜻에는 어떠한가?
주 팔리 157.6 「젖고 진기 있는 나무(allaṃ kaṭṭhaṃ sasnehaṃ)」에 사람이 윗 부싯막대를 가지고 온다. 한역은 송곳도 「젖은(濕)」 것으로 둔다 — 팔리에 없다. 「母」는 0557a21.2와 같이 글자대로 두었다. 까닭절은 팔리에 없다.
니까야 대응 일부 MN 119:157.6
니까야 대응 일부 MN 119:157.7
니까야 대응 일부 MN 119:157.8
彼人如是，為得火不？」
그 사람이 이와 같이 하면 불을 얻겠는가?」
주 팔리 157.9 질문 자리. 「불을 일으키고 열을 드러냄」↔「불을 얻음」 — 일부.
니까야 대응 일부 MN 119:157.9
比丘答曰：「不也。
비구들이 대답하였다. 「얻지 못합니다.[불확실]
불확실 팔리 「그렇지 않습니다, 존자시여」 자리. 한문 「不也」(그렇지 않다)를 질문 「得火不」에 맞춰 「얻지 못합니다」로 옮겼다 — 0557a15.2의 「不也」는 「그렇지 않습니다」로 옮겼다. 같은 두 글자를 질문에 따라 달리 받은 것은 을 달 사안은 아니나 검사에 알린다.
니까야 대응 같음 MN 119:157.10
「如是若有沙門、梵志正立念身、遊行無量心者，彼為魔波旬伺求其便，終不能得。
「이와 같이, 만약 어떤 사문이나 범지가 몸에 대한 마음챙김을 바르게 세우고 한량없는 마음으로 노닌다면, 악마 파순이 그의 틈을 엿보아 구하더라도 끝내 얻을 수 없다.
주 팔리 157.11 비유 맺음 자리 — 「틈도 대상도」↔「틈」. 팔리는 이 뒤에 「가득 찬 물항아리」 비유(157.12–157.16)를 두나 한역에는 없다. 팔리 158 단(몸에 대한 마음챙김을 닦은 이는 신통으로 실현할 법에 마음을 기울이면 그 자리마다 실현에 이른다 — 물항아리·연못·수레 비유)도 한역 이 구간에 없다.
니까야 대응 일부 MN 119:157.11
彼沙門、梵志不空有念身故。」
그 사문이나 범지는 몸에 대한 마음챙김이 헛되지 않게 있기 때문이다.」
주 까닭 문장은 팔리에 없음확인. 한역은 여기서 비유 단을 닫는다.
니까야 대응 대응 없음 MN 119:157.11
「如是修習念身、如是廣布者，當知有十八德。
「이와 같이 몸에 대한 마음챙김을 닦아 익히고 이와 같이 널리 펴면, 열여덟 가지 덕이 있음을 알라.
주 팔리 159.1은 「몸에 대한 마음챙김을 받들어 행하고 닦고 많이 짓고 … 잘 시작하면 열 가지 이익(dasānisaṃsā)이 기대된다」이다. 한역은 「열여덟 가지 덕」 — 같은 자리에서 수가 다르다(엇갈림). 팔리의 여덟 겹 동사(āsevita … susamāraddha)가 한역에서는 「닦아 익힘(修習)·널리 폄(廣布)」 둘이다. 當은 명령 어미 「-라」가 졌다.
니까야 대응 내용 다름 MN 119:159.1
比丘者，能忍飢渴、寒熱、蚊虻、蠅蚤、風日所逼，惡聲、捶杖亦能忍之，身遇諸疾，極為苦痛，至命欲絕，諸不可樂，皆能堪耐，如是修習念身，如是廣布者，是謂第一德。
비구는 배고픔과 목마름, 추위와 더위, 모기와 등에, 파리와 벼룩, 바람과 햇볕에 시달림을 참을 수 있고, 나쁜 말과 매질도 참을 수 있으며, 몸이 여러 병을 만나 지극히 괴롭고 아파 목숨이 끊어지려 하기에 이르러도 즐겁지 않은 모든 것을 다 견딜 수 있다. 이와 같이 몸에 대한 마음챙김을 닦아 익히고 이와 같이 널리 펴면, 이것을 첫째 덕이라 한다.
주 팔리에서 셋째 이익(159.4: 추위·더위·배고픔·목마름·등에·모기·바람·햇볕·기는 것의 닿음, 나쁜 말, 목숨을 앗을 듯한 몸의 괴로운 느낌을 견딤)이 한역에서 첫째에 선다 — 자리바뀜. 한역에는 「파리와 벼룩(蠅蚤)」, 「매질(捶杖)」이 있고 팔리의 「기는 것(sarīsapa)」은 없다. 「風日所逼」의 所는 피동으로 읽어 「시달림」으로 풀었다. 「亦能忍之」의 亦은 앞 나열에 더하는 뜻이 실려 조사 「도」가 졌다. 蚊虻·蠅蚤: 음의 慧琳 0385b20·0649a23.
니까야 대응 순서 다름 MN 119:159.4
「復次，比丘堪耐不樂，若生不樂，心終不著，如是修習念身、如是廣布者，是謂第二德。
「다시, 비구는 즐겁지 않음을 견디니, 즐겁지 않음이 생기더라도 마음이 끝내 거기에 집착하지 않는다. 이와 같이 몸에 대한 마음챙김을 닦아 익히고 이와 같이 널리 펴면, 이것을 둘째 덕이라 한다.
주 팔리 첫째 이익(159.2: 싫증과 즐김을 이겨 냄(aratiratisaha) — 싫증이 그를 이기지 못하고, 일어난 싫증을 눌러 이기며 머문다)이 한역 둘째에 선다 — 자리바뀜. 팔리의 「즐김(rati)」 쪽은 한역에 없다. 「心終不著」(마음이 집착하지 않음)은 팔리 「눌러 이기며 머문다」와 표현이 다르다. 「거기에」는 著의 대상을 한국어 문장에서 받기 위해 넣은 조사적 보충이다.
니까야 대응 순서 다름 MN 119:159.2
「復次，比丘堪耐恐怖，若生恐怖，心終不著，如是修習念身、如是廣布者，是謂第三德。
「다시, 비구는 두려움을 견디니, 두려움이 생기더라도 마음이 끝내 거기에 집착하지 않는다. 이와 같이 몸에 대한 마음챙김을 닦아 익히고 이와 같이 널리 펴면, 이것을 셋째 덕이라 한다.
주 팔리 둘째 이익(159.3: 두려움과 공포(bhayabherava)를 이겨 냄)이 한역 셋째에 선다 — 자리바뀜.
니까야 대응 순서 다름 MN 119:159.3
「復次，比丘生三惡念：欲念、恚念、害念。
「다시, 비구에게 세 가지 악한 생각, 곧 욕심의 생각, 성냄의 생각, 해침의 생각이 생긴다.
주 세 가지 악한 생각을 견디는 단은 팔리 열 가지 이익(159.2–159.14)에 없음확인. 「짚을 자리」로 한역 배열상 이 단 뒤에 오는 선정 단의 팔리 좌표 159.5를 적었다.
니까야 대응 대응 없음 MN 119:159.5
若生三惡念，心終不著，如是修習念身、如是廣布者，是謂第四、五、六、七德。
세 가지 악한 생각이 생기더라도 마음이 끝내 거기에 집착하지 않는다. 이와 같이 몸에 대한 마음챙김을 닦아 익히고 이와 같이 널리 펴면, 이것을 넷째·다섯째·여섯째·일곱째 덕이라 한다.
주 팔리에 없음확인. 大正 저본은 「第四、五、六、七德」이고 明本에는 「五、六、七」이 없다(明本은 「第四德」). 明本은 다음 좌표 0557b20.1에서 「謂第五至(第八德)」로 읽어 수를 맞춘다. 세 악한 생각이 셋인데 덕 넷에 배당된 까닭은 저본이 말하지 않는다 — 0557c14.1의 후대 주기가 이 수 배당을 문제 삼는다.
니까야 대응 대응 없음 MN 119:159.5
「復次，比丘離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊，如是修習念身、如是廣布者，是謂第八德。
「다시, 비구는 욕심을 떠나고 악하고 착하지 않은 법을 떠나, 넷째 선을 얻어 성취하여 노니는 데 이르니, 이와 같이 몸에 대한 마음챙김을 닦아 익히고 이와 같이 널리 펴면, 이것을 여덟째 덕이라 한다.
주 팔리 159.5는 「높은 마음에 속하는, 지금 여기서 즐겁게 머무는 네 가지 선정을 바라는 대로, 어려움 없이, 힘들이지 않고 얻는다」이다. 한역은 초선에서 넷째 선까지를 「至得」(…에 이르러 얻음)으로 접고, 「바라는 대로·어려움 없이」는 없다 — 일부. 이것은 한문이 「乃至」 같은 생략 표지로 접은 자리가 아니라 「至得」 구문이라 펴지 않았다. 明本은 「是謂第五至第八德」(다섯째부터 여덟째 덕)이다.
니까야 대응 일부 MN 119:159.5
「復次，比丘三結已盡，得須陀洹，不墮惡法，定趣正覺，極受七有，天上人間一往來已而得苦際，如是修習念身、如是廣布者，是謂第九德。
「다시, 비구는 세 가지 결박이 이미 다하여 수다원을 얻고, 악한 법에 떨어지지 않으며, 반드시 바른 깨달음으로 나아가, 많아야 일곱 번의 존재를 받고, 천상과 인간에 한 번 오고 간 뒤에 괴로움의 끝을 얻으니, 이와 같이 몸에 대한 마음챙김을 닦아 익히고 이와 같이 널리 펴면, 이것을 아홉째 덕이라 한다.
주 흐름에 듦·한 번 돌아옴·돌아오지 않음 세 단은 팔리 열 가지 이익에 없음확인(짚은 자리 159.5 뒤). 須陀洹: 음역 — 독음 「수다원」(팔리 sotāpanna, 뜻: 흐름에 든 이 · 음의 慧琳 0441b25 「此云入也 … 流也 … 名入流也」). 「一往來」는 大正 저본 글자이고 宋·元·明 세 본은 「七往來」(일곱 번 오고 감)이다 — 바로 앞 「極受七有」(많아야 일곱 번 존재를 받음)와 맞는 것은 세 본 쪽이나, 저본대로 「한 번」으로 옮겼다. 「定趣正覺」의 定은 「반드시」(확정됨)로 읽었다. 有=존재(정형구 행의 有 낱말 확정역 없음 — 문맥 선택).
니까야 대응 대응 없음 MN 119:159.5
「復次，比丘三結已盡，婬怒癡薄，得一往來天上人間，一往來已而得苦際，如是修習念身、如是廣布者，是謂第十德。
「다시, 비구는 세 가지 결박이 이미 다하고 음욕·성냄·어리석음이 엷어져, 천상과 인간에 한 번 오고 감을 얻고, 한 번 오고 간 뒤에 괴로움의 끝을 얻으니, 이와 같이 몸에 대한 마음챙김을 닦아 익히고 이와 같이 널리 펴면, 이것을 열째 덕이라 한다.
주 팔리에 없음확인. 一往來: 표의 의역 이름(팔리 sakadāgāmin, 한 번 돌아오는 이)이나 이 자리에서는 「得一往來天上人間」으로 동사구로 쓰였으므로 「한 번 오고 감」으로 옮겼다. 婬怒癡: 음의 慧琳 0468b05 「三毒也」.
니까야 대응 대응 없음 MN 119:159.5
「復次，比丘五下分結盡，生於彼間，便般涅槃，得不退法，不還此世，如是修習念身、如是廣布者，是謂第十一德。
「다시, 비구는 다섯 가지 아래쪽 결박이 다하여 저곳에 태어나 거기서 곧 완전한 열반에 들고, 물러나지 않는 법을 얻어 이 세상에 돌아오지 않으니, 이와 같이 몸에 대한 마음챙김을 닦아 익히고 이와 같이 널리 펴면, 이것을 열한째 덕이라 한다.
주 팔리에 없음확인. 五下分結: 의역 — 「다섯 가지 아래쪽(下分) 결박」(팔리 pañca orambhāgiyāni saṃyojanāni). 般涅槃: 표는 의역으로 분류 — 「완전한 열반에 든다」로 옮겼다(般=완전, 涅槃=열반 정착어). 「便」은 「곧」으로 세웠다(그 자리에서 바로 — 다시 오지 않음과 짝).
니까야 대응 대응 없음 MN 119:159.5
「復次，比丘若有息解脫，離色得無色，如其像定身作證成就遊，而以慧觀知漏、斷漏，如是修習念身、如是廣布者，是謂第十二、十三、十四、十五、十六、十七德。
「다시, 비구는 만약 고요한 해탈이 있으면 색을 떠나 무색을 얻어, 그와 같은 모습의 선정을 몸으로 증득하여 성취하여 노닐고, 지혜로 관하여 번뇌를 알고 번뇌를 끊으니, 이와 같이 몸에 대한 마음챙김을 닦아 익히고 이와 같이 널리 펴면, 이것을 열두째·열셋째·열넷째·열다섯째·열여섯째·열일곱째 덕이라 한다.
주 팔리에 없음확인. 「若有息解脫」의 有는 존재 자체를 서술하나, 「있어」로 이어 훈독투가 되지 않도록 若의 가정 기능을 진 연결어미 「-면」에 얹어 「있으면」으로 옮겼다(§③). 息解脫은 「고요한 해탈」(팔리 정형 중 「고요한 해탈」 계열 추정 — 증언 아님, 참고)로 읽었다. 「如其像定」=「그와 같은 모습의 선정」, 「身作證」=「몸으로 증득하여」. 漏=번뇌(정형구 행 — 낱말 확정역 없음, 문맥 선택). 大正 저본은 「第十二、十三、十四、十五、十六、十七德」이고 明本에는 「十三…十七」이 없다(明本은 「第十二德」, 다음 0557c09.1에서 「第十三至第十八德」). 한 단에 덕 여섯이 배당된 까닭은 저본이 말하지 않는다. 「若」 절이 어디까지 걸리는지(색을 떠나 무색을 얻음까지인지, 끝까지인지) 구문이 정해지지 않는다.
니까야 대응 대응 없음 MN 119:159.5
「復次，比丘如意足、天耳、他心智、宿命智、生死智，諸漏已盡，得無漏心解脫、慧解脫，於現法中自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。
「다시, 비구는 뜻대로 되는 신통, 하늘 귀, 남의 마음을 아는 지혜, 지난 목숨을 아는 지혜, 나고 죽음을 아는 지혜 — 모든 번뇌가 이미 다하여 번뇌 없는 마음의 해탈과 지혜의 해탈을 얻고, 지금 여기의 법에서 스스로 알고 스스로 깨달아 스스로 증득하여 성취하여 노닐며, 태어남은 이미 다했고 청정한 삶은 이미 섰으며 할 일은 이미 마쳤고 다시 존재를 받지 않는다고 사실대로 안다.
주 팔리 넷째~열째 이익(159.6 신통 · 159.8 하늘 귀 · 159.9–10 남의 마음 앎 · 159.11–12 전생 기억 · 159.13 하늘 눈 · 159.14 번뇌 다함)과 같은 내용을 한역은 한 좌표에 나열한다. 팔리 159.7·159.8·159.10·159.12가 「…pe…」로 접은 안쪽은 읽지 못했으므로 그 좌표는 미대응으로 둔다. 다섯 신통 나열 뒤에 술어가 없어(「…智」에서 끊김) 줄표로 두었다 — 구문 미정. 如意足: 「뜻대로 됨의 발판」이 글자 뜻이나 문맥이 신통 나열이므로 「뜻대로 되는 신통」으로 옮겼다(앵커 예 神足→신통과 같은 처리. 「발판」을 뜻하는 상위어와 「신통」을 뜻하는 하위어(159.6의 iddhividha) 겸용 자리). 自: 他心智와 대조되는 「스스로」(팔리 159.14의 sayaṃ)라 세웠다. 梵行: 의역 — 「청정한 삶」. 「生已盡 … 知如真」 정형구는 팔리 159.14에 없다(팔리는 「스스로 알고 실현하여 성취하여 머문다」에서 끝난다) — 일부. 漏=번뇌. 有=존재.
니까야 대응 일부 MN 119:159.6
니까야 대응 미정렬 MN 119:159.7
니까야 대응 미정렬 MN 119:159.8
니까야 대응 일부 MN 119:159.9
니까야 대응 미정렬 MN 119:159.10
니까야 대응 일부 MN 119:159.11
니까야 대응 미정렬 MN 119:159.12
니까야 대응 일부 MN 119:159.13
니까야 대응 일부 MN 119:159.14
如是修習念身、如是廣布者，是謂第十八德。
이와 같이 몸에 대한 마음챙김을 닦아 익히고 이와 같이 널리 펴면, 이것을 열여덟째 덕이라 한다.
주 덕에 차례 수를 매기는 맺음은 팔리에 없음확인. 明本은 「是謂第十三至第十八德」(열셋째부터 열여덟째 덕)이다 — 0557c02.1의 明本 이문과 짝이다.
니까야 대응 대응 없음 MN 119:159.14
如是修習念身、如是廣布者，當知有此十八功德。」
이와 같이 몸에 대한 마음챙김을 닦아 익히고 이와 같이 널리 펴면, 이 열여덟 가지 공덕이 있음을 알라.」
주 팔리 159.15 「… 이 열 가지 이익이 기대된다」와 같은 자리에서 수가 다르다(열↔열여덟) — 엇갈림. 앞 0557b08.1의 「德」이 여기서 「功德」으로 바뀐다 — 한자 흔들림이라 하기에는 같은 낱말의 늘인 꼴이라 따로 신고하지 않고 「공덕」으로 옮겨 구분만 남겼다.
니까야 대응 내용 다름 MN 119:159.15
佛說如是。
부처님께서 이와 같이 말씀하셨다.
주 팔리 「세존께서 이것을 말씀하셨다(idamavoca bhagavā)」 자리. 佛=부처님(확정 [구속]). 한역이 같은 분을 이 구간 안에서 「世尊」(비구의 호격)과 「佛」(내레이션)로 달리 쓴다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 통일하지 않았다.
니까야 대응 같음 MN 119:159.16
彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
그 비구들은 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리 「그 비구들은 마음이 흡족하여 세존의 말씀을 기뻐하였다」 자리. 한역의 「받들어 행함(奉行)」은 팔리에 없다 — 일부. 「佛所說」의 所는 관형절 「말씀하신 것」으로 풀었다.
니까야 대응 일부 MN 119:159.17
念身經第十竟
몸에 대한 마음챙김 경 제십 끝
주 팔리 「몸에 대한 마음챙김 경이 끝났다, 아홉째」 자리. 품 안 차례가 한역 「第十」, 팔리 「아홉째(navamaṃ)」 — 일부. 明本에는 이 경제 미제(尾題)가 없다. 大正 교감주에 「四千二百二十五字」(이 경의 글자 수)가 宋·元·明 세 본에 없다는 주기가 있다 — 저본 본문이 아니라 교감 정보라 직역에 넣지 않았다.
니까야 대응 일부 MN 119:159.18
十八德內關六七八并十三至十七者，應在第五、第十八德內也。
열여덟 덕 안에서 여섯째·일곱째·여덟째와 열셋째부터 열일곱째까지에 관한 것은 다섯째와 열여덟째 덕 안에 있어야 한다.
주 이 좌표와 다음 좌표는 경 본문이 아니라 후대 교정자의 주기(注記)로 보인다 — 大正 교감주에 따르면 宋·元·明 세 본에는 이 두 문장(「十八德內 … 理猶難曉」)이 없다. 팔리에 대응이 없다. 「關」을 「관한」(걸린)으로 읽었으나, 「闕」(빠짐)의 통가로 읽으면 「여섯·일곱·여덟 … 이 빠진 것은」이 된다 — 저본 문자만으로 결정되지 않는다. 다섯째·열여덟째에 넣자는 뜻은 明本의 「第五至第八」·「第十三至第十八」 이문과 짝을 이룬다.
南本結在第四、第十二中，理猶難曉。
남본은 맺음을 넷째와 열두째 안에 두었으니, 이치가 여전히 깨닫기 어렵다.
주 0557c14.1과 한 주기의 뒷부분(宋·元·明에 없음). 「南本」은 남쪽 계통 판본으로 읽고 고유명으로 보지 않아 「남본」으로 적었다. 「結在第四、第十二中」은 大正 저본이 「第四、五、六、七」·「第十二 … 十七」로 묶은 배당을 가리키는 것으로 읽었다 — 「結」을 「맺음(묶어 셈)」으로 옮겼으나 결박(結)으로 읽을 여지가 있어 뜻이 확정되지 않는다.