（七九）中阿含長壽王品有勝天經第八
(79) 중아함 오래 사는 왕 품, 뛰어남이 있는 하늘 경, 제8
주 경 이름이 엇갈림 — 팔리는 설법자 이름(아누룻다)으로, 한역은 내용(하늘들의 뛰어남·차이)으로 이름 붙였다. 「中阿含」은 정착어 「중아함」(중간 길이의 아함, 阿含=전승된 가르침; 음의 慧琳 0473c17 「此云教也」). 「長壽」는 한자대역 3분할 의역(Dīghāvu) → 「오래 사는 왕」. 「有勝天」은 표에 없음 — 「뛰어남(勝)이 있는(有) 하늘(天)」로 뜻을 따랐으나 「勝」이 경 뒷부분의 「勝如」(Vemattatā, 차이)와 이어지는지 이 구간만으로 판단이 서지 않아 불확실로 남긴다(사전 有勝天經 ⑥ 丁福保: 光天·淨光天·徧淨光天의 인과 차별을 설한 경). 이문: 明本에 「中阿含」 없음. 교감주 「第二小土城誦」.
니까야 대응 내용 다름 MN 127:0.3
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국에 노니시며 승리의 숲 외로운 이를 돌보는 이의 동산에 계셨다.
주 「舍衛」는 정착어 「사위」 — 뜻은 慧琳 음의 0367c24 「此譯云聞者城」(듣는 이의 성), 팔리형 Sāvatthī. 「勝林」은 3분할 표에 없음 — 사전 勝林 ⑥ 丁福保 「逝多，譯曰勝」(Jeta=승리)에 따라 한역자가 뜻으로 옮긴 것으로 판별해 「승리의 숲」으로 옮겼다(정착형 「기수/기원」과 다른 이 역장의 의역형; 판별 근거가 참고 자료뿐이라 불확실). 「給孤獨」은 3분할 의역 → 「외로운 이를 돌보는 이」(팔리 anāthapiṇḍika). 「遊」는 「노니시며」로 옮겼다.
니까야 대응 같음 MN 127:229.2
於是，仙餘財主告一使人：「汝往詣佛，為我稽首，禮世尊足，問訊世尊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？
이에 선여 재물 주인이 한 심부름꾼에게 일렀다. “너는 부처님께 가서 나를 위해 머리를 조아려 세존의 발에 절하고, 세존의 거룩한 몸이 건강하고 굳세시며, 편안하고 상쾌하여 병이 없으시며, 기거가 가볍고 편하시며, 기력이 평소와 같으신지 문안드려라.
주 팔리에서 사람을 보내는 이는 목수 빤짜깡가(pañcakaṅgo thapati)이고, 심부름꾼은 부처님께 가지 않고 아누룻다에게만 간다(229.4) — 부처님께 문안하는 대목은 팔리에 없음확인. 이름도 엇갈림(한역 仙餘財主 / 팔리 pañcakaṅga thapati). 「仙餘」: 3분할 표는 의역(Isīdatta)으로 분류하나, 「仙」은 isi(선인)에 뜻으로 맞아도 「餘」(남다)는 datta(준)에 뜻으로 서지 않아 소리인지 뜻인지 판별이 서지 않는다 — 유형이 안 서므로 잠정으로 한자 독음 「선여」를 적고 정도평 님께 넘긴다. 「財主」는 3분할 의역 → 「재물 주인」(재정을 맡은 이로 읽힐 여지; 팔리는 thapati 목수·건축가). 한 좌표 안에서 「佛」(부처님)과 「世尊」(세존)이 같은 분을 가리킨다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(확정 술어 각각 고정). 의문 종결 「耶」는 간접 의문 「-신지」가 진다.
니까야 대응 대응 없음 MN 127:229.4
作如是語：『仙餘財主稽首佛足，問訊世尊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？』
이렇게 말하여라. ‘선여 재물 주인이 부처님 발에 머리를 조아려 절하고, 세존의 거룩한 몸이 건강하고 굳세시며, 편안하고 상쾌하여 병이 없으시며, 기거가 가볍고 편하시며, 기력이 평소와 같으신지 문안드립니다.’
주 부처님께 전할 말 — 팔리에 없음확인(앞자리와 같은 사안). 「佛足」과 「世尊」이 한 발화 안에서 같은 분을 가리킨다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다.
니까야 대응 대응 없음 MN 127:229.4
汝既為我問訊佛已，往詣尊者阿那律陀所，為我稽首禮彼足已，問訊尊者聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常不？
너는 나를 위해 부처님께 문안드리고 나서, 존자 아나율타가 있는 곳으로 가서 나를 위해 머리를 조아려 그분의 발에 절하고 나서, 존자의 거룩한 몸이 건강하고 굳세시며, 편안하고 상쾌하여 병이 없으시며, 기거가 가볍고 편하시며, 기력이 평소와 같으신지 문안드려라.
주 팔리 229.4–5(아누룻다에게 가서 내 말로 발에 머리 숙여 절하라)와 같은 자리. 한역은 부처님께 먼저 문안한 뒤라는 선후와 긴 안부 정형구를 더 말한다(일부). 「阿那律陀」는 음역 → 한자 독음 「아나율타」(팔리형 Anuruddha). 의문 종결이 앞 좌표의 「耶」에서 「不」로 바뀐다 — 문법적 의문 표지라 같은 「-신지」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 127:229.4–229.5
作如是語：『仙餘財主稽首尊者阿那律陀足，問訊尊者聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常不？
이렇게 말하여라. ‘선여 재물 주인이 존자 아나율타의 발에 머리를 조아려 절하고, 존자의 거룩한 몸이 건강하고 굳세시며, 편안하고 상쾌하여 병이 없으시며, 기거가 가볍고 편하시며, 기력이 평소와 같으신지 문안드립니다.
주 팔리 229.6은 「빤짜깡가 목수가 존자 아누룻다의 발에 머리 숙여 절합니다」까지만 — 한역은 안부 정형구를 더 말한다(일부). 인용 ‘…’는 다음 좌표(0549b15.1)에서 닫힌다.
니까야 대응 일부 MN 127:229.6
仙餘財主請尊者阿那律陀四人俱，供明日食。』
선여 재물 주인이 존자 아나율타께 네 분 함께 내일 음식을 공양하고자 청합니다.’
주 팔리 svātanāya attacatuttho bhattaṃ(자신을 넷째로 하여 내일의 식사)과 같은 것을 말한다 — 「四人俱」=넷이 함께. 이문: 「供」을 宋·元·明 세 본은 「共」(함께)으로 적음 — 大正本 「供」(공양하다)대로 옮겼다.
니까야 대응 같음 MN 127:229.8
若受請者，復作是語：『尊者阿那律陀！仙餘財主多事多為，為王眾事斷理臣佐，唯願尊者阿那律陀為慈愍故，與四人俱，明日早來至仙餘財主家。』」
청을 받아들이시면 다시 이렇게 말하여라. ‘존자 아나율타시여! 선여 재물 주인은 일이 많고 할 일이 많으며, 왕의 여러 일을 위하여 판단하고 처리하는 보좌 신하입니다. 부디 존자 아나율타께서는 자애로 가엾이 여기시어, 네 분 함께 내일 일찍 선여 재물 주인의 집으로 와 주십시오.’”
주 팔리 229.9–10(일찍 와 주시기를; 빤짜깡가는 일이 많고 할 일이 많아 왕의 일로 바쁘다)과 내용이 같으나, 팔리는 초청과 한 덩어리로 청을 받기 전에 말하고 한역은 「청을 받아들이시면」 뒤로 돌렸다(자리바뀜). 「斷理臣佐」는 팔리 rājakaraṇīyena보다 신분(보좌 신하)을 더 말한다. 이문: 「斷」을 宋·元·明 세 본은 「料」(料理, 처리하다)로 적음 — 뜻은 비슷하고 大正本대로 옮겼다. 「唯願」의 「唯」는 간청 어감을 「부디」가 진다.
니까야 대응 순서 다름 MN 127:229.9–229.10
於是，使人受仙餘財主教已，往詣佛所，稽首佛足，却住一面，白曰：「世尊！仙餘財主稽首佛足，問訊世尊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？」
이에 심부름꾼은 선여 재물 주인의 분부를 받고 나서 부처님 계신 곳으로 가서 부처님 발에 머리를 조아려 절하고, 물러나 한쪽에 서서 아뢰었다. “세존이시여! 선여 재물 주인이 부처님 발에 머리를 조아려 절하고, 세존의 거룩한 몸이 건강하고 굳세시며, 편안하고 상쾌하여 병이 없으시며, 기거가 가볍고 편하시며, 기력이 평소와 같으신지 문안드립니다.”
주 심부름꾼이 부처님께 가는 대목은 팔리에 없음확인(팔리 229.11은 곧바로 아누룻다에게 간다). 「佛」과 「世尊」이 한 좌표에서 같은 분을 가리킨다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 이문: 「稽首佛足」의 둘째 「佛」을 明本은 「禮」로 적음 — 大正本대로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 MN 127:229.11
爾時，世尊告使人曰：「令仙餘財主安隱快樂，令天及人、阿修羅、揵塔和、羅剎及餘種種身安隱快樂。」
그때 세존께서 심부름꾼에게 말씀하셨다. “선여 재물 주인을 안온하고 즐겁게 하고, 하늘과 사람과 아수라와 건탑화와 나찰과 그 밖의 갖가지 몸을 가진 이들을 안온하고 즐겁게 하기를.”
주 부처님의 축원 — 팔리에 없음확인. 「令…安隱快樂」의 「令」을 사역 「-게 하다」로 옮기되 문맥은 기원(축원)이라 어미를 「-기를」로 두었다 — 사역·기원 판별이 서지 않는다. 「阿修羅」 음역 → 「아수라」(팔리형 Asura). 「揵塔和」는 3분할 표에 없음 — 세 글자 모두 뜻이 서지 않아 소리를 옮긴 것으로 판별해 독음 「건탑화」. 같은 나열 자리에서 자형이 흔들린다(사전 塔 ③ 용례 ma212/0792c25.1 「揵塔和」·ma28/0458c20.1 「揵塔惒」; 사전 阿修羅 ③ 용례 ma134/0633c24.1 「揵沓惒」). 어떤 인도어의 소리인지는 투입물에 전거가 없어 판정하지 않는다. 「羅剎」 음역 → 「나찰」(전거 당대 범어 rākṣa; 慧琳 0464b13 「此云惡鬼也」). 붓다의 발화이므로 평서.
니까야 대응 대응 없음 MN 127:229.11
於是，使人聞佛所說，善受善持，稽首佛足，繞三匝而去，往詣尊者阿那律陀所，稽首禮足，却坐一面，白曰：「尊者阿那律陀！仙餘財主稽首尊者阿那律陀足，問訊尊者聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常不？
이에 심부름꾼은 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 잘 받아 잘 지니고, 부처님 발에 머리를 조아려 절하고 세 번 돌고 떠나, 존자 아나율타가 있는 곳으로 가서 머리를 조아려 발에 절하고, 물러나 한쪽에 앉아 아뢰었다. “존자 아나율타시여! 선여 재물 주인이 존자 아나율타의 발에 머리를 조아려 절하고, 존자의 거룩한 몸이 건강하고 굳세시며, 편안하고 상쾌하여 병이 없으시며, 기거가 가볍고 편하시며, 기력이 평소와 같으신지 문안드립니다.
주 아누룻다에게 가서 절하고 한쪽에 앉아 전언하는 대목은 팔리 229.11–14와 같다. 한역은 부처님 처소를 떠나는 동작(세 번 돌고)과 안부 정형구를 더 말한다(일부). 인용 “…”는 다음 좌표(0549c02.1)에서 닫힌다.
니까야 대응 일부 MN 127:229.11–229.14
仙餘財主請尊者阿那律陀四人俱，供明日食。」
선여 재물 주인이 존자 아나율타께 네 분 함께 내일 음식을 공양하고자 청합니다.”
주 0549b15.1과 같은 초청 문구. 팔리 229.16–17(일찍 오시기를; 바쁘다)은 한역에서 0549c10.2로 자리를 옮긴다.
니까야 대응 같음 MN 127:229.15
是時，尊者真迦旃延去尊者阿那律陀不遠而燕坐也。
그때 존자 진가전연은 존자 아나율타에게서 멀지 않은 곳에서 고요히 앉아 있었다.
주 진가전연이 곁에 앉아 있었다는 서술은 이 자리에 팔리에 없음확인(팔리에서 사비야 깟짜나는 233.1에 처음 나온다). 「迦旃延」은 음역 → 독음 「가전연」(팔리형 Kaccāna; 慧琳 0450c10 「迦旃者一宗之姓氏也延此云胤也」). 「真」은 팔리 sabhiya(모임의)와 뜻으로 맞지 않고 소리로도 판별이 서지 않아 이름의 일부로 보고 독음 「진」을 붙였다. 「燕坐」는 宴坐와 같다(慧琳 0361b15 「又作宴」) → 「고요히 앉아」. 말미 「也」는 평서 어미가 진다.
니까야 대응 대응 없음 MN 127:229.18
於是，尊者阿那律陀告曰：「賢者迦旃延！我向所道，明日我等為乞食故，入舍衛國，正謂此也。
이에 존자 아나율타가 말하였다. “현자 가전연이여! 내가 아까 ‘내일 우리는 걸식하기 위해 사위국에 들어간다’고 말한 것이 바로 이것을 이른 것이다.
주 아나율타와 진가전연의 대화(0549c04.1–0549c10.1)는 팔리에 없음확인 — 팔리는 229.18에서 아누룻다가 잠자코 받아들이는 것으로 끝난다. 「我向所道」의 「所」는 「말한 것」으로 명사화. 팔리에서 깟짜나는 아누룻다를 bhante, 아누룻다는 깟짜나를 āvuso로 부르므로 아나율타의 발화는 평서로, 진가전연의 발화는 존댓말로 했다.
니까야 대응 대응 없음 MN 127:229.18
今仙餘財主遣人請我等四人，供明日食。」
지금 선여 재물 주인이 사람을 보내어 우리 네 사람을 청하여 내일 음식을 공양하려 한다.”
주 앞자리와 같은 대화 — 팔리에 없음확인. 이문: 「供」을 宋·元·明 세 본은 「共」으로 적음 — 大正本대로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 MN 127:229.18
尊者真迦旃延即時白曰：「願尊者阿那律陀為彼人故，默然受請。
존자 진가전연이 곧바로 아뢰었다. “바라오니 존자 아나율타께서는 저 사람을 위하여 잠자코 청을 받아들이십시오.
주 진가전연의 권청 — 팔리에 없음확인.
니까야 대응 대응 없음 MN 127:229.18
我等明日出此闇林，為乞食故，入舍衛國。」
우리는 내일 이 어두운 숲을 나가 걸식하기 위해 사위국에 들어갈 것입니다.”
주 팔리에 없음확인. 「闇林」은 3분할 의역(전거 팔리 후보 Sītavana, 서늘한 숲) → 뜻으로 「어두운 숲」. 「闇」(어둡다)과 sīta(서늘하다)는 뜻이 그대로 겹치지 않으나 판정하지 않는다.
니까야 대응 대응 없음 MN 127:229.18
尊者阿那律陀為彼人故，默然而受。
존자 아나율타는 저 사람을 위하여 잠자코 받아들였다.
주 팔리 adhivāsesi tuṇhībhāvena(잠자코 받아들였다)와 같은 자리. 한역은 「저 사람을 위하여」를 더 말한다(일부).
니까야 대응 일부 MN 127:229.18
於是，使人知尊者阿那律陀默然受已，尋復白曰：「仙餘財主白尊者阿那律陀！仙餘財主多事多為，為王眾事斷理臣佐，願尊者阿那律陀為慈愍故，與四人俱，明日早來，至仙餘財主家。」
이에 심부름꾼은 존자 아나율타가 잠자코 받아들인 것을 알고 나서 곧 다시 아뢰었다. “선여 재물 주인이 존자 아나율타께 아룁니다. 선여 재물 주인은 일이 많고 할 일이 많으며, 왕의 여러 일을 위하여 판단하고 처리하는 보좌 신하입니다. 바라오니 존자 아나율타께서는 자애로 가엾이 여기시어, 네 분 함께 내일 일찍 선여 재물 주인의 집으로 와 주십시오.”
주 「일찍 오시기를; 일이 많다」는 팔리 229.16–17에서 수락(229.18) 앞에 오고, 한역은 수락 뒤에 둔다(자리바뀜). 「仙餘財主白尊者阿那律陀！」는 호격 꼴이나 전언의 머리말이라 「…께 아룁니다」로 옮겼다. 0549b17.1의 「唯願」이 여기서는 「願」만 — 한역이 같은 문구에 다른 글자를 쓴다(「바라오니」). 이문: 「斷」을 宋·元·明 세 본은 「料」로 적음.
니까야 대응 순서 다름 MN 127:229.16–229.17
尊者阿那律陀告使人曰：「汝便還去，我自知時。」
존자 아나율타가 심부름꾼에게 말하였다. “너는 곧 돌아가거라. 때는 내가 스스로 안다.”
주 팔리에 없음확인. 「自」는 「汝便還去」(너)와 「我自知時」(나)의 대조가 서므로 「스스로」를 세웠다.
니까야 대응 대응 없음 MN 127:229.18
於是，使人即從坐起，稽首作禮，繞三匝而去。
이에 심부름꾼은 곧 자리에서 일어나 머리를 조아려 예를 올리고, 세 번 돌고 떠났다.
주 심부름꾼이 물러가는 대목 — 팔리에 없음확인.
니까야 대응 대응 없음 MN 127:229.18
於是，尊者阿那律陀過夜平旦，著衣持鉢，四人共俱，往詣仙餘財主家。
이에 존자 아나율타는 밤이 지나 이른 아침에 옷을 입고 발우를 들고, 네 사람이 함께 선여 재물 주인의 집으로 갔다.
주 팔리 230.1(밤이 지나 오전에 옷을 입고 발우와 가사를 들고 빤짜깡가의 집으로 갔다)과 같은 자리. 한역은 「네 사람이 함께」를 더 말한다(일부).
니까야 대응 일부 MN 127:230.1
爾時，仙餘財主婇女圍遶，住中門下，待尊者阿那律陀。
그때 선여 재물 주인은 시녀들에게 둘러싸여 가운데 문 아래에 서서 존자 아나율타를 기다리고 있었다.
주 맞이하러 문에서 기다리는 대목은 팔리에 없음확인(팔리 230.2는 곧바로 마련된 자리에 앉는다). 「婇女」는 「시녀」로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 MN 127:230.2
仙餘財主遙見尊者阿那律陀來，見已，叉手向尊者阿那律陀，讚曰：「善來尊者阿那律陀！尊者阿那律陀久不來此。」
선여 재물 주인은 존자 아나율타가 오는 것을 멀리서 보고, 보고 나서 존자 아나율타를 향해 두 손을 모으고 찬탄하였다. “잘 오셨습니다, 존자 아나율타시여! 존자 아나율타께서는 오랫동안 이곳에 오지 않으셨습니다.”
주 팔리에 없음확인. 「善來」는 3분할 의역 → 「잘 오셨습니다」. 「叉手」는 손을 맞잡는 예(사전 叉手 ⑥ 丁福保: 拱手·合掌 두 풀이) — 「두 손을 모으고」로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 MN 127:230.2
於是，仙餘財主敬心扶抱尊者阿那律陀，將入家中，為敷好床，請使令坐。
이에 선여 재물 주인은 공경하는 마음으로 존자 아나율타를 부축하여 안고 집 안으로 모셔 들어가, 그를 위해 좋은 평상을 펴고 앉으시도록 청하였다.
주 팔리 230.2(마련된 자리에 앉았다)와 같은 자리. 한역은 부축해 모셔 들이고 평상을 펴는 과정을 더 말한다(일부). 「請使令坐」의 사역 「使令」은 「앉으시도록」이 진다.
니까야 대응 일부 MN 127:230.2
尊者阿那律陀即坐其床，仙餘財主稽首尊者阿那律陀足，却坐一面，坐已，白曰：「尊者阿那律陀！欲有所問，唯願見聽。」
존자 아나율타가 곧 그 평상에 앉자, 선여 재물 주인은 존자 아나율타의 발에 머리를 조아려 절하고 물러나 한쪽에 앉았다. 앉고 나서 아뢰었다. “존자 아나율타시여! 여쭙고자 하는 것이 있으니, 부디 들어 주십시오.”
주 팔리는 230.3–4에서 손수 음식을 대접하고 식사를 마친 뒤 낮은 자리를 잡아 한쪽에 앉는다 — 한역에는 식사 대접 대목이 없고, 팔리에는 「여쭙고자 하니 들어 주십시오」라는 청이 없다(일부). 「欲有所問」은 「여쭙고자 하는 것이 있으니」로 「所」를 명사화로 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 127:230.3–230.5
尊者阿那律陀告曰：「財主！隨汝所問，聞已當思。」
존자 아나율타가 말하였다. “재물 주인이여! 그대가 묻고자 하는 대로 물으라. 듣고 나서 생각하겠다.”
주 질문을 허락하는 말 — 팔리에 없음확인. 호격 「財主」는 팔리의 호격 gahapati(장자) 자리에 선다. 「當」은 「-겠다」가 진다.
니까야 대응 대응 없음 MN 127:230.6
仙餘財主便問尊者阿那律陀：「或有沙門、梵志來至我所，語我：『財主！汝當修大心解脫。』
선여 재물 주인이 이에 존자 아나율타에게 여쭈었다. “어떤 사문과 범지들이 제가 있는 곳에 와서 저에게 말하기를, ‘재물 주인이여! 그대는 큰 마음 해탈을 닦으라’ 하였습니다.
주 같은 자리(권하는 말)에서 권한 이가 엇갈림 — 팔리는 「어떤 장로 비구들」(ekacce therā), 한역은 「사문과 범지」. 순서도 자리바뀜 — 팔리는 한량없는 마음 해탈(230.7)을 먼저, 큰 마음 해탈(230.9)을 뒤에 말한다. 「大心解脫」은 3분할 의역 → 「큰 마음 해탈」(대역주 Mahaggatā cetovimutti). 「沙門」 음역 → 「사문」(팔리형 Samaṇa). 「梵志」: 3분할 표는 의역으로 분류하나 「梵」은 소리를 옮긴 글자이고 「志」는 뜻이라 한 이름 안에 소리와 뜻이 섞인다 — 한국 불교계 정착형 「범지」를 쓰고 불확실로 남긴다(뜻: 범(梵)에 뜻을 둔 이, 곧 바라문; 전거 팔리 후보 Brāhmaṇa).
니까야 대응 내용 다름 MN 127:230.8–230.9
尊者阿那律陀！復有沙門、梵志來至我所，語我：『財主！汝當修無量心解脫。』
존자 아나율타시여! 또 어떤 사문과 범지들이 제가 있는 곳에 와서 저에게 말하기를, ‘재물 주인이여! 그대는 한량없는 마음 해탈을 닦으라’ 하였습니다.
주 앞자리와 같이 권한 이가 엇갈리고(팔리 therā bhikkhū / 한역 沙門·梵志) 순서가 자리바뀜. 「無量心解脫」은 3분할 표에서 「보류(5자 이상)」 — 이름이 아니라 교리 술어로 판별해 뜻으로 「한량없는 마음 해탈」로 옮겼다(대역주 Appamāṇā cetovimutti); 판별이 기계 분류와 달라 불확실로 남긴다.
니까야 대응 내용 다름 MN 127:230.6–230.7
尊者阿那律陀！大心解脫、無量心解脫，此二解脫，為文異義異耶？
존자 아나율타시여! 큰 마음 해탈과 한량없는 마음 해탈, 이 두 해탈은 글도 다르고 뜻도 다릅니까?
주 팔리 230.10–11(nānatthā ceva nānābyañjanā ca, 뜻도 다르고 글도 다른가)의 앞 갈래와 같다. 팔리는 뜻→글, 한역은 「文異義異」 글→뜻 순서이고, 팔리 한 문장의 두 갈래를 한역은 두 좌표(0550a03.1·0550a04.1)로 나눈다(일부). 「文」=byañjana를 「글」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 127:230.10–230.11
為一義文異耶？」
아니면 뜻은 하나이고 글만 다릅니까?”
주 팔리 udāhu ekatthā byañjanameva nānaṃ(아니면 뜻은 하나이고 글만 다른가)과 같다. 「為…耶」 선택 의문은 「아니면 …니까」가 진다.
니까야 대응 같음 MN 127:230.11
尊者阿那律陀告曰：「財主！汝前問此事，汝先自答，我當後答。」
존자 아나율타가 말하였다. “재물 주인이여! 그대가 앞서 이 일을 물었으니, 그대가 먼저 스스로 답하라. 나는 뒤에 답하겠다.”
주 팔리 230.12(그대에게 먼저 떠오르게 하라)와 같은 취지. 팔리 230.13(그러면 이로써 확실해질 것이다)은 한역에 없고, 한역 「나는 뒤에 답하겠다」는 팔리에 없다(일부). 「自」는 「汝先自答」↔「我當後答」의 대조가 서므로 「스스로」를 세웠다. 이문: 둘째 「汝」를 宋·元·明 세 본은 뺀다 — 大正本대로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 127:230.12–230.13
仙餘財主白曰：「尊者阿那律陀！大心解脫、無量心解脫，此二解脫一義文異，仙餘財主不能答此事。」
선여 재물 주인이 아뢰었다. “존자 아나율타시여! 큰 마음 해탈과 한량없는 마음 해탈, 이 두 해탈은 뜻은 하나이고 글만 다릅니다. 선여 재물 주인은 이 일에 답할 수 없습니다.”
주 팔리 230.14–15(제게는 이렇게 여겨집니다 — 뜻은 하나이고 글만 다르다)와 같은 답. 한역의 「이 일에 답할 수 없습니다」는 팔리에 없다(일부). 앞에서 답을 내고 뒤에서 답할 수 없다고 하는 흐름을 한문대로 두었다.
니까야 대응 일부 MN 127:230.14–230.15
尊者阿那律陀告曰：「財主！當聽我為汝說大心解脫、無量心解脫。
존자 아나율타가 말하였다. “재물 주인이여! 들으라. 내가 그대를 위해 큰 마음 해탈과 한량없는 마음 해탈을 말하겠다.
주 팔리 230.16–17은 「이 두 법은 뜻도 다르고 글도 다르다; 이 방편으로 알아야 한다」는 판정을 먼저 말한다 — 한역은 판정 없이 설명을 예고만 한다(일부). 「當聽」의 「當」은 명령 어미가 진다.
니까야 대응 일부 MN 127:230.16–230.17
大心解脫者，若有沙門、梵志在無事處，或至樹下空安靜處，依一樹意解大心解脫遍滿成就遊，彼齊限是心解脫不過是。
큰 마음 해탈이란, 어떤 사문이나 범지가 일 없는 곳에 있거나 나무 아래 비고 고요한 곳에 이르러, 나무 하나에 의지하여 큰 마음 해탈을 뜻으로 이해하여 두루 채워 성취하여 노닐면, 그의 한계는 이 마음 해탈이고 이것을 넘지 않는다.
주 팔리 231.2–3(비구가 나무 밑 하나만큼을 「크다」고 채우고 마음을 기울여 머문다; 이것을 큰 마음 해탈이라 한다)과 같은 자리. 주체가 팔리 bhikkhu / 한역 沙門·梵志로 갈리고, 한역은 「일 없는 곳·나무 아래 비고 고요한 곳」을 더 말한다. 「無事處」는 3분할 의역(Āraññaka) → 「일 없는 곳」. 「意解」는 팔리 adhimuccitvā 자리 — 「뜻으로 이해하여」로 옮겼다. 「彼齊限是心解脫不過是」는 「彼齊限是，心解脫不過是」(그의 한계는 이것이니, 마음 해탈이 이것을 넘지 않는다)로도 끊을 수 있다 — 끊는 자리가 둘이다. 「齊限」은 慧琳 0500a03 「節量也」(한도).
니까야 대응 일부 MN 127:231.1–231.3
若不依一樹者，當依二三樹，意解大心解脫遍滿成就遊，彼齊限是心解脫不過是。
나무 하나에 의지하지 않으면 나무 둘·셋에 의지하여, 큰 마음 해탈을 뜻으로 이해하여 두루 채워 성취하여 노닐면, 그의 한계는 이 마음 해탈이고 이것을 넘지 않는다.
주 팔리 231.4–5(나무 밑 둘이나 셋)와 같은 자리. 한역은 「하나에 의지하지 않으면」이라는 조건 연쇄로 잇고, 팔리는 「또 여기 비구가…」로 병렬한다(일부). 「若…當」의 「當」은 단계 이행을 서술하는 「의지하여」가 진다.
니까야 대응 일부 MN 127:231.4–231.5
若不依二三樹者，當依一林，若不依一林者，當依二三林，若不依二三林者，當依一村，若不依一村者，當依二三村，若不依二三村者，當依一國，若不依一國者，當依二三國，若不依二三國者，當依此大地乃至大海。
나무 둘·셋에 의지하지 않으면 숲 하나에 의지하고, 숲 하나에 의지하지 않으면 숲 둘·셋에 의지하고, 숲 둘·셋에 의지하지 않으면 마을 하나에 의지하고, 마을 하나에 의지하지 않으면 마을 둘·셋에 의지하고, 마을 둘·셋에 의지하지 않으면 나라 하나에 의지하고, 나라 하나에 의지하지 않으면 나라 둘·셋에 의지하고, 나라 둘·셋에 의지하지 않으면 이 대지에서 큰 바다에 이르기까지에 의지한다.
주 팔리 231.6–15는 마을 영역 하나 / 둘·셋, 큰 나라 하나 / 둘·셋, 바다를 끝으로 하는 땅의 단계마다 「이것도 큰 마음 해탈이라 한다」를 되풀이한다. 한역은 「숲」 단계를 더 말하고(팔리에 없음), 단계마다의 맺음말 없이 0550a20.1에서 한 번 맺는다(일부). 「乃至」를 생략 표지로 펴지 않고 「…에 이르기까지」로 접힌 대로 두었다 — 여기서는 범위(대지~대해, 팔리 samuddapariyantaṃ pathaviṃ)를 말하는 쓰임으로도 읽힌다. 이문: 「者」를 宋·元·明 세 본은 뺀다.
니까야 대응 일부 MN 127:231.6–231.15
意解大心解脫遍滿成就遊，彼齊限是心解脫不過是，是謂大心解脫。
큰 마음 해탈을 뜻으로 이해하여 두루 채워 성취하여 노닐면, 그의 한계는 이 마음 해탈이고 이것을 넘지 않는다. 이것을 큰 마음 해탈이라 한다.
주 팔리 231.15(이것도 큰 마음 해탈이라 한다)와 같은 맺음. 팔리 231.16(이 방편으로 두 법이 뜻도 글도 다름을 알아야 한다)은 한역 이 자리에 없다(일부). 「彼齊限是心解脫不過是」의 끊기는 0550a10.1과 같은 사안.
니까야 대응 일부 MN 127:231.15–231.16
「財主！云何無量心解脫？
“재물 주인이여! 무엇이 한량없는 마음 해탈인가?
주 팔리는 한량없는 마음 해탈(230.18–23)을 먼저, 큰 마음 해탈(231.1–16)을 뒤에 설명한다 — 한역은 큰 마음 해탈을 먼저 설명하고 이 자리로 온다(자리바뀜). 「云何」는 의문형 「무엇이 …인가」가 진다. 앞 인용이 닫히지 않은 채 새 인용 「“」이 열린다 — 저본 부호대로 두었다.
니까야 대응 순서 다름 MN 127:230.18
若有沙門、梵志在無事處，或至樹下空安靜處，心與慈俱，遍滿一方成就遊，如是二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修遍滿一切世間成就遊；如是悲、喜心與捨俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修遍滿一切世間成就遊，是謂無量心解脫。
어떤 사문이나 범지가 일 없는 곳에 있거나 나무 아래 비고 고요한 곳에 이르러, 마음이 자애와 함께하여 한 방향을 두루 채워 성취하여 노닐고, 이와 같이 둘째·셋째·넷째 방향과 네 간방과 위아래, 모든 곳에 널리 두루 하여, 마음이 자애와 함께하여, 맺힘이 없고 원한이 없으며 성냄이 없고 다툼이 없이, 지극히 넓고 매우 크며 한량없이 잘 닦아 온 세간을 두루 채워 성취하여 노닐며, 이와 같이 연민과 기쁨, 마음이 평정과 함께하여, 맺힘이 없고 원한이 없으며 성냄이 없고 다툼이 없이, 지극히 넓고 매우 크며 한량없이 잘 닦아 온 세간을 두루 채워 성취하여 노닐면, 이것을 한량없는 마음 해탈이라 한다.
주 팔리 230.19–23(비구가 자애와 함께한 마음으로 한 방향을 채우고 머문다… 위·아래·옆 모든 곳, 온 세상을 넓고 크고 한량없고 원한 없고 악의 없는 마음으로 채운다; 연민·기쁨·평정도 같다; 이것을 한량없는 마음 해탈이라 한다)과 같은 자리. 주체가 팔리 bhikkhu / 한역 沙門·梵志로 갈리고, 한역은 「無結」·「無諍」·「善修」를 더 말한다(팔리 averena abyābajjhena 두 항 ↔ 한역 無結·無怨·無恚·無諍 네 항). 팔리는 연민·기쁨을 「…」로 줄이고 평정만 다 쓰며, 한역은 「如是悲、喜心與捨俱」로 압축한다(번역기법). 이 압축은 「悲、喜，心與捨俱」(연민·기쁨, 그리고 마음이 평정과 함께)로도, 「悲、喜心與捨俱」(연민·기쁨 [마음] 및 평정과 함께하는 마음)로도 끊을 수 있다 — 한문대로 두었다. 「四維」는 慧琳 0368a09 「維隅也」 → 「네 간방」. 「慈」=자애, 「悲」=연민, 「喜」=기쁨, 「捨」=평정.
니까야 대응 일부 MN 127:230.19–230.23
財主！大心解脫，無量心解脫，此二解脫為義異文異，為一義文異耶？」
“재물의 주인이여! 큰 마음의 해탈과 한량없는 마음의 해탈, 이 두 해탈은 뜻이 다르고 글이 다른가, 하나의 뜻에 글만 다른가?”
주 팔리는 이 물음을 목수(재물의 주인 자리)가 아누룻다에게 던지지만(230.10-11), 한역은 이 좌표에서 「財主！」라는 호격으로 시작하므로 화자가 재물의 주인에게 묻는 꼴이다 — 화자는 앞 구간(부분1) 문맥상 존자 아나율타로 보이나 이 구간만으로는 확정하지 않는다[불확실:저본_근거부족]. 「財主」는 3분할표 의역(전거 대역 Dhanavatī, ⚠다른 부 DA)이라 뜻으로 「재물의 주인」으로 옮겼다. 팔리 대응 인물은 pañcakaṅga thapati(목수 장인)여서 「財主」가 칭호인지 이름인지 판별이 서지 않는다. 「大心解脫」(전거 Mahaggatā cetovimutti)·「無量心解脫」(전거 Appamāṇā cetovimutti, 3분할표 「보류」)은 뜻으로 「큰 마음의 해탈」·「한량없는 마음의 해탈」로 옮겼다. 「義異文異 / 一義文異」 = 팔리 nānatthā nānābyañjanā / ekatthā byañjanameva nānaṃ — 같음. 耶는 의문 어미가 졌다.
니까야 대응 일부 MN 127:230.11
仙餘財主白尊者阿那律陀曰：「如我從尊者聞，則解其義，此二解脫義既異文亦異。」
선인의 남은 이라는 재물의 주인이 존자 아나율타에게 아뢰었다. “제가 존자께 들은 대로라면 그 뜻을 알겠으니, 이 두 해탈은 뜻이 이미 다르고 글 또한 다릅니다.”
주 엇갈림. 팔리에서는 목수가 「뜻은 하나이고 글만 다르다」(ekatthā byañjanameva nānaṃ, 230.15)고 답하고 아누룻다가 그것을 바로잡아 「뜻도 다르고 글도 다르다」(230.16)고 한다. 한역에서는 재물의 주인이 처음부터 「뜻도 다르고 글도 다르다」고 답한다 — 본문은 한문대로 두었다. 「仙餘」는 3분할표 의역(전거 대역 Isīdatta)이라 음독(선여)하지 않고 뜻으로 「선인의 남은 이」로 옮겼다 — 仙=isi(선인)는 뜻이 서나 餘가 -datta에 어떻게 닿는지 서지 않아 유형 판별을 못 정한다. 「如我從尊者聞，則解其義」의 則은 귀결 어미 「-면 … 알겠으니」에 흡수했다. 亦은 「뜻이 다르다」와 짝을 이루는 대조라 「또한」을 세웠다. 화자가 존자에게 말하므로 존댓말.
니까야 대응 내용 다름 MN 127:230.15
尊者阿那律陀告曰：「財主！有三種天，光天、淨光天、遍淨光天。
존자 아나율타가 말하였다. “재물의 주인이여! 세 가지 천신이 있으니, 빛의 천신, 깨끗한 빛의 천신, 두루 깨끗한 빛의 천신이다.
주 엇갈림. 팔리는 「네 가지 존재로 태어남」(catasso bhavūpapattiyo)으로 parittābhā·appamāṇābhā·saṃkiliṭṭhābhā·parisuddhābhā 넷을 세우는데(232.1-11), 한역은 「三種天」 셋(光天·淨光天·遍淨光天)을 세운다. 세 천의 이름은 3분할표에 없어 스스로 판별했다 — 光·淨·遍淨이 모두 뜻 글자이므로 의역으로 보고 뜻으로 옮겼다(「광천」 등 음독하지 않음). 天은 뒤에서 「몸이 다르다」(0550b10.2)고 하므로 하늘(세계)이 아니라 그곳의 존재로 읽어 「천신」으로 옮겼다. 有는 존재 서술이라 「있으니」로 두었다. 붓다가 아닌 존자가 재가자에게 하는 말이라 평서.
니까야 대응 내용 다름 MN 127:232.1
於中光天者，彼生在一處，不作是念：『此我所有，彼我所有。』
그 가운데 빛의 천신은, 그들이 한 곳에 태어나 있으면서도 ‘이것은 내가 가진 것이다, 저것은 내가 가진 것이다’라는 이 생각을 하지 않는다.
주 자리바뀜. 팔리는 등불 비유(232.12-19) 뒤에 「이것은 우리의 것이고 영원하다·견고하다·항상하다」는 생각을 하지 않는다(232.20-21)를 두고, 한역은 이것을 먼저 두고 등불 비유를 뒤에 둔다. 내용도 팔리는 「우리 것이 영원하다」(nicca·dhuva·sassata)인데 한역은 「이것도 내 것, 저것도 내 것」(소유)만 말한다. 「所有」는 관형절 「내가 가진 것」으로 풀었다(「~하는 바」 회피). 於는 조사 「가운데」가 졌다.
니까야 대응 순서 다름 MN 127:232.20
但光天隨其所往，即樂彼中。
다만 빛의 천신은 가는 곳을 따라 곧 그곳을 즐긴다.
주 자리바뀜(0550b05.1과 같은 사안). 팔리 「yattha yattheva … abhinivisanti tattha tattheva … abhiramanti」(머무는 곳마다 그곳을 즐긴다)와 뜻은 같다. 但은 앞 문장(생각하지 않는다)과 대조해 「그렇지 않고 다만」의 뜻이 실려 있어 「다만」을 세웠다. 「隨其所往」의 所는 관형절 「가는 곳」으로 풀었다. 即은 「곧」.
니까야 대응 순서 다름 MN 127:232.21
財主！猶如蠅在肉段，不作是念：『此我所有，彼我所有。』
재물의 주인이여! 마치 파리가 고깃덩이에 있으면서 ‘이것은 내가 가진 것이다, 저것은 내가 가진 것이다’라는 이 생각을 하지 않는 것과 같다.
주 엇갈림·자리바뀜. 팔리의 파리 비유는 「멜대나 바구니로 실려 가는 파리들」(kājena vā piṭakena vā harīyamānānaṃ)이고, 한역은 「고깃덩이에 있는 파리」다. 생각의 내용도 팔리는 「영원하다」, 한역은 「내 것」이다(0550b05.1과 같은 갈래). 猶如는 비유 「마치 … 과 같다」로 옮겼다.
니까야 대응 내용 다름 MN 127:232.22
但蠅隨肉段去，即樂彼中。
다만 파리는 고깃덩이가 가는 것을 따라 곧 그곳을 즐긴다.
주 엇갈림(0550b07.1과 같은 사안). 팔리는 「파리들이 머무는 곳마다 그곳을 즐긴다」인데, 한역은 「隨肉段去」 — 「고깃덩이가 가는 것을 따라」(고깃덩이가 옮겨지는 것을 따라)로 읽었다. 「隨肉段去」를 「고깃덩이를 따라 간다」로 끊을 수도 있어 분절을 남긴다.
니까야 대응 내용 다름 MN 127:232.23
如是彼光天不作是念：『此我所有，彼我所有。』
이와 같이 저 빛의 천신은 ‘이것은 내가 가진 것이다, 저것은 내가 가진 것이다’라는 이 생각을 하지 않는다.
주 자리바뀜(0550b05.1과 같은 갈래). 팔리 232.24 「evameva kho … na evaṃ hoti」 비유의 적용에 해당한다. 如是는 「이와 같이」.
니까야 대응 순서 다름 MN 127:232.24
但光天隨其所往，即樂彼中。
다만 빛의 천신은 가는 곳을 따라 곧 그곳을 즐긴다.
주 [불확실:앞자리와_동일] 0550b06.1과 같은 문장이다. 한문이 반복한 대로 반복했다.
니까야 대응 순서 다름 MN 127:232.25
有時光天集在一處，雖身有異而光不異。
어떤 때 빛의 천신들이 한 곳에 모이면, 몸은 다름이 있으나 빛은 다르지 않다.
주 자리바뀜 — 팔리는 이 단락을 「내 것」 단락 앞에 둔다. 팔리 「vaṇṇanānattaṃ paññāyati no ca ābhānānattaṃ」(빛깔의 다름은 드러나나 광채의 다름은 드러나지 않는다)에서 한역은 vaṇṇa(빛깔·용모)를 「身」(몸)으로 옮겼다 — 뜻이 달라진 자리로 본다. 「有時」의 有는 「어떤 때」로 흡수했다(「~이 있어」 회피). 「雖…而」는 양보 「-으나」로 흡수했다.
니까야 대응 순서 다름 MN 127:232.12
財主！猶如有人然無量燈，著一室中，彼燈雖異而光不異。
재물의 주인이여! 마치 어떤 사람이 한량없는 등불을 켜서 한 방 안에 두면, 그 등불들은 비록 다르나 빛은 다르지 않은 것과 같다.
주 자리바뀜. 팔리 「여러 기름 등불(sambahulāni telappadīpāni)을 한 집에 들여놓으면 불꽃의 다름은 드러나나 광채의 다름은 드러나지 않는다」. 한역은 「無量燈」(한량없는 등불)·「一室」(한 방)이다. 팔리 accinānatta(불꽃의 다름)를 한역은 「燈雖異」(등불이 다르다)로 옮겼다. 然은 燃(켜다)의 뜻으로 읽었다. 「有人」의 有는 「어떤 사람이」로 주어화했다.
니까야 대응 순서 다름 MN 127:232.13
니까야 대응 순서 다름 MN 127:232.14
如是彼光天集在一處，雖身有異而光不異。
이와 같이 저 빛의 천신들이 한 곳에 모이면, 몸은 다름이 있으나 빛은 다르지 않다.
주 [불확실:앞자리와_동일] 0550b10.2와 같은 문장(비유의 적용). 팔리 232.15 「evameva kho」 적용 문장에 해당한다.
니까야 대응 순서 다름 MN 127:232.15
有時光天各自散去，彼各散去時，其身既異，光明亦異。
어떤 때 빛의 천신들이 각기 흩어져 가면, 그들이 각기 흩어져 갈 때에 그 몸이 이미 다르고 광명 또한 다르다.
주 자리바뀜. 팔리 「거기서 떠나갈 때 빛깔의 다름도 광채의 다름도 드러난다」와 뜻이 같다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다 — 앞(0550b10.2)은 「光」, 여기는 「光明」. 통일하지 않고 「빛」/「광명」으로 갈라 두었다. 이문: 「有時」의 時 — 【大】에 있고 【CB】【麗】에 없다(교감주 0550b1401). 大正 본문대로 「어떤 때」로 옮겼다. 自는 대조가 없는 단순 재귀라 「스스로」를 세우지 않고 「각기」(各)에 흡수했다. 亦은 「몸이 다르다」와 짝을 이루어 「또한」을 세웠다.
니까야 대응 순서 다름 MN 127:232.16
財主！猶如有人從一室中出眾多燈，分著諸室，彼燈即異，光明亦異。
재물의 주인이여! 마치 어떤 사람이 한 방 안에서 많은 등불을 내어 여러 방에 나누어 두면, 그 등불은 곧 다르고 광명 또한 다른 것과 같다.
주 자리바뀜. 팔리는 「그 등불들을 그 집에서 꺼내면」(tamhā gharā nīhareyya)까지만이고, 한역은 「여러 방에 나누어 둔다」(分著諸室)를 더 말한다. 諸는 「여러」로 옮겼다(방이 여럿이라는 뜻이 실림). 即은 「곧」.
니까야 대응 순서 다름 MN 127:232.17
니까야 대응 순서 다름 MN 127:232.18
如是彼光天各自散去，彼各散去時，其身既異，光明亦異。」
이와 같이 저 빛의 천신들이 각기 흩어져 가면, 그들이 각기 흩어져 갈 때에 그 몸이 이미 다르고 광명 또한 다르다.”
주 [불확실:앞자리와_동일] 0550b14.1과 같은 문장(비유의 적용). 이 좌표에서 존자 아나율타의 발화가 닫힌다(」).
니까야 대응 순서 다름 MN 127:232.19
於是，尊者真迦旃延白曰：「尊者阿那律陀！彼光天生在一處，可知有勝如、妙不妙耶？」
그때 존자 진가전연이 아뢰었다. “존자 아나율타시여! 저 빛의 천신들은 한 곳에 태어나 있는데, 나음과 같음, 묘함과 묘하지 않음이 있음을 알 수 있습니까?”
주 팔리 233.1은 「존자 사비야 깟짜나(sabhiyo kaccāno)가 말하였다」이고, 233.2-3의 「훌륭합니다 … 더 묻고 싶은 것이 있습니다」는 한역에 없다(일부). 물음도 엇갈린다 — 팔리는 「저 천신들은 모두 제한된 광채인가, 어떤 이는 한량없는 광채인가」(233.4)를 묻고, 한역은 「勝如·妙不妙가 있음을 알 수 있는가」를 묻는다. 「迦旃延」은 3분할표에 없으나 소리 글자로 보아 독음 「가전연」(팔리형 Kaccāna는 비고에만)으로 적었다. 「真」은 팔리 sabhiya 자리이나 뜻(참됨)인지 소리인지 판별이 서지 않아 독음 「진」으로 이름에 붙였다. 「勝如」는 3분할표 의역(전거 대역 Vemattatā, 차이)이라 뜻으로 「나음과 같음」으로 옮겼다 — 우열(차등)을 말하는 짝말로 읽히나 如가 「같음」인지 「못함(不如)」의 줄임인지는 판별하지 않았다. 이문: 旃 — 【宋】【元】 栴(교감주 0550005, 대역주 Kaccāna). 於是는 「그때」. 耶는 의문 어미가 졌다. 아랫사람이 존자에게 묻는 말이라 존댓말.
니까야 대응 일부 MN 127:233.1
니까야 대응 내용 다름 MN 127:233.4
尊者阿那律陀答曰：「賢者迦旃延！可說彼光天生在一處，知有勝如、妙與不妙。」
존자 아나율타가 답하였다. “현자 가전연이여! 저 빛의 천신들은 한 곳에 태어나 있으나, 나음과 같음, 묘함과 묘하지 않음이 있음을 안다고 말할 수 있다.”
주 엇갈림. 팔리는 「그 경우에 따라(tadaṅgena) 어떤 천신은 제한된 광채이고 어떤 천신은 한량없는 광채다」라고 답하고, 한역은 「勝如·妙與不妙가 있음을 안다고 말할 수 있다」로 답한다. 「知」의 주어(우리가 아는가, 천신들이 아는가)가 한문에서 드러나지 않는다 — 앞 물음 「可知」와 짝으로 보아 주어를 세우지 않고 옮겼다. 「賢者」는 아랫사람을 부르는 칭호로 「현자」로 두었다(팔리 āvuso 자리). 이문: 旃 — 【元】 栴. 존자가 아랫사람에게 하는 말이라 평서.
니까야 대응 내용 다름 MN 127:233.5
尊者真迦旃延復問曰：「尊者阿那律陀！彼光天生在一處，何因何緣知有勝如、妙與不妙耶？」
존자 진가전연이 다시 물었다. “존자 아나율타시여! 저 빛의 천신들은 한 곳에 태어나 있는데, 무슨 원인, 무슨 조건으로 나음과 같음, 묘함과 묘하지 않음이 있음을 압니까?”
주 「何因何緣」 = 팔리 「ko hetu ko paccayo」 — 같음. 다만 팔리가 묻는 내용은 「어떤 이는 제한된 광채, 어떤 이는 한량없는 광채인 까닭」이고 한역은 「勝如·妙與不妙가 있음을 아는 까닭」이라 일부다. 復은 「다시」. 존댓말.
니까야 대응 일부 MN 127:233.6
尊者阿那律陀答曰：「賢者迦旃延。
존자 아나율타가 답하였다. “현자 가전연이여.
주 팔리는 「그렇다면 깟짜나여, 여기서 그대에게 되묻겠다. 그대 좋을 대로 답하라」(233.7-8)를 두는데, 한역은 부름말만 있다. 이 좌표는 호격만으로 끝난다(。) — 한문대로 끊었다. 이문: 旃 — 【元】 栴.
니까야 대응 일부 MN 127:233.7
若有沙門、梵志在無事處，或至樹下空安靜處，依一樹，意解作光明想成就遊，心作光明想極盛，彼齊限是心解脫不過是。
만약 사문이나 범천에 뜻을 둔 이가 일 없는 곳에 있거나 혹은 나무 아래 비고 고요한 곳에 이르러, 한 나무에 의지하여 뜻으로 알아 광명이라는 생각을 지어 성취하여 노닐고, 마음이 광명이라는 생각을 지음이 지극히 왕성하면, 그것은 이것을 한계로 삼으니 마음의 해탈이 이것을 넘지 않는다.
주 팔리는 「한 비구가 한 나무 밑둥까지를 ‘크다’(mahaggata)고 가득 채워 뜻을 기울여 머문다」(233.9 앞 절). 한역은 주어가 「沙門·梵志」, 장소 「無事處·樹下空安靜處」가 더 있고, 팔리 「mahaggata」 자리에 「光明想」(광명이라는 생각)이 선다. 「梵志」는 3분할표 의역(전거 대역 Brāhmaṇa)이라 음독(범지)하지 않고 뜻으로 「범천에 뜻을 둔 이」로 옮겼다 — 정착형 「범지」로 볼지는 정도평 님 판단에 남긴다. 「無事」는 3분할표 의역(Āraññaka)이라 「일 없는 곳」. 「意解」는 팔리 adhimuccati 자리로 보이나 한문 그대로 「뜻으로 알아」로 옮겼다(사전 意解 ③ 용례 ma206·ma215 참조, 확정역 아님). 「彼齊限是心解脫不過是」는 「彼齊限是，心解脫不過是」로 끊어 「그것은 이것을 한계로 삼으니 마음의 해탈이 이것을 넘지 않는다」로 읽었다 — 「彼齊限是心解脫」(그 한계가 이 마음의 해탈이다)로 끊을 수도 있다. 齊限은 음의 「節量也」(慧琳 0500a03, 金光明最勝王經音義)를 참고해 「한계」로 옮겼다. 이문: 「光明想」의 明 — 【宋】【元】【明】 天(교감주 0550006, 「光天想」). 若은 「-면」. 有는 「사문이나 … 이가」로 주어화했다.
니까야 대응 일부 MN 127:233.9
若不依一樹者，或依二三樹，意解作光明想成就遊，心作光明想極盛，彼齊限是心解脫不過是。
만약 한 나무에 의지하지 않는 이가 혹은 두세 나무에 의지하여, 뜻으로 알아 광명이라는 생각을 지어 성취하여 노닐고, 마음이 광명이라는 생각을 지음이 지극히 왕성하면, 그것은 이것을 한계로 삼으니 마음의 해탈이 이것을 넘지 않는다.
주 팔리 233.9 뒤 절 「두 나무나 세 나무 밑둥까지를 ‘크다’고 가득 채워 뜻을 기울여 머무는 비구」에 해당한다. 「若不依一樹者」의 者는 「~하는 이」로 명사화했다. 이문: 明 — 【宋】【元】【明】 天. 나머지는 0550b25.1과 같은 사안.
니까야 대응 일부 MN 127:233.9
賢者迦旃延！此二心解脫，何解脫為上、為勝、為妙、為最耶？」
현자 가전연이여! 이 두 마음의 해탈에서 어느 해탈이 위가 되고, 뛰어남이 되고, 묘함이 되고, 으뜸이 되는가?”
주 팔리는 「이 두 마음 닦음(cittabhāvanā) 가운데 어느 것이 더 큰가(mahaggatatarā)」 한 낱말 비교급이고, 한역은 「上·勝·妙·最」 네 항을 늘어놓는다. 팔리 비교급 한 항을 한역이 최상급 넷으로 편 것은 번역기법으로 본다. 팔리 cittabhāvanā(마음 닦음) 자리에 한역은 「心解脫」. 「為」는 계사 「-이 되다」로 읽었다(피동 아님). 이문: 旃 — 【元】 栴.
니까야 대응 일부 MN 127:233.10
尊者真迦旃延答曰：「尊者阿那律陀！若有沙門、梵志不依一樹者，或依二三樹，意解作光明想成就遊，心作光明想極盛，彼齊限是心解脫不過是。
존자 진가전연이 답하였다. “존자 아나율타시여! 만약 사문이나 범천에 뜻을 둔 이가 한 나무에 의지하지 않고 혹은 두세 나무에 의지하여, 뜻으로 알아 광명이라는 생각을 지어 성취하여 노닐고, 마음이 광명이라는 생각을 지음이 지극히 왕성하면, 그것은 이것을 한계로 삼으니 마음의 해탈이 이것을 넘지 않습니다.
주 팔리 233.11 「두 나무나 세 나무 밑둥까지를 … 머무는 비구」에 해당한다. 주어·「光明想」 갈림은 0550b25.1과 같다. 이문: 旃 — 【元】 栴 · 明 — 【宋】【元】【明】 天. 아랫사람이 존자에게 하는 답이라 존댓말.
니까야 대응 일부 MN 127:233.11
尊者阿那律陀！二解脫中，此解脫為上、為勝、為妙、為最。」
존자 아나율타시여! 두 해탈 가운데 이 해탈이 위가 되고, 뛰어남이 되고, 묘함이 되고, 으뜸이 됩니다.”
주 팔리 「이것이 이 두 마음 닦음 가운데 더 크다」(mahaggatatarā) 한 항 ↔ 한역 네 항(0550c01.1과 같은 갈래). 존댓말.
니까야 대응 일부 MN 127:233.12
尊者阿那律陀復問曰：「賢者迦旃延！若不依二三樹者，或依一林，若不依一林者，或依二三林，若不依二三林者，或依一村，若不依一村者，或依二三村，若不依二三村者，或依一國，若不依一國者，或依二三國，若不依二三國者，或依此大地乃至大海。
존자 아나율타가 다시 물었다. “현자 가전연이여! 만약 두세 나무에 의지하지 않는 이가 혹은 한 숲에 의지하고, 만약 한 숲에 의지하지 않는 이가 혹은 두세 숲에 의지하고, 만약 두세 숲에 의지하지 않는 이가 혹은 한 마을에 의지하고, 만약 한 마을에 의지하지 않는 이가 혹은 두세 마을에 의지하고, 만약 두세 마을에 의지하지 않는 이가 혹은 한 나라에 의지하고, 만약 한 나라에 의지하지 않는 이가 혹은 두세 나라에 의지하고, 만약 두세 나라에 의지하지 않는 이가 혹은 이 대지 내지 큰 바다에 의지하여,
주 팔리는 「두세 나무 ↔ 한 마을 땅(gāmakkhetta)」, 「한 마을 땅 ↔ 두세 마을 땅」 … 「두세 큰 나라(mahārajja) ↔ 바다를 끝으로 한 땅(samuddapariyantaṃ pathaviṃ)」을 쌍마다 따로 묻고 답한다(233.13-32). 한역은 이를 한 물음으로 이어 늘어놓고, 팔리에 없는 「숲」(一林·二三林) 단계를 둔다. 「大地乃至大海」의 乃至는 한문이 스스로 접은 생략 표지라 펴지 않고 「내지」로 두었다. 若은 「-면」 대신 나열의 조건 「만약 … 이가」로 두었고, 者는 「~하는 이」로 명사화했다. 復은 「다시」. 이문: 旃 — 【元】 栴.
니까야 대응 일부 MN 127:233.13
니까야 대응 일부 MN 127:233.29
意解作光明想成就遊，心作光明想極盛，彼齊限是心解脫不過是。
뜻으로 알아 광명이라는 생각을 지어 성취하여 노닐고, 마음이 광명이라는 생각을 지음이 지극히 왕성하면, 그것은 이것을 한계로 삼으니 마음의 해탈이 이것을 넘지 않는다.
주 0550c07.1의 조건절을 이어 맺는 좌표다. 팔리 mahaggata 자리에 「光明想」이 서는 갈림은 0550b25.1과 같다. 이 좌표는 배선 앵커에 실리지 않았으나 저본에 있어 옮겼다. 이문: 明 — 【宋】【元】【明】 天.
니까야 대응 일부 MN 127:233.29
賢者迦旃延！此二解脫，何解脫為上、為勝、為妙、為最？」
현자 가전연이여! 이 두 해탈에서 어느 해탈이 위가 되고, 뛰어남이 되고, 묘함이 되고, 으뜸이 되는가?”
주 팔리 233.30 「이 두 마음 닦음 가운데 어느 것이 더 큰가」에 해당한다(0550c01.1과 같은 갈래). 다만 「이 두 해탈」이 앞 0550c07.1의 긴 나열 가운데 어느 둘을 가리키는지 한문이 밝히지 않는다 — 팔리처럼 마지막 쌍(두세 나라 ↔ 대지·바다)으로 단정하지 않았다[불확실:저본_근거부족]. 0550c01.1과 달리 끝에 耶가 없으나 의문이다.
니까야 대응 일부 MN 127:233.30
尊者真迦旃延答曰：「尊者阿那律陀！若有沙門、梵志不依二三樹者，或依一林，若不依一林者，或依二三林，若不依二三林者，或依一村，若不依一村者，或依二三村，若不依二三村者，或依一國，若不依一國者，或依二三國，若不依二三國者，或依此大地乃至大海。
존자 진가전연이 답하였다. “존자 아나율타시여! 만약 사문이나 범천에 뜻을 둔 이가 두세 나무에 의지하지 않고 혹은 한 숲에 의지하고, 만약 한 숲에 의지하지 않는 이가 혹은 두세 숲에 의지하고, 만약 두세 숲에 의지하지 않는 이가 혹은 한 마을에 의지하고, 만약 한 마을에 의지하지 않는 이가 혹은 두세 마을에 의지하고, 만약 두세 마을에 의지하지 않는 이가 혹은 한 나라에 의지하고, 만약 한 나라에 의지하지 않는 이가 혹은 두세 나라에 의지하고, 만약 두세 나라에 의지하지 않는 이가 혹은 이 대지 내지 큰 바다에 의지하여,
주 팔리 233.31은 「바다를 끝으로 한 땅까지를 ‘크다’고 … 머무는 비구」 한 항만 답하고, 한역은 물음(0550c07.1)의 나열을 그대로 되풀이한다. 乃至는 생략 표지라 펴지 않았다. 이문: 「或依一林」의 林 — 【宋】【明】에 없음(교감주 0550007). 大正 본문대로 옮겼다. 존댓말.
니까야 대응 일부 MN 127:233.31
意解作光明想成就遊，心作光明想極盛，彼齊限是心解脫不過是。
뜻으로 알아 광명이라는 생각을 지어 성취하여 노닐고, 마음이 광명이라는 생각을 지음이 지극히 왕성하면, 그것은 이것을 한계로 삼으니 마음의 해탈이 이것을 넘지 않습니다.
주 0550c16.1의 조건절을 맺는 좌표(0550c13.1과 같은 사안). 이 좌표는 배선 앵커에 실리지 않았으나 저본에 있어 옮겼다. 화자가 진가전연이라 존댓말. 이문: 明 — 【宋】【元】【明】 天.
니까야 대응 일부 MN 127:233.31
尊者阿那律陀！二解脫中此解脫為上、為勝、為妙、為最。」
존자 아나율타시여! 두 해탈 가운데 이 해탈이 위가 되고, 뛰어남이 되고, 묘함이 되고, 으뜸이 됩니다.”
주 0550c06.1과 같은 갈래(팔리 비교급 한 항 ↔ 한역 네 항). 존댓말.
니까야 대응 일부 MN 127:233.32
尊者阿那律陀告曰：「迦旃延！因是緣是，彼光天生在一處，知有勝如、妙與不妙。
존자 아나율타가 말하였다. “가전연이여! 이것을 원인으로 하고 이것을 조건으로 하여, 저 빛의 천신들은 한 곳에 태어나 있으나 나음과 같음, 묘함과 묘하지 않음이 있음을 안다.
주 「因是緣是」 = 팔리 「ayaṃ hetu ayaṃ paccayo」 — 같음. 팔리가 맺는 내용은 「어떤 천신은 제한된 광채, 어떤 천신은 한량없는 광채」이고 한역은 「勝如·妙與不妙가 있음을 안다」라서 일부다. 「知」의 주어는 0550b20.1처럼 드러나지 않는다. 여기서는 「賢者」 없이 「迦旃延」만 부른다 — 한문대로 두었다. 이문: 旃 — 【元】 栴. 평서.
니까야 대응 일부 MN 127:233.33
所以者何？
왜 그런가?
주 없음확인 — 팔리는 233.33에서 원인을 맺고 곧 다음 물음(234.1)으로 넘어가며, 「所以者何」에 해당하는 이유 묻기가 없다. 「所以者何」는 「왜 그런가」로 옮겼다(「~하는 바」 회피).
니까야 대응 대응 없음 MN 127:233.33
因人心勝如故，修便有精麤，因修有精麤故，得人則有勝如。
사람의 마음에 나음과 같음이 있기 때문에 닦음에 곧 정밀함과 거침이 있고, 닦음에 정밀함과 거침이 있기 때문에 얻는 사람에게 곧 나음과 같음이 있다.
주 없음확인 — 팔리에는 마음의 우열 → 닦음의 정밀·거침 → 얻음의 우열로 이어지는 이 인과 서술이 없다. 「因人心勝如故」는 동사가 없어 「사람의 마음에 나음과 같음이 있기 때문에」로 존재를 세웠다. 「得人則有勝如」는 「얻는 사람에게 나음과 같음이 있다」로 읽었으나, 「(그 결과를) 얻음에 있어 사람에게 나음과 같음이 있다」로 끊을 수도 있다. 便·則은 귀결이라 「곧」 하나씩만 남겼다 — 뜻을 더 싣지 않는다. 精麤는 「정밀함과 거침」.
니까야 대응 대응 없음 MN 127:233.33
賢者迦旃延！世尊亦如是說，人有勝如。」
현자 가전연이여! 세존께서도 이와 같이 ‘사람에게는 나음과 같음이 있다’고 말씀하셨다.”
주 없음확인 — 팔리에는 세존의 말씀을 끌어오는 이 문장이 없다. 世尊은 [구속] 확정 술어 「세존」. 亦은 「세존께서도」에 실렸다(아나율타 자신의 말에 세존의 말씀을 겹쳐 대는 뜻). 「人有勝如」는 인용 내용으로 읽어 따옴표를 붙였다. 화자는 존자 아나율타이므로 문말은 평서, 주어 세존에 대한 높임만 두었다. 이문: 旃 — 【元】 栴.
니까야 대응 대응 없음 MN 127:233.33
尊者真迦旃延復問曰：「尊者阿那律陀！彼淨光天生在一處，可知有勝如、妙與不妙耶？」
존자 진가전연이 다시 물었다. “존자 아나율타시여! 저 깨끗한 빛의 천신들은 한 곳에 태어나 있는데, 나음과 같음, 묘함과 묘하지 않음이 있음을 알 수 있습니까?”
주 팔리 234.1-2의 「훌륭합니다 … 더 묻고 싶습니다」는 한역에 없다. 팔리는 「저 천신들은 모두 오염된 광채(saṃkiliṭṭhābhā)인가, 어떤 이는 청정한 광채(parisuddhābhā)인가」를 묻고, 한역은 「淨光天」에 대해 「勝如·妙與不妙」를 묻는다. 한역 「淨光天」이 팔리 넷 가운데 어느 것에 닿는지는 판정하지 않았다. 이문: 淨 — 【宋】【元】 清(교감주 0551001) · 旃 — 【元】 栴. 존댓말.
니까야 대응 내용 다름 MN 127:234.3
尊者阿那律陀答曰：「賢者迦旃延！可說彼淨光天生在一處，知有勝如、妙與不妙。」
존자 아나율타가 답하였다. “현자 가전연이여! 저 깨끗한 빛의 천신들은 한 곳에 태어나 있으나, 나음과 같음, 묘함과 묘하지 않음이 있음을 안다고 말할 수 있다.”
주 팔리 「그 경우에 따라 어떤 천신은 오염된 광채, 어떤 천신은 청정한 광채」 ↔ 한역 「勝如·妙與不妙가 있음을 안다고 말할 수 있다」. 0550b20.1과 같은 사안. 이문: 淨 — 【宋】【元】 清 · 旃 — 【元】 栴. 평서.
니까야 대응 내용 다름 MN 127:234.4
尊者真迦旃延復問曰：「尊者阿那律陀！彼淨光天生在一處，何因何緣，知有勝如、妙與不妙耶？」
존자 진가전연이 다시 물었다. “존자 아나율타시여! 저 깨끗한 빛의 천신들은 한 곳에 태어나 있는데, 무슨 원인, 무슨 조건으로 나음과 같음, 묘함과 묘하지 않음이 있음을 압니까?”
주 「何因何緣」 = 「ko hetu ko paccayo」 같음, 묻는 내용은 0550b22.1과 같은 갈래로 일부. 이문: 淨 — 【宋】【元】 清 · 旃 — 【元】 栴. 존댓말.
니까야 대응 일부 MN 127:234.5
尊者阿那律陀答曰：「賢者迦旃延！若有沙門、梵志在無事處，或至樹下空安靜處，意解淨光天遍滿成就遊，彼此定不修、不習、不廣，不極成就。
존자 아나율타가 답하였다. “현자 가전연이여! 만약 사문이나 범천에 뜻을 둔 이가 일 없는 곳에 있거나 혹은 나무 아래 비고 고요한 곳에 이르러, 깨끗한 빛의 천신을 뜻으로 알아 두루 가득 채워 성취하여 노닐되, 그가 이 선정을 닦지 않고, 익히지 않고, 넓히지 않고, 지극히 성취하지 않으면,
주 엇갈림. 팔리는 「오염된 광채라고 가득 채워 뜻을 기울여 머무는 비구에게 몸의 거침이 잘 가라앉지 않고, 해태·혼침이 잘 뽑히지 않고, 들뜸·후회가 잘 다스려지지 않는다」(234.10)이고, 한역은 「이 선정을 닦지 않고·익히지 않고·넓히지 않고·지극히 성취하지 않는다」로 원인을 세운다. 팔리 234.6-7의 「비유를 들겠다 — 비유로 지혜로운 이는 뜻을 안다」는 한역 이 자리에 없다(없음확인). 「遍滿」은 「두루 가득 채워」(팔리 pharitvā 자리). 「彼此定」은 「彼 + 此定」(그가 이 선정을)으로 끊었다. 「노닐되」의 「-되」는 회피어이나 여기서는 「遊」 뒤에 「不修…」가 앞 절을 뒤집어 잇는 양보·대조가 한문에 실려 있어 썼다. 이 좌표는 조건절로 끝나고 귀결은 0551a11.1로 이어진다. 이문: 旃 — 【元】 栴 · 淨 — 【宋】【元】 清.
니까야 대응 내용 다름 MN 127:234.10
니까야 대응 대응 없음 MN 127:234.6
彼於後時，身壞命終，生淨光天中。
그는 뒤에 몸이 무너지고 목숨이 다하여 깨끗한 빛의 천신 가운데 태어난다.
주 「身壞命終」 = 팔리 「kāyassa bhedā paraṃ maraṇā」 같음. 그러나 태어나는 곳이 팔리는 「오염된 광채의 천신들」(saṃkiliṭṭhābhānaṃ devānaṃ)이고 한역은 「淨光天」이라 엇갈린다. 「於後時」는 「뒤에」로 於를 흡수했다. 이문: 淨 — 【宋】【元】 清.
니까야 대응 내용 다름 MN 127:234.12
彼生已，不得極止息，不得極寂靜，亦不得盡壽訖。
그는 태어나고 나서 지극한 그침을 얻지 못하고, 지극한 고요함을 얻지 못하며, 또한 수명을 다 마치지 못한다.
주 없음확인 — 팔리는 234.12에서 태어남으로 맺고, 태어난 뒤 「그침·고요함을 얻지 못하고 수명을 다하지 못한다」는 서술이 없다. 뜻으로 가까운 것은 팔리 234.11 「흐릿하게 타오른다」(andhandhaṃ viya jhāyati)이나 내용이 달라 대응으로 잡지 않았다. 「止息」은 「그침」으로 옮겼다(사전 止 ⑥ 丁福保의 奢摩他 풀이는 후대 눈이라 쓰지 않음) — 「그쳐 쉼」도 후보다. 亦은 앞 둘과 함께 늘어놓는 「또한」으로 세웠다. 이문: 첫 「極」 — 【宋】【元】【明】에 없음(교감주 0551002). 大正 본문대로 「지극한 그침」으로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 MN 127:234.12
賢者迦旃延！猶青蓮華，紅、赤、白蓮，水生水長，在水底時，爾時根、莖、葉、華，彼一切水漬水澆，水所潤，無處不漬。
현자 가전연이여! 마치 푸른 연꽃과 붉은, 빨간, 흰 연꽃이 물에서 나고 물에서 자라 물 밑에 있을 때, 그때 뿌리·줄기·잎·꽃, 그 모두가 물에 잠기고 물이 끼얹어지며 물에 적셔져 잠기지 않은 곳이 없는 것과 같다.
주 미대응. 팔리 이 대목의 비유는 「기름도 심지도 깨끗하지 않은 기름 등불」(234.8-9)이고, 한역은 연꽃이 물에 잠긴 비유를 둔다. 팔리 비유는 원인 서술(234.10) 앞에 서고 한역 비유는 뒤에 서며, 한역 비유가 무엇에 적용되는지는 다음 구간(부분 3)에 있어 이 구간만으로는 짝을 정하지 않았다. 「紅、赤」은 둘 다 붉은 빛이나 한문이 두 항으로 늘어놓았으므로 「붉은, 빨간」으로 갈라 두었다. 「漬·澆·潤」은 「잠기다·끼얹어지다·적셔지다」로 갈랐다. 「水所潤」의 所는 피동으로 「물에 적셔져」. 猶는 「마치 … 과 같다」. 이문: 旃 — 【元】 栴.
니까야 대응 미정렬 MN 127:234.8
賢者迦旃延！若有沙門、梵志在無事處，或至樹下空安靜處，意解淨光天遍滿成就遊，彼此定不修、不習、不廣，不極成就，彼身壞命終，生淨光天中。
현자 가전연이여! 만약 사문이나 청정에 뜻을 둔 이가 일 없는 곳에 있거나, 혹은 나무 아래 비고 편안하며 고요한 곳에 이르러, 뜻으로 깨끗한 빛 천신을 확신해 두루 가득 채우며 성취하여 노니는데, 그가 이 선정을 닦지 않고, 익히지 않고, 넓히지 않아 지극히 성취하지 않으면, 그는 몸이 무너지고 목숨을 마친 뒤 깨끗한 빛 천신 가운데 태어난다.[불확실]
불확실 화자는 존자 아나율타, 청자는 현자 가전연(아래 발화 높임: 아나율타→가전연 평서). 迦旃延은 음역(한자 독음 「가전연」), 팔리형 Kaccāna(전거: 음의 慧琳 0450c10 「迦旃者一宗之姓氏也」). 梵志는 한자대역표가 의역으로 분류 — 梵(청정·브라흐마)+志(뜻)를 살려 「청정에 뜻을 둔 이」로 옮겼다. 한국 불교계 통용형 「범지」, 팔리 대응 brāhmaṇa(한자대역표). 無事處는 의역(한자대역표 Āraññaka) — 「일 없는 곳」. 意解는 「뜻으로 확신해」로 옮겼다(팔리 같은 자리의 adhimuccitvā와 상통하나 증언은 판정 근거로만 씀) — 역어 후보가 둘 이상(이해하다/확신하다)이라 . 遊와 彼此定 사이는 연결어미 「-는데」로 이었다. 淨光天은 「깨끗한 빛 천신」(淨=깨끗함, 光=빛). 이문: 淨→清【宋】【元】, 旃→栴【元】. 팔리 233장은 같은 자리(천신의 빛에 차이가 있는 까닭)에서 「나무 한 그루~바다에 이르는 땅」까지 넓혀 가는 범위로 parittābhā/appamāṇābhā를 가르고, 한역은 선정의 닦음 유무(修·習·廣)로 가른다 — 엇갈림. 한역 淨光天이 팔리 어느 천신에 맞는지는 앞 부분 문맥(光天 단락)과 함께 봐야 하므로 이 구간만으로는 단정하지 않는다.
니까야 대응 내용 다름 MN 127:233.9
彼生已，不得極止息，不得極寂靜，亦不得盡壽訖。
그는 태어나고 나서, 지극한 그침을 얻지 못하고, 지극한 고요함을 얻지 못하며, 또한 수명을 다 마치지 못한다.
주 이문: 生→生天【宋】【元】【明】(삼본은 「하늘에 태어나고 나서」). 大正을 따른다. 盡壽訖은 「수명을 다 마침」 — 다음 좌표들의 壽盡訖과 어순이 다르다(뜻은 같게 옮겼다). 止息은 「그침」, 寂靜은 「고요함」. 팔리에는 태어난 뒤의 그침·고요함·수명에 관한 진술이 없다(233장 전체에 해당 문장 없음 확인).
니까야 대응 대응 없음 MN 127:233.9
「賢者迦旃延！復有沙門、梵志意解淨光天遍滿成就遊，彼此定數修、數習、數廣，極成就，彼身壞命終，生淨光天中。
현자 가전연이여! 또 어떤 사문이나 청정에 뜻을 둔 이가 뜻으로 깨끗한 빛 천신을 확신해 두루 가득 채우며 성취하여 노니는데, 그가 이 선정을 자주 닦고, 자주 익히고, 자주 넓혀 지극히 성취하면, 그는 몸이 무너지고 목숨을 마친 뒤 깨끗한 빛 천신 가운데 태어난다.
주 앞 0551a15.1과 달리 「일 없는 곳에 있거나, 혹은 나무 아래 비고 편안하며 고요한 곳에 이르러」(在無事處，或至樹下空安靜處)가 한문에 없다 — 없는 대로 두었다(증보 금지). 復有는 「또 어떤 … 이」로 주어화. 數는 「자주」. 이문: 淨→清【宋】【元】, 旃→栴【元】. 팔리와의 엇갈림은 0551a15.1 서술과 같다.
니까야 대응 내용 다름 MN 127:233.9
彼生已，得極止息，得極寂靜，亦得壽盡訖。
그는 태어나고 나서, 지극한 그침을 얻고, 지극한 고요함을 얻으며, 또한 수명을 다 마치게 된다.
주 壽盡訖(앞 0551a19.1은 盡壽訖) — 어순만 다르고 뜻은 같다. 得은 획득(「얻다」), 마지막 得은 「-게 된다」로 흡수. 팔리에 해당 진술 없음.
니까야 대응 대응 없음 MN 127:233.9
賢者迦旃延！猶青蓮華，紅、赤、白蓮，水生水長，出水上住，水所不漬。
현자 가전연이여! 마치 푸른 연꽃과 연붉은 연꽃, 붉은 연꽃, 흰 연꽃이 물에서 나고 물에서 자라 물 위로 나와 머물러 물에 젖지 않는 것과 같다.
주 연꽃 비유는 팔리 233장에 없다(233장 전체에 비유 없음 확인). 紅·赤이 둘 다 붉은빛이라 紅을 「연붉은」, 赤을 「붉은」으로 갈랐다. 이문: 漬(젖다)→汙(더럽혀지다)【宋】【元】【明】 — 삼본이면 「물에 더럽혀지지 않는」. 大正을 따른다. 水所不漬의 所는 피동 「물에 젖지 않는」으로 풀었다.
니까야 대응 대응 없음 MN 127:233.9
賢者迦旃延！如是復有沙門、梵志在無事處，或至樹下空安靜處，意解淨光天遍滿成就遊，彼此定數修、數習、數廣，極成就，彼身壞命終，生淨光天中。
현자 가전연이여! 이와 같이 또 어떤 사문이나 청정에 뜻을 둔 이가 일 없는 곳에 있거나, 혹은 나무 아래 비고 편안하며 고요한 곳에 이르러, 뜻으로 깨끗한 빛 천신을 확신해 두루 가득 채우며 성취하여 노니는데, 그가 이 선정을 자주 닦고, 자주 익히고, 자주 넓혀 지극히 성취하면, 그는 몸이 무너지고 목숨을 마친 뒤 깨끗한 빛 천신 가운데 태어난다.
주 비유를 받는 짝 문장(如是). 0551a20.1에 없던 「일 없는 곳 … 고요한 곳에 이르러」가 여기서는 있다 — 한문대로 두었다. 이문: 淨→清【宋】【元】, 旃→栴【元】.
니까야 대응 내용 다름 MN 127:233.9
彼生已，得極止息，得極寂靜，亦得壽盡訖。
그는 태어나고 나서, 지극한 그침을 얻고, 지극한 고요함을 얻으며, 또한 수명을 다 마치게 된다.
주 0551a23.1과 같은 문장. 팔리에 해당 진술 없음.
니까야 대응 대응 없음 MN 127:233.9
「賢者迦旃延！因是緣是，彼淨光天生在一處，知有勝如、妙與不妙。
현자 가전연이여! 이것을 원인으로 하고 이것을 연으로 하여, 저 깨끗한 빛 천신들이 한 곳에 태어나 있어도 나음과 같음, 미묘함과 미묘하지 않음이 있음을 안다.[불확실]
불확실 勝如는 한자대역표가 의역으로 분류(팔리 Vemattatā) — 「나음과 같음」으로 축자했다. 문맥상 뜻은 「우열의 차이」(妙與不妙와 짝)이며, 如를 「대등함」으로 보느냐 「못함」으로 보느냐가 서지 않아 . 팔리 233.33 「Ayaṃ kho … hetu ayaṃ paccayo」는 결론 정형구로 因是緣是와 같은 자리이나, 내용(paritta/appamāṇa)은 한역의 勝如·妙與不妙와 다르다 — 일부. 生在一處는 팔리 ekaṃ devanikāyaṃ upapannānaṃ(한 천신 무리에 태어난)과 상통. 이문: 淨→清【宋】【元】.
니까야 대응 일부 MN 127:233.33
因人心勝如故，修便有精麤，因修有精麤故，得人則有勝如。
사람의 마음에 나음과 같음이 있기 때문에 닦음에 곧 정밀함과 거침이 있고, 닦음에 정밀함과 거침이 있기 때문에 얻는 사람에게 곧 나음과 같음이 있다.
주 得人則有勝如를 「얻는 사람에게 나음과 같음이 있다」로 끊었다. 「(결과를) 얻음에, 사람에게 곧 나음과 같음이 있다」(得 / 人則有勝如)로도 끊을 수 있다. 因人心勝如故의 첫 구도 「사람의 마음이 나음과 같음이 있기 때문에」로 읽었다. 精麤는 「정밀함과 거침」. 팔리에 이 인과 설명이 없다.
니까야 대응 대응 없음 MN 127:233.33
賢者迦旃延！世尊亦如是說，人有勝如。」
현자 가전연이여! 세존께서도 이와 같이 말씀하셨다. 사람에게는 나음과 같음이 있다고.
주 世尊 [구속] 「세존」. 亦은 「-도」로 흡수(아나율타 자신의 설명과 세존의 말씀이 같다는 뜻이 실림). 팔리에 세존 인용이 없다. 여기서 아나율타의 답이 닫힌다(」).
니까야 대응 대응 없음 MN 127:233.33
尊者真迦旃延復問曰：「尊者阿那律陀！彼遍淨光天生在一處，可知有勝如、妙與不妙耶？」
존자 진가전연이 다시 물었다. “존자 아나율타시여! 저 두루 깨끗한 빛 천신들이 한 곳에 태어나 있어도 나음과 같음, 미묘함과 미묘하지 않음이 있음을 알 수 있습니까?”[불확실]
불확실 真迦旃延 — 서술부에서는 真이 붙고 호격에서는 「가전연」만 쓴다. 真이 뜻(참된)인지 이름의 일부(소리)인지 판별 근거가 없어 독음 「진가전연」으로 적고 . 팔리 대응 인물은 sabhiya kaccāna. 阿那律陀는 음역(한자대역표) — 「아나율타」, 팔리형 Anuruddha. 遍淨光天은 「두루 깨끗한 빛 천신」. 가전연→아나율타 발화는 존댓말. 팔리 234.1–234.2(「훌륭합니다 … 더 여쭐 것이 있습니다」)는 이 앞에 한역 없음. 팔리 234.3은 「빛나는 천신들이 모두 오염된 빛인가, 깨끗한 빛인 이도 있는가」를 묻고, 한역은 「두루 깨끗한 빛 천신」 안에 우열이 있는가를 묻는다 — 일부.
니까야 대응 일부 MN 127:234.3
尊者阿那律陀答曰：「賢者迦旃延！可說彼遍淨光天生在一處，知有勝如、妙與不妙。」
존자 아나율타가 답하였다. “현자 가전연이여! 저 두루 깨끗한 빛 천신들이 한 곳에 태어나 있어도 나음과 같음, 미묘함과 미묘하지 않음이 있음을 안다고 말할 수 있다.”
주 팔리 234.4 「Tadaṅgena … santettha ekaccā … saṃkiliṭṭhābhā, santi … parisuddhābhā」는 오염/청정 빛 두 부류로 답하고, 한역은 勝如·妙與不妙로 답한다. 아나율타→가전연 평서.
니까야 대응 일부 MN 127:234.4
尊者真迦旃延復問曰：「尊者阿那律陀！彼遍淨光天生在一處，何因何緣知有勝如、妙與不妙耶？」
존자 진가전연이 다시 물었다. “존자 아나율타시여! 저 두루 깨끗한 빛 천신들이 한 곳에 태어나 있어도, 어떤 원인, 어떤 연으로 나음과 같음, 미묘함과 미묘하지 않음이 있음을 압니까?”
주 何因何緣 ↔ 팔리 ko hetu ko paccayo(같은 짝). 묻는 내용은 0551b05.1 서술과 같은 차이. 팔리 234.6–234.7(「비유를 들겠다. 비유로 뜻을 아는 지혜로운 이들이 있다」)은 한역 없음.
니까야 대응 일부 MN 127:234.5
尊者阿那律陀答曰：「賢者迦旃延！若有沙門、梵志在無事處，或至樹下空安靜處，意解遍淨光天遍滿成就遊。
존자 아나율타가 답하였다. “현자 가전연이여! 만약 사문이나 청정에 뜻을 둔 이가 일 없는 곳에 있거나, 혹은 나무 아래 비고 편안하며 고요한 곳에 이르러, 뜻으로 두루 깨끗한 빛 천신을 확신해 두루 가득 채우며 성취하여 노닐고,
주 若의 가정은 다음 좌표 0551b14.1의 「-면」에서 닫힌다(한문 句點이 여기서 끊었으나 문장은 이어진다). 한역은 수행자 진술을 비유(0551b16.1) 앞에 한 번, 뒤(0551b18.1)에 또 한 번 둔다. 팔리는 비유(234.8–9)를 먼저 들고 수행자(234.10)를 한 번만 말한다 — 자리바뀜. 팔리 234.10은 「‘오염된 빛’이라고 채우고 확신하여 머문다」로 대상이 다르다.
니까야 대응 순서 다름 MN 127:234.10
彼不極止睡眠，不善息調悔，彼於後時身壞命終，生遍淨光天中。
그가 잠을 지극히 그치지 못하고 들뜸과 후회를 잘 쉬지 못하면, 그는 뒷날 몸이 무너지고 목숨을 마친 뒤 두루 깨끗한 빛 천신 가운데 태어난다.[불확실]
불확실 이문: 調→掉【元】【明】. 調悔를 掉悔(들뜸과 후회)로 보고 「들뜸과 후회」로 옮겼다 — 大正 글자 調(고르다)로는 뜻이 서지 않아 원명본 글자의 뜻을 따랐으므로 . 睡眠은 의역(한자대역표, 팔리 Thīnamiddha) — 「잠」. 팔리 234.10은 kāyaduṭṭhulla(몸의 거침)·thinamiddha·uddhaccakukkucca 셋을 들고, 한역은 睡眠·調悔 둘이다(몸의 거침 없음). 팔리 재생처는 234.12 saṃkiliṭṭhābhānaṃ devānaṃ(오염된 빛 천신)이고 한역은 遍淨光天 — 개별 어휘 갈림. 於後時는 「뒷날」.
니까야 대응 순서 다름 MN 127:234.10
彼生已，光不極淨。
그는 태어나고 나서, 빛이 지극히 깨끗하지 않다.
주 팔리 234.11 「andhandhaṃ viya jhāyati」(흐릿하게 타는 듯하다)는 수행자 자신의 상태를 등불처럼 말하고, 한역은 태어난 천신의 빛을 말한다.
니까야 대응 순서 다름 MN 127:234.11
賢者迦旃延！譬如燃燈，因緣油炷，若油有滓，炷復不淨，因是燈光生不明淨。
현자 가전연이여! 비유하면 등불을 켜는 것은 기름과 심지를 인연으로 하는데, 만약 기름에 찌꺼기가 있고 심지 또한 깨끗하지 않으면, 이 때문에 등불 빛이 생겨도 밝고 깨끗하지 않은 것과 같다.
주 이문: 燃→然【宋】【元】【明】. 0551b26.1은 大正도 然燈이다 — 한역이 같은 낱말에 다른 한자를 쓴다(통일하지 않음). 復는 「또한」(첨가). 팔리 234.8–234.9는 기름·심지가 깨끗하지 않아 흐릿하게 탄다는 같은 비유이고, 한역의 「찌꺼기(滓)」는 팔리에 따로 없다 — 일부.
니까야 대응 일부 MN 127:234.8
賢者迦旃延！如是若有沙門、梵志在無事處，或至樹下空安靜處，意解遍淨光天遍滿成就遊，彼不極止睡眠，不善息調悔，彼身壞命終，生遍淨光天中。
현자 가전연이여! 이와 같이, 만약 사문이나 청정에 뜻을 둔 이가 일 없는 곳에 있거나, 혹은 나무 아래 비고 편안하며 고요한 곳에 이르러, 뜻으로 두루 깨끗한 빛 천신을 확신해 두루 가득 채우며 성취하여 노닐고, 그가 잠을 지극히 그치지 못하고 들뜸과 후회를 잘 쉬지 못하면, 그는 몸이 무너지고 목숨을 마친 뒤 두루 깨끗한 빛 천신 가운데 태어난다.
주 비유를 받는 짝 문장(如是). 0551b14.1의 「뒷날(於後時)」이 여기서는 없다 — 한문대로. 調→掉【元】【明】 이문은 0551b14.1과 같다. 팔리 234.10–234.12와 같은 자리이며, 셋/둘 장애·재생처 차이는 0551b14.1 서술과 같다.
니까야 대응 일부 MN 127:234.10
「賢者迦旃延！復有沙門、梵志在無事處，或至樹下空安靜處，意解遍淨光天遍滿成就遊。
현자 가전연이여! 또 어떤 사문이나 청정에 뜻을 둔 이가 일 없는 곳에 있거나, 혹은 나무 아래 비고 편안하며 고요한 곳에 이르러, 뜻으로 두루 깨끗한 빛 천신을 확신해 두루 가득 채우며 성취하여 노닐고,
주 문장은 다음 좌표 0551b24.1로 이어진다. 비유(0551b26.1) 앞의 선진술 — 팔리는 비유(234.13–14) 뒤에 수행자(234.15)를 한 번 말한다. 팔리 234.15는 「‘깨끗한 빛’이라고 채우고 확신하여 머문다」.
니까야 대응 순서 다름 MN 127:234.15
彼極止睡眠，善息調悔，彼身壞命終，生遍淨光天中。
그는 잠을 지극히 그치고 들뜸과 후회를 잘 쉬어, 그는 몸이 무너지고 목숨을 마친 뒤 두루 깨끗한 빛 천신 가운데 태어난다.
주 이문: 調→掉【元】【明】(0551b14.1과 같은 처리). 이 단락에는 若이 없어 가정 어미를 세우지 않았다. 팔리 234.16은 장애 셋이 가라앉음, 234.18은 parisuddhābhānaṃ devānaṃ(깨끗한 빛 천신)에 태어남 — 한역은 遍淨光天.
니까야 대응 순서 다름 MN 127:234.16
彼生已，光極明淨。
그는 태어나고 나서, 빛이 지극히 밝고 깨끗하다.
주 팔리 234.17 「na andhandhaṃ viya jhāyati」(흐릿하게 타지 않는다)는 수행자 상태, 한역은 태어난 천신의 빛.
니까야 대응 순서 다름 MN 127:234.17
賢者迦旃延！譬如然燈，因緣油炷，若油無滓，炷復極淨，因是燈光生極明淨。
현자 가전연이여! 비유하면 등불을 켜는 것은 기름과 심지를 인연으로 하는데, 만약 기름에 찌꺼기가 없고 심지 또한 지극히 깨끗하면, 이 때문에 등불 빛이 생겨 지극히 밝고 깨끗한 것과 같다.
주 然燈(0551b16.1은 大正 燃燈) — 한역이 같은 낱말에 다른 한자를 쓴다. 팔리 234.13–234.14와 같은 비유, 「찌꺼기」는 팔리에 따로 없다.
니까야 대응 일부 MN 127:234.13
「賢者迦旃延！如是復有沙門、梵志在無事處，或至樹下空安靜處，意解遍淨光天遍滿成就遊。
현자 가전연이여! 이와 같이 또 어떤 사문이나 청정에 뜻을 둔 이가 일 없는 곳에 있거나, 혹은 나무 아래 비고 편안하며 고요한 곳에 이르러, 뜻으로 두루 깨끗한 빛 천신을 확신해 두루 가득 채우며 성취하여 노닐고,
주 비유를 받는 짝 문장(如是). 다음 좌표로 이어진다.
니까야 대응 일부 MN 127:234.15
彼極止睡眠，善息調悔，彼身壞命終，生遍淨光天中。
그는 잠을 지극히 그치고 들뜸과 후회를 잘 쉬어, 그는 몸이 무너지고 목숨을 마친 뒤 두루 깨끗한 빛 천신 가운데 태어난다.
주 調→掉【元】【明】 이문, 장애 셋/둘·재생처 차이 모두 0551b24.1과 같다(팔리 234.16–234.18).
니까야 대응 일부 MN 127:234.16
「賢者迦旃延！因是緣是，彼遍淨光天生在一處，知有勝如、妙與不妙。
현자 가전연이여! 이것을 원인으로 하고 이것을 연으로 하여, 저 두루 깨끗한 빛 천신들이 한 곳에 태어나 있어도 나음과 같음, 미묘함과 미묘하지 않음이 있음을 안다.
주 팔리 234.19 결론 정형구(ayaṃ hetu ayaṃ paccayo)와 같은 자리, 내용은 오염/청정 빛 대 勝如·妙與不妙. 勝如의 역어 판단은 0551b01.1과 같다.
니까야 대응 일부 MN 127:234.19
因人心勝如故，修便有精麤，因修有精麤故，得人則有勝如。
사람의 마음에 나음과 같음이 있기 때문에 닦음에 곧 정밀함과 거침이 있고, 닦음에 정밀함과 거침이 있기 때문에 얻는 사람에게 곧 나음과 같음이 있다.
주 0551b02.2와 같은 문장, 끊기의 두 가능성도 같다.
니까야 대응 대응 없음 MN 127:234.19
賢者迦旃延！世尊亦如是說，人有勝如。」
현자 가전연이여! 세존께서도 이와 같이 말씀하셨다. 사람에게는 나음과 같음이 있다고.
주 世尊 [구속] 「세존」. 팔리에 세존 인용이 없다. 아나율타의 답이 여기서 닫힌다.
니까야 대응 대응 없음 MN 127:234.19
於是，尊者真迦旃延歎仙餘財主曰：「善哉！善哉！財主！汝為我等多所饒益。
이에 존자 진가전연이 선인의 남은 이 재물 주인을 찬탄하여 말하였다. “훌륭하다! 훌륭하다! 재물 주인이여! 그대는 우리를 위해 많은 이익을 주었다.[불확실]
불확실 仙餘·財主는 한자대역표가 둘 다 의역으로 분류(팔리 Isīdatta / Dhanavatī — 표 주의: 財主의 대역은 다른 부(DA)). 음독(선여·재주)은 쓰지 않고 仙=선인, 餘=남은 이, 財主=재물 주인으로 뜻을 살렸다. 팔리 Isīdatta(선인이 준)와 견주면 餘가 與(주다)와 통하는 글자일 가능성이 있으나 저본 글자는 餘이므로 저본대로 두고 . 이 경 팔리 대응 인물은 pañcakaṅga thapati(목수)이고 팔리 235.11은 그를 gahapati(장자)로 부른다. 가전연→재가자 발화는 평서. 多所饒益의 所는 명사화 「많은 이익」으로 풀었다. 팔리 235.10–235.11의 찬탄(lābhā te, gahapati …)은 아나율타의 확언(235.8–9) 뒤에 오고, 한역은 아나율타의 마지막 말(0551c11.1) 앞에 둔다 — 자리바뀜.
니까야 대응 순서 다름 MN 127:235.11
初問尊者阿那律陀有勝天，我等未曾從尊者阿那律陀聞如是義，是謂彼天、有彼天、如是彼天。」
처음에 존자 아나율타께 나음이 있는 천신에 대해 물었으니, 우리는 존자 아나율타에게서 이와 같은 뜻을 들은 적이 없었다. 이것이 이른바 ‘저 천신’, ‘저 천신이 있다’, ‘이와 같은 저 천신’이다.”
주 初問의 주어가 생략되었다 — 앞의 「그대(재물 주인)」로 보았으나 확정되지 않는다. 有勝天(경 이름과 같음)은 「나음이 있는 천신」. 是謂彼天、有彼天、如是彼天의 세 구는 뜻이 저본 글자만으로 서지 않아 축자로 두었다. 팔리 235.5 「evampi tā devatā, itipi tā devatā」(그 천신들은 이렇다, 그 천신들은 이렇다)는 가전연이 아나율타의 말투를 평하는 자리로, 비슷한 반복 구조가 다른 기능으로 선다 — 엇갈림. 팔리 235.11 「mayañcimaṃ dhammapariyāyaṃ alatthamhā savanāya」(우리는 이 법문을 들을 수 있었다)와 「들은 적이 없던 뜻」이 상통.
니까야 대응 순서 다름 MN 127:235.11
니까야 대응 내용 다름 MN 127:235.5
於是，尊者阿那律陀告曰：「賢者迦旃延！多有彼天，謂此日月如是有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，以光不及光，彼與我集，共相慰勞，有所論說，有所答對，然我不如是說，是謂彼天、有彼天、如是彼天。」
이에 존자 아나율타가 알려 말하였다. “현자 가전연이여! 저 천신들은 많이 있다. 이른바 이 해와 달이 이와 같이 큰 신통이 있고, 큰 위엄과 덕이 있고, 큰 복의 도움이 있고, 큰 위신력이 있으나 빛으로 빛에 미치지 못하는데, 그들이 나와 모여 함께 서로 위로하고, 논하여 말한 것이 있고 답하여 마주한 것이 있다. 그러나 나는 이와 같이 말하지 않는다. 이것이 이른바 ‘저 천신’, ‘저 천신이 있다’, ‘이와 같은 저 천신’이다.”[불확실]
불확실 如意足은 「큰 신통」으로 옮겼다(如意=뜻대로, 足=발·바탕; 프로젝트 §② 神足→신통 판별을 따름). 확정역이 없어 . 사전 如意足 ③ 용례 ma104/0592a29.1에 같은 네 짝(大如意足·大威德·大福祐·大威神)이 나오고, 사전 大威德 ③ 용례 ma116/0607b04.1(「月有大如意足，有大威德，有大福祐，有大」)에는 같은 네 짝이 달을 두고 나온다. 以光不及光은 「(해와 달이) 그 빛으로 (저 천신들의) 빛에 미치지 못한다」로 읽었으나 괄호의 주어·대상은 저본에 없어 본문에는 넣지 않았다 — 구문 [불확실]. 然我不如是說은 무엇을 「이와 같이 말하지 않는다」는지(들은 대로 말하지 않는다/자랑해 말하지 않는다) 서지 않는다 — [불확실]. 팔리 235.8–235.9는 아나율타가 「오랫동안 그 천신들과 함께 지내고 이야기 나누고 대화했다」고 확언하는 자리로 彼與我集，共相慰勞，有所論說，有所答對와 같다 — 해와 달의 위력 대목은 팔리에 없어 일부. 팔리 235.3–235.4 「na … evamāha ‘evaṃ me suta’nti vā」(‘나는 이렇게 들었다’고 말하지 않는다)는 가전연의 말로, 한역에서는 아나율타의 말 「나는 이와 같이 말하지 않는다」로 서 있다 — 엇갈림. 有所論說·有所答對의 所는 명사화 「~한 것」으로 풀었다(「~하는 바」 회피).
니까야 대응 일부 MN 127:235.9
니까야 대응 내용 다름 MN 127:235.3
爾時，仙餘財主知彼尊者所說已訖，即從坐起，自行澡水，以極淨美種種豐饒食噉含消，手自斟酌，令得飽滿。
그때 선인의 남은 이 재물 주인은 저 존자들이 말한 것이 이미 끝났음을 알고, 곧 자리에서 일어나 손수 씻을 물을 돌리고, 지극히 깨끗하고 맛있는 갖가지 풍성한 먹을 것·씹을 것·머금을 것·삭일 것을 손수 떠서 나누어, 배불리 흡족하게 하였다.[불확실]
불확실 이문: 坐→座【元】【明】. 팔리는 공양(230.3 「khādanīyena bhojanīyena sahatthā santappesi sampavāresi」)을 법담 앞에 두고, 한역은 법담 뒤에 둔다 — 자리바뀜. 自·手自는 하인을 시키지 않고 몸소 한다는 뜻이 실려 「손수」로 세웠다(팔리 sahatthā 「제 손으로」와 상통). 食噉含消를 네 가지 음식(먹을 것·씹을 것·머금을 것·삭일 것)으로 갈랐다 — 음의 慧琳 0487b05 「噉 … 食也」, 含·消의 갈래는 근거가 닿지 않아 . 斟酌은 음의 慧琳 0390c15 「斟取也酌行也」에 따라 「떠서 나누어」. 彼尊者는 단수·복수가 서지 않으나 가전연·아나율타 두 사람의 대담 뒤라 「존자들」로 옮겼다.
니까야 대응 순서 다름 MN 127:230.3
食訖舉器，行澡水已，取一小床，別坐聽法。
다 먹고 나자 그릇을 거두고, 씻을 물을 돌리고 나서, 작은 평상 하나를 가져다 따로 앉아 법을 들었다.
주 食訖의 주어는 존자들, 舉器 이하의 주어는 재물 주인으로 보았다 — 주어 생략. 팔리 230.4 「bhuttāviṃ onītapattapāṇiṃ aññataraṃ nīcaṃ āsanaṃ gahetvā ekamantaṃ nisīdi」(다 드시고 발우에서 손을 떼자 낮은 자리 하나를 가지고 한쪽에 앉았다)와 같은 내용이나 법담 앞에 선다. 한역 「작은 평상(小床)」 ↔ 팔리 「낮은 자리(nīcaṃ āsanaṃ)」.
니까야 대응 순서 다름 MN 127:230.4
仙餘財主坐已，尊者阿那律陀而為說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，從坐起去。
선인의 남은 이 재물 주인이 앉고 나자, 존자 아나율타가 그를 위해 법을 설하여, 권하여 일으키고 목마르게 우러르게 하며 기쁨을 성취하게 하였다. 한량없는 방편으로 그를 위해 법을 설하여, 권하여 일으키고 목마르게 우러르게 하며 기쁨을 성취하게 하고 나서, 자리에서 일어나 떠났다.
주 이문: 坐→座【元】【明】. 勸發渴仰，成就歡喜는 중아함 설법 정형(사전 勸發 ① 138회, 앞 說法 127). 정형구를 두 번 그대로 옮겼다(반복 축약 없음). 팔리 이 경(mn127)에는 마지막 설법·떠남 장면이 없다(235.12에서 경이 끝남 확인).
니까야 대응 대응 없음 MN 127:235.11
仙餘財主及諸比丘，聞尊者阿那律陀所說，歡喜奉行。
선인의 남은 이 재물 주인과 여러 비구들은 존자 아나율타가 설한 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 比丘 [구속] 「비구」. 諸는 「여러」. 팔리에는 기뻐함 정형이 없다.
니까야 대응 대응 없음 MN 127:235.12
有勝天經第八竟
나음이 있는 천신 경 제8 끝.
주 이문: 이 경 끝 표제가 【明】에 없다. 글자 수 교감주: 三千五百九十九字【CB】 / 二千五百九十九字【大】 / 삼본 없음. 팔리 끝 표제 「Anuruddhasuttaṃ niṭṭhitaṃ sattamaṃ」(아누룻다 경 끝, 제7)은 같은 자리이나 이름(인물명 대 有勝天)과 순번(제7 대 제8)이 다르다.
니까야 대응 내용 다름 MN 127:235.12