（八〇）中阿含長壽王品迦絺那經第九
(80) 중아함 「오래 사는 왕」 품, 가치나경 제9
주 투입물에 팔리·산스크리트 증언이 실려 있지 않다(이 경 전체 공통). 없음을 확인한 것이 아니므로 미대응으로 둔다. 長壽는 대역표에서 의역이라 뜻으로 옮겼다(「오래 사는」). 阿含은 음역(전거 근대 비정 Āgama)이나 「중아함」은 정착된 부(部) 이름으로 그대로 썼다. 迦絺那는 음역 — 한자 독음 「가치나」(전거 근대 비정 Kaṭhina, 음역판정 6C 「翻為功德」; 사전 迦絺那 ⑥ 丁福保 「譯曰堅實，功德」은 후대라 인용만). 이문: 【明】본은 「中阿含」이 없다. 교감주: 「第二小土城誦」은 【明】본에 없고 【宋】【元】본은 경제(經題) 다음 줄에 둔다 — 본문에 넣지 않았다.
我聞如是：
나는 이와 같이 들었다.
주 개경 정형구(이 아함 전권 220회). 如是는 「이와 같이」.
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국에 노니시며 뛰어난 숲 외로운 이를 돌보는 이의 동산에 계셨다.[불확실]
불확실 佛=부처님(확정 술어 [구속]). 舍衛는 정착어 「사위」 — 음의(慧琳 0367c24)는 正梵音 室羅伐悉底, 「聞者城」(듣는 이의 성)·「無物不有國」(없는 것이 없는 나라)으로 푼다. 勝林은 대역표에 없는 이름으로, 丁福保(사전 勝林 ⑥, 「逝多，譯曰勝」 · 「逝多林，唐言勝林」)에 따르면 逝多(祇陀)를 뜻으로 옮긴 것이라 의역으로 판별해 「뛰어난 숲」으로 옮겼다 — 역어(뛰어난/이긴 이의) 선택이 서지 않아 . 給孤獨은 의역 — 「외로운 이를 돌보는 이」(음의 慧琳 0368a05 「誓救孤獨」). 遊는 「노닐다」로 축자역.
爾時，尊者阿那律陀亦在舍衛國，住娑羅邏巖山中。
그때 존자 아나율타도 사위국에 있으면서 사라라 바위산 가운데 머물렀다.[불확실]
불확실 阿那律陀는 음역 — 한자 독음 「아나율타」(팔리형 Anuruddha는 비고에만). 亦은 「~도」로 조사가 졌다(세존이 사위국에 계신 것과 짝을 이룸). 娑羅邏巖山: 娑羅는 대역표 음역(Sāla), 邏도 소리 글자로 보아 「사라라」, 巖山은 뜻(바위산)으로 옮겼다 — 音義合璧으로 판별했으나 邏까지 이름의 소리인지, 巖이 무엇을 옮겼는지 저본만으로 서지 않아 .
於是，尊者阿那律陀過夜平旦，著衣持鉢，入舍衛乞食。
이에 존자 아나율타는 밤이 지나 새벽에 옷을 입고 발우를 지니고 사위에 들어가 걸식하였다.
주 舍衛는 정착어 「사위」(앞 0551c28.2 비고 참조 — 「듣는 이의 성」). 平旦=새벽. 於是는 「이에」.
尊者阿難亦復平旦著衣持鉢，入舍衛乞食。
존자 아난도 또다시 새벽에 옷을 입고 발우를 지니고 사위에 들어가 걸식하였다.
주 阿難은 정착어 「아난」 — 음의(慧琳 0482c03) 「阿難陀此云慶喜」(기쁨). 亦復는 「~도 또다시」로 옮겼다(앞 좌표 아나율타의 행동과 겹침을 나타냄).
尊者阿那律陀見尊者阿難亦行乞食，見已，語曰：「賢者阿難！當知我三衣麤素壞盡。
존자 아나율타는 존자 아난도 걸식하러 다니는 것을 보았고, 보고 나서 말하였다. 「어진 이 아난이여! 아십시오, 제 세 벌 옷이 거칠고 해어져 다 닳았습니다.
주 當知의 當은 명령 어미가 졌다(「마땅히」 쓰지 않음). 賢者는 음독(현자)을 피해 「어진 이」로 옮겼다. 아나율타→아난 발화는 존댓말로 통일했다(청하는 말). 麤素壞盡: 麤=거침, 素=무늬 없음·흼으로도 읽히나 「거칠고 해어져 다 닳았다」로 묶었다 — 素를 따로 세우지 않은 것은 麤素를 한 덩어리(거친 바탕)로 본 판단이다.
賢者！今可倩諸比丘為我作衣。」
어진 이여! 이제 비구들에게 부탁하여 저를 위해 옷을 짓게 해 주십시오.」
주 比丘=비구([구속]). 可는 청원 어미가 졌다. 倩=남에게 부탁하다. 諸는 복수 조사 「-들」로 흡수했다.
尊者阿難為尊者阿那律陀默然許倩。
존자 아난은 존자 아나율타를 위해 잠자코 부탁하기를 받아들였다.
주 默然許倩: 「잠자코 (비구들에게) 부탁하는 일을 허락했다」 — 아나율타의 청을 승낙했다는 뜻으로 읽었다.
於是，尊者阿難舍衛乞食已，食訖，中後收舉衣鉢，澡洗手足，以尼師檀著於肩上，手執戶鑰，遍詣房房，見諸比丘便語之曰：「諸尊！今往詣娑羅邏巖山中，為尊者阿那律陀作衣。」
이에 존자 아난은 사위에서 걸식을 마치고 공양을 끝낸 뒤, 한낮이 지나 옷과 발우를 거두어 들고, 손발을 씻고, 니사단을 어깨 위에 얹고, 손에 문 열쇠를 쥐고, 방마다 두루 찾아가 비구들을 보면 곧 그들에게 말하였다. 「존자들이여! 이제 사라라 바위산으로 가서 존자 아나율타를 위해 옷을 지읍시다.」
주 이문: 乞食已의 已를 【宋】【元】【明】은 訖로 쓴다 — 뜻은 같다(마침). 尼師檀의 檀을 【宋】【元】【明】은 壇으로 쓴다. 尼師檀은 음역 — 한자 독음 「니사단」(대역표에 없음; 소리 글자로 판별, 깔고 앉는 천). 中後=한낮(中) 뒤. 諸尊은 「존자들이여」로, 아난→비구들 발화는 존댓말. 便은 「곧」으로 옮겼다. 以는 「-을 … 얹고」의 목적격에 흡수했다.
於是，諸比丘聞尊者阿難語，皆往詣娑羅邏巖山中，為尊者阿那律陀作衣。
이에 비구들은 존자 아난의 말을 듣고, 모두 사라라 바위산으로 가서 존자 아나율타를 위해 옷을 지었다.
주 作衣의 시상: 이 좌표에서는 「짓다」의 완료로 옮겼으나, 뒤 좌표(0552a22.1·0552b01.1)에서 옷이 그날 완성되므로 「지으려 했다/짓기 시작했다」로도 읽힌다 — 본문은 한문대로 「지었다」.
於是，世尊見尊者阿難手執戶鑰，遍詣房房，見已，問曰：「阿難！汝以何事，手執戶鑰，遍詣房房？」
이에 세존께서는 존자 아난이 손에 문 열쇠를 쥐고 방마다 두루 찾아가는 것을 보셨고, 보고 나서 물으셨다. 「아난아! 너는 무슨 일로 손에 문 열쇠를 쥐고 방마다 두루 찾아가느냐?」
주 世尊=세존([구속]). 붓다의 발화는 평서. 以何事의 以는 「-로」에 흡수.
尊者阿難白曰：「世尊！我今倩諸比丘，為尊者阿那律陀作衣。」
존자 아난이 아뢰었다. 「세존이시여! 저는 지금 비구들에게 부탁하여 존자 아나율타를 위해 옷을 짓게 하고 있습니다.」
주 白曰=아뢰다. 倩…作衣는 사역(짓게 하다)으로 읽었다.
世尊告曰：「阿難！汝何以故不請如來為阿那律陀比丘作衣？」
세존께서 말씀하셨다. 「아난아! 너는 무슨 까닭으로 여래에게 청하여 아나율타 비구를 위해 옷을 짓게 하지 않느냐?」
주 如來=여래([구속]) — 붓다가 자신을 여래로 일컫는다. 이문: 請을 【元】【明】은 倩(부탁하다)으로 쓴다 — 앞 좌표들의 倩과 맞추는 읽기다. 대정본 請을 따랐다.
於是，尊者阿難即叉手向佛，白世尊曰：「唯願世尊往詣娑羅邏巖山中，為尊者阿那律陀作衣。」
이에 존자 아난은 곧 부처님을 향해 합장하고 세존께 아뢰었다. 「바라옵건대 세존께서는 사라라 바위산으로 가시어 존자 아나율타를 위해 옷을 지어 주십시오.」
주 한역이 같은 분을 한 문장 안에서 佛(부처님)과 世尊(세존)으로 다른 한자로 쓴다 — 통일하지 않고 확정역대로 각각 옮겼다. 叉手=손을 마주 모으다(합장). 唯願의 唯는 청원 정형의 머리로 「바라옵건대」에 흡수했다(「오직」을 세우지 않음).
世尊為尊者阿難默然而許。
세존께서는 존자 아난을 위해 잠자코 허락하셨다.
주 而는 흡수.
於是，世尊將尊者阿難，往詣娑羅邏巖山中比丘眾前，敷坐而坐。
이에 세존께서는 존자 아난을 데리고 사라라 바위산 가운데 비구 대중 앞으로 가시어 자리를 펴고 앉으셨다.
주 將=거느리다·데리다. 敷坐而坐: 앞 坐는 자리, 뒤 坐는 앉다.
爾時，娑羅邏巖山中有八百比丘及世尊共集坐，為尊者阿那律陀作衣。
그때 사라라 바위산 가운데에서 팔백 비구와 세존께서 함께 모여 앉아 존자 아나율타를 위해 옷을 지었다.
주 有는 존재 서술 「~이 있어」 대신 주어화했다(팔백 비구와 세존이). 서술어의 높임은 비구와 세존이 함께 주어라 평서 「지었다」로 두었다.
彼時，尊者大目揵連亦在眾中。
그때 존자 대목건련도 대중 가운데 있었다.
주 大目揵連은 정착어 「대목건련」 — 음의(慧琳 0450c01) 「大目揵連者此云採菽氏」(콩을 따는 이의 겨레, 어머니 성씨). 彼時는 「그때」.
於是，世尊告曰：「目揵連！我能為阿那律陀舒張衣裁，割截連綴而縫合之。」
이에 세존께서 말씀하셨다. 「목건련아! 나는 아나율타를 위해 옷감을 펴 벌리고, 자르고 이어 붙여 꿰매어 합칠 수 있다.」
주 目揵連은 대역표에 「의역」으로 분류되어 있으나 저본상 소리를 옮긴 이름(大目揵連의 줄임)이라 저본이 이겨 음역·정착형 「목건련」으로 적었다(음의 慧琳 0381c16 「梵語訛略也」). 能은 「-ㄹ 수 있다」가 졌다. 구문: 我能이 舒張衣裁에만 걸리는지 割截連綴而縫合之까지 걸리는지 갈린다 — 뒤 좌표(0552a26.1·0552b01.1)에서는 세존이 펴고 비구들이 자르고 꿰맨다. 본문은 한문 그대로 한 주어에 이어 옮겼다.
爾時，尊者大目揵連即從座起，偏袒著衣，叉手向佛，白世尊曰：「唯願世尊為賢者阿那律陀舒張衣裁，諸比丘當共割截，連綴縫合。」
그때 존자 대목건련은 곧 자리에서 일어나 한쪽 어깨를 드러내 옷을 입고, 부처님을 향해 합장하고 세존께 아뢰었다. 「바라옵건대 세존께서는 어진 이 아나율타를 위해 옷감을 펴 벌려 주십시오. 비구들이 함께 자르고 이어 붙여 꿰매어 합치겠습니다.」
주 佛/世尊이 한 문장 안에서 흔들린다(한역이 같은 분에게 다른 한자를 쓴다). 當은 「-겠다」가 졌다. 偏袒=한쪽(오른) 어깨를 드러냄(음의 慧琳 0368b12). 이문: 座를 【宋】은 坐로 쓴다. 大目揵連 — 정착어(콩을 따는 이의 겨레).
於是，世尊即為尊者阿那律陀舒張衣裁，諸比丘便共割截，連綴縫合，即彼一日為尊者阿那律陀成三衣訖。
이에 세존께서는 곧 존자 아나율타를 위해 옷감을 펴 벌리셨고, 비구들은 곧 함께 자르고 이어 붙여 꿰매어 합쳐, 바로 그 하루에 존자 아나율타를 위해 세 벌 옷을 다 이루었다.
주 即×2: 앞 即은 「곧」, 뒤 即彼一日의 即은 「바로」(동일)로 옮겼다. 訖=마침, 「다 이루었다」에 흡수.
爾時，世尊知尊者阿那律陀三衣已成，則便告曰：「阿那律陀！汝為諸比丘說迦絺那法，我今腰痛，欲小自息。」
그때 세존께서는 존자 아나율타의 세 벌 옷이 이미 이루어진 것을 아시고 곧 말씀하셨다. 「아나율타야! 너는 비구들을 위해 가치나법을 설하라. 나는 지금 허리가 아파 잠시 쉬고자 한다.」
주 迦絺那는 음역 「가치나」(0.1 비고). 迦絺那法이 무엇을 가리키는지 저본 이 구간에서는 말하지 않는다 — 뒤에 아나율타가 설하는 출가·계행 이야기(이 구간 0552b09.1 이하)를 가리키는 것으로 보이나 추정이다. 自息의 自는 단순 재귀라 흡수했다. 則便=「곧」.
尊者阿那律陀白曰：「唯然。
존자 아나율타가 아뢰었다. 「그렇게 하겠습니다.
주 唯然은 공손한 응답어(음의 慧琳 0316a03 「唯恭於諾也」; 사전 唯然 ① 발화 첫머리 89/151) — 「오직」을 세우지 않았다. 따옴표는 다음 좌표에서 닫힌다.
世尊！」
세존이시여!」
주 앞 좌표 발화의 끝(호격).
於是，世尊四疊優多羅僧以敷床上，襞僧伽梨作枕，右脇而臥，足足相累，作光明想，立正念正智，常作起想。
이에 세존께서는 우다라승을 네 겹으로 접어 평상 위에 펴시고, 승가리를 개어 베개로 삼으시고, 오른쪽 옆구리를 대고 누워 발과 발을 서로 포개시고, 밝음이라는 생각을 지으시고, 바른 알아차림과 바른 앎을 세우시어, 늘 일어남이라는 생각을 지으셨다.[불확실]
불확실 優多羅僧은 음역 「우다라승」(대역표 優多羅 음역, Uttara; 사전 優多羅僧 ⑥ 「見鬱多羅僧條」 — 윗옷). 僧伽梨는 음역 「승가리」(음의 慧琳 0439c09 「此曰和合衣」 — 겹쳐 지은 큰 옷). 以는 흡수. 正念·正智는 확정역이 없어 「바른 알아차림」「바른 앎」으로 옮겼으나 역어 후보가 둘 이상이라 . 想은 「생각」으로 옮겼다(지각으로도 옮길 수 있다). 起想=일어남(일어날 때)에 대한 생각.
彼時，尊者阿那律陀告諸比丘：「諸賢！我本未出家學道時，厭生老病死、啼哭懊惱、悲泣憂慼，欲斷此大苦聚。
그때 존자 아나율타가 비구들에게 말하였다. 「여러 어진 이들이여! 내가 본래 아직 집을 나와 도를 배우지 않았을 때, 태어남·늙음·병듦·죽음과 울부짖음과 괴로워함과 슬피 욺과 근심을 싫어하여 이 큰 괴로움의 무더기를 끊고자 하였다.
주 出家는 대역표 의역이라 「집을 나와」로 옮겼다. 諸賢은 음독을 피해 「여러 어진 이들이여」. 아나율타의 비구 대중 설법은 평서로 통일했다(청자가 윗사람이 아님). 生은 확정술어 [정형구 행]에 jāti로 걸리나 낱말 확정역이 아니므로 문맥대로 「태어남」. 啼哭懊惱·悲泣憂慼는 넷씩 짝지어 나열된 대로 옮겼다.
諸賢！我厭已而作是觀：『居家至狹，塵勞之處，出家學道，發露曠大。
여러 어진 이들이여! 나는 싫어하고 나서 이렇게 관찰하였다. 『집에 사는 것은 지극히 좁아 티끌과 수고로움의 자리이고, 집을 나와 도를 배우는 것은 드러나 탁 트여 넓고 크다.
주 塵勞는 「티끌과 수고로움」으로 축자역했다(사전 塵勞 ⑥ 丁福保는 煩惱의 이명으로 풀지만 후대 해석이라 인용만). 發露曠大: 發露=드러남(사전 ⑥은 죄의 드러냄으로 풀지만 이 자리는 「열려 드러남」). 居家(이 좌표)와 在家(다음 좌표)가 같은 개념을 다른 한자로 쓴다 — 통일하지 않았다. 『 인용은 다음 좌표에서 닫힌다.
我今在家為鎖所鎖，不得盡形壽修諸梵行，我寧可捨少財物及多財物，捨少親族及多親族，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。』
나는 지금 집에 있으면서 사슬에 묶여 목숨이 다하도록 청정한 삶을 닦을 수 없다. 나는 차라리 적은 재물과 많은 재물을 버리고, 적은 친족과 많은 친족을 버리고, 수염과 머리털을 깎고 가사 옷을 입고, 믿음에 이르러 집을 버리고 집 없이 도를 배우리라.』[불확실]
불확실 為鎖所鎖는 為…所 피동 — 「사슬에 묶여」. 梵行은 대역표 의역, 확정술어 [정형구 행](brahmacariya)이나 낱말 확정역이 아니므로 「청정한 삶」으로 옮기고 . 諸梵行의 諸는 복수 남발을 피해 흡수했다. 盡形壽=몸의 목숨이 다하도록. 袈裟衣는 대역표가 「의역」으로 분류하나 袈裟는 소리 글자(음의 慧琳 0698c22 「外國通稱袈裟。此云不正色也」)이고 衣는 뜻이라 音義合璧으로 보아 「가사 옷」(정착형 가사 + 옷)으로 적었다 — 유형 판별이 표와 어긋나 [불확실]. 至信·捨家·無家·學道는 넷 나열대로 옮겼다.
諸賢！我於後時捨少財物及多財物，捨少親族及多親族，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。
여러 어진 이들이여! 나는 그 뒤에 적은 재물과 많은 재물을 버리고, 적은 친족과 많은 친족을 버리고, 수염과 머리털을 깎고 가사 옷을 입고, 믿음에 이르러 집을 버리고 집 없이 도를 배웠다.
주 앞 좌표의 결심을 과거 실행으로 되풀이한다 — 반복을 줄이지 않고 전문 옮겼다. 袈裟衣 처리는 앞 좌표와 같다.
諸賢！我出家學道，捨族姓已，受比丘學，修行禁戒，守護從解脫，又復善攝威儀禮節，見纖介罪，常懷畏怖，受持學戒。
여러 어진 이들이여! 나는 집을 나와 도를 배우며 가문을 버리고 나서, 비구의 배움을 받아 금하는 계를 닦아 행하고, 따라서 해탈하게 하는 것을 지켜 보호하며, 또 위의와 예절을 잘 거두어, 털끝만 한 죄를 보아도 늘 두려움을 품고 배움의 계를 받아 지녔다.[불확실]
불확실 從解脫은 대역표 의역(Pātimokkha), 확정술어 [정형구 행](「계목」)이나 낱말 확정역이 아니므로 한자 뜻대로 「따라서 해탈하게 하는 것」으로 옮기고 . 族姓=겨레와 성씨, 「가문」으로 옮겼다. 威儀는 정착어 「위의」(위엄 있는 몸가짐). 纖介=아주 작은 것(음의 慧琳 0538a13 「介微也」) — 「털끝만 한」. 이문: 介를 【明】은 芥(겨자씨)로 쓴다. 又復=「또」로 한 번만 옮겼다.
「諸賢！我離殺，斷殺，棄捨刀杖，有慚有愧，有慈悲心，饒益一切乃至蜫蟲，我於殺生淨除其心。
「여러 어진 이들이여! 나는 죽임을 떠나고 죽임을 끊어, 칼과 몽둥이를 버리고, 부끄러워함과 수치스러워함을 지니고, 자애롭고 가엾이 여기는 마음을 지녀, 모든 것을 벌레에 이르기까지 이롭게 하였으니, 나는 생명을 죽이는 일에 대해 그 마음을 깨끗이 씻었다.
주 앵커가 乃至를 생략 표지로 표시했으나, 이 자리의 乃至蜫蟲은 「벌레에 이르기까지」라는 범위어로 읽힌다 — 어느 쪽이든 펴서 채운 것은 없다. 有慚·有愧·有慈悲心의 有는 「~이 있어」 대신 「지니고/지녀」로 옮겼다. 慚(스스로 부끄러워함)·愧(남 앞에 부끄러워함)를 둘로 세웠다. 慈悲는 대역표 「의역」이나 표의 팔리 대응(Reṇu)은 다른 부의 동형이의 오적중으로 보여 따르지 않고 뜻대로 옮겼다. 淨除其心=그 마음을 깨끗이 씻어 냄. 「 는 새 인용 단락의 머리로 저본대로 두었다.
諸賢！我離不與取，斷不與取，與而後取，樂於與取，常好布施，歡喜無悋，不望其報，我於不與取淨除其心。
여러 어진 이들이여! 나는 주지 않은 것을 가짐을 떠나고 주지 않은 것을 가짐을 끊어, 준 뒤에야 가지고, 주어진 것을 가지기를 즐기며, 늘 베풀기를 좋아하여 기뻐하며 아낌이 없고 그 갚음을 바라지 않았으니, 나는 주지 않은 것을 가지는 일에 대해 그 마음을 깨끗이 씻었다.
주 不與取를 세 번 다 같은 꼴로 옮겼다. 與而後取의 而는 「-ㄴ 뒤에야」에 흡수. 布施는 뜻으로 「베풀다」.
諸賢！我離非梵行，斷非梵行，勤修梵行，精勤妙行，清淨無穢，離欲斷婬，我於非梵行淨除其心。
여러 어진 이들이여! 나는 청정하지 않은 행을 떠나고 청정하지 않은 행을 끊어, 부지런히 청정한 삶을 닦고, 정진하여 미묘한 행을 하며, 깨끗하여 더러움이 없고, 욕망을 떠나 음행을 끊었으니, 나는 청정하지 않은 행에 대해 그 마음을 깨끗이 씻었다.[불확실]
불확실 梵行(청정한 삶)·非梵行(청정하지 않은 행) — 확정역 없음, [정형구 행]만 있어 . 清淨은 대역표 「의역」(표의 Sobhavatī는 DA의 도시 이름 동형이의라 따르지 않음) — 뜻대로 「깨끗하여」. 精勤妙行: 精勤=정진, 妙行=미묘한 행.
「諸賢！我離妄言，斷妄言，真諦言，樂真諦，住真諦，不移動，一切可信，不欺世間，我於妄言淨除其心。
「여러 어진 이들이여! 나는 거짓말을 떠나고 거짓말을 끊어, 참되고 진실한 말을 하고, 진실을 즐기고, 진실에 머물러 옮겨 흔들리지 않으며, 모두가 믿을 만하여 세간을 속이지 않았으니, 나는 거짓말에 대해 그 마음을 깨끗이 씻었다.
주 真諦는 대역표 의역 — 「진실」(Sacca). 住真諦도 의역 「진실에 머물러」. 世間은 「세간」(정착 한국어). 真諦言은 「참되고 진실한 말」로 동사 자리 없이 나열된 것을 「말을 하고」로 풀었다 — 한문에 동사가 없으나 나열 문맥상 행위로 읽었다.
諸賢！我離兩舌，斷兩舌，行不兩舌，不破壞他，不聞此語彼，欲破壞此，不聞彼語此，欲破壞彼，離者欲合，合者歡喜，不作群黨，不樂群黨，不稱說群黨，我於兩舌淨除其心。
여러 어진 이들이여! 나는 이간하는 말을 떠나고 이간하는 말을 끊어, 이간하지 않는 말을 행하며, 남을 깨뜨리지 않고, 여기서 듣고 저기에 말하여 여기를 깨뜨리려 하지 않으며, 저기서 듣고 여기에 말하여 저기를 깨뜨리려 하지 않고, 갈라진 이들은 합치게 하려 하고, 합친 이들은 기뻐하며, 패거리를 짓지 않고, 패거리를 즐기지 않고, 패거리를 일컬어 말하지 않았으니, 나는 이간하는 말에 대해 그 마음을 깨끗이 씻었다.[불확실]
불확실 兩舌(두 혀)은 뜻으로 「이간하는 말」. 他는 自와 짝이 없으나 「破壞他」의 목적어(남)로 세웠다. 不聞此語彼: 不이 聞에 걸리는지 語彼 전체에 걸리는지 갈리나, 「듣고 말하여 깨뜨리려 하지 않는다」로 문장 전체를 부정한 것으로 읽었다. 合者歡喜: 「합친 이들이 기뻐하게 한다」(사역)로도, 「합친 이들을 (보고 내가) 기뻐한다」로도 읽혀 구문이 서지 않아 — 본문은 사역 표지가 없어 「합친 이들은 기뻐하며」로 두었다.
諸賢！我離麤言，斷麤言，若有所言，辭氣麤獷，惡聲逆耳，眾所不喜，眾所不愛，使他苦惱，令不得定，斷如是言。
여러 어진 이들이여! 나는 거친 말을 떠나고 거친 말을 끊어, 말한 것이 말씨와 기운이 거칠고 사나우며, 나쁜 소리가 귀에 거슬려, 대중이 기뻐하지 않고 대중이 사랑하지 않으며, 남을 괴롭고 번민하게 하고 안정을 얻지 못하게 하면, 이와 같은 말을 끊었다.[불확실]
불확실 若有所言은 「말한 것이 …하면」 — 若은 「-면」이 졌고 有·所는 관형절로 풀었다. 眾所不喜·眾所不愛의 所는 관형·피동으로 「대중이 기뻐하지 않는」으로 풀었다. 令不得定의 定은 「안정」(마음이 가라앉음)과 「선정(삼매)」 두 갈래로 읽혀 . 다음 좌표와 한 덩어리다(「我於麤言淨除其心」은 다음 좌표 끝).
若有所說，清和柔潤，順耳入心，可喜可愛，使他安樂，言聲具了，不使人畏，令他得定，說如是言，我於麤言淨除其心。
말한 것이 맑고 온화하며 부드럽고 윤택하여, 귀에 순하게 마음에 들어오며, 기뻐할 만하고 사랑할 만하여, 남을 편안하고 즐겁게 하고, 말소리가 갖추어져 또렷하며, 사람을 두렵게 하지 않고, 남이 안정을 얻게 하면, 이와 같은 말을 하였으니, 나는 거친 말에 대해 그 마음을 깨끗이 씻었다.
주 順耳入心=귀에 순하게 마음에 들어옴(앞 좌표 逆耳의 반대). 使·令은 사역 「-게 하다」. 得定의 定은 앞 좌표와 같은 다의 문제.
諸賢！我離綺語，斷綺語，時說、真說、法說、義說、止息說、樂止息說，事順時得宜，善教善訶，我於綺語淨除其心。
여러 어진 이들이여! 나는 꾸민 말을 떠나고 꾸민 말을 끊어, 때에 맞게 말하고, 참되게 말하고, 법을 말하고, 뜻을 말하고, 그침을 말하고, 그침을 즐기는 것을 말하며, 일이 때에 따라 마땅함을 얻고, 잘 가르치고 잘 꾸짖었으니, 나는 꾸민 말에 대해 그 마음을 깨끗이 씻었다.[불확실]
불확실 綺語=꾸민 말(음의 慧琳 0406b02 「綺飾文詞贊過其實也」). 止息說·樂止息說: 止息을 「그침」으로 옮겼으나 「고요히 쉼」과 갈려 . 宜는 「마땅함」으로 명사 자리에 섰다. 教는 사역이 아니라 「가르치다」.
「諸賢！我離治生，斷治生，棄捨稱量及斗斛，不受財貨，不縛束人，不望折斗量，不以小利侵欺於人，我於治生淨除其心。
「여러 어진 이들이여! 나는 생업을 꾸리는 것을 떠나고 생업을 꾸리는 것을 끊어, 저울과 말·휘를 버리고, 재물을 받지 않고, 사람을 묶지 않고, 말과 되를 깎기를 바라지 않고, 작은 이익으로 사람을 침해하거나 속이지 않았으니, 나는 생업을 꾸리는 일에 대해 그 마음을 깨끗이 씻었다.[불확실]
불확실 治生=살림·생업을 다스림(장사 등 생계 활동)으로 옮겼으나 범위가 저본만으로 좁혀지지 않아 . 稱量=저울질(음의 慧琳 0349a14 「定其輕重也」), 斗斛=말과 휘. 折斗量=말·되를 깎아 속임. 侵欺於人의 於는 목적격에 흡수.
諸賢！我離受寡婦、童女，斷受寡婦、童女，我於受寡婦、童女淨除其心。
어진 이들이여, 나는 과부와 처녀를 받는 것을 떠났고, 과부와 처녀를 받는 것을 끊었으며, 나는 과부와 처녀를 받는 것에 대해 그 마음을 깨끗이 씻어 냈다.
주 팔리·산스크리트 증언이 이 조각 투입물에 실려 있지 않아 대응은 미대응으로 둔다(없음확인이 아니다). 諸賢은 「어진 이들이여」로 옮겼다(賢을 뜻으로). 화자는 앞 구간 문맥상 아누릇다(阿那律陀)로 보이나 이 구간 밖이라 확인하지 못했다 — 청자가 동료 비구들이라 보고 평서(해라체)로 통일했다. 존칭 판정은 앞 구간과 맞춰 볼 것. 離…斷…淨除其心 세 마디 틀을 줄이지 않고 그대로 옮겼다. 於는 조사 「~에 대해」가 진다(앵커).
諸賢！我離受奴婢，斷受奴婢，我於受奴婢淨除其心。
어진 이들이여, 나는 남종과 여종을 받는 것을 떠났고, 남종과 여종을 받는 것을 끊었으며, 나는 남종과 여종을 받는 것에 대해 그 마음을 깨끗이 씻어 냈다.
주 증언 미제공 — 미대응. 奴婢를 「남종과 여종」으로 풀었다(奴=남, 婢=여).
諸賢！我離受象、馬、牛、羊，斷受象、馬、牛、羊，我於受象、馬、牛、羊淨除其心。
어진 이들이여, 나는 코끼리·말·소·양을 받는 것을 떠났고, 코끼리·말·소·양을 받는 것을 끊었으며, 나는 코끼리·말·소·양을 받는 것에 대해 그 마음을 깨끗이 씻어 냈다.
주 증언 미제공 — 미대응.
諸賢！我離受雞、猪，斷受雞、猪，我於受雞、猪淨除其心。
어진 이들이여, 나는 닭·돼지를 받는 것을 떠났고, 닭·돼지를 받는 것을 끊었으며, 나는 닭·돼지를 받는 것에 대해 그 마음을 깨끗이 씻어 냈다.
주 증언 미제공 — 미대응.
諸賢！我離受田業、店肆，斷受田業、店肆，我於受田業、店肆淨除其心。
어진 이들이여, 나는 논밭과 가게를 받는 것을 떠났고, 논밭과 가게를 받는 것을 끊었으며, 나는 논밭과 가게를 받는 것에 대해 그 마음을 깨끗이 씻어 냈다.
주 증언 미제공 — 미대응. 店肆=「가게」: 음의 店肆(一切經音義 慧琳 0651a23〔中阿含經〕 「肆陳也 言此皆陳物賣買之處也」)를 근거로 인용한다(확정역 아님). 田業은 「논밭」(농사짓는 땅)으로 풀었다.
諸賢！我離受生稻、麥、豆，斷受生稻、麥、豆，我於受生稻、麥、豆淨除其心。
어진 이들이여, 나는 날 벼·보리·콩을 받는 것을 떠났고, 날 벼·보리·콩을 받는 것을 끊었으며, 나는 날 벼·보리·콩을 받는 것에 대해 그 마음을 깨끗이 씻어 냈다.
주 증언 미제공 — 미대응. 生은 「익히지 않은/날」로 옮겼다(生稻·麥·豆 전체에 걸리는지, 稻에만 걸리는지는 한문만으로 갈리지 않으나 병렬 나열이므로 셋 모두에 건 것으로 읽었다).
「諸賢！我離酒，斷酒，我於飲酒淨除其心。
「어진 이들이여, 나는 술을 떠났고, 술을 끊었으며, 나는 술 마시는 것에 대해 그 마음을 깨끗이 씻어 냈다.
주 증언 미제공 — 미대응. 저본의 「 (새 단락 표지)를 그대로 둔다. 앞 좌표들과 달리 「受」가 없고, 셋째 마디는 酒가 아니라 飲酒(술 마시는 것)다 — 한문대로 옮겼다.
諸賢！我離高廣大床，斷高廣大床，我於高廣大床淨除其心。
어진 이들이여, 나는 높고 넓은 큰 평상을 떠났고, 높고 넓은 큰 평상을 끊었으며, 나는 높고 넓은 큰 평상에 대해 그 마음을 깨끗이 씻어 냈다.
주 증언 미제공 — 미대응. 高廣大床을 세 수식(높고·넓은·큰)으로 다 살렸다.
諸賢！我離華鬘、瓔珞、塗香、脂粉，斷華鬘、瓔珞、塗香、脂粉，我於花鬘、瓔珞、塗香、脂粉淨除其心。
어진 이들이여, 나는 꽃다발·구슬 꿰미·바르는 향·연지와 분을 떠났고, 꽃다발·구슬 꿰미·바르는 향·연지와 분을 끊었으며, 나는 꽃다발·구슬 꿰미·바르는 향·연지와 분에 대해 그 마음을 깨끗이 씻어 냈다.
주 증언 미제공 — 미대응. 한역이 같은 낱말에 다른 한자를 쓴다 — 앞 두 마디는 華鬘, 셋째 마디는 花鬘. 통일하지 않고 같은 한국어 「꽃다발」로 옮겼으며 저본 한자는 데이터에 남는다. 華鬘은 음의(慧琳 0317b07 「花鬘者西國人嚴身之具也…以線貫穿結為花鬘」), 瓔珞은 음의(慧琳 0814b17 「頸飾也」)를 인용한다(참고). 脂粉은 「연지와 분」으로 풀었다.
諸賢！我離歌舞、倡妓及往觀聽，斷歌舞、倡妓及往觀聽，我於歌舞、倡妓及往觀聽淨除其心。
어진 이들이여, 나는 노래와 춤, 광대와 기녀, 그리고 가서 보고 듣는 것을 떠났고, 노래와 춤, 광대와 기녀, 그리고 가서 보고 듣는 것을 끊었으며, 나는 노래와 춤, 광대와 기녀, 그리고 가서 보고 듣는 것에 대해 그 마음을 깨끗이 씻어 냈다.
주 증언 미제공 — 미대응. 倡妓는 「광대와 기녀」(倡=광대·배우, 妓=기녀)로 풀었다. 往觀聽은 「가서 보고 듣는 것」.
諸賢！我離受生色像寶，斷受生色像寶，我於受生色像寶淨除其心。
어진 이들이여, 나는 금과 은 보배를 받는 것을 떠났고, 금과 은 보배를 받는 것을 끊었으며, 나는 금과 은 보배를 받는 것에 대해 그 마음을 깨끗이 씻어 냈다.
주 증언 미제공 — 미대응. 生色像寶의 풀이: 生色=금은 음의(一切經音義 慧琳 0628c18〔瑜伽師地論〕 「生色即金也」)와 사전 生色 ⑥(丁福保 「金之異名也 見生像條」)에 근거한다(참고 인용). 像(=生像/似色)을 「은」으로 읽은 것은 이 짝(生色·像) 관행에서 추정한 것이고 이 투입물에 직접 근거가 없다 — 「금·은」으로 둘을 가르지 않고 「금빛(생색)과 상(像)의 보배」로 읽을 여지도 있다. 정도평 님 판단에 남긴다.
諸賢！我離過中食，斷過中食，一食，不夜食，學時食，我於過中食淨除其心。
어진 이들이여, 나는 한낮을 넘겨 먹는 것을 떠났고, 한낮을 넘겨 먹는 것을 끊어, 하루 한 번 먹고 밤에 먹지 않으며 때에 맞추어 먹기를 배웠고, 나는 한낮을 넘겨 먹는 것에 대해 그 마음을 깨끗이 씻어 냈다.
주 증언 미제공 — 미대응. 過中食=「한낮(中)을 넘겨(過) 먹음」. 사전 中食 ⑥(丁福保 「以當日中而食故也 過午則不許食」), 사전 一食·時食 표제를 참고했다. 一食·不夜食·學時食 세 마디가 斷過中食과 淨除其心 사이에 끼어 있는 배열을 그대로 두었다.
「諸賢！我已成就此聖戒聚，當復學極知足，衣取覆形，食取充軀，隨所遊至，與衣鉢俱，行無顧戀，猶如鷹鳥與兩翅俱，飛翔空中。
「어진 이들이여, 나는 이미 이 성스러운 계의 무더기를 갖추었으니, 다시 지극히 만족할 줄 앎을 배워야 했다. 옷은 몸을 가릴 만큼 취하고 음식은 몸을 채울 만큼 취하며, 노닐어 이르는 곳을 따라 옷과 발우를 함께 지니고, 다니면서 돌아보며 미련을 두는 일이 없으니, 마치 매가 두 날개와 함께 허공을 날아다니는 것과 같다.
주 증언 미제공 — 미대응. 當復學의 當은 어미 「-야 했다」가 지고(앵커: 「마땅히」 회피), 復는 「다시」. 聖戒聚=「성스러운 계의 무더기」(聚를 뜻으로). 이문: 軀【大】↔體【宋】 — 어느 쪽이든 「몸」이라 직역에는 차이가 없다. 隨所遊至의 所는 관형절로 풀었다(「노닐어 이르는 곳」). 顧戀=「돌아보며 미련을 둠」: 음의 顧戀(慧琳 0338a15 「迴首曰顧…戀思也」) 인용(참고). 鷹鳥는 「매」로 옮겼다.
諸賢！我亦如是，隨所遊至，與衣鉢俱，行無顧戀。
어진 이들이여, 나도 이와 같아서 노닐어 이르는 곳을 따라 옷과 발우를 함께 지니고 다니면서 돌아보며 미련을 두는 일이 없었다.
주 증언 미제공 — 미대응. 亦은 비유 대상(매)과 자신을 잇는 뜻이 실려 있어 조사 「도」로 세웠다.
諸賢！我已成就此聖戒聚及極知足，當復學守護諸根，常念閉塞，念欲明達，守護念心而得成就，恒起正知。
어진 이들이여, 나는 이미 이 성스러운 계의 무더기와 지극히 만족할 줄 앎을 갖추었으니, 다시 여러 감관을 지키고 보호하기를 배워야 했다. 늘 생각하여 닫아 막고, 생각이 밝게 통달하기를 바라며, 생각하는 마음을 지키고 보호하여 이루고, 늘 바른 앎을 일으켰다.
주 증언 미제공 — 미대응. 常念閉塞·念欲明達·守護念心而得成就의 念을 모두 「생각」으로 옮겼다(술어 확정역 없음). 念欲明達은 「생각이 밝게 통달하고자 한다」와 「생각하여 밝게 통달하고자 한다」로 끊을 수 있어 구두를 신고한다. 而는 「-하여」로 흡수, 得成就는 「이루다」로 묶었다. 恒起正知=「늘 바른 앎을 일으켰다」.
若眼見色，然不受相，亦不味色，謂忿諍故。
눈이 색을 보더라도 그 모습을 받지 않고 색을 맛보지도 않으니, 이른바 성냄과 다툼 때문이다.
주 증언 미제공 — 미대응. 若…然은 「-더라도」로 읽었다(若=가정, 然=역접). 謂忿諍故가 무엇을 가리키는지(성냄·다툼이 생기는 까닭이 되므로 받지 않는다는 것인지, 다른 뜻인지) 한문만으로 서지 않아 문자대로 「이른바 성냄과 다툼 때문이다」로 두었다. 受相=「모습을 받다」, 味色=「색을 맛보다」.
守護眼根，心中不生貪伺、憂慼、惡不善法，趣向彼故，守護眼根。
눈의 감관을 지키고 보호하여 마음속에 탐내어 엿봄·근심과 슬픔·악하고 착하지 않은 법이 생기지 않으니, 그쪽으로 향해 나아가기 때문에 눈의 감관을 지키고 보호한다.
주 증언 미제공 — 미대응. 趣向彼故의 주어(무엇이 「그쪽」으로 향하는가)와 彼의 지시 대상이 한문에서 정해지지 않는다 — 지키지 않으면 마음이 그 법들로 향해 가기 때문이라는 읽기와, 수행자가 지킴 쪽으로 향한다는 읽기가 다 열려 있어 문자대로 두었다. 貪伺=「탐내어 엿봄」, 憂慼=「근심과 슬픔」.
如是耳、鼻、舌、身，若意知法，然不受相，亦不味法，謂忿諍故。
이와 같이 귀·코·혀·몸도 그러하며, 뜻이 법을 알더라도 그 모습을 받지 않고 법을 맛보지도 않으니, 이른바 성냄과 다툼 때문이다.
주 증언 미제공 — 미대응. 如是耳鼻舌身은 한문이 스스로 줄인 나열이다(생략 표지 乃至는 아님) — 펴지 않고 「이와 같이 …도 그러하며」로 접힌 대로 두었다. 이문: 亦【大】↔없음【宋】【元】【明】 — 三本을 따르면 「법을 맛보지 않고」가 되어 「도」가 빠진다. 大正대로 옮겼다. 謂忿諍故는 0553a13.1과 같은 사안이다.
守護意根，心中不生貪伺、憂慼、惡不善法，趣向彼故，守護意根。
뜻의 감관을 지키고 보호하여 마음속에 탐내어 엿봄·근심과 슬픔·악하고 착하지 않은 법이 생기지 않으니, 그쪽으로 향해 나아가기 때문에 뜻의 감관을 지키고 보호한다.
주 증언 미제공 — 미대응. 趣向彼故의 구문 문제는 0553a14.1과 같다.
「諸賢！我已成就此聖戒聚及極知足，守護諸根，當復學正知出入，善觀分別，屈申低仰，儀容庠序，善著僧伽梨及諸衣鉢，行住坐臥，眠寤語默，皆正知之。
「어진 이들이여, 나는 이미 이 성스러운 계의 무더기와 지극히 만족할 줄 앎과 여러 감관을 지키고 보호함을 갖추었으니, 다시 나가고 들어옴을 바르게 알기를 배워야 했다. 잘 살펴 분별하며, 굽히고 펴고 숙이고 우러름에 몸가짐이 차분하고 법도가 있으며, 승가리와 여러 옷과 발우를 잘 갖추어 입고 지니며, 가고 머물고 앉고 눕고, 잠들고 깨어 있고 말하고 침묵하는 것을 모두 바르게 알았다.
주 증언 미제공 — 미대응. 이문 셋: 申【大】↔伸【明】, 梨【大】↔黎【明】, 寤【大】↔覺【宋】【元】【明】 — 모두 뜻에 차이가 없어 大正대로 옮겼다. 僧伽梨는 음역(한자대역 3분할 「음역」)이라 한자 독음 「승가리」로 적는다 — 팔리형 saṅghāṭī는 비고에만. 그 뜻은 음의(慧琳 0439c09 「此曰和合衣 謂要須兩重合成故也」)에 따라 「겹쳐 지은 큰 옷」이다(참고). 庠序=「차분하고 법도가 있음」: 음의(慧琳 0615b23 「謂儀容有法度也」) 인용. 出入은 저본 순서대로 「나가고 들어옴」. 「僧伽梨及諸衣鉢」은 전거표에 정형구 단위로 실렸으나 이름이 아니다.
諸賢！我已成就此聖戒聚及極知足，守護諸根，正知出入，當復學獨住遠離，在無事處，或至樹下空安靜處、山巖石室、露地蘘𧂐，或至林中，或在塚間。
어진 이들이여, 나는 이미 이 성스러운 계의 무더기와 지극히 만족할 줄 앎과 여러 감관을 지키고 보호함과 나가고 들어옴을 바르게 앎을 갖추었으니, 다시 홀로 머물며 멀리 떠나 있기를 배워야 했다. 일 없는 곳에 있으며, 혹은 나무 아래의 비고 고요한 곳, 산의 바위 돌방, 드러난 땅의 짚더미에 가고, 혹은 숲속에 가고, 혹은 무덤 사이에 있었다.
주 증언 미제공 — 미대응. 無事處는 한자대역 3분할에서 의역(無事)이므로 뜻으로 「일 없는 곳」(한적한 곳)으로 옮겼다. 蘘𧂐: 이문 蘘【大】↔穰【宋】【元】【明】. 𧂐(쌓은 더미)와 합쳐 「짚더미」로 읽었다 — 蘘(양하)·穰(볏짚) 어느 쪽이든 「짚·풀 더미」로 보았으나 자형이 확정되지 않는다. 塚間=「무덤 사이」.
諸賢！我已在無事處，或至樹下空安靜處，敷尼師檀，結加趺坐，正身正願，反念不向，斷除貪伺。
어진 이들이여, 나는 이미 일 없는 곳에 있었거나 혹은 나무 아래의 비고 고요한 곳에 가서, 니사단을 펴고 가부좌를 틀고 앉아, 몸을 바르게 하고 원을 바르게 하며, 생각을 돌이켜 향하지 않고, 탐내어 엿봄을 끊어 없앴다.
주 증언 미제공 — 미대응. 尼師檀은 표에 없는 이름 — 한자가 소리를 옮긴 음역으로 판별해(뜻이 서는 한자 조합이 아님) 한자 독음 「니사단」으로 적었다(앉을 때 까는 깔개). 사전의 「師檀」 표제는 尼師檀을 잘못 끊은 것이고, ⑥丁福保 풀이(師僧與檀越)는 동형이의라 버렸다. 結加趺坐: 음의(慧琳 0472b13 「以左右足趺加於二䯗之上名結加趺坐」)를 근거로 정착어 「가부좌를 틀고 앉아」로 옮겼다. 이문 加【大】↔跏【三本】은 뜻 차이 없음. 正願과 反念不向은 무엇을 바르게 하고 어디로 향하지 않는지 한문에서 정해지지 않아 문자대로 두었다.
心無有諍，見他財物、諸生活具，不起貪伺，欲令我得，我於貪伺淨除其心。
마음에 다툼이 없어, 남의 재물과 여러 살림 도구를 보아도 탐내어 엿봄을 일으켜 「내가 얻게 되었으면」 하고 바라지 않았으니, 나는 탐내어 엿봄에 대해 그 마음을 깨끗이 씻어 냈다.
주 증언 미제공 — 미대응. 心無有諍은 존재 서술이라 「다툼이 없어」로 주어화했다(앵커). 欲令我得의 令은 사역 「-게 하다」 — 「내가 얻게 되었으면」으로 옮겼다. 不起가 貪伺뿐 아니라 欲令我得까지 걸치는지(「바라지 않았다」) 구문이 정해지지 않는다. 他는 남의 재물이라는 뜻이 실려 「남의」로 세웠다.
如是嗔恚、睡眠、調悔、斷疑、度惑，於諸善法無有猶豫，我於疑惑淨除其心。
이와 같이 성냄, 졸음, 들뜸과 뉘우침도 그러하며, 의심을 끊고 미혹을 건너 여러 착한 법에 대해 망설임이 없으니, 나는 의심과 미혹에 대해 그 마음을 깨끗이 씻어 냈다.
주 증언 미제공 — 미대응. 如是嗔恚、睡眠、調悔는 한문이 스스로 줄인 나열이다(乃至 표지는 아님) — 펴지 않았다. 睡眠은 한자대역 3분할의 의역이라 뜻으로 「졸음」. 이문: 調【大】↔掉【元】【明】 — 掉悔(들뜸과 뉘우침)로 읽힌다. 調를 「고르다」로 옮기면 뜻이 서지 않아 「들뜸」으로 옮겼고, 이는 이문 掉에 기댄 것이다. 猶豫=「망설임」: 음의(慧琳 0323c13 「猶豫不定之辭」) 인용.
諸賢！我已斷此五蓋——心穢、慧羸，離欲，離惡不善之法，至得第四禪成就遊。
어진 이들이여, 나는 이미 이 다섯 덮개 — 마음을 더럽히고 지혜를 여위게 하는 것 — 를 끊고, 욕망을 떠나고 악하고 착하지 않은 법을 떠나, 제4선을 얻어 갖추어 노니는 데까지 이르렀다.
주 증언 미제공 — 미대응. 五蓋는 한자대역 3분할의 의역이라 蓋를 뜻으로 「덮개」로 옮겼다. 확정술어 「정형구 행」에 蓋=nīvaraṇa(장애)가 있으나 낱말 확정역이 아니므로 쓰지 않았다 — 역어 선택을 신고한다. 心穢、慧羸는 五蓋를 꾸미는 말로 읽었다. 至得第四禪成就遊는 초선~제3선을 건너뛰어 곧장 제4선으로 「이르렀다」고 한문이 줄여 쓴 자리다(乃至 표지 없음) — 펴지 않았다. 成就遊=「갖추어 노닐다」.
「諸賢！我已得如是定心清淨，無穢無煩，柔軟善住，得不動心，學如意足智通作證。
「어진 이들이여, 나는 이미 이와 같이 선정에 든 마음이 깨끗하여 더러움이 없고 번거로움이 없으며, 부드럽고 잘 머물러 흔들리지 않는 마음을 얻었으니, 뜻대로 되는 신통의 지혜와 통함을 몸소 증득하기를 배웠다.
주 증언 미제공 — 미대응. 柔軟은 확정술어 [참고] 「곱게 자람」(sukhumāla)에 걸렸으나 이 자리는 마음의 부드러움이라 뜻이 서지 않는다 — 저본대로 「부드럽고」로 옮기고 오적중을 신고한다. 清淨은 한자대역 3분할 의역 → 「깨끗하여」(전거표의 Sobhavatī는 동형이의, ⚠다른 부). 如意足은 음독 「여의족」을 피해 뜻으로 「뜻대로 되는 신통」으로 옮겼다(§② 神足 판별과 같은 원리). 智通作證=「지혜와 통함을 몸소 증득하다」. 定心=「선정에 든 마음」.
諸賢！我得無量如意足，謂分一為眾，合眾為一，一則住一，有知有見，不礙石壁，猶如行空；沒地如水，履水如地，結加趺坐，上昇虛空，猶如鳥翔。
어진 이들이여, 나는 한량없는 뜻대로 되는 신통을 얻었으니, 이른바 하나를 나누어 여럿이 되고 여럿을 합하여 하나가 되며, 하나이면 하나로 머물고, 앎이 있고 봄이 있으며, 돌벽에 걸리지 않음이 마치 허공을 가는 것과 같고, 땅에 빠져들기를 물처럼 하고 물을 밟기를 땅처럼 하며, 가부좌를 틀고 앉은 채 허공에 올라감이 마치 새가 나는 것과 같았다.
주 증언 미제공 — 미대응. 一則住一은 문자대로 「하나이면 하나로 머물고」로 두었다 — 무엇을 말하는지 한문만으로 서지 않는다. 有知有見도 신통 나열 안에서 어떤 구실인지 정해지지 않아 존재 서술 그대로 「앎이 있고 봄이 있으며」로 두었다. 이문 加【大】↔跏【三本】은 뜻 차이 없음. 如×5는 모두 비유 「~처럼/~과 같이」.
今此日月有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，以手捫摸身至梵天。
지금 이 해와 달은 큰 뜻대로 되는 신통이 있고, 큰 위엄과 덕이 있고, 큰 복과 도움이 있고, 큰 위엄과 신력이 있지만, 손으로 어루만지고, 몸이 범천에 이르렀다.
주 증언 미제공 — 미대응. 以手捫摸와 身至梵天의 주어(「나」)가 생략되어 있고, 捫摸의 목적어가 앞의 日月이라는 것은 문맥 추정이다 — 구문 판별을 신고한다. 「-지만」의 역접은 한문에 따로 허사가 없고 문맥에서 세운 것이다. 捫摸=「어루만지다」: 음의(慧琳 0404b21 「捫摸猶以手撫持也」) 인용. 梵天은 [구속] 「범천」. 福祐=「복과 도움」: 음의(慧琳 0336b21 「祐助也」) 인용.
諸賢！我已得如是定心清淨，無穢無煩，柔軟善住，得不動心，學天耳智通作證。
어진 이들이여, 나는 이미 이와 같이 선정에 든 마음이 깨끗하여 더러움이 없고 번거로움이 없으며, 부드럽고 잘 머물러 흔들리지 않는 마음을 얻었으니, 하늘 귀의 지혜와 통함을 몸소 증득하기를 배웠다.
주 증언 미제공 — 미대응. 柔軟 처리는 0553b04.1과 같다. 天耳=「하늘 귀」.
諸賢！我以天耳聞人、非人音聲，近遠、妙與不妙。
어진 이들이여, 나는 하늘 귀로 사람과 사람 아닌 것의 소리를, 가까운 것과 먼 것, 묘한 것과 묘하지 않은 것을 들었다.
주 증언 미제공 — 미대응. 以는 조사 「-로」가 진다.
「諸賢！我已得如是定心清淨，無穢無煩，柔軟善住，得不動心，學他心智通作證。
「어진 이들이여, 나는 이미 이와 같이 선정에 든 마음이 깨끗하여 더러움이 없고 번거로움이 없으며, 부드럽고 잘 머물러 흔들리지 않는 마음을 얻었으니, 남의 마음을 아는 지혜와 통함을 몸소 증득하기를 배웠다.
주 증언 미제공 — 미대응. 이문: 已【大】↔以【宋】【元】【明】 — 三本대로면 「이와 같은 것으로써」가 되나 大正대로 「이미」로 옮겼다. 柔軟 처리는 0553b04.1과 같다. 他心=「남의 마음」(他에 뜻이 실림).
諸賢！我為他眾生所念、所思、所為、所行，以他心智知他心如真，有欲心知有欲心如真，無欲心知無欲心如真，有恚無恚、有癡無癡、有穢無穢、合散、高下、小大、修不修、定不定，不解脫心知不解脫心如真，解脫心知解脫心如真。
어진 이들이여, 나는 다른 중생들이 생각하는 것, 사유하는 것, 하는 것, 행하는 것에 대하여, 남의 마음을 아는 지혜로 남의 마음을 있는 그대로 알았으니, 욕심이 있는 마음이면 욕심이 있는 마음이라고 있는 그대로 알고, 욕심이 없는 마음이면 욕심이 없는 마음이라고 있는 그대로 알며, 성냄이 있음과 성냄이 없음, 어리석음이 있음과 어리석음이 없음, 더러움이 있음과 더러움이 없음, 모임과 흩어짐, 높음과 낮음, 작음과 큼, 닦음과 닦지 않음, 정해짐과 정해지지 않음도 그러하며, 해탈하지 않은 마음이면 해탈하지 않은 마음이라고 있는 그대로 알고, 해탈한 마음이면 해탈한 마음이라고 있는 그대로 알았다.
주 증언 미제공 — 미대응. 為他眾生所念…所行의 為…所는 앵커가 경고한 피동 구문 꼴이지만, 여기서는 피동(「남에게 생각되다」)으로 읽으면 뜻이 서지 않아 為를 「~에 대하여」, 所를 관형 명사화로 읽었다 — 구문 판별을 신고한다. 有恚無恚 … 定不定 여덟 짝은 한문이 「知…如真」 틀을 생략하고 나열만 했다 — 펴지 않고 「~도 그러하며」로 접힌 대로 두었다(乃至 표지는 아님). 如真=「있는 그대로」.
「諸賢！我已得如是定心清淨，無穢無煩，柔軟善住，得不動心，學憶宿命智通作證。
「어진 이들이여, 나는 이미 이와 같이 선정에 든 마음이 깨끗하여 더러움이 없고 번거로움이 없으며, 부드럽고 잘 머물러 흔들리지 않는 마음을 얻었으니, 지난 삶을 기억하는 지혜와 통함을 몸소 증득하기를 배웠다.
주 증언 미제공 — 미대응. 이문: 已【大】↔以【宋】【元】【明】(0553b14.1과 같음). 宿命=「지난 삶」(宿=지난, 命=목숨·삶).
諸賢！有行有相貌，憶本無量昔所經歷，謂一生、二生、百生、千生、成劫、敗劫、無量成敗劫，彼眾生名某，彼昔更歷，我曾生彼，如是姓、如是字、如是生、如是飲食、如是受苦樂、如是長壽、如是久住、如是壽命訖，此死生彼，彼死生此，我生在此，如是姓、如是字、如是生、如是飲食、如是受苦樂、如是長壽、如是久住、如是壽命訖。
어진 이들이여, 행이 있고 모습이 있게, 본래 한량없는 옛적에 겪은 것을 기억하였으니, 이른바 한 생, 두 생, 백 생, 천 생, 이루어지는 겁, 무너지는 겁, 한량없이 이루어지고 무너지는 겁이다. 저 중생은 이름이 아무개였고, 그가 옛적에 거쳐 겪었으며, 내가 일찍이 거기에 태어나 이러한 성, 이러한 자, 이러한 태어남, 이러한 먹고 마심, 이러한 괴로움과 즐거움을 받음, 이러한 긴 수명, 이러한 오래 머묾, 이러한 수명의 마침이었고, 여기서 죽어 저기에 태어나고 저기서 죽어 여기에 태어나, 내가 여기에 태어나 이러한 성, 이러한 자, 이러한 태어남, 이러한 먹고 마심, 이러한 괴로움과 즐거움을 받음, 이러한 긴 수명, 이러한 오래 머묾, 이러한 수명의 마침이었다.
주 증언 미제공 — 미대응. 彼眾生名某，彼昔更歷，我曾生彼에서 「저 중생」과 「나」의 관계(저 중생이 곧 전생의 나인지)가 한문만으로 서지 않아 문자대로 옮겼다. 有行有相貌=「행이 있고 모습이 있게」 — 기억의 방식(갖가지 양상과 모습을 갖추어)을 말하는 것으로 보이나 문자대로 두었다. 相貌는 음의(慧琳 0483b17 「儀也」) 참고. 長壽는 한자대역 3분할 의역 → 「긴 수명」, 壽命도 의역 → 「수명」(전거표 Jīvaka는 동형이의). 受苦樂의 受는 동사 「받다」로 읽었다(정형구 행 受=vedanā는 낱말 확정역 아님). 반복되는 「이러한 …」 여덟 항을 두 번 모두 줄이지 않고 옮겼다. 所는 관형절 「겪은 것」으로 풀었다.
「諸賢！我已得如是定心清淨，無穢無煩，柔軟善住，得不動心，學生死智通作證。
「어진 이들이여, 나는 이미 이와 같이 선정에 든 마음이 깨끗하여 더러움이 없고 번거로움이 없으며, 부드럽고 잘 머물러 흔들리지 않는 마음을 얻었으니, 죽고 태어남의 지혜와 통함을 몸소 증득하기를 배웠다.
주 증언 미제공 — 미대응. 柔軟 처리는 0553b04.1과 같다. 生死는 한자 순서대로면 「나고 죽음」이나, 다음 좌표(死時生時)의 내용과 맞춰 「죽고 태어남」으로 두었다 — 한자 순서(生·死)와 한국어 순서가 뒤바뀐 것을 신고한다.
諸賢！我以清淨天眼出過於人，見此眾生死時生時，好色惡色，妙與不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業見其如真。
어진 이들이여, 나는 사람을 넘어선 깨끗한 하늘 눈으로, 이 중생들이 죽을 때와 태어날 때, 좋은 빛깔과 나쁜 빛깔, 묘함과 묘하지 않음, 좋은 곳과 좋지 않은 곳에 오고 감을 보아, 이 중생들이 지은 업을 따라 그것을 있는 그대로 보았다.
주 증언 미제공 — 미대응. 이문: 以【大】↔已【宋】【元】【明】 — 三本대로면 「이미」가 되나 大正대로 「~으로」로 옮겼다. 出過於人=「사람을 넘어선」(於는 비교 대상 조사가 진다). 好色·惡色=「좋은 빛깔·나쁜 빛깔」(전거표 당대 범어 후보 suvaraṇa·durva 참고). 之所作業의 所는 관형절 「지은 업」으로 풀었다.
若此眾生成就身惡行，口、意惡行，誹謗聖人，邪見，成就邪見業，彼因緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中。
만약 이 중생들이 몸의 나쁜 행을 이루고 입과 뜻의 나쁜 행을 이루어, 성인을 비방하고 삿된 견해를 지니며 삿된 견해의 업을 이루면, 그들은 이것을 인연하여 몸이 무너지고 목숨이 끝나 반드시 나쁜 곳에 이르러 지옥 가운데 태어난다.
주 증언 미제공 — 미대응. 若은 연결어미 「-면」이 진다. 邪見은 한자대역 3분할 의역 → 「삿된 견해」. 邪見 단독 항에는 동사가 없어 「지니며」를 보충했다 — 한문은 명사 나열이다. 彼因緣此=「그들은 이것을 인연하여」. 地獄은 정착어로 그대로 둔다(음의 慧琳 0483b13 「梵云捺落迦…今言地獄者在大地之下也」 참고).
若此眾生成就身妙行，口、意妙行，不誹謗聖人，正見、成就正見業，彼因緣此，身壞命終，必昇善處，上生天中。
만약 이 중생들이 몸의 묘한 행을 이루고 입과 뜻의 묘한 행을 이루어, 성인을 비방하지 않고 바른 견해를 지니며 바른 견해의 업을 이루면, 그들은 이것을 인연하여 몸이 무너지고 목숨이 끝나 반드시 좋은 곳에 올라 위로 하늘 가운데 태어난다.
주 증언 미제공 — 미대응. 妙行=「묘한 행」(앞 좌표의 惡行과 짝). 正見 단독 항의 「지니며」 보충은 0553c06.1과 같다. 昇·上을 「올라」·「위로」로 둘 다 살렸다.
「諸賢！我已得如是定心清淨，無穢無煩，柔軟善住，得不動心，學漏盡智通作證。
「어진 이들이여, 나는 이미 이와 같이 선정에 든 마음이 깨끗하여 더러움이 없고 번거로움이 없으며, 부드럽고 잘 머물러 흔들리지 않는 마음을 얻었으니, 번뇌가 다함의 지혜와 통함을 몸소 증득하기를 배웠다.
주 증언 미제공 — 미대응. 漏는 확정술어 「정형구 행」에 āsava(번뇌)로 실렸으나 낱말 확정역이 아니다 — 문맥으로 「번뇌」를 골랐고(漏의 글자 뜻은 「샘·새어 나옴」) 역어 선택을 신고한다. 柔軟 처리는 0553b04.1과 같다.
諸賢！我知此苦如真，知此苦習、知此苦滅、知此苦滅道如真，知此漏、知此漏習、知此漏滅、知此漏滅道如真。
어진 이들이여, 나는 이것이 괴로움이라고 있는 그대로 알고, 이것이 괴로움의 일어남이라고, 이것이 괴로움의 소멸이라고, 이것이 괴로움의 소멸로 가는 길이라고 있는 그대로 알았으며, 이것이 번뇌라고, 이것이 번뇌의 일어남이라고, 이것이 번뇌의 소멸이라고, 이것이 번뇌의 소멸로 가는 길이라고 있는 그대로 알았다.
주 증언 미제공 — 미대응. 習: 이문 習【大】↔集【元】【明】(두 곳). 한역이 같은 개념(samudaya로 전해지는 자리)에 판본에 따라 習/集을 쓴다. 習을 글자 뜻 「익힘」이 아니라 문맥으로 「일어남」으로 옮겼고(정형구 행 集=samudaya 「일어남」은 낱말 확정역 아님) 역어 선택을 신고한다. 「知此苦如真」은 한자대역 3분할에서 「보류」(5자 이상)로 걸렸으나 이름이 아니라 정형구 조각이다. 첫 항 뒤에만 如真이 붙고 둘째~넷째 항은 끝에 한 번 如真이 붙는 저본 배열을 그대로 살렸다. 漏는 0553c11.1과 같이 「번뇌」.
彼如是知、如是見，欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫，解脫已，便知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。
그가 이와 같이 알고 이와 같이 보아, 욕망의 번뇌에서 마음이 해탈하고, 존재의 번뇌와 무명의 번뇌에서 마음이 해탈하며, 해탈하고 나서는 곧 해탈했다고 알아, 「태어남은 이미 다했고, 깨끗한 행은 이미 섰으며, 할 일은 이미 마쳤고, 다시 존재를 받지 않는다」고 있는 그대로 안다.
주 팔리·산스크리트 증언이 이 조각 투입물에 실려 있지 않아 대응은 미대응으로 둔다(없음확인이 아니다). 화자(앞 구간 문맥상 아나율타로 보임)가 자기 체험을 말하는 자리인데 주어가 彼(그)로 서 있다 — 한문대로 「그가」로 두고 구문을 신고한다. 欲漏는 한자대역 3분할 「혼합」 — 欲(뜻)「욕망」+漏(뜻)「번뇌」로 처리했으며, 漏는 확정술어 「정형구 행」(āsava)일 뿐 낱말 확정역이 아니어서 문맥으로 「번뇌」를 골랐다(글자 뜻은 「샘」). 無明도 「혼합」 표시이나 한국 불교계 정착형 「무명」(밝음 없음)으로 두었다 — 유형 판별을 [불확실:고유명·표기_유형]으로 함께 신고한다. 心解脫은 의역 → 「마음이 해탈하다」. 梵行은 의역 → 「깨끗한 행」(음의 梵行 慧琳 0698c19 「梵言梵摩此云清淨」 인용). 生(정형구 행 jāti)은 동사·명사 문맥대로 「태어남」. 所作의 所는 관형절 「할 일」로 풀었다. 有漏의 有는 존재(bhava)로 읽어 「존재의 번뇌」.
「諸賢！若有比丘犯戒、破戒、缺戒、穿戒、穢戒、黑戒者，欲依戒立戒，以戒為梯，昇無上慧堂正法閣者，終無是處。
「어진 이들이여, 만약 어떤 비구가 계를 범하고, 계를 깨뜨리고, 계에 흠이 나고, 계에 구멍이 나고, 계가 더럽혀지고, 계가 검어졌으면서, 계에 의지하여 계를 세우고 계로써 사다리를 삼아 위없는 지혜의 당과 바른 법의 누각에 오르려 한다면, 끝내 그럴 수 있는 자리는 없다.
주 증언 미제공 — 미대응. 諸賢은 「어진 이들이여」(賢을 뜻으로). 화자가 동료 비구들에게 말하는 자리라 평서(해라체)로 두었다 — 앞 구간과 존칭을 맞춰 볼 것. 若有比丘는 「~이 있어」를 피해 「어떤 비구가」로 주어화했다(앵커). 缺戒=「계에 흠이 나다」: 음의 缺戒(慧琳 0519a21)는 자형 풀이뿐이라 뜻은 글자대로 잡았다. 終無是處=「끝내 그럴 수 있는 자리(경우)는 없다」 — 是處의 處를 「자리」로 살렸다. 慧堂·正法閣은 「지혜의 당」·「바른 법의 누각」으로 두 항을 다 옮겼다.
諸賢！猶去村不遠，有樓觀堂閣，其中安梯或施十隥，或十二隥，若有人來，求願欲得昇彼堂閣，若不登此梯第一隥上，欲登第二隥者，終無是處；若不登第二隥，欲登第三、四，至昇堂閣者，終無是處。
어진 이들이여, 마치 마을에서 멀지 않은 곳에 누대와 전각이 있고, 그 안에 사다리를 놓았는데 혹은 열 계단을 두고 혹은 열두 계단을 두었다. 어떤 사람이 와서 저 전각에 오르기를 구하고 바란다고 하자. 이 사다리의 첫째 계단 위에 오르지 않고서 둘째 계단에 오르려 한다면 끝내 그럴 수 있는 자리는 없고, 둘째 계단에 오르지 않고서 셋째·넷째 계단에 올라 전각에 오르기까지 하려 한다면 끝내 그럴 수 있는 자리는 없다.
주 증언 미제공 — 미대응. 이문: 隥【大】↔橙【宋】(이 좌표 다섯 곳 모두). 隥=「계단」: 음의 二隥(慧琳 0752c21 「廣雅隥履也」)·為梯(慧琳 0607c05 「梯階也」) 인용(참고). 橙을 따르면 자형이 다를 뿐 「계단」의 뜻으로 읽힌다고 보았으나 확정되지 않는다. 猶는 비유 「마치 ~과 같다」. 「欲登第三、四，至昇堂閣」은 한문이 셋째·넷째에서 나열을 접고 「至」로 꼭대기까지 건너뛴 자리다(乃至 표지는 아님) — 펴지 않았다. 樓觀堂閣은 「누대와 전각」으로 두 짝으로 묶어 옮겼다(樓觀=누대·망루, 堂閣=당과 각).
諸賢！如是若有比丘犯戒、破戒、缺戒、穿戒、穢戒、黑戒者，欲依戒立戒，以戒為梯，昇無上慧堂正法閣者，終無是處。
어진 이들이여, 이와 같이 만약 어떤 비구가 계를 범하고, 계를 깨뜨리고, 계에 흠이 나고, 계에 구멍이 나고, 계가 더럽혀지고, 계가 검어졌으면서, 계에 의지하여 계를 세우고 계로써 사다리를 삼아 위없는 지혜의 당과 바른 법의 누각에 오르려 한다면, 끝내 그럴 수 있는 자리는 없다.
주 증언 미제공 — 미대응. 비유(0553c21.1)를 받는 합(合)의 자리로, 如是는 「이와 같이」. 0553c18.1과 문장이 같아 같은 문자열로 옮겼다.
「諸賢！若有比丘不犯戒、破戒、缺戒、穿戒、穢戒、黑戒者，欲依戒立戒，以戒為梯，昇無上慧堂正法閣者，必有是處。
「어진 이들이여, 만약 어떤 비구가 계를 범하지 않고, 깨뜨리지 않고, 흠이 나지 않고, 구멍이 나지 않고, 더럽혀지지 않고, 검어지지 않았으면서, 계에 의지하여 계를 세우고 계로써 사다리를 삼아 위없는 지혜의 당과 바른 법의 누각에 오르려 한다면, 반드시 그럴 수 있는 자리가 있다.
주 증언 미제공 — 미대응. 저본은 不을 첫 항(犯戒) 앞에만 한 번 두었다(不犯戒、破戒、缺戒…). 不이 여섯 항 전체에 걸리는 것으로 읽어 각 항에 부정을 붙였다 — 문자대로면 「계를 범하지 않고, 계를 깨뜨리고…」가 되어 뜻이 서지 않기 때문이다. 이 범위 판정을 신고한다. 必有是處=「반드시 그럴 수 있는 자리가 있다」.
諸賢！猶去村不遠，有樓觀堂閣，其中安梯或施十隥，或十二隥，若有人來，求願欲得昇彼堂閣，若登此梯第一隥上，欲登第二隥者，必有是處；若登第二隥，欲登第三、四，至昇堂閣者，必有是處。
어진 이들이여, 마치 마을에서 멀지 않은 곳에 누대와 전각이 있고, 그 안에 사다리를 놓았는데 혹은 열 계단을 두고 혹은 열두 계단을 두었다. 어떤 사람이 와서 저 전각에 오르기를 구하고 바란다고 하자. 이 사다리의 첫째 계단 위에 오르고서 둘째 계단에 오르려 한다면 반드시 그럴 수 있는 자리가 있고, 둘째 계단에 오르고서 셋째·넷째 계단에 올라 전각에 오르기까지 하려 한다면 반드시 그럴 수 있는 자리가 있다.
주 증언 미제공 — 미대응. 이문 隥【大】↔橙【宋】 다섯 곳은 0553c21.1과 같다. 「欲登第三、四，至昇堂閣」의 접힘도 0553c21.1과 같이 펴지 않았다.
諸賢！如是若有比丘不犯戒、破戒、缺戒、穿戒、穢戒、黑戒者，欲依戒立戒，以戒為梯，昇無上慧堂正法閣者，必有是處。
어진 이들이여, 이와 같이 만약 어떤 비구가 계를 범하지 않고, 깨뜨리지 않고, 흠이 나지 않고, 구멍이 나지 않고, 더럽혀지지 않고, 검어지지 않았으면서, 계에 의지하여 계를 세우고 계로써 사다리를 삼아 위없는 지혜의 당과 바른 법의 누각에 오르려 한다면, 반드시 그럴 수 있는 자리가 있다.
주 증언 미제공 — 미대응. 不의 범위 판정은 0553c28.1과 같다.
「諸賢！我依戒立戒，以戒為梯，昇無上慧堂正法之閣，以小方便觀千世界。
「어진 이들이여, 나는 계에 의지하여 계를 세우고 계로써 사다리를 삼아 위없는 지혜의 당과 바른 법의 누각에 올라, 작은 방편으로 천 세계를 본다.
주 증언 미제공 — 미대응. 正法之閣의 之는 관형격 조사 「의」가 진다. 方便은 정착어 「방편」으로 두었다(전거표 근대 범어 후보 Upāya는 편자 비정 — 참고). 小方便=「작은 방편(힘을 조금 들임)」.
諸賢！猶有目人住高樓上，以小方便觀下露地，見千土塹。
어진 이들이여, 마치 눈 있는 사람이 높은 누각 위에 머물러 작은 방편으로 아래의 드러난 땅을 보면 천 개의 흙 구덩이를 보는 것과 같다.
주 증언 미제공 — 미대응. 이문: 塹【大】↔墩【宋】【元】【明】. 大正의 塹(구덩이·해자)대로 「흙 구덩이」로 옮겼다. 三本의 墩(흙무더기·둔덕)을 따르면 「흙 둔덕」이 되어 뜻이 반대 방향(파인 것↔쌓인 것)으로 갈린다. 猶는 비유 「마치 ~과 같다」.
諸賢！我亦如是，依戒立戒，以戒為梯，昇無上慧堂正法之閣，以小方便觀千世界。
어진 이들이여, 나도 이와 같아서 계에 의지하여 계를 세우고 계로써 사다리를 삼아 위없는 지혜의 당과 바른 법의 누각에 올라, 작은 방편으로 천 세계를 본다.
주 증언 미제공 — 미대응. 亦은 비유의 사람과 자신을 잇는 뜻이 실려 조사 「도」로 세웠다.
諸賢！若王大象，或有七寶，或復減八，以多羅葉覆之，如我覆藏於此六通。
어진 이들이여, 만약 왕의 큰 코끼리가 혹은 일곱 보배가 있거나 혹은 다시 여덟에서 모자라는데, 다라 잎으로 그것을 덮는다면, 그것은 내가 이 여섯 신통을 덮어 감추는 것과 같다.
주 증언 미제공 — 미대응. 七寶·減八은 한문대로 「일곱 보배가 있거나 여덟에서 모자라는」으로 두었다. 다만 寶가 코끼리의 장식(보배)인지 크기를 재는 단위인지 한문만으로 갈리지 않는다 — 작가 지식으로는 팔리 전승에 「일곱 또는 일곱 반 척(尺) 높이의 코끼리를 다라 잎으로 가린다」는 비유가 있고, 그 척도 단위를 가리키는 인도어 낱말이 「보배」와 같은 꼴이어서 그 다의가 「寶」로 옮겨졌을 가능성이 있다(투입물에 없는 증언이라 좌표·원어를 달지 않는다). 본문에는 들이지 않는다. 多羅는 한자대역 3분할 음역 → 한자 독음 「다라」(팔리 Tāla, 종려의 한 가지). 六通=「여섯 신통」. 若…如…는 「만약 ~한다면 ~과 같다」로 읽었으나, 「불가능한 일과 같다」는 귀결(코끼리를 잎 하나로 못 덮듯 신통을 못 감춘다)은 한문에 명시되어 있지 않다.
「諸賢！若於我如意足智通作證有疑惑者，彼應問我，我當答之。
「어진 이들이여, 만약 나의 뜻대로 되는 신통의 지혜와 통함을 몸소 증득한 것에 대해 의혹이 있는 이가 있으면, 그는 나에게 물어야 하고, 나는 그것에 답하겠다.
주 증언 미제공 — 미대응. 如意足은 음독 「여의족」을 피해 뜻으로 「뜻대로 되는 신통」(§② 神足 판별과 같은 원리). 應은 어미 「-야 하고」, 當은 어미 「-겠다」가 진다(「마땅히」 회피). 有疑惑者의 者는 「~한 이」. 作證=「몸소 증득함」.
諸賢！若於我天耳智通作證有疑惑者，彼應問我，我當答之。
어진 이들이여, 만약 나의 하늘 귀의 지혜와 통함을 몸소 증득한 것에 대해 의혹이 있는 이가 있으면, 그는 나에게 물어야 하고, 나는 그것에 답하겠다.
주 증언 미제공 — 미대응. 天耳=「하늘 귀」.
諸賢！若於我他心智通作證有疑惑者，彼應問我，我當答之。
어진 이들이여, 만약 나의 남의 마음을 아는 지혜와 통함을 몸소 증득한 것에 대해 의혹이 있는 이가 있으면, 그는 나에게 물어야 하고, 나는 그것에 답하겠다.
주 증언 미제공 — 미대응. 他心=「남의 마음」(他에 뜻이 실려 세웠다).
諸賢！若於我宿命智通作證有疑惑者，彼應問我，我當答之。
어진 이들이여, 만약 나의 지난 삶의 지혜와 통함을 몸소 증득한 것에 대해 의혹이 있는 이가 있으면, 그는 나에게 물어야 하고, 나는 그것에 답하겠다.
주 증언 미제공 — 미대응. 宿命=「지난 삶」. 이 좌표는 「憶」 없이 宿命智通이다 — 한문대로 「기억하는」을 넣지 않았다.
諸賢！若於我生死智通作證有疑惑者，彼應問我，我當答之。
어진 이들이여, 만약 나의 죽고 태어남의 지혜와 통함을 몸소 증득한 것에 대해 의혹이 있는 이가 있으면, 그는 나에게 물어야 하고, 나는 그것에 답하겠다.
주 증언 미제공 — 미대응. 生死는 한자 순서대로면 「나고 죽음」이나 「죽고 태어남」으로 옮겼다 — 순서가 바뀐 것을 신고해 둔다(뜻 차이 없음).
諸賢！若於我漏盡智通作證有疑惑者，彼應問我，我當答之。」
어진 이들이여, 만약 나의 번뇌가 다함의 지혜와 통함을 몸소 증득한 것에 대해 의혹이 있는 이가 있으면, 그는 나에게 물어야 하고, 나는 그것에 답하겠다.」
주 증언 미제공 — 미대응. 漏盡의 漏는 낱말 확정역이 없어(정형구 행 āsava만 있음) 문맥으로 「번뇌」를 골랐다. 저본의 닫는 따옴표 」를 그대로 둔다 — 아나율타의 발화가 여기서 끝난다.
於是，尊者阿難白曰：「尊者阿那律陀！今娑羅邏巖山集坐八百比丘及世尊在中，為尊者阿那律陀作衣，若於尊者阿那律陀如意足智通作證有疑惑者，彼當問之，尊者阿那律陀答。
이에 존자 아난이 아뢰었다. 「존자 아나율타시여, 지금 사라라 바위산에 팔백 비구가 모여 앉고 세존께서도 그 가운데 계시면서, 존자 아나율타를 위하여 옷을 짓고 있습니다. 만약 존자 아나율타의 뜻대로 되는 신통의 지혜와 통함을 몸소 증득하신 것에 대해 의혹이 있는 이가 있으면, 그는 그것을 여쭈어야 하고, 존자 아나율타께서 답하실 것입니다.
주 증언 미제공 — 미대응. 阿難은 정착어 「아난」 — 그 뜻은 「기쁨(慶喜)」이다(음의 慧琳 0482c03 「阿難陀此云慶喜」 인용). 阿那律陀는 한자대역 3분할 음역 → 한자 독음 「아나율타」(팔리형 Anuruddha는 비고에만). 娑羅邏巖山: 娑羅는 음역(「사라」, 팔리 sāla), 邏도 소리로 보아 「라」, 巖山은 뜻으로 「바위산」 — 음역+의역 혼합 이름으로 판별했다. 이문 邏【大】↔羅【宋】【元】(독음은 같음). 이 산 이름은 3분할 표에 통째로는 없어 유형 판별을 신고한다. 전거표: 阿難은 팔리 Ānanda / 근대 범어 Ānaṁda가 함께 실려 「음역계통」을 적되 판정하지 않는다(⚠다른 부 DA의 대역). 화자 아난이 존자에게 말하므로 존댓말로 통일했다. 當은 「-야 하고」 어미, 為는 「~을 위하여」(피동 아님).
若於尊者阿那律陀天耳智通作證有疑惑者，彼當問之，尊者阿那律陀答。
만약 존자 아나율타의 하늘 귀의 지혜와 통함을 몸소 증득하신 것에 대해 의혹이 있는 이가 있으면, 그는 그것을 여쭈어야 하고, 존자 아나율타께서 답하실 것입니다.
주 증언 미제공 — 미대응. 아난의 발화 계속 — 존댓말 유지.
若於尊者阿那律陀他心智通作證有疑惑者，彼當問之，尊者阿那律陀答。
만약 존자 아나율타의 남의 마음을 아는 지혜와 통함을 몸소 증득하신 것에 대해 의혹이 있는 이가 있으면, 그는 그것을 여쭈어야 하고, 존자 아나율타께서 답하실 것입니다.
주 증언 미제공 — 미대응.
若於尊者阿那律陀宿命智通作證有疑惑者，彼當問之，尊者阿那律陀答。
만약 존자 아나율타의 지난 삶의 지혜와 통함을 몸소 증득하신 것에 대해 의혹이 있는 이가 있으면, 그는 그것을 여쭈어야 하고, 존자 아나율타께서 답하실 것입니다.
주 증언 미제공 — 미대응.
若於尊者阿那律陀生死智通作證有疑惑者，彼當問之，尊者阿那律陀答。
만약 존자 아나율타의 죽고 태어남의 지혜와 통함을 몸소 증득하신 것에 대해 의혹이 있는 이가 있으면, 그는 그것을 여쭈어야 하고, 존자 아나율타께서 답하실 것입니다.
주 증언 미제공 — 미대응. 生死 순서 처리는 0554a22.1과 같다.
若於尊者阿那律陀漏盡智通作證有疑惑者，彼當問之，尊者阿那律陀答。
만약 존자 아나율타의 번뇌가 다함의 지혜와 통함을 몸소 증득하신 것에 대해 의혹이 있는 이가 있으면, 그는 그것을 여쭈어야 하고, 존자 아나율타께서 답하실 것입니다.
주 증언 미제공 — 미대응. 漏는 0554a24.1과 같이 「번뇌」.
但我等長夜以心識尊者阿那律陀心，如尊者阿那律陀，有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。」
다만 저희는 오랜 밤 동안 마음으로 존자 아나율타의 마음을 알아 왔으니, 존자 아나율타께서는 이와 같이 큰 뜻대로 되는 신통이 있으시고, 큰 위엄과 덕이 있으시고, 큰 복과 도움이 있으시고, 큰 위엄과 신력이 있으십니다.」
주 증언 미제공 — 미대응. 但은 앞 발화(의혹이 있으면 물으라)와 대조하는 뜻이 실려 「다만」으로 세웠다. 如尊者阿那律陀의 如가 「~과 같이(이와 같이)」인지, 識…心의 내용절을 이끄는 것인지 구문이 정해지지 않는다 — 「존자 아나율타께서는 이와 같이 …」로 읽었다. 長夜=「오랜 밤 동안」(오랫동안)을 글자대로 살렸다. 有大×4는 존재 서술이라 「~이 있으시고」로 두었다. 福祐는 음의(慧琳 0336b21 「祐助也」) 인용 「복과 도움」.
於是，世尊所患已差而得安隱，即時便起，結加趺坐。
이에 세존께서는 앓던 병이 이미 나아 편안함을 얻으시고, 곧바로 일어나 가부좌를 틀고 앉으셨다.
주 증언 미제공 — 미대응. 이문: 差【大】↔除【宋】【元】【明】 — 差(병이 낫다)든 除(병이 없어지다)든 뜻이 같아 大正대로 옮겼다. 加【大】↔跏【三本】 뜻 차이 없음. 所患의 所는 관형절 「앓던 병」으로 풀었다. 安隱=「편안함」. 세존이 병중이었다는 앞 구간 문맥은 이 구간 밖이라 확인하지 못했다. 結加趺坐는 음의(慧琳 0472b13)를 근거로 정착어 「가부좌를 틀고 앉다」로 옮겼다. 내레이션은 평서에 주체 높임 「-시-」만 붙였다.
世尊坐已，歎尊者阿那律陀曰：「善哉！善哉！阿那律陀！極善。
세존께서는 앉으시고 나서 존자 아나율타를 칭찬하여 말씀하셨다. 「훌륭하다, 훌륭하다, 아나율타여. 아주 훌륭하다.
주 증언 미제공 — 미대응. 善哉의 哉는 감탄 어미 「-다」가 진다(앵커). 붓다의 발화이므로 평서.
阿那律陀！謂汝為諸比丘說迦絺那法。
아나율타여, 이른바 너는 여러 비구들을 위하여 가치나의 법을 설하였다.
주 증언 미제공 — 미대응. 迦絺那는 음역 — 한자 독음 「가치나」로 적는다. 전거표: 음역판정(6C) 「翻為 功德」, 근대 범어 후보 Kaṭhina(편자 비정, 판정하지 않음). 사전 迦絺那 ⑥(丁福保 「衣名 譯曰堅實 功德」)은 후대 풀이라 가장 가볍게 인용만 한다 — 이 경에서 「迦絺那法」이 옷 이름인지, 옷을 짓는 일에 붙여 설한 법(계에서 누진까지의 차례)인지는 본문에 들이지 않고 「가치나의 법」으로 두었다. 謂는 「이른바」로 문자대로 두었다.
阿那律陀！汝復為諸比丘說迦絺那法。
아나율타여, 너는 다시 여러 비구들을 위하여 가치나의 법을 설하라.
주 증언 미제공 — 미대응. 汝復為…說은 서법 표지가 없어 평서(「다시 설하였다」)와 명령(「다시 설하라」)이 다 가능하다. 다음 좌표(數數說)와 이어지는 권유의 흐름으로 보아 명령으로 읽었다 — 구문 판별을 신고한다. 復는 「다시」.
阿那律陀！汝為諸比丘數數說迦絺那法。」
아나율타여, 너는 여러 비구들을 위하여 자주자주 가치나의 법을 설하라.」
주 증언 미제공 — 미대응. 서법(명령) 판별은 0554b15.1과 같다. 數數=「자주자주」: 음의(慧琳 0355a13 「數數頻繁也」) 인용.
於是，世尊告諸比丘：「比丘！汝等受迦絺那法，誦習迦絺那法，善持迦絺那法。
이에 세존께서 여러 비구들에게 말씀하셨다. 「비구들이여, 너희는 가치나의 법을 받고, 가치나의 법을 외워 익히고, 가치나의 법을 잘 지녀라.
주 증언 미제공 — 미대응. 誦習은 한자대역 3분할 의역 → 「외워 익히다」(음의 慧琳 0655a02 「謂積習數為也」 참고). 汝等=「너희」. 比丘는 [구속] 「비구」.
所以者何？
왜 그러한가?
주 증언 미제공 — 미대응. 所以者何=「왜 그러한가」(앵커 所以 「까닭」을 의문문으로 흡수).
迦絺那法與法相應，為梵行本，致通致覺，亦致涅槃。
가치나의 법은 법과 서로 맞고, 깨끗한 행의 근본이 되며, 신통에 이르게 하고 깨달음에 이르게 하며, 또한 열반에 이르게 한다.
주 증언 미제공 — 미대응. 致覺의 覺은 이 역장에서 vedanā(느낌)로도 쓰이는 다의자다(정형구 생략표지 「이 역장의 어휘 버릇」·확정술어 정형구 행). 이 자리는 致通·致涅槃과 나란한 도달 목표라 「깨달음」으로 읽었다 — 다의 판별을 신고한다. 涅槃은 한자대역 3분할 「혼합」 표시이나 한국 불교계 정착형 「열반」으로 두었다(음의 慧琳 0463b14 「此翻為圓寂也」 참고). 梵行=「깨끗한 행」. 亦은 앞의 두 도달과 나란히 더하는 뜻이 실려 「또한」으로 세웠다.
若族姓子剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，應當至心受迦絺那法，善受善持迦絺那法。
만약 좋은 가문의 아들이 수염과 머리를 깎고 가사 옷을 입고, 지극한 믿음으로 집을 버리고 집 없이 도를 배운다면, 지극한 마음으로 가치나의 법을 받아야 하고, 가치나의 법을 잘 받고 잘 지녀야 한다.
주 증언 미제공 — 미대응. 袈裟衣는 한자대역 3분할에서 「의역」으로 분류되었으나, 저본을 보면 袈裟는 소리를 옮긴 음역(음의 慧琳 0439c03 「具正云迦邏沙曳此云染色衣」)이고 衣만 뜻이다 — 저본이 이긴다는 원칙에 따라 袈裟는 독음 「가사」, 衣는 뜻 「옷」으로 처리했다. 표 분류와 어긋남을 신고한다. 族姓子=「좋은 가문의 아들」. 鬚髮=「수염과 머리」. 應當은 어미 「-야 한다」가 진다(앵커: 應·當 둘 다 당위 — 한 번만 옮김). 至信·捨家·無家·學道를 넷 다 살렸다.
所以者何？
왜 그러한가?
주 증언 미제공 — 미대응.
我不見過去時諸比丘作如是衣，如阿那律陀比丘；不見未來、現在諸比丘作如是衣，如阿那律陀比丘。
나는 과거 때의 비구들이 이와 같은 옷을 짓는 것을 아나율타 비구처럼 하는 것을 보지 못하였고, 미래와 현재의 비구들이 이와 같은 옷을 짓는 것을 아나율타 비구처럼 하는 것을 보지 못한다.
주 증언 미제공 — 미대응. 作如是衣의 주어가 그 비구들 자신인지(스스로 옷을 짓다), 그들을 위해 대중이 옷을 짓는 것인지(다음 좌표 「為阿那律陀比丘作衣」) 한문에서 정해지지 않는다 — 문자대로 「옷을 짓다」로 두었다. 如阿那律陀比丘는 저본 자리대로 문장 끝에 둔 비유로 옮겼다. 不見을 과거 항은 「보지 못하였고」, 미래·현재 항은 「보지 못한다」로 시제를 갈랐다 — 한문에 시제 표지는 없다.
所以者何？
왜 그러한가?
주 증언 미제공 — 미대응.
謂今娑羅邏巖山集坐八百比丘及世尊在中，為阿那律陀比丘作衣，如是阿那律陀比丘，有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。」
이른바 지금 사라라 바위산에 팔백 비구가 모여 앉고 세존도 그 가운데 있으면서 아나율타 비구를 위하여 옷을 짓고 있으니, 이와 같이 아나율타 비구는 큰 뜻대로 되는 신통이 있고, 큰 위엄과 덕이 있고, 큰 복과 도움이 있고, 큰 위엄과 신력이 있다.」
주 증언 미제공 — 미대응. 娑羅邏巖山의 처리는 0554a25.1과 같다. 붓다가 자기 자신을 「세존」이라 3인칭으로 일컫는 자리 — 붓다의 발화라 높임 없이 「세존도 … 있으면서」로 두었다. 世尊은 [구속] 「세존」. 如是=「이와 같이」.
佛說如是。
부처님께서 이와 같이 말씀하셨다.
주 증언 미제공 — 미대응. 佛은 [구속] 「부처님」. 한역이 같은 분을 이 경 안에서 世尊(0554b26.1 등)과 佛(이 좌표)로 다른 한자로 부른다 — 통일하지 않고 각 확정역대로 두었다.
尊者阿那律陀及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
존자 아나율타와 여러 비구들은 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 증언 미제공 — 미대응. 佛所說의 所는 관형절 「말씀하신 것」으로 풀었다. 歡喜=「기뻐하다」(음의 慧琳 0753a01 「歡喜悅也」 참고). 奉行=「받들어 행하다」.
迦絺那經第九竟
가치나경 제구 마침.
주 증언 미제공 — 미대응. 경 끝 제목 줄. 이문: 迦絺那【大】↔迦絺那衣【宋】【元】(「가치나옷경」이 됨), 이 줄 전체가 【明】에 없음. 교감주에 「三千七百八十字」(삼천칠백팔십 자) 글자 수 기록이 大正에 있고 三本에는 없다 — 본문 문장이 아니라 옮기지 않고 여기 적는다. 第九=「제구」(이 품의 아홉째 경).